中國古代婚禮

舊時結婚儀禮，從古代「六禮」(一納采、二問名、三納吉、四納徵、五請期、六迎親)演變而來。 我國古代的婚姻制度，通過夏、商、周三代，尤其是通過周代，基本上建立與固定下來，而到了秦、漢時期，則有進一步的發展。 所謂男大當婚女大當嫁，婚禮自古代起就是一個嚴肅而重要的話題。與之相對應的，也形成了一整套與婚禮相關的文化。雖然到了今天，這些風俗已不再是新人的首選，但這不妨礙我們一同穿越到過去，重新了解一下中國古代的婚禮。 中國婚禮的歷史演變 《禮記．昏義》中的「昏」，原文作昬，由於古人娶妻，婚禮的親迎是在黃昏時進行，這時太陽將要下山，月亮就要出來，含有「陽往陰來」的意思，因而得名，後來才加上「女」字偏旁寫作「婚禮」。 古代婚禮習俗 提親 男女婚姻大事，依父母之命，經媒人撮合，認為門當戶對，互換「庚貼」（年齡、生辰八字）壓於灶君神像前凈茶杯底，以測神意。如三日內家中無碗盞敲碎、飯菜餿氣、家人吵嘴、貓狗不安等「異常」情況，則請算命者「排八字」，看年庚是否相配、生肖有無相尅。舊時有人迷信所謂六年大沖、三年小沖；男婚年齡逢雙，女子十九不嫁；謂雞狗(雞犬不和)、龍虎(龍虎相鬥)、虎羊(羊落虎口)、蛇鼠(蛇吞老鼠)難相配，待認為周全後始議親。 定親 定親前議親，議親始議「小禮」，在買賣婚姻年代均討價還價。一般「四洋紅」或「六洋紅」(綢緞衣料四至六件)，金戒子兩隻、金耳環一副；聘禮，小禮三十六，中禮六十四，大禮一百廿(銀圓)；食品，個數「六十四」，即包頭64對、油包64隻、麻餅64隻等，尚有老酒2擔至8擔不等，故生囡有「老酒甏」之稱。定親後，男方將上述禮品用杠箱抬到女方。女方回禮多為金團、油包及閨女自做的綉品。定親憑證，男方送「過書」，俗稱「紅綠書紙」（紙張兩層外紅內綠)，女方送「回貼」認可，俗稱「文定」。故舊時夫妻吵嘴，妻子常說我是有「紅綠書紙」的，以此抑制丈夫。繼「文定」後擇吉迎娶，由擇日店揀「好日」的日子。親友送禮，婚禮多是現金，或喜幛、喜軸，並書以「百年好合，五世其昌」、「天作之合」等。送嫁禮多為繡花或綢緞被面、被頭或日用器物，亦有送紅棗、花生、桂圓、蓮子，寓「早生貴子」意。 舊時有媒人首次進門不能喝茶的習俗，謂「媒不飲茶」，說喝了茶要衝淡婚事。又稱媒人為「媒百櫥」，媒成能吃上「百餐」，要酬以「謝媒酒」，但婚後如夫妻不和或婆媳不睦，媒人有調解責任。 成親 請吃酒 迎親日子叫「好日」。俗諺「請吃酒，掗拜生」，好日前新郎拿著紅紙「知單」請長輩親友吃喜酒(好日酒)，長輩要在自己姓名下寫上個「知」字。好日前有待郎、待嫁習俗，雙方父母親請子、女吃包子、蚶子、肘子、栗子、蓮子，討「五子登科」彩頭。好日前三五天，男方送女方「轎前擔」，一般為鵝2隻、肉l方、魚2尾等。 看嫁資 男方去女方搬嫁資(嫁妝)，女方置嫁資於廳堂，讓人觀看，稱「看嫁資」。器物披掛紅色綵線，衣服等薰以檀香，箱底放數枚銀元，俗稱「壓箱錢」。嫁資搬到男方，亦陳列於廳堂供人觀看，亦叫「看嫁資」。由阿婆取女方鑰匙包，取鑰開箱，俗稱「掏箱」。 安床伴郎 迎親先一日，男方要「安床」，由一位「全福」婦女，取24雙筷子系扎紅線，安放新郎席子下，稱「安床」。婚前一至三天夜裡，由一個父母雙全的小儇(男孩)伴新郎同睡，睡於床的裡邊，稱「伴郎」。晚上要給這個小儇吃包子、花生、雞蛋，寓「包生兒子」意，待「好日」那天早晨離開時，要給紅包，俗稱「挈出尿瓶」。 享先 好日先一二天，男家向貰器店貰得花轎和婚禮器物，掛燈結綵，以上等筵席款待賀客，稱「細便飯」。好日五更時辰，男家以全副豬羊或五牲福禮及果品，在廳堂供祭「天地君親師」，俗稱「享先」。早餐興吃「享先湯果」。 坐花轎 寧波閨女出嫁均坐花轎。傳說南宋小康王(高宗)逃難至明州，金兵追急，賴一女子相救得脫，後找恩女不得，詔明州女子出嫁可享半副鑾駕待遇，鳳冠霞披，並坐花轎。花轎，俗稱「大紅花轎」，有四人抬、八人抬之分。20年代寧波美球針織廠趙姓廠主的兒子成親，特約貰器店製作一頂上等花轎，精工細鏤吉慶故事人物300餘個，名「美球轎」，貰器店化本錢5000元，趙家首次貰用付費500元。這頂八人抬花轎，抬轎者穿一色特製的緞子馬褂，炫耀一時。坐花轎尚含有明媒正娶、原配夫人之意，女子一生只能坐一次。故夫妻吵嘴，妻子帶在嘴邊一句話：我是大紅花轎抬進門的，又不是走上門的，以此來炫耀高貴。迎親日，花轎出門，以凈茶、四色糕點供「轎神」。放銃、放炮仗，大紅燈籠開路，沿途吹吹打打。新郎不到岳父家迎親，以喜娘(送娘)為使者，持名貼前往。 開面 女家喜娘用五色棉紗線為新娘家絞去臉上汗毛，俗稱「開面」(含有現在美容意)，客人興吃「開麵湯果」。花轎臨門，女家放炮仗迎轎，旋即虛掩大門「攔轎門」，待塞入紅包後始開。花轎停放須轎門朝外，女家有人燃著紅燭、持著鏡子，向轎內照一下，謂驅逐匿藏轎內的冤鬼，稱「搜轎」。女家中午為正席酒，俗稱「開面酒」，亦叫「起嫁酒」。 上轎 新娘上轎前，經男方喜娘三次催妝，佯作不願出嫁，懶於梳妝（當然也有封建婚姻確實不願者），而後坐娘腿上，娘為女兒喂上轎飯，寓意不要忘記哺育之恩。較異習俗有三：其一，「哭上轎」。女兒上轎，母親哭送，哭詞多為祝頌、叮囑話，有：「囡啊囡，儂抬得去呵，烘烘響啊！儂獨自去呵，領一潮來啊! 」「儂敬重公婆敬重福，敬重丈夫有飯吃」等，新娘動了感情含淚惜別。其二，「抱上轎」。新娘由兄長抱上轎，進轎坐定後，臀部不可隨便移動，寓平安穩當意。其三，「倒火熜灰」。新娘座下放一隻焚著炭火、香料的火熜，花轎的後轎杠上擱系一條席子，俗稱「轎內火熜，轎後席子」。起轎時，女家放炮仗，並用茶葉、米粒撒轎頂。新娘兄弟隨轎行，謂之「送轎」。城區抬花轎要繞至千歲坊或三法卿(地名)等處，以討「千歲」、「三發」彩頭。兄弟送至中途即回，且要包點火熜灰回來，並從火種中點燃香或香煙，返家置於火缸，俗稱「倒火熜灰」，亦稱「接火種」。 拜堂 花轎進門，男家奏樂放炮仗迎轎。停轎後卸轎門，由一名五六歲盛妝幼女(俗稱「出轎小娘」)迎新娘出轎，用手微拉新娘衣袖三下，始出轎。新娘出轎門先跨過一隻朱紅漆的木製「馬鞍子」，步紅氈，由喜娘相扶站在喜堂右側位置。是時，新郎聞轎進門，即佯躲別處，由捧花燭小儇請(找)回，站左側。喜堂布置與各地相同，拜堂儀式則稍異，有主香公公，多由新郎祖父或祖伯叔擔任。主香者和新郎、新娘皆遵贊禮聲動作。贊禮者喊：行廟見禮，奏樂!(樂起)主祝者詣香案前跪，皆跪！上香，二上香，三上香！叩首，再叩首，三叩首！贊禮者接著贊唱：升，平身，複位！跪，皆脆！接唱：升，拜！升，拜！升，拜！又唱：跪，皆脆，讀祝章！由一個十三四歲小儇跪在右側拜佛凳上讀畢(事先念熟，不可讀錯)。贊禮者又唱：升，拜！升，拜！升，拜！整個過程總稱為「三跪，九叩首，六升拜」。最後贊禮者唱：禮畢，退班，送入洞房！其間，新郎、新娘在拜堂時，有搶前頭跪習俗，謂誰跪在前面，以後就可管住後者，致鬧出邊拜邊踢墊子，新郎拂袖而起拒拜的笑話。 洞房 繁縟的拜堂儀式畢，由兩個小儇捧龍鳳花燭導行，新郎執綵球綢帶引新娘進入洞房。腳須踏在麻袋上行走，一般為5隻，也有10隻麻袋，走過一隻，喜娘等又遞傳於前接鋪於道，意謂「傳宗接代」、「五代見面」。入洞房後，按男左女右坐床沿，稱「坐床」，由一名福壽雙全婦人用秤桿微叩一下新娘頭部，而後挑去「蓋頭篷」，意示「稱心如意」，謂「請方巾」。新郎稍坐即出，新娘換妝，客人吃「換妝湯果」。而後，新郎、新娘行「拜見禮」，論親疏、輩份依序跪拜見面，稱「見大小」。拜時起樂，堂上擺大座兩把，受拜者夫婦同坐，如一個已故，則亦按男左女右就坐，另一把空著。拜畢賜紅包給新娘，俗稱「見面錢」。公婆可不掏紅包，謂「媳婦自家人」。新娘與同輩見面則作揖，若小輩拜見時，新娘亦給「見面錢」。之後，舉行「待筵」，新娘坐首席，由4名女子陪宴勸食，新娘多不真吃。筵畢，喜娘陪新娘至廚房行「親割禮」，有撈粉絲、摸泥鰍等習俗，謂之上廚。 賀郎酒 拜堂晚上，男家為好日正席酒，叫「賀郎酒」，新娘須逐桌逐位為長輩和客人斟酒，酒要斟滿又不可淌出。酒飲狀元紅，菜多鴛鴦名，樂奏百鳥朝鳳、龍鳳呈祥。席間，新娘在上熱菜(換湯)時，喜娘喊：新娘子換湯(換妝)作揖啦!宴後，喜家請有福有德的座客兩人至洞房，向新郎、新娘行「三酌易飲」禮，每進一次酒(新人只啜一口)相互交換下酒杯。主賀者須邊唱賀郎詞，戲謔、祥和兼有，諸如：第一杯酒賀新郎，有啥閑話被裡講，恐怕人家要聽房。第二杯酒賀新郎，房裡事體暗商量，謹防別人要來張(看)。第三杯酒賀新郎，祝願夫妻同到老，早生貴子狀元郎。 是夜，有吵新房習俗，諺云：「三日無大小」。成親那天新娘不多與客人說話，吵房時先逗新娘開口，看其衣裳紐扣，五顆紐扣說是「五子登科」，看其腳髁頭，說是看老壽星。鬧至午夜始散。新郎隨出送客，喜娘始鋪被褥，新娘即賞以紅包，喜娘嫌不足則佯立不走，待增加後才出。新娘關房門，新人共吃「床頭果」。新郎上床，新娘「坐花燭」，花燭不可吹滅，燭盡方可上床。尚有在白天做好手腳，夜裡撬門跳窗進新房挪走新郎衣裳，吵房成功，新人要罰出糖果、香煙錢。 成親後 回門 成親次日起床，須由新郎開房門。是日，男方備轎請阿舅，阿舅受茶點三道後，退至阿妹新房歇息。午宴，請阿舅坐首席，稱「會親酒」，忌用毛蟹(娘舅謔稱毛蟹)。宴後，用便轎接新郎陪伴新娘回娘家，稱「回門」。隨轎送「望娘盤」一擔。岳父母家宴請「生頭女婿」，忌用冰糖甲魚。宴畢返回，新娘一出轎門，賓客中愛鬧者預先以二三十條長凳從轎前鋪接至新房門，架成「仙橋」，要新郎攙扶新娘從「橋上」過，客人歡笑催促，若步履穩健，則在新房門前「橋頭」凳上再疊長凳一條，並遞上一隻油包，要新娘口咬油包走過，美其名曰「鯉魚跳龍門」。第三日，「三日入廚下，洗手作羹湯」，新娘下廚，煮糖面分贈四鄰。 滿月盤 新婚彌月，岳父母家遣人送禮品一擔，謂「滿月盤」。又送禮券若干，金額不等，供婿家酬謝襄辦婚事人員，俗謂「花笑票」。 舊時貧富懸殊，以上所述系富庶和中等人家。至於貧窮人家則用硬紙板剪個雙喜字，貼上金紙，牆上一掛，一對花燭，一頂蹩腳花轎，便拜堂成親。 入民國後，繁褥婚俗漸變。五四運動後，知識青年中始有文明結婚。l936年鄞縣縣政（蟹）府頒布《鄞縣新生活集團結婚規則》，但未能推行。結婚中迷信和繁褥習俗有所改變，但仍興新娘坐花轎、結婚拜天地。新中國成立後，《婚姻法》作保障，男女婚姻自由，婚禮從簡，吃些糖果，或辦酒數席，家人親友歡聚慶賀。80年代，隨著生活水平提高興起迎親坐轎車，索高聘禮，大操大辦酒席，講排場、比闊氣之風重新滋長。有些農村舊式婚俗，有所抬頭。婚事新辦、婚事簡辦亟須大力提倡。 中國傳統婚禮背後的歷史文化意義 中式傳統婚禮含中國哲學 紅色是對日神的崇拜 剛剛過去的西式情人節適逢新春佳節，顯得格外喜慶。不過，也許國人從此不必感慨本土節日比不上洋節了，因為在對待情感的態度上，中國人已經越來越喜愛傳統的方式。近兩年，傳統婚禮儀式越辦越多，甚至形成產業就是例證。 前不久，北京的北海公園內，出現了一隊吹吹打打的迎親隊伍，吸引了眾多遊客駐足。這是由北京民俗泰斗常人春先生親自策劃並主持的老北京傳統婚禮，也是新中國成立以來民間婚禮首次穿越皇家園林舉行。這消失了半個多世紀的花轎接親幾乎同時出現在中國大江南北。到底是什麼魅力使傳統婚俗在中國這片土地上又重放異彩呢？帶著這個問題，記者親自體驗了一把中式傳統婚禮，以揭示其中的魅力。 我國傳統的婚禮儀式，總以大紅色烘托著喜慶、熱烈的氣氛。吉祥和祝福、孝敬成為婚禮上的主旨。俗話說「禮樂和鳴」，幾乎婚禮中的每一項禮儀都滲透著中國人的哲學思想。 愛紅源於日神崇拜 「紅」在中國人心目中是喜慶、成功、吉利、忠誠和興旺發達等意義的象徵。這源於古代對日神的崇拜。在傳統婚禮上張貼大紅喜字，給新娘遮臉的是紅蓋頭，新娘穿的吉服是大紅襖，新郎胸前佩戴的是大紅花等等。這些紅色服飾不但給婚禮帶來喜慶的氣氛，同時也暗示著新婚夫婦婚後的日子會越過越紅火。 婚儀體現天地人和諧 著名民俗學家高巍認為，傳統婚姻的很多儀式中都體現了中國人嚮往「天地人和諧」的哲學，以及人們祈福迎祥的文化心理。因為傳統意義上的婚姻不僅僅關係到結婚的雙方當事人，而是兩個家族和全社會的事。需要通過一系列儀式反映婚姻莊重，引起當事人和親屬朋友對婚姻本身的重視。其背後蘊含著對天地人融合的觀念。 請親友來證明婚姻本身的正式和莊重，不是隨意的，這和重視人與人的和諧結合在一起。由於婚姻的產生，使得二人的家庭形成姻親關係。儀式可以體現家長在家庭中的地位。 儀式結束時，新郎新娘要把敬神的錢糧和裱文都要放到錢糧盆中拿到院里焚化。隨著火焰、紙灰升騰，此時鞭炮齊鳴，鑼鼓喧天，表示已經得到了「天」的認可。 國人敬天，這和農業社會生產水平有關。當時必須以家族為紐帶，和自然形成共同生活的原則。因此只有天地人合一、關係和諧，人才能夠豐衣足食。 再比如，傳統婚禮中有很多裝飾性的器物，以及語言禁忌、參與人的禁忌。像喜娘伴郎不能由鰥寡孤獨者擔任。這並不像庸俗化解釋中說的那樣是擔心「不吉利」影響新人，而是因為在傳統觀念中，鰥寡孤獨恰恰表現了一種不和諧，不圓滿，和儀式中向天地祈福的初衷是相反的。因此有了這樣的禁忌。 傳統婚禮中多用的樂器也反映了「和諧」的思想，以及對「天」的重視。鑼鼓、嗩吶、笙都是以響聲明亮為主的，婚禮上的音樂也不是文人的自娛自樂，而是要表達人的聲音，聲音大才能讓「天」知道，同時反映婚姻本身的隆重。參與者在四面大鼓，兩面開道鑼的巨大聲響中能夠感受到靈魂的凈化作用。人在天地間生活，要與天地和諧，也要與人和諧。中國人的祈福迎祥，也就是這樣一種社會文化心理的反映。 禮俗的文化意義 中國社會科學院民族研究所教授何星亮在《文化與文明》中寫到：每一種文化都可分為外顯的文化和內隱的文化兩部分。外顯的文化包括物質文化(或科技文化)、社會文化(或制度文化)、精神文化三部分。社會文化或制度文化是表現人與人之間關係的文化，主要是為了與他人和諧共處以維持集體生活而創造的，精神文化是表現人與自我之間關係的文化，它是人類為了克服自己在感情、心理、認知上的種種困難與挫折、憂慮與不安而創造的。而內隱的文化是隱藏在外顯文化背後的結構或模式。象徵符號是構成文化的重要部分，它是傳達意義或信息的重要形式，是人與人、人與社會之間相互聯繫、相互溝通的重要手段，在人們的生活中起著十分重要的作用。每個民族都擁有大量的象徵符號，而這些象徵符號通常只有本族群的人才能理解。例如，漢族傳統婚禮上，新娘一般都吃紅棗、花生、桂圓、瓜子等，這四種食物象徵「早生貴子」，而這種象徵意義只有漢族和了解漢文化的人才能理解其意義。 中國古代門第婚姻的歷史演變 一、婚齡 古人是主張晚婚的，認為一定要等性功能健全和發育成熟才能結婚。上一章雖述及《黃帝內經·素問·上古天真論》說，女子二七天癸至，即十四歲始來月經；男子二八天癸至，即十六歲才開始遺精，如果這時「陰陽和」（即性交），則可能有子。但是這時性功能並未完全發育成熟，還沒有進入合適的婚齡。女子要等到三 七二十一歲，始能「腎氣平均，故真牙生而長極」；男子要等到三八二十四歲，才能「腎氣平均，筋骨勁強，故真牙而長極」。所謂「腎氣平均」，就是指性器官和性功能得到了均衡、正常的發展，性器官和性功能都比較成熟；所謂「真牙生而長極」，指人的最後一顆牙齒「盡頭牙」長出，也表示人的身體已完全發育成熟。 這一思想對後世影響很大，許多古代書籍中都提出過這個問題，在漢代與魏晉南北朝的許多學術書籍及醫書中也強調這一點。 但是，到了漢朝，這「男子三十而娶，女子二十而嫁」的理論在實踐中受到了一些衝擊，有一些行不通了。例如《論衡·齊世篇》中說：「《禮》雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張設，未必舉行。何以效之，以今不奉行也。」 這種狀況和封建社會的發展有很大關係。在封建社會中，以一家一戶為生產單位，男子早娶則家中較早地增添勞動力，似對發展一家一戶的生產有好處；另外，封建的宗法制度十分重視子嗣，早娶則可能早得子、「早得福」。所以，雖然有些有識之士反對這種早婚現象，但收效不大。例如，漢朝有個學者叫王吉的說：「夫 婦，人倫大綱，天壽之萌也。世俗嫁娶太早，未知為人父之道而有子，是以教化不明而民多夭。 社會生活中有許多現象、民間有許多做法都源自經濟發展需要，它是一些十分現實的問題，帶有很強的現實性；而科學理論探索事物發展的規律，帶有很強的預見性。預見與現實之間往往有矛盾。提倡晚婚晚育、少生優生都會遇到這類問題。對此，固然一方面要教育，但最根本的還是要從經濟上徹底解決，這當然不是一朝 一夕的事了。 漢代早婚現象的興起，王室與民間皆然。查考《漢書》、《後漢書》，男子從十五歲至十八歲初婚者都有。如《後漢書·靈帝記》：「建寧四年四月癸丑，立貴人宋氏為皇后。」靈帝於建寧元年即位，年十二，那麼結婚時年十五。《後漢書·桓帝記》：「建和元年秋七月乙未，立皇后梁氏。」桓帝是十五歲即位的，結婚那 年應為十六歲。《隸釋》十五金廣延母徐氏紀產碑云：「收從孫，即廣延，立以為後。年十八，娶婦徐氏。」 查考《漢書》、《後漢書》，女子出嫁從十三歲到十九歲的都有。如《後漢書·昭德馬皇后紀》：「後從兄嚴不勝憂憤，白太夫人絕竇氏婚，求進女掖庭，由是選入太子宮，時年十三。」《漢書·外戚傳》：「宣帝求得外祖母王媼。王媼家本涿郡蠡吾平鄉，年十四，嫁為同鄉王更得妻。」《後漢書·曹世叔妻傳》：「作女 誡七篇，其辭曰：鄙人愚暗，受性不敏，蒙先君之餘寵，賴母師之典訓，年十有四，執箕帚於曹氏。」古詩《孔雀東南飛》：「十七嫁為婦，心中常苦悲。」《後漢書·光烈陰皇后傳》：「更始元年六月，遂納後於宛成當里，時年十九。」 需要提出的是，古人所統計的年齡，按中國舊俗為虛歲，即剛誕生就算一歲，誕生滿一年即為兩歲，所以實足年齡比上述的還要減去一歲。 男子相配，大率以男稍長於女為常。如《漢書·霍光傳》：「光長女為桀（上官桀）子安妻，有女，年與帝（昭帝）相配，桀因帝姊鄂邑蓋內安女後宮，為婕妤，數月，立為皇后。」又《漢書·外戚·孝昭上官後傳》：「昭帝始立，年八歲，安女入為婕妤，月余，遂立為皇后，年甫六歲。」這兩段是說明了男女相差兩歲，是為 「相配」。民間也是如此，《後漢書·循吏·任延傳》：「洛越之民無嫁娶禮法，延乃移書屬縣，各使男年二十至五十，女年十五至四十，皆以年齡相配，同時相娶者二千餘人。」 二、婚姻途徑 在秦、漢、魏晉南北朝這一時期，由於距上古時期還不算很遠，男婚女嫁還有一定的自主權，但父母之命已日益加強，夏、商、周時代那種在有的節日里「奔者不禁」之俗在漢民族中已基本絕跡了。 在《漢書》與《後漢書》上記載了這樣幾件事：《漢書·張耳傳》：「外黃富人女甚美，庸奴其夫，亡邸父客。父客謂曰：『必欲求賢夫，從張耳。』女聽，請決嫁之。女家厚俸給耳。」 《後漢書·梁鴻傳》：「同縣孟氏有女，狀肥丑而黑，力舉石臼，擇對不嫁。至年三十，父母問其故，女曰：『欲得賢如梁伯鸞者。』鴻聞而聘之。」 在以上兩個例子中，外黃富人之女儘管是他人建議，自己決定，但總是表明了對婚姻有一定的自主權。孟光之嫁梁鴻，不惟有眼光，而且是完全自主的。這種自主程度， 在宋， 明以後很少見了，即使有，也會受社會打擊，被斥為「放蕩」、「不規」、「有悖禮法」，而在漢代，還是時人異之，時人賢之的。 當然，以上這種現象只是事物的一個方面。從秦、漢起，婚姻由父母決定，已逐漸演變為事物的主要方面。《後漢書·戴良傳》：「良五女並賢，每有求姻，輒便許嫁。」這個父親有支配女兒婚事之權，對外也比較好說話。可是也有不好說話的父母，如《漢書·淮陽憲王傳》：「趙王復使人顧尚女，聘金二百斤，博未許。」 《魏志·王粲傳》：「粲父謙，為大將軍何進長史。進以謙名公之胄，欲與為婚，見其二子，使擇焉，謙弗許。」有時，長輩對子女親事的看法有矛盾，但歸根結蒂，兒女親事還是取決於長輩。如《漢書·孝宣許後傳》：「時許廣漢有女平君，年十四五，當為內孝令歐侯氏子婦。臨當入，歐侯氏子死。其母將行卜相，言當大貴，母獨喜。張賀聞許嗇夫有女，乃置酒請之，酒酣，為言：『曾孫體近，下人乃關內侯，可妻也！」廣漢許諾。明日，嫗聞之，怒。廣漢重令為介，遂與曾孫。」再如漢高祖劉邦當初娶呂后，也有類似情況。呂后的父親呂公看到劉邦的相貌，很敬重劉邦，說自己相人多了，沒有人能及得上劉邦，要把女兒嫁給他。可是妻子呂媼發火了，她責問呂公說：「你一直說我們的女兒要嫁個貴人，沛縣縣令來求婚，你都不同意，怎麼許給了劉邦這個小子？」呂公說：「這種事女人不懂。」結果還是將女兒嫁給了劉邦。 有時，男女的婚姻還由別的親屬插手干預決定，當然這種親屬要比父母更權威。例如漢朝的陳平年輕時娶不起妻，戶牖有個富人叫張負的，在一次偶然的機會見到陳平，感到陳平相貌很好，氣度也了不起，於是就要把孫女許給他。這個孫女命不好，嫁一個丈夫死一個丈夫，共五次。可是，張負的兒子不同意把自己的女兒嫁給 陳平，說陳平窮，又不幹什麼正事，縣裡不少人看不其他，為什麼要把女兒嫁給他。但是張負認為此人不會沒出息，最後還是把孫女許配給了陳平。 如果男女的婚姻不通過父母，或不從父母命，那麼父母是十分生氣的。例如漢朝的司馬相如和卓文君的事就是如此。臨邛的大富豪卓王孫有次宴請賓客，司馬相如應邀出席，在席間弄琴。卓王孫新寡的女兒文君偷偷地從窗縫看司馬相如，十分傾心，於是在夜裡跑到司馬相如處，兩人私奔至司馬相如的故鄉成鄉。司馬相如家 境貧窮，徒立四壁。卓王孫為此事大怒，說：「這個女兒這麼沒出息，我不忍心殺她，但一分錢也不能給！」人們勸他，他終不聽。 無論是男女自行擇偶，還是父母決定，選擇的標準有哪些呢？ 男方擇婦，一是看重形相，當然所謂形相不光是美。漢朝有個有名的循吏黃霸，「少為陽夏遊徼，與善相人者共戴出，見一婦人。相者言：『此婦人當富貴，不然，相書不可用也！』霸推問之，乃其鄉里巫家女也。霸即取為妻，與之終身。」二是看中女方的才。《華陽國志》卷十中說了這麼一件事：「陽姬，武陽人也，生自寒微，父坐事閉獄。楊渙始為尚書郎，告歸，郡縣敬重之。姬為處女，乃邀道扣渙馬訟父罪，言辭慷慨涕泣。渙懇告郡縣，為出妻父，因奇其才，為子文方聘之。」三是看中女方的門弟，如《漢書·董賢傳》說：「王閎妻父蕭咸，前將軍望之子也，久為郡守，病免為中郎將，兄弟並列。賢父恭慕之，欲與結婚姻。」還有貪慕女方家財的，如前面引述的陳平娶妻的事就是如此，陳平為什麼接受張負這個守寡五次、人們都不敢娶的孫女呢？後人說是貪圖岳家多財。 女家擇婿，第一也是看男方形相，呂公之看劉邦，張負之看陳平，都是如此。《太平御覽》 五百四十一引《吳書》說到吳國有個有名的大臣陶謙年輕時的事：「陶謙字恭祖，丹陽縣人。甘公出，遇之途，見其容貌，異而呼之，住車與語，甚悅之，因許妻以女。甘夫人怒曰：『聞陶家兒遊戲無度，如何以女許之？』甘公曰：『彼有奇表，後必大成。』遂與之，後為徐州牧。」二是重男方之賢與才，古人對此是十分重視的，史書所載甚多，如《漢書·張耳傳》：「父客曰：『必欲求賢夫，從張耳。』」《後漢書·公孫瓚傳》：「瓚為人美姿貌，大音聲，言事辯慧，太守奇其才，以女妻之。」《後漢書· 列女傳》：「勃海鮑宣妻者，桓氏之女也，字少君。 宣嘗就少君父學，父奇其清苦，故以女妻之。」當然，少君之父是看中了鮑宣貧而好學，有志。《太平御覽》五百四十一引《鄭玄別傳》云：「故尚書左丞同縣張逸，年十三，為縣小吏。君謂之曰：『爾有贊道之質，玉雖美，須雕琢成器，能為書生以成爾志否？對曰：『願之。』乃遂拔於其輩，妻以弟女。」《華陽國志》卷十下說：「李燮，太尉固子也。父死時，二兄亦死，燮為姊所遣，隨父門生王成亡命徐州，佣酒家，酒家知非常人，以女妻之。」 許多古人惜才、愛才，慧眼別具，識人於草莽之中，助人於窮危之際，這種賞識與幫助往往以聯姻的形式出現，這種情況即以今天的眼光來看，也沒有什麼不好。 在那個時代，聯姻還有一些特殊情況，如帶有政治目的，為了某種政治關係而聯姻。《史記》七《項羽紀》說：「張良出要項伯，項伯即入見沛公，沛公奉卮酒為壽，約為婚姻。」《後漢書·劉植偉》：「時真定王劉揚起兵以附王郎，眾十餘萬。世祖遣植說揚，揚乃降。世祖因留真定納郭后，後即揚之甥也，故以此結之。」 在秦、漢之際，指腹為婚的事也始見端倪，此風盛行於後世。如《後漢書·賈復傳》：「復兆與五校戰於真定，大破之，復傷創甚。光武大驚，曰：『我所以不令賈復別將者，為其輕敵也。果然失吾名將！聞其婦有孕，生女邪，我子娶之；生男邪，我女嫁之，不令其憂妻子也！」 總之，秦、漢為中國封建社會的初期，在婚姻的途徑與目的上已日益鮮明地打上了封建社會的烙印：家法與父母之命越來越起作用，而門第之見也開始產生，從前面所引述的許多事例來看，門第相當的所佔比例不少，這種重門第、重等級之風是封建社會的特徵，而到魏晉之時達到頂點。當然，也有許多女家不嫌男方卑賤與 貧窮以女嫁之的事，一般說來這沒有什麼不好，但是深入分析，其中有許多「此男當貴」，「此人必非終於草莽者」的看法與期望，帶有一種以求有朝一日進入較高等級的希求。至於通過聯姻以獲取金錢還不太明顯，陳平欲得五嫁夫輒死之女意在金錢，也只是後人的分析。古人聯姻中以追逐金錢為目的的遠不如今日，這可能是 商品經濟還不發達的緣故。 三、婚儀 這個時期的婚儀沿襲過去的「六禮」，而且在貴族和平民中都日益普及了。如《藝文類聚》四十說：「納采，始相與言語採擇可否之時。問名，謂問女名將歸卜之也。納吉，謂歸卜吉，往告之也。納徵，用束帛，征成也。請期，請吉日將迎，親謂成禮也。 但是，這一時期的「六禮」比之於古之「六禮」，繁縟得多，奢侈得多，以此來顯示地位與財富，是封建社會的特點之一，淳樸的古風已逐漸喪失殆盡。例如，從漢朝起，百官納采，用玄纁、羊、雁等禮物凡30種。《通典》五十八對此作了較詳細的描述： 後漢鄭眾百官六禮辭大略同於周制，而納采女家答辭，末云：奉酒肉若干，再拜反命。其所稱前人，不雲吾子，皆雲君。六禮文皆封之，先以紙封，表又加以皂囊，著篋中，又皂衣篋，表訖，大囊表之，題檢文，言：謁表某君門下。聘禮物凡三十種，各有謁文，外有贊文各一首。封篋表訖，蠟封，題用皂帔蓋於箱中， 無囊表，便題檢文，言：謁篋某君門下，便書贊文，通共在檢上。禮物：案呂玄纁、羊、雁、清酒、白酒、粳米、稷米、蒲、葦、卷柏、嘉禾、長命縷、膠、漆、五色絲、合歡鈴、九子墨、金錢、祿得香草、鳳凰、舍利獸、鴛鴦、受福獸、魚、鹿、鳥、九子婦、陽燧。 以上這些禮物都要寫上討吉利的謁文，表明它一定的含義，這些謁文還表明當時人們的倫理觀念與對美好生活的嚮往與追求。《通典》五十八記載的是： 總言言物之印象者，玄象天，纁法地。羊者，祥也，群而不黨。雁則隨陽。清酒降福。白酒歡之由。粳米養食。稷米粢盛。蒲眾多性柔。葦柔之久。卷柏屈卷附生。嘉禾須祿。長命縷縫衣。延壽膠能合異類。漆內外光好。五色絲章采，屈伸不窮。合歡鈴音聲和諧。九子墨長生子孫。金錢和明不止。祿得香草為吉祥。鳳凰雌 雄伉合儷。舍利獸廉而謙。鴛鴦飛止須匹，鳴則相和。受福低俗作品請刪除恭心慈。魚處淵無射。鹿者祿也。鳥知反哺，孝於父母。九子婦有四德。陽燧成明安身。又有丹為五色之榮，青為色首，東方始。 至於聘金，即納徵錢，是越來越豪華奢侈，甚至達到了令人咋舌的程度。《漢官儀》說：「皇帝聘皇后，黃金萬斤。」《漢書·王莽傳下》說：「進所征天下淑女，立杜陵史氏女為皇后，聘黃金三萬斤。」《後漢書·獻烈梁皇后紀》說：「於是悉依孝惠皇帝納後故事，聘黃金二萬斤。」《宋書·禮志》說：「尚書朱整議： 漢高後制，聘後黃金二百斤，馬十二匹；夫人，金五十斤，馬四匹。」《漢書·淮陽憲王傳》說：「趙王復使人顧尚女，聘金二百斤，博未許。」 這種狀況不僅在王室貴族中定為禮制，而且在民間也蔚為風氣。如《漢書·陳平傳》中敘述：「張負卒與女，為平貧，乃假貸幣以聘。」由此看來，這種「門面」無論如何不能不要。《後漢書·任延傳》中所述的任延因駱越之名不懂嫁娶禮法，就以官府的力量，按兩千多男女的年齡差異，為他們配對。「其貧無禮聘，令長史以下各省奉祿以賑助之」，這也是風俗不可違也。 當時，不僅聘金甚巨，而且婚禮的其它方面排場很大。如《漢書·西域烏孫傳》說：「漢元封中，遣江都王建女細君為公主以妻焉。賜乘輿服御物，為備官屬宦官侍御數百人，贈送甚盛。」《潛夫論》三《浮侈篇》說：「富貴嫁娶，車??各十，騎奴侍僮夾轂節引，富者競欲相過，貧者恥不逮及。」 這種嫁娶侈靡之風在當時就為一些有識之士所反對。例如前面所述的那個戴良，「嫁女，以竹方笥為嚴器」，陪嫁的只是疏衣、布被、竹笥、木屐。還有前面說過的那位因清苦但好學而被人賞識、妻之以女的鮑宣在這方面作風也很好，其妻少君嫁過來時，裝送資賄很豐厚，鮑宣很不高興，對妻子說：「你生長於富豪之門，習慣於修飾、享受，而我是生活貧賤的，對這些禮實不敢當。」妻說：「我的父親因為你品德作風好，才叫我嫁給你。我既然做你的妻子，總按你的意見辦。」鮑宣高興地說：「如果是這樣，我們就志同道合了。」這位婦女就把華衣美服與侍從都退回娘家，換上布衣，和鮑宣一起歸鄉里。當然，在那種社會裡像戴良、鮑宣這種人 是不多的。 在當時，鬧新房的風俗已經興起，賓客們往往飲酒歡笑，言行無忌，如《群書治要》引仲長統《昌言》說：「今嫁娶之會，棰杖以督之戲謔，酒醴以趣之情慾，宜淫泆於廣眾之中，顯陰私於族親之間，污風詭俗，生淫長奸，莫此之甚，不可不斷者也。」據記載，漢代汝南有個叫杜士的人娶妻，大家前來祝賀，喝了許多酒。 他的一個叫張妙的朋友在鬧新房時開玩笑，把杜士捆起來捶20下，又把杜的手足高懸於梁，杜竟一命嗚呼了。 四、幾種值得注意的婚姻形式 秦、漢及以後的封建貴族、地主和前世以至封建社會的後世一樣，多妻制頗為盛行，除正妻之外，還有小妾、少婦、傍妻、小婦、妾、下妻、外婦、傅婢、御平等許多名義，而且往往不止一人。如《漢書·元後傳》：「王禁好酒色，多取傍妻。 」《漢書·孔光傳》：「時定陵侯淳于長坐大逆誅，長小妻乃始等六人皆以長事未發覺時期去或更嫁。」《後漢書·梁節王暢傳》：「臣暢小妻三十七人。」當時，如無子則買ae ，在民間也是尋常事，如《意林》及《太平御覽》三百八十八又三百二十六引《風俗通》說：「陳留有富室，公年九十無子，取田家女為妾。」九十歲還要買小老婆，這是多麼畸形與醜惡！ 這些情況，當然還是建立在男子統治與壓迫女子、以女子為玩物的基礎之上的。在這中間有許多醜聞穢事，如《漢書·王商傳》：「耿定上書言：商與父傅婢通及女弟淫亂。 」 《漢書·夏候嬰傳》：「頗尚平陽公主，主與父御婢奸，自殺。」 《漢書·侫幸傳》：「張彭祖為其小妾所毒，薨。」《漢書·淳于考傳》：「許皇后姊孊為龍額思侯夫人，寡居。長與孊私通，因取為小妾。」至於《後漢書·趙孝王良傳》說：「趙相奏乾居父喪私其小妾，坐削中丘縣。」這是因為在父喪期內還 娶小老婆，觸犯了封建禮法中的大忌，所以才受到了降職的處分，否則，在封建社會中多妻是完全合法的。 婚姻形式中還有一種值得注意的現象是重親。重親就是婚姻之家再結婚姻，即所謂「親上加親」。重親可分三種：姻家恆為姻家，婚家恆為婚家，還有姻家、家互為的情況（指《儀禮士昏禮記》的說法，女氏稱婚，婿氏稱姻）。這種情況，按歷史記載，多實行於王室、貴族，當然民間也有，只是未具體地記載於歷史罷了。由於親上加親，就結成了一個個頗為複雜的關係網，如《漢書·文三王傳》：「梁荒王嘉薨，子立嗣。荒王女弟園子為立舅任寶妻。寶兄子昭為立後。」 至於下面一種情況就更複雜了。《後漢書·耿弇傳》：「父況，及況卒，少子霸襲父爵。弇卒，子忠嗣。忠卒，子馮嗣。馮卒，子良嗣，一名無禁，尚安帝妹濮陽長公主。……隃麋侯霸卒，子文金嗣。女金卒，子喜嗣。喜卒，子顯嗣。顯卒，子援嗣，尚桓帝妹長社公主。……牟平侯舒卒，子襲嗣。尚顯宗女隆慮公主。襲卒，子寶嗣，寶女弟為清河孝王妃。」 這種「親上加親」的婚姻，其實質是為了雙方在政治上、經濟上相互扶持，相互利用，從而用重重的婚姻形式進一步鞏固雙方的關係。從這也可以看到，在封建社會中，尤其是在統治階級內部，婚姻很少是愛情的結合，往往是以家族利益為前提的。 由於「親上加親」，結成了十分複雜的關係網，婚姻有時是在同輩之間進行，有時卻是在不同輩之間進行。這並不是由於疏忽，封建宗法制度十分嚴格，這是馬虎不得的，只不過是家族利益超過了對輩份的講究而已。 另外，還有一種值得注意的現象是：周制同姓不婚，而漢朝人結婚似不避同姓。 如《漢書·王訴傳》：「訴薨，子譚嗣。譚薨，子咸嗣。王莽妻即咸女。」由此看來，王莽和其妻是同姓。又如《通典》：「呂后妹嫁於呂平」，也是如此。 用現代科學觀點來看，同姓聯姻，並非不可，因為同姓未必有多近的血緣關係。但漢代的不同輩通婚，尤其是血緣關係很近的不同輩通婚，如親母舅娶外甥女、姨侄娶姨母、表侄娶表姑母等現象很值得分析。可以從政治利益高於一切來考慮，還可能是古代血緣婚的迴光返照。 五、絕婚與改嫁改娶 漢代至魏晉南北朝之際，絕婚（即離婚）與改嫁改娶之事甚多。這種情況比較複雜，從中既可以看到封建禮法與貞節要求的萌始，可以看到男子以及整個宗法制度對女子的壓迫，又可以看到在絕婚與改嫁改娶方面還是有一定的自由度，這是顯然不同於宋、元、明、清等後世的。 絕婚的第一種情況是男棄其婦，這樣做有許多原因：一是無子。「不孝有三，無後為大」，這當然是一件大事。「無子棄，絕世也」，這正是七棄（或七去）之一。《東觀漢紀·應順傳》：「順少與同郡許敬善，敬家貧親老，無子，為敬去妻更娶。」其實，無子不一定是女方的問題，這實在是很冤枉的。 二是口舌之故，即女方說「錯」了什麼話，鬧了些家庭矛盾。例如漢朝的那個陳平，年輕時是個浪蕩子，不事生產，他的嫂嫂看不過去，說了些不好聽的話，如「有叔如此，不如無有」等，陳平之兄知道後，就逐其婦而棄之。人云，這種做法也符合七棄（或七去）之一：「口舌棄，離親也。」其實，這也是很不公正的。這 正像後來劉備所說的：「兄弟如手足，妻子如衣服；衣服破猶可補，手足斷安可續！」在以男子為中心的宗法社會中，自然是如此。 三是盜竊。七棄（或七去）之一是「盜竊棄，反義也」。其實，這種所謂「盜竊」，往往不是什麼大事。如《漢書·王吉傳》：「吉少時學問，居長安，東家有大棗樹，垂吉庭中，吉婦取棗以啖吉，吉後知之，乃去婦。」這棵棗樹是鄰家種的，枝果伸到王吉家來了，王吉的妻子摘了一些給王吉吃，結果王吉為之和她離了婚，這真是視婚姻為草芥，視女子為草芥。 四是女性嫉妒。七棄（或七去）之一是：「嫉妒棄，亂家也。」這樣離婚當然有「充分理由」了。《後漢書·馮衍傳》上說，馮衍娶北地任氏女為妻，任氏女又兇悍、又嫉忌，不許馮衍畜媵妾，而且虐待馮衍前妻所生的子女馮豹、馮姜，後來馮衍把她逐出了門。關於這件事，馮衍寫了一封信給任氏女的弟弟任武達，說明原委，這封信在歷史上頗為有名，人們常以此來教育女兒如何事夫，如何恪守婦道。信云： 天地之性，人有喜怒；夫婦之道，義有離合。先聖之禮，士有妻妾，雖宗之眇微，尚欲逾制，年衰歲暮，恨入黃泉，遭遇嫉妒，家道崩壞。五子之母，尚足在門，五年以來，日盛歲劇，以白為黑，以非為是，造作端末，妄生首尾，無罪無辜，讒口嗷嗷，亂匪降天，生自婦人，青蠅之心，不重破國；嫉妒之情，不憚喪身。牝雞之晨，惟家之索，古之大患，今始於衍。醉飽過差，輒為桀紂，房中調戲，布散海外。張目抵掌，以有為無。痛徹蒼天，毒流五臟，愁令人不賴生，念令人不顧禍，入門著床，繼嗣不育，紡績織紝，子無女工，家貧無僮，賤為匹夫，故兒之，莫不凄愴，曾無憫惜之恩。唯一起，武達所見，頭無釵澤，面無脂粉，形骸不蔽，手足抱土，不原其窮，不揆其情，跳梁大叫，呼若入冥，販糖之妾，不忍其志。計婦當去久矣，念兒曹小家無他使，哀憐姜、豹，當為奴婢，惻惻焦心，事事腐腸，洶洶藉藉，不可聽聞，暴虐此婢，不死如發，半年之間，膿血橫流。婢病之後，姜竟舂炊，豹又觸泥塗，心為愴然，編谷放散，冬衣不補，端坐化亂，一縷不貫，既無婦道，又無母儀，忿見侵犯，恨見狼藉，依倚鄭令，如居天上，持質相劫，詞語百東，劍戟在門，何暇有讓；百弩環舍，何可強復；舉宗達人解說，詞如循環，口如布穀，縣幡竟天，擊鼓動地，心不為惡，身不為搖，宜詳居錯，且自為計，無以上書告訴相恐，狗吠不驚，自信其情。不去此婦，則家不寧；不去此婦，則家不清；不去此婦，則福不生；不去此婦，則事不成。自恨以華盛時不早自定，至於垂白家貧身殘之日，養癰長疽，自生禍殃。衍以家室紛然之故，捐棄衣冠，側身山野，絕交遊之路，杜仕宦之門，闔門不出，心專耕耘，以求衣食，何敢有功名之路哉！ 這封信寫得很生動，振振有詞，鑿鑿有據，女方家族自然無話可說，當時的社會輿論也在馮衍這一邊。當然，以今日的眼光看來，這也僅僅是一面之詞，信中還不時流露出「大男子主義」的思想。可能，任氏女確有許多缺點，但觸犯丈夫的統治權，不許丈夫納妾，危及丈夫的「權利」與「利益」也是原因之一。 五是女方德行差。例如《華陽國志·廣漢士女贊》說，有個叫汝敦的人，兄弟住在一起，父母有些遺產，嫂子很想獨佔，汝敦的妻子很賢惠，勸汝敦都給他們算了，於是汝敦把田宅、奴婢都給了兄嫂，夫妻倆搬出去住了。有一次汝敦在耕地時挖出了一件金器，妻子勸他送給哥哥，夫妻就一起去了。嫂子見他們來，以為是來 借錢的，不給他們好臉色看；後來知道他們來送金器，又高興得手舞足蹈了。這時，哥哥感悟了，出其妻，把家財還給弟弟。從這件事看來，這位嫂子貪心，似乎是個「小人」，但這位哥哥也很差勁，弟弟與家媳讓出父母遺產，他竟也全部接收，不以為愧了。後來，雖然感悟了，為什麼馬上和妻子離婚呢？自己能感悟，為什麼妻子就不能感悟，為什麼不幫助、教育她呢？這又是「兄弟如手足，妻子如衣服」在作怪了。 六是女方不得於父母，即沒有把公婆侍候好，或是公婆對媳婦有偏見。這方面的例子很多。例如，《後漢書·鮑永傳》：「永事後母至孝。妻嘗於母前叱狗，而永即去之。」《後漢書·列女廣漢姜詩妻傳》上說：「詩事母至孝，妻奉順尤謹。母好飲江水，去舍六七里，妻嘗溯流而汲，後值風，不時得還。母渴，詩責而遣之。 」這兩件事都很不講理，鮑永的妻子只是在婆婆面前喝罵了一條狗，就被離棄了。姜詩的妻子更冤，她本來對婆婆很孝，婆婆喜歡喝江水，她常走六七里路去汲江水，有一天刮大風，她沒能及時返回，婆婆口渴了，只是為了這件事，就被離棄了，這是多麼違背人情、人性！七是為了一時的政治關係而去其妻。漢朝大將班超就發生了這種事。《後漢書·班超傳》說，當時有個大臣李邑初去于闐，畏敵如虎，又妒班超之功，於是上書皇帝誹謗班超，說班超擁愛妾，抱愛子，安樂。 中國的婚禮習俗 一、交杯酒與結髮夫妻 「合巹」這個詞對於現代人而言是陌生的。然而，新郎與新娘的「交杯酒」卻是每一個結過婚或參加過婚禮的人非常熟悉的。「合巹」就是指新婚夫妻在洞房之內共飲合歡酒。巹是飄之意，把一個匏瓜剖成兩個瓢，新郎新娘各拿一個，用以飲酒，就叫合巹，合巹始於周代，後代相巹用匏，而匏是苦不可食之物，用來盛酒必是苦酒。所以，夫妻共飲合巹酒，不但象徵夫妻合二為一，自此已結永好，而且也含有讓新娘新郎同甘共苦的深意。正如《禮記》所載：「所以合體，同尊卑，以親之也。」 宋代以後，合巹之禮演變為新婚夫妻共飲交杯酒。《東京夢華錄·娶婦》記載：新人「用兩盞以彩結連之，互飲一盞，謂之交杯。飲訖，擲盞並花冠子干床下，盞一仰一合，谷雲大吉，則眾喜賀，然後掩帳訖。」這個儀式的象徵意義是意味深長的。 用綵綢或彩紙把兩個酒杯聯接起來，男女相互換名，各飲一杯，象徵此後夫妻便連成一體，合體為一。當然很多情況下，「惟新婦羞澀，不肯染指一嘗」。（民國：《解縣誌》） 飲過之後把杯子擲千床下，以卜合諧與否，如果酒杯恰好一仰一合，它象徵男俯女仰，美滿交歡，天覆地載，這陰陽合諧之事，顯然是大吉大利的了。民國時期，山西民間結婚，拜天地之後，「導入洞房，婿先進，上床踏四角，新娘繼入，坐床後隅，飲交杯酒，是日『合巹』，合巹之後，尚有謁祖日見勇姑等禮，大抵於結婚之低俗作品請刪除行之」。（民國：《浮山縣誌》） 今天，山西農村青年的婚禮上，交杯酒是必不可少的，但其形式比古代要簡單的多。男女各自倒酒之後兩臂相勾，雙目對視，在一片溫情和歡樂的笑聲中一飲而盡，或者是在洞房或是在舉行婚禮的大廳、飯店、酒樓。按民俗傳統，交杯酒是在洞房內舉行的，所以都把合巹與入洞房連在一起，但不管此俗的表現方式有何不同，其寓意與心態都是一致的，結永好、不分離的暗示對於新婚夫妻今後長期的婚姻生活都會產生影響。 當人們置身於偏僻山村的婚禮中，不管平常人們的生活多麼艱辛，但通過交杯酒所洋溢出的歡笑，我們可以看到人們對愛情的堅貞，對美好生活的嚮往。 照婚禮習俗，在交杯酒過後，常常還要舉行結髮之禮。結髮在古代稱合髻，取新婚男女之發而結之，新婚夫妻同坐於床，男左女右。不過，此禮只限於新人首次結婚，再婚者不用。人們常說的結髮夫妻，也就是指原配夫妻，娶妾與續弦等都不能得到結髮的尊稱。 古代婚俗中，結髮含有非常莊重的意義，後來這一習俗逐漸消失，但結髮這一名詞卻保留下來了。結髮夫妻受到人們的尊重，結髮向征著夫妻永不分離的美好含義，如同交杯酒一樣，在農村仍然得到大多數人的充分肯定和讚許。 在男人們可以娶妾、養姨太太的時代，結髮夫妻就顯得尤為突出。以至於不論是朝為田舍郎，暮登天子堂的新科進士，還是突發橫財的商人地主，在攀援富貴、尋花問柳、續納小妾之時，一般都要對結髮夫妻保持一定的尊重。 在中國人的心理和情感上，從古至今，漫漫幾千年，尤重結髮夫妻。 因為結髮意味著「第一次」。在男女授受不親，人們一生中深交的異性寥若星辰的情況下，結髮，意味著第一次接受了異性的新鮮，第一次發出會心的微笑，第一次品嘗了愛的幸福，第一次組建了屬於自己的家庭。所以，無論如何，這個第一次都是彌足珍貴，值得珍惜的。 此外。結髮還具有莊嚴、神聖、天意、緣份等等得到社會認可的深層含義，在此基礎上，婚姻的雙方產生了義務和責任感。 二、鬧洞房的秘密 鬧洞房是婚禮的最後程序，也是任何婚禮都不可少的內容，它是婚禮的高潮，也是最熱鬧最有趣的節目。 新婚之夜，親戚朋友圍坐房中，對新娘百般戲謔，稱之為「鬧房」、「戲新娘」。鬧的方式各種各樣，各地有同有異。總括起來可分為文鬧和武鬧兩種。文鬧以較文雅的方式，往往都是向新娘出謎語、對對子，請其講述戀愛經歷及平常不見於口的男女之事，山西民間有稱「說令子」，妙趣橫生，迫使新娘無法對答而大出洋相，藉以取樂。「是夕，好事者多以談諧語編為詞調，強使新婦歌之，名曰『鬧房』。近則變本加厲，慶賀之忱出以戲謔，抑失禮之甚矣。」（民國：《翼城縣誌》）武鬧是使用較為粗野的方式，不僅口出穢言，還對新娘動手動腳，頗有惡作劇的性質。 鬧洞房時，平輩的、晚輩的、親戚朋友，同學同事紛紛擁入新房，喜笑逗樂，尤其是新郎的朋友，他們極盡所能，想出種種方式，讓新娘當眾表演，以逗樂取笑，俗話說「三日沒大小」，除了爹媽都能鬧。這期間，人們之間隨隨便便的關係是禮俗所允許的，很多禁忌都被解除了，頗似西方文化中的狂歡節。因此，無論如何戲鬧，如何難以接受，新娘是萬萬不能反目生氣的。如若氣走了鬧洞房的人，將被視為是新娘的任性，人緣不好，日後的光景就不會好過。 鬧洞房是對新婚夫妻的一種祝賀方式。在民俗中，人們認為洞房中常有狐狸，鬼魅作崇，為了趨逐邪靈的陰氣，增強人勢的陽氣，才鬧洞房的，所以民間俗語說「人不鬧鬼鬧」。 鬧房在功能上也是對新婚夫妻的考驗，包括機智與耐心，原本是一種「關口考驗」，但在民間往往行之過分，成為陋俗。 鬧洞房的習俗起源甚古，《漢書》記載「燕地嫁娶之夕，男女無別，僅以為榮。」（《漢書》，《地理志》）鬧房之俗可能起源於「聽房」。在新婚之夜，親朋好友在洞房窗外竊聽新媳婦的言語和動作，人們感興趣的無非就是男歡女愛之事。從性心理的角度講，這種舉動似乎正是弗洛伊德理論中的「低俗作品請刪除」之舉。以後逐漸演變成為戲弄新娘的鬧洞房。此種風俗行至唐代，風行民間，不但男方親屬，賀賓客朋都有戲弄新娘的權利，連不相干的陌生人，也可以中途阻攔，品頭論足，撫摸取笑，需索於難。這種習俗由古至今，已由個人行為變為集體行為。 綜觀鬧洞房之俗，驅動人們聽房、鬧洞房的心理動機是複雜的。 首先，這是一種人們性意識的外化與下意識的衝動，人們從鬧房戲婦與撫婦之中，表現了對異性的某種挑逗，發泄出來之後便可克服既羨且忌的心理，以達到性在「下意識」界域的某種平衡，這種對異性的態度與行為在平時是受到嚴格限制的，鬧洞房正好提供了一種機會。 其次，鬧洞房是傳統婚姻中包辦婚姻的產物。因為只有在新婚典禮之後，激動的新郎才可搞開新娘的紅蓋巾，這對新人以前不相識，無相交，更無情感的溝通，第一次見面便要共墮愛河，顯然是陌生和難堪的。因此，鬧洞房習俗可以消除彼此的距離和陌生感，協調倆人之間的緊張氣氛，融洽感情。無疑，洞房之鬧是百米賽跑前的必要準備。 再者，在興旺發家的心理趨動下，大多數的新婚之家，都存在著既苦於眾親友之鬧，又樂於讓其鬧的雙重心理。 鬧房可以使雙方的親友們熟悉起來，顯示家庭賓朋滿座，興旺發達，增進親友間的溝通與感情，以及鄰裡間的和睦。 熱鬧是中國人生活的美學理想，鬧洞房正是臻於此境的手段。熱鬧了才能形成喜事喜慶的氛圍，鬧是一種快樂的場景，是一種歡騰與興旺發達的象徵，只有鬧、大鬧特鬧，喜慶才有市場，財路才可大開，人丁才能興旺。 三、洞房驗貞 在中國，性行為是一種受習俗高度制約的行為。人們不僅對公開的、合法的性關係表現出極大的興趣，而且習俗的規範試圖滲透到我們生活的每一個縫隙之中。 在《詩經》中，我們可以談到許多婦女與情人們私奔的故事，至少在孔子時代，社會上層中，男女之間的性關係之混亂多少有如墮落的羅馬時代。當時離婚很容易，再婚也並不難，少女的貞操還不是人們特別關心的問題。 然而，隨著儒學的興起，特別是宋代的理學泛濫之後，婦女被認為要對社會道德負起責任，理學家們強迫婦女生活在禁閉的世界裡，寡婦再嫁是道德上的罪惡，極其珍視婦女的貞潔。 此後，中國人對於婦女貞潔的崇拜也就成了一種心理上的痴迷。這種痴迷的一個惡劣的例子便是所謂的「洞房驗貞」。這種習俗把新娘子的貞潔與否，變成了一種當場驗明並有眾人在一旁作證的赤裸裸的處女檢驗，可悲的是，新郎並不以為這是對自己情感的褻讀，新娘也不覺得是對自身人格的侮辱。習俗已經扭曲了人們的心靈。 洞房驗貞的習俗在民間被稱作「驗紅」、「授巾」，古已有之。一般是在結婚之日，由新娘之母送給女兒或者女婿的白色巾帕，以為初行房事時之用，民間也稱「喜帕」。 舊時，歷朝定婚禮，都有授巾之禮。有的地方如廣東，授巾之後，新郎新娘關門入室，雲雨作愛，而新郎的父母親友則在門外靜候，風流之後，新郎手捧朱盤，盤內放著所授之巾，蓋以紅帕，其所示新娘為處女新紅，眾人皆大歡喜，紛紛表示祝賀，並以燒豬送於新娘娘家。在此之前，娘家人一直揣惴不安，惟恐新娘不見處女紅。 由於處女膜是否破裂成為檢驗貞女的唯一標準，一旦未見其紅，新郎與家人便要歸因於新娘不貞，至少在心理上要產生很大的猜忌與不和，形成隔膜。輕者使新娘無言以對，受辱終生，在婆家和丈夫面前無地位，重者由媒人遣送女子返回娘家。 重視處女紅，是中國社會的普遍觀念。善於觀察的文人們又把其賦予了浪漫的情調。 王實甫的《西廂記》在記述了張生與崔鶯鶯的幽會之後，特別提及香巾，他寫道：「（後庭花）春羅兒瑩白，早見紅香點嫩色，燈下低睛覷，胸前著肉揣，暢奇哉，渾身通泰，不知春從何處來。」 劇作家湯顯祖在其《邯鄲夢》那頗具艷麗色彩的對白中曰：「好夫妻進洞房花燭，……大河犯客槎，猛擒拿，無媒織女容招嫁。休計掛，沒嗟呀，多喜檀郎蘸眼驚紅乍，美人帶笑吹銀蠟。今宵同睡碧窗紗，明朝看取香羅帕。」 陶宗儀的《輟耕錄》記載了一個人娶新娘後未見處女紅，文人袁可潛贈與如夢令一首「今夜盛排宴筵，準擬靈芳一遍，春已去時，問甚紅深紅淺，不見，不見，還你一方白絹。」 今天，在山西農村，驗紅之俗已不多見。但有些地方常在新婚的第二天早上，把見紅的白毛巾放在新房外的明眼處，以示外人表明新娘是處女。
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