大般若經綱要（一）

大般若經綱要　第一卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷)

《大般若經綱要》

諸位同修，今天我們在此地要給大家講解《大般若經》，世尊當年在世，講經三百餘會，說法四十九年。這四十九年所說的一切經法，古大德為我們分判為五個時期。第一是世尊示現成道的時候，在菩提樹下二七日中，宣講《大方廣佛華嚴經》。《華嚴》是在定中所說的，與會的大眾，皆是法身大士，不但我們凡夫見不到，即是小乘聖者、權教菩薩也沒有份，只有法身大士他才有能力入佛的境界，才能聽到這樣的大法。第二時是世尊從定中出來之後，看看娑婆世界的眾生，大眾的根性，還不能夠接受，《華嚴》一乘圓滿的大法，於是世尊就到鹿野苑度五比丘，為他們講《阿含》。《阿含》好比是佛教的小學，從淺顯的這些教義，逐步逐步來提升。

《阿含》講完之後，第三時講《方等》。《方等》也講了很多年，這是大乘法，可以分為兩個階段，一個是大乘的始教，一個是大乘的終教。始是開始，終是將要到畢業，彷佛是中等學校，我們以中學來作比喻，好懂，大乘始教就好比初中，大乘的終教就好比是高中。第四時就是給我們講《般若經》，《般若》好比是大學，講的時間最長，一共講了二十二年的時間，講《大般若經》。最後講《法華》、《涅槃》，開權顯實，就好比是研究所，結歸到一乘大法，一乘法就跟《華嚴》無二無別，《華嚴》開端，到最後還是歸到《華嚴》。這是世尊四十九年說法大致的情形。

從這個地方我們明了佛法的中心，確實在《般若》。「般若」是梵語，翻成中國「智慧」的意思。當年為什麼不把它直接翻作「智慧」，還要用「般若」這個名詞呢？這在過去體例上有所謂「五不翻」，在五種狀況之下用梵音，不用譯。「般若」是屬於尊重不翻，不是它不能翻，為了尊重這樁事情，所以還是用梵音，它的意思就是智慧。不過這個智慧，講的是真實的智慧、究竟的智慧、圓滿的智慧。這種智慧是一切眾生自性裡面本來具足的，可惜我們迷失了自性，雖有而不能夠現前，也就是不能起作用。

所以跟我們一般觀念當中，所體會到的智慧的意義是不相同的。我們要說呢？它就是真實究竟圓滿的智慧。就像一般宗教家，讚美上帝、讚美天主，無所不知、無所不能，全能的智慧。實在講，這種讚美，正是佛家講的般若智慧。佛用了這麼長的時間，宣說這個法門。由此可知，我們人人雖然本具，迷失的實在是太深、太久了，不是幾句話能令人覺悟，所以佛是反覆的說，用許許多多善巧方便，希望我們能在他的言下大徹大悟。

而這部經譯成中文份量最多，總共有六百卷，諸位現在拿到這個本子，在全經就像這樣的本子，這麼厚、這麼大，是二十四冊。因為經太大了，不但現代人，看到這麼大的部頭，不想看，閱讀的興趣就沒有了，古人也有這個情形，否則的話，怎麼可能有綱要出現呢？這個綱要的出現，諸位看前面序文就曉得，清朝康熙年間，清朝開國不久，有一位居士，他姓葛，叫葛(鼎彗)，這個(鼎彗)字現在很少用，這個(鼎彗)的意思，小鼎，鼎大家都知道，小的鼎叫做(鼎彗)，他叫葛(鼎彗)。康熙年間，大概是看到《般若經》太大了，一般人很難讀誦、受持，他發了大心，用了二年的時間去節錄，節錄成這樣的本子，他節錄的很好。

我們從《綱要》裡面去看，從第一卷一直到六百卷，每一卷他都節錄了，那一卷最重要的句子，等於說把它抄出來。每一卷、每一品，都記載的很清楚、很明白。如果諸位不怕麻煩的話，你看它的卷數跟品數，可以照原經對照，六百卷《大般若經》，好象我們基金會也曾經印過，我們印把字縮小了，所以沒有這麼大的份量，而實在說，只要抓住綱要就行了。葛居士節錄的《綱要》，我們還是嫌多，這個綱要，如果是一句一句跟大家來解釋，三年也講不完。所以這一次我跟諸位同修在這裡做研究討論的方法，是採取它的精華，我們不講全部的綱要，講裡面的片斷。這個片斷，對我們的生活，對我們的修持，有密切的關係，我們學了立刻就有用。《綱要》節錄的好，我們在好裡面再挑選精華，這樣我們才能得受用。

那麼就全經來說，古大德常說：「《金剛般若波羅密》是全經的綱要」，所以《金剛經》是六百卷裡面的一卷。古人把這一卷抽出來單獨流通，流通的非常之廣，自古以來許許多多的大德講這一部經、批註這一部經，所以留下來的註疏、著書非常豐富，超出一切經論之上。

而《金剛經》我們在去年曾經講過一遍，也講得很詳細，想必有不少同修聽過這個錄音帶。為什麼要講這部經呢？這是看到這些年來，大家讀《無量壽經》、念阿彌陀佛，念了這麼多年，功夫不得力。如果你要問，功夫為什麼不得力？找這個原因，就是沒有看破、沒有放下。口念阿彌陀佛，心裏面還有許許多多牽腸掛肚之事，這個佛號怎麼能得力呢？怎麼可能有成就呢？這才想到《般若經》重要！所以六百卷《大般若》，要把它歸納成一句話，就是《般若心經》上講的：「無智亦無得」。智是能知，得是所得，這就是告訴我們事實真相，能知的心跟所得的法都不可得。為什麼不可得？這六百卷《大般若》就是說這個事實真相，其實這個真相在《金剛般若》裡面，已經說得很清楚、很透徹。由此可知世尊二十二年不厭其煩！屢次宣說，希望喚醒我們，我們的妄想、分別、執著太深太深了。

《金剛般若》雖然說過了，看看大眾好象還是沒覺悟，我們才特別選這一部經，選這一部綱要。這個本子是我在一九七七年，在香港講經的時候，得到這個本子，我看到非常歡喜，雖然是木刻版，字刻得好，非常清晰。我在香港帶回來兩本，平常有一本是我自己看的，有一本保存得很完整，裡面沒有做記號，我就交給我們基金會，讓基金會把它印出來流通，這樣好的版本，應當要保存下來。印的時候，稍微放大一點。原本，我手上拿的，諸位看原本，這個本子三十二開，小！你們現在這個本子放大了，字也放大了，看得就更清楚、更舒服，希望大家珍惜。

葛居士用兩年的時間去摘錄，這都是替我們做了好事，我們今天得到這個本子，要用心的珍惜。至於我們應當講哪一段，我選了一些，其實你們同學也可以選，你們本子看到哪一段，你覺得挺好，你要我講也可以，告訴我第幾頁從第幾行，也行！所以大家平常可以看。

好！現在前面介紹完了，我們現在就選段了，這個書下面有一個總頁數，阿拉伯字寫的，就是底下總頁數。旁邊這個頁數，它一共是十卷，是每一卷的頁數。我們看總頁數，現在這十卷我們合訂在一起，從前它是十本。各位看五十三頁倒數第三行。

【卷三學觀品】

他把卷數、品題都節錄了，所以我們要跟原文對照非常方便。在這一段裡面，文字不太長，我們把它念下去。

【爾時世尊知諸世界若天、魔、梵。】

這個『若』是貫下來的，若天、若魔、若梵。

【若諸沙門。乃至龍神。若諸菩薩。住最後身。紹尊位者若餘一切。於法有緣。人非人等。皆來集會。】

『爾時』是緣起品講完之後，這個時候。『世尊』是釋迦牟尼佛，是我們的本師。他觀察大眾的根機，知道世界，世界成諸世界，這世界之多，不僅僅是我們這一個世界。世界也就是世間，這個世間裡面有諸天，佛在經上給我們講的二十八層天。『若魔』這個魔是講天魔。『若梵』這個梵是講梵天、大梵天。這三個字就是將欲界、色界全部都包括了。還有『沙門』，沙門是修行人、修學佛法的人。佛教傳到中國來之後，提到沙門都是佛教修學的人。如果是在印度，這個名詞不一定是學佛，其它宗教徒出家修行，都稱之為沙門。沙門是修行人的通稱，它的意思是息滅貪瞋痴、勤修戒定慧，這叫沙門。『乃至龍神』，這是舉一個代表，佛經上講的八部鬼神，這個裡面有不少是發心護持佛法的。

除這個之外，還有菩薩。菩薩裡面範圍非常之廣，像《華嚴經》上，從初信位的菩薩到等覺菩薩，五十一個位次。『住最後身，紹尊位者』，這就是講的等覺菩薩，像文殊、普賢、彌勒菩薩都是屬於這一類，他在菩薩是最後身。再往上去，他就成佛，所以他是菩薩的最後身。除此之外，還有一切與佛法有緣的，這一些『人非人等』，可見得這個法會無比的莊嚴。這些大眾我們肉眼能見的不多，八部鬼神我們見不到，諸天我們也見不到，大菩薩我們也見不到，可是他們都參與這個法會，『皆來集會』。

【便告舍利子言。】

釋迦牟尼佛在這個時候告訴舍利子，舍利子就是舍利弗，諸位在《心經》裡面念到的舍利子，就是舍利弗尊者。他在世尊十大弟子當中，代表智慧第一，《般若經》是講智慧，必須要有智慧的人，才可以跟他談《般若》，所以以他來做代表。佛告訴他說：

【若菩薩摩訶薩欲於一切法。等覺一切相。當學般若波羅蜜多。】

這一句話非常重要，『菩薩摩訶薩』將世尊大乘法的學生全部都包括盡了。我想我們同修當中，有不少人都受過菩薩戒，受了菩薩戒就是菩薩了，小行菩薩。就好象菩薩裡面，你是幼兒園的菩薩，一年級還不夠格，是小菩薩。但是雖是小菩薩，你發的心很大，你曾經發了四弘誓願，你發願要普度一切眾生。不過願是發了，沒做到，做到了，你就是大菩薩，就不是小菩薩，總算你是發了心。可是佛在這裡教給我們，發心之後，你要想『於一切法，等覺一切相』，一切法是指世、出世間一切法，也是我們平常講的宇宙人生的真相，這就是一切法。宇宙是我們生活環境，人生是我們本人，我們對於自己了解多少，我們對於自己生活環境認識多少，這個心不能沒有。而佛在此地說的「等覺」，覺是覺悟，對於一切法都能夠通達明了，這是覺。等是跟一切諸佛平等。佛的覺悟是究竟圓滿，我們也要達到究竟圓滿，要跟一切諸佛平等的覺悟一切相。「一切相」就是世、出世間一切法。

發這個心就叫菩提心，沒有發這個心，那不叫菩提心。發這個心就叫菩薩，沒有發這個心，縱然你修行得很深的禪定，見思煩惱斷盡了，你證阿羅漢果、證辟支佛果，你不叫菩薩，阿羅漢、辟支佛沒有發菩提心，也就是說沒有發心，想知道世、出世間一切法，他沒有發這個心，發這樣的心是菩薩。佛在這裡教給我們，那麼你發了這個心，要想達到這個目的，你應當要『學般若波羅蜜多』。般若波羅蜜多就是《大般若經》，你要修學這個法門，你才能夠圓滿菩提心，才能達到平等覺悟世、出世間一切法，所以這一句話很重要。佛這麼一提起，底下舍利弗尊者就說話了。

【舍利子白佛言。云何菩薩欲於一切法。等覺一切相。當學般若波羅蜜多。】

尊者不是他不明了，而是我們不明了，他是代我們請法，要求世尊把這樁事情，給我們詳細說明，否則這一句話，我們讀了覺得很籠統，也不曉得從哪裡下手。所以他就問了：『云何』，為什麼？為什麼菩薩想在一切法裡面，平等覺悟一切法相，要學般若波羅蜜多呢？這一問，我們想想正是我們自己要問的，非常難得，尊者代我們問出來了，下面世尊為我們解釋，這個開示就重要。

【佛告舍利子言。諸菩薩摩訶薩。應以無住而為方便。安住般若波羅蜜多。】

你看跟《金剛經》上講的一樣，所以古人說《金剛經》是六百卷般若的綱要，這個話沒說錯。「應無所住」，『無住』太重要了，無住就是你心裡不能有一絲毫的念頭，你有念就住了，你有住你就有我相。我們起心動念，誰起心動念呢？我起心動念，你就有我相，與我對立的就有人相。那麼《金剛經》上講的四相，就具足了。我相、人相是怎麼來的，眾緣和合而生的，眾生相出來了。現的這個現相，在這個世間，它能夠停住多少時間，壽者相現前，壽者相是講時間。四相具足是凡夫不是菩薩，換句話說，是迷惑顛倒，沒有覺悟。佛在金剛般若會上說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，非菩薩是什麼呢？凡夫一個。凡夫就要搞六道生死輪迴，跟菩薩的見解不一樣。所以佛在此地特別提醒，你要想學菩薩，先學無住，無住就是清凈心。你看禪宗過去六祖大師，他老人家說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物就是無住。他的心清凈，一切時、一切處所，他一念不生，這就是住般若波羅蜜，這個就是無住。

佛在此地講『菩薩摩訶薩』，小菩薩跟大菩薩，都應當要『以無住而為方便，安住般若波羅蜜多』。這一句怕不善學的人，聽了之後錯會了意思，「我什麼都不住了，什麼都不住，就是安住般若波羅蜜多」，結果是怎麼樣呢？還是有住，住在般若波羅蜜多上。般若波羅蜜多也不能住，那才叫安住般若波羅蜜多，你要把般若波羅蜜多，又當作你的住處，又壞了。所以底下講：

【能住所住不可得故。】

這才叫真住。換句話說，住跟無住是一不是二，這個話很不好懂，難在哪裡呢？難在我們凡夫無始劫以來，我們沒有離開妄想、分別、執著，在我們觀念當中，住、無住是兩樁事情，決定不相同。你有這樣的分別、執著，你就在十法界，你就在六道輪迴。六道從哪來的？六道從執著來的。十法界從哪裡來的？十法界從分別來的。如果我們把分別心、執著心舍掉了，六道輪迴跟十法界就沒有了。沒有以後是什麼境界呢？佛經上不得已假設一個名詞，叫一真法界。一真法界裡面的人，就是無住。由此可知，佛這個地方講住，就是住六道輪迴、住十法界。住六道輪迴是什麼呢？你心裡頭住執著，你住執著了，你就住六道；你住分別，我不執著，但是有分別，分別就是十法界。分別、執著、妄想統統不住了，那你就成佛了。

世尊四十九年講經說法，千言萬語就是講這麼一樁事情，這樁事情我們聽起來好象容易，做起來是真難，難在哪裡呢？無始劫來的習氣斷不掉。我們六根接觸六塵境界，還是會起心，還是會動念，白天打妄想，晚上睡覺也不老實，還是打妄想，作夢！作夢就是打妄想，可見得我們製造六道輪迴、製造十法界，從來沒有間斷過。妄想、分別、執著就是製造六道輪迴，製造十法界，自作自受，不是別人製造來給你受的，不是啊！自作自受，這是真理，這是事實真相。明了之後，你就不會怨天尤人，這個事情是自己搞出來的，還得自己去解決。佛菩薩對我們的恩德，只是把這個事實真相，給我們說破而已，他能不能幫助我們解決問題呢？不能。為什麼不能呢？因為這個事情不是他製造的，是你自己製造。你自己製造的，你不知道這個事實真相。佛在那裡看得很清楚，把事實真相說破，你要是真正覺悟了，我從今天起不再造了，問題就解決了。

怎麼個不造法呢？我不再執著了，六道就沒有了，輪迴就沒有了。我不再分別了，十法界就沒有了。我不再打妄想了，一真法界裡面，四十一個法身菩薩位次沒有了。《華嚴經》講四十一位法身大士，它為什麼會有四十一個位次呢？妄想沒有斷。妄想要斷了，四十一個位次沒有了，圓滿菩提。這是世尊把真相給我們說出來，所以告訴你『能住所住不可得故。』《金剛經》上說得很細，「能住不可得」；能住，《金剛經》上講的三心，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。你妄想、分別、執著是那個心，心不可得！能住不可得！所住的是境界、是諸法，佛說：「諸法緣起，緣起性空，了不可得」。「所住不可得」，你還打什麼妄想呢？能所都不可得。

這個道理你明白了，事實真相通達了，就叫做看破，你看破了。看破之後，再不打妄想，不分別、不執著了，那叫放下了。放下什麼呢？放下妄想、分別、執著，事實真相看清楚了，就放下了。能看破、放下，這一句阿彌陀佛求願往生，生到西方極樂世界，實報莊嚴土上上品往生。跟華嚴會上文殊、普賢沒有兩樣。於是這才知道，般若對我們的利益，般若教我們這樁事情，世間沒有一樣是真的。《金剛經》後頭這個比喻是教我們觀，智慧的觀察，觀察世、出世間法的真相。真相是什麼呢？夢幻泡影，這就告訴你，沒有一樣是真的。「如露亦如電」，是講夢幻泡影存在時間的長短，跟你講真的，剎那生滅，根本不存在。所以你感覺到現象的存在，是這麼一回事情？相續相。相續相的存在也不長，所以用露水來作比喻。露水存在的時間，比閃電還要長，那是講的相續相，都不是真的，都是假的，不能執著，執著就吃虧了。執著你就在造六道輪迴，六道輪迴本來沒有，你自己造的，自作自受。所以在此地跟你講，能住所住不可得，住跟無住不二，才叫真正的無住。

所以『無住而為方便』，這個話意思很長，住跟無住不二，那就方便了。你要是執著無住，「我什麼都不住了」，你住這個什麼都不住，你還是住了。總而言之，你動個念頭，你就住了，不管你這個念頭是有念、是空念，你都住了。你有一法，你住有；一切都沒有了，你住空。這是《般若經》的難處，一定要細心去觀照，不能思維。為什麼呢？思維就打妄想，不可以思維，思維落在意識裡頭，所以佛法叫你參，不叫你研究。研是什麼呢？研落在意識裡頭，意識會想、會思維；智慧裡頭沒有想、沒有思維，所以叫你觀照！觀照像鏡子一樣，照得清清楚楚，裡面痕迹都不落，就是他沒有妄想、分別、執著，他照得清清楚楚，這叫觀照。你會用觀照，那你就是佛菩薩。你不會用觀照，還用思維去研究，你是凡夫，你修得再好，也不過是聲聞、緣覺、權教菩薩而已。你沒有離開意識心，你在生活當中，還是意識心做主宰。意識心也有覺與迷，迷了就搞六道輪迴；覺悟了，就是三乘菩薩｜聲聞、緣覺、權教菩薩，不出十法界，這個道理一定要懂。再看下面經文，下面經文是教給我們具體的修學方法，怎麼樣去學般若波羅蜜。

【應以無舍而為方便。圓滿布施波羅蜜多。】

這教給我們修布施。你看布施不是要舍嗎？他開頭講『無舍』，這個意思是一定要舍，舍不能有舍的念頭。你修布施，你還有布施的念頭，錯了！那你不是修般若波羅蜜，連布施的念頭都沒有，這底下講：

【施者受者及所施物不可得故。】

這叫三輪體空，要這樣修布施，你的布施心清凈，而不是修了布施，「我今天布施多少財物，那些人接受我的，我多少供養布施」，你這個心裏面分別、執著、妄想一大堆。這有沒有什麼好處？有一點點好處，你修的是世間有漏的福報，與般若波羅蜜毫不相干，你是修的世間福，不是學菩薩行。菩薩行的布施是一念不生，決定沒有分別我能布施，他接受我布施，我布施些什麼，沒有這個念頭。為什麼沒有這個念頭，因為自他一切法當體皆空，俱不可得，所以他修布施的時候，不起心、不動念、不分別、不執著，這樣修布施就與般若波羅蜜相應。換句話說，這就叫做般若波羅蜜。換句話說，這就叫真實智慧。這一段講的是六度，這一句是布施，再看第二句：

【應以無護而為方便。圓滿凈戒波羅蜜多。犯無犯相不可得故。】

諸位要知道，這裡面所說的，不是六道眾生，也不是十法界的眾生。十法界裡頭有阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，如果以天台家的講法，藏通別圓，藏教的佛、通教的佛，都沒有離十法界。這一段經上講的，不是他們的境界，這是法身大士。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，法身大士的境界。所謂法身大士，就是一切妄想、分別、執著統統放下，就是《無量壽經》經題上所講的，清凈平等覺現前了，你的清凈心現前，平等心現前了，正覺的心現前了，這是法身大士，超越十法界。所以『護』，護是護持戒律，還有沒有這個念頭？沒有了。有這個念頭是妄想，你的戒律怎麼會清凈呢？你還有妄想，怎麼會清凈呢？這個妄念沒有了，所以『以無護而為方便，圓滿凈戒波羅蜜多』，持戒波羅蜜圓滿了。

犯戒、不犯戒的相都不可得，為什麼呢？一切法性空故，一切法了不可得故，這個是持戒波羅蜜圓滿了。這個境界很高很高，我們如果到不了這個境界，到不了境界，換句話說，我們出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，這裡面就是善有善報、惡有惡報。我們沒有這麼高的境界，要想學這些菩薩，那就錯了。為什麼呢？你學的不像，你學錯了，學到最後的結果是墮阿鼻地獄，你問為什麼？因為你著相，你沒離相，你還有我、有人、有眾生、有壽者，你一樣都沒有空了，一樣也沒有放下。換句話說，在持戒的教學裡面，你就有持、有犯，這是決定不能夠誤會的。可是你要懂得，一真法界裡面的菩薩，才達到究竟圓滿，十法界不究竟。十法界裡頭，佛都不究竟，何況菩薩、聲聞！再看第三忍辱波羅蜜：

【應以無取而為方便。圓滿安忍波羅蜜多。動不動相不可得故。】

動的相跟不動的相不可得，從每一句的結論，我們就明了，這叫入不二法門。入不二法門，就是入一真法界，這個境界在《華嚴經》上，圓教初住菩薩以上的境界。這也是《般若經》難懂的地方，也是《般若經》容易誤會的地方，所以講不能不講清楚。江味農居士在《金剛經講義》裡頭說得很多，修學大乘不能不修《般若》，《般若》不能不詳細說明，《般若》不能夠誤解，誤解了，那有很大的副作用。什麼副作用呢？撥無因果，那還得了嗎？所以這是修行里最高級的修行法。

『應以無取而為方便』，取是取捨。取與無取不二，舍與無舍不二，這是真的放下了，真正的看破，他才能得圓滿的忍辱波羅蜜。這個地方用『安忍』，安忍在六度裡面，是正確的翻譯。而古來翻經的大德，把安忍翻作忍辱，是有特別的用意。這個意思是中國從前的人，不是現在中國人，古時候的中國人，對侮辱看得非常重，你看古人文章裡面，常常有「士可殺，不可辱」，看得這麼重。士是一個讀書人，現在講知識分子，知識分子殺頭沒關係，侮辱不可以的，把侮辱看得這麼重。所以翻經的法師，你們把這個事情看得這麼重，忍辱，辱能忍，還有什麼不能忍呢？所以把安忍翻成忍辱，這種翻法特別是為中國人翻的。忍波羅蜜得圓滿了！

忍，這個心動！動相！我想諸位都有這個經驗，你受了侮辱，叫你忍，忍很難忍，心有動相。不動，那你是工夫深，雖然受了侮辱，你心很平靜，不動。不管是動相、不動相俱不可得，也不是真實的。為什麼不是真實的，你仔細想想就曉得，因緣所生法，緣起性空。《般若經》上常講：「緣生之法，當體皆空，了不可得。」所以他心得清凈。再看底下一句。

【應以無勤而為方便。圓滿精進波羅蜜多。身心勤怠不可得故。】

這裡頭意思不要搞錯了。搞錯了，「精進、懈怠都不可得，那我們就懈怠一下好了！」這樣你就錯會了意思。十方三世所有一切諸佛菩薩，沒有不精進的；換句話說，絕對找不到一個懈怠、懶惰的。他為什麼要勇猛精進，菩薩勇猛精進，是因為他於究竟圓滿的智慧沒證得，也就是我們講的，他還沒有成佛。他要努力證得無上的佛果，所以他要精進。證得佛果之後，他隨類化身，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身；應當說什麼法，他就說什麼法，永遠沒有休息。

什麼力量在推動他呢？願力，他曾經初學的時候發過願，「眾生無邊誓願度」，他成了佛，這個願不能不兌現；成佛之後，一定要兌現。所以願力、慈悲心在推動他，永遠沒有懈怠，永遠沒有厭倦。雖然如此，他的心常清凈，不像我們，我們分別精進之相、懈怠之相，我們分別這些。他沒有分別、沒有執著。這裡頭說：『身心勤怠不可得故』，是講的這個意思。所以他勤奮，心裡頭決定不執著，自己在精進、在勤奮，沒有這個念頭，所以『以無勤而為方便』，他是真勤快、真精進。『無勤』就是不作是念，他沒有這個念頭。沒有這個念頭的精進，就跟普賢菩薩一樣，永遠是無有疲厭，他沒有疲倦、沒有厭倦。

我們凡夫如果每天干一樣的事情，干久了就厭倦了；佛菩薩天天干一樣事情，越干越有精神，什麼道理呢？他沒有動這個念頭，這也正是佛在大經上常講的：「一切法從心想生」，這個心想不可思議！而六道是凡夫的心想生。什麼心想呢？執著的心想，聲聞、緣覺、菩薩、佛，也是從心想生，什麼樣的心想呢？妄想、分別的心想，都是從心想生。唯有真實的智慧，通達般若波羅蜜多，了解事實的真相，他把妄想、分別、執著統統舍掉，住般若波羅蜜多。住般若波羅蜜多，就是住一真法界。在凈土宗裡頭，就是住實報莊嚴土，住常寂光凈土，這個名詞不相同，意義、境界都相同，再看下面一句，末後一行：

【應以無思而為方便。圓滿靜慮波羅蜜多。有味無味不可得故。】

這一句是講的禪定，六度裡面的第五度。禪定也叫做思維修，所以經上講：『應以無思而為方便』。什麼叫思呢？什麼叫想呢？中國的文字很微妙，中國的文字充滿智慧的符號。你看思，是你心上畫了界限，這個界限就是分別的意思，你有分別了，心裡頭畫了許多的格子。想是你心上有了相，你看你想一個人，它有人相，想一樁事就有事相，想一個房子它就有房子相。想是什麼？心裡頭有了相，有了相比那個思更嚴重，相是執著，執著就有相。思還沒有執著，思是分別，還沒有執著，執著就現相，無思｜沒有分別，沒有分別，當然沒有執著，這個禪定波羅蜜才成就。『圓滿靜慮波羅蜜』，靜慮是禪定的中文翻譯。

由此可知，禪裡面，它不是死定，靜就是定，心裡頭一念不生。如果只有一念不生，他墮在無明裡頭，他什麼都不知道，那不叫定。一念不生，又清清楚楚，所以它底下有個「慮」字，慮是講清楚，樣樣清楚、樣樣明了，而一念不生，這才是禪定。所以六根的作用，不但沒有失掉，更聰明、更伶俐。當心地上一念不生的時候，你看東西，我們現在看一個人，只看他表面，如果你心裡真的一念不生，他裡面內臟，你都看得很清楚，那個眼睛就跟Ｘ光一樣，這是本能，所以叫神通｜天眼通，其實是本能。

我們今天能力，為什麼失掉呢？只看到外面這一層，裡面就看不到，因為你有妄想、有分別、有執著，所以把你的功能減少了。如果你真的是分別、妄想、執著都沒有了，你的能力就恢復，這是靜慮。『有味無味』，禪裡頭有味，這個味是什麼？感觸，有非常美好的感觸。我們凡夫每天要喝水、要吃飯，才能維持生命。欲界天都沒辦法離開飲食，越往上面去，他飲食越少。可是到初禪以上，就不要飲食，用什麼東西來滋潤身體呢？禪悅為食，禪味！這個東西就是滋養身體的，比我們人間飲食、養份，不知道要高明多少。我們的飲食還有很多的副作用，帶來什麼？帶來疾病，病從口入！四禪天的人，他不要人間這些五穀雜糧的飲食，禪悅為食，永遠不生病，沒有副作用。所以『有味無味不可得故』，這是高級的禪定。再看後面這一句。

【應以無著而為方便。圓滿般若波羅蜜多。諸法性相不可得故。】

『無著』就是無住，以此為方便。『方便』就是在日用平常之中，我們現在講在日常生活里、在工作里、在處事待人接物里，你運用這些原理、原則，運用這些方法，稱之為方便。一切都不執著，這就是圓滿般若波羅蜜多。為什麼不執著呢？因為『諸法性相不可得故』，不但是相不可得，性也不可得。性相有沒有呢？性是決定有、真有；相是妙有、是幻有、是暫有，如夢幻泡影一樣。相會變，性不會變，但是要知道決定不可得。

到這個地方，這是把六波羅蜜說出來，平常我們講的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是菩薩日常生活的六個綱領、六條守則，怎樣跟般若波羅蜜多相應，這是說出來。如果與般若波羅蜜多不相應，這六個原則是修福，六道裡面有漏的福報，是修福。如果與般若波羅蜜相應了，那你是福慧雙修，這跟諸佛菩薩就沒有兩樣。我們要學會了，學會了，就學會了過日子，就學會了生活、學會了工作、學會了應酬，你過的日子是菩薩的日子，不是凡夫。沒學會，你過的日子，還是凡夫的日子，你還是搞六道輪迴。學會了，你過的是佛菩薩的日子，決定不再搞六道輪迴，那你在造什麼呢？你在造的是凈業，你造的是一真法界，不但不是六道，也不是十法界，這樣就對了。我們把下面這個文念一念，做為一個總結。

【複次舍利子。諸菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿一切法。如是諸法不可得故。】

因為諸法不可得故，它是真正的圓滿。

【修行般若波羅蜜多。如實知六波羅蜜多。得大果報。】

這大果報，就是一真法界，《華嚴經》上所講的毗盧遮那的華藏世界，你得到了。念佛的人往生凈土，西方極樂世界這是大果報，你真正會得到。

【以無所得而為方便。修行一波羅蜜多。能滿五波羅蜜多。】

這個跟《華嚴經》上講的完全相同，「一即是多，多即是一」，修一個能圓滿一切。所以這六條無論修那一條，只要與波羅蜜相應，你修一條，就圓滿其餘的五條，統統圓滿了。

【諸菩薩摩訶薩。欲得此等無量無數不可思議希有功德。應學般若波羅蜜多。】

這是佛在末後勉勵我們的一句話，由此可知，般若重要。般若怎樣表現在我們日常生活當中、表現在我們每天工作裡面、表現在我們對人、對事、對物、應酬方面，這具體的表現，就是《華嚴經》的五十三參。五十三參就是般若波羅蜜落實在生活裡面，所以我們兩面講的經，是一部經不是兩部經，這個地方講的理，那邊講的事，讓你般若應該怎麼做法。今天時間到了，就講到這裡。

大般若經綱要　第二卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷)

請掀開經本五十六面，看經本下面阿拉伯字的頁數，五十六面，從第一行看起，第一行第二句。我們把經文念一遍，對對地方。

【佛告具壽舍利子言。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若蜜多時。應如是觀。實有菩薩。不見有菩薩。不見菩薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。不見行。不見不行。】

我們從這裡看起。般若一會，世尊說了二十二年，所說的內容，就是宇宙人生的真相。實在講，事實真相可以一語道破，我們在《心經》裡面，《般若心經》念得很熟！二十二年所說，就是一部《般若心經》，《般若心經》的詳細解說而已。可見得這個問題，是一句話能講得清楚的，為什麼世尊反反覆復說了那麼久呢？原因就是眾生很健忘，剛剛聽完，扭過頭又忘記了，老毛病又發了，累的釋迦牟尼佛講了二十二年。二十二年我們有沒有覺悟呢？還沒覺悟。由此可知，經論上講凡夫業障深重，我們不能不承認。業障若是不重，早就覺悟過來了，何必要勞累世尊，用這麼長的時間，來反覆的說明呢？這個意思，我們多少要體會得一些，然後修學才有個入門處。歸根結底，就是教我們不可以執著，教我們看破、放下。 這一段我們選的，是世尊對舍利佛尊者的開示。『舍利子』就是舍利佛尊者。『具壽』是古時候老師對學生的尊稱，有些經上翻作慧命須菩提，這個『具壽』跟慧命的意思相同。讚歎學生有智慧、很聰明，現在的話就是很聰明、很伶俐、好學生，有這個意思。叫著『舍利子』（《彌陀經》上翻的是舍利弗），叫著他，告訴他。「舍利子」這一句話是叫著他的名字，經論上有這麼一個習慣，凡是叫著名字，下面的開示就很重要。叫名字是提醒他，叫他特別注意。

底下這些話佛說的：『菩薩摩訶薩修行般若蜜多時』。「菩薩」是說的一般的菩薩，通常跟摩訶薩連起來，意思都是講三賢十聖。三賢位稱菩薩，就是十住、十行、十迴向。「摩訶」是大，「摩訶薩」是大菩薩，對於地上菩薩通稱作摩訶薩，也就是初地到等覺，一共十一個位次，這十一個位次都稱之為摩訶薩。菩薩修行最重要的科目，就是「般若」。般若是梵語，般若波羅蜜多都是梵語。般若翻成中國的意思是智慧，波羅蜜多的意思是圓滿，合起來圓滿的智慧、究竟的智慧，這就是稱為般若波羅蜜多。究竟圓滿的智慧，它的作用是無所不知，過去、現在、未來，此界他方，我們常講盡虛空、遍法界，沒有一樣不知道的，這才叫做般若波羅蜜多。　 也許大家聽到，這可能嗎？誰有這種能力呢？佛告訴我們真的可能，有這種智慧能力的人，太多太多了，可惜我們沒有見到，哪些人呢？佛與諸大菩薩，這裡講摩訶薩。摩訶薩與諸佛如來，他們的人數超過我們一般眾生，超過！都有這個能力，都有究竟圓滿的智慧。佛告訴我們，這種究竟圓滿的智慧，不是從外面來的，是我們每一個人的本能；換句話說，你應該有這個能力，你本來有這個能力、有這個智慧，不是從外面來的，也不是你學得來的，也不是你修來的，是你自性裡頭本來具足的。　 世尊在《華嚴》「出現品」裡頭講：「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧德相就是此地講的般若波羅蜜多。「但以妄想、執著而不能證得」，我們今天雖有，有失掉了，有不起作用了，有等於沒有。我們今天什麼都不知道，淪落到這樣的地步，什麼原因呢？佛跟我們講，妄想、分別、執著，這叫病根！什麼病？把我們自性本具的智慧德能失掉，原因就是這個。佛大慈大悲，教化一切眾生，教什麼？佛教給我們什麼呢？佛就是把這樁事實給我們說清楚、給我們說明白，讓我們覺悟過來，把妄想、分別、執著放下、舍掉，我們的本能就恢復了，般若波羅蜜多就現前了。如果我們真的是聰明伶俐，聽到佛這個說法，馬上就放下，那你立刻就成佛，有什麼難處呢？難在你不肯放下，你捨不得放下，這樣才勞累釋迦牟尼佛說了二十二年，其實不只二十二年。一切諸佛如來，無量劫中，無有疲厭的為一切眾生宣說；佛的智慧、佛的善巧方便，怎麼喚都喚不醒，當時聽了，好象是明白了，一轉眼又迷惑了。　 這個地方世尊又說了，「菩薩摩訶薩」，這是已經入了境界，也就是說修行的功夫已經得力了。我們今天談修行，實在講功夫不得力，功夫得力就不一樣了，就真的有受用。功夫得力的現象很明顯，自己也能覺察得出來，那就是煩惱、妄想、分別、執著輕了。不能說沒有，一年比一年輕，一年比一年少，而智慧是一年比一年增長，無論是對人、對事、對物的看法，越來越真實，這是你功夫得力的現象，所謂是煩惱輕、智慧長，從這些地方能夠檢點我們自己，修學有沒有進步，從這一方面來檢點不難看出。　 佛在此地教菩薩，『修行般若波羅蜜多時，應如是觀』，你看經上用的文字，用「觀」，不是說應如是想。我們現在是很糟糕的，把想當作觀。想是什麼呢？打妄想。觀跟想差別在哪裡呢？給諸位說，觀不用想，那叫觀。禪宗裡面叫參，參就是觀。我們現在常講參觀，參觀這個名詞，是從佛教里來的。可是現在嘴巴里說參觀，誰會參、誰會觀？我仔細看了一看，沒一個人會參，沒一個人會觀。參跟觀要離心意識，那就是參，那就是觀。心意識是什麼呢？八識。學佛的同修，學過百法明門，懂得一點唯識的常識，你就明了。八識是妄心，不是真心。八識起作用是打妄想，那個沒有觀也沒有參。參觀怎麼樣呢？參觀要離八識，不用八識。　 那我們先要曉得，八識的作用是什麼？前五識關係不大，最重要的是後面三個。第六意識｜分別，我們的分別心是第六意識。執著是第七意識，末那是執著。阿賴耶識是落印象。你要明白這個事實真相，你就曉得怎麼樣參、怎麼樣觀，參跟觀是不用心意識。也就是說不分別，就不用第六識；不執著就不用第七識；不落印象就不用第八識。你見色聞聲，六根接觸六塵境界，跟平常沒有兩樣。但是你現在會了，禪宗里常問：「會嗎？」這什麼意思呢？會了的人不用心意識，他就會了，見色聞聲、穿衣吃飯照常，不分別了、不執著了、不落印象了，這就叫觀。　 由此可知，分別、執著、落印象是妄心。不用妄心，那用什麼呢？諸位要曉得，不用妄心，就是真心。你可別再去找真心，你找真心，就又變成妄心。你起心動念找真心，那你又在那裡分別、執著了。真心在哪裡呢？不要找，真心就現前了，一找就錯了。念佛不知道老實念佛，天天想著「我這個念佛，還沒有得一心，怎麼念才得一心？」這打妄想，那一心怎麼可能現前？什麼都不要想，就是老實念。念久了，自然一心就現前了。這個裡頭想不得，《般若經》的好處在此地，妙處在此地，字字句句都是真實語。　 佛在這裡『應如是觀』，如是，你就照這個樣子去觀，不用心意識。所以千萬不可以把這個想當作觀，那你就錯了。這個經可不可以想？不可以想。「這個佛是什麼意思？那一句是什麼意思？」那就糟了，你就落在心意識裡頭，就落在妄想、分別、執著裡頭，那就不是觀了。『實有菩薩』，實是真的，實實在在的；有菩薩。『不見有菩薩，不見菩薩名』，菩薩有沒有？真的有！為什麼說不見？『不見菩薩』，這是從相上講的，不見菩薩的相。『不見菩薩名』，名字也沒有。菩薩那能沒有名字呢？大家天天念南無觀世音菩薩、南無普賢菩薩，南無地藏王菩薩，多少人天天念，怎麼會沒有名呢？　 你要懂得此地「不見」，不可以執著見，不可以分別見，這個不見是不容許你有分別見、有執著見，那你就錯了。沒有分別、沒有執著，這菩薩的相在不在呢？在！菩薩的名在不在呢？在！相是假相，名是假名。如果我們套一句《金剛經》的例子來說，「菩薩者即非菩薩，是名菩薩」，你懂不懂這個味道？《金剛經》這種例子太多了，叫我們作如是觀，那你就真的見到菩薩。你要是著相見菩薩，你永遠見不到。名字也是相，也就是說，你要用妄想、分別、執著，你見不到菩薩。菩薩是覺悟的人，他在你面前，你也見不到他，不是他不讓你見，你自己有障礙見不到他，你自己的妄想、分別、執著就是障礙，不是他有障礙，是我們自己有障礙。自己把自己障礙清除了，原來菩薩就在面前，諸佛如來也在面前。　 這一樁事特別是在《華嚴經》上，善財童子五十三參，就是說明這個境界，前面我跟諸位報告過，我們這裡講《大般若》。《大般若》落實在生活上，落實在社會層面上，就是《大方廣佛華嚴經》，可以說《般若》講理，《華嚴》講事，理事不二。一部《大方廣佛華嚴經》，這個五十三參就是《大般若》應用在生活上，《大般若》展現在社會上。這兩部經合起來看，理事就圓融了。我們在這裡學，學什麼？學怎麼過日子、怎麼樣生活，那個生活才是般若波羅蜜多的生活，這一句話要用現代話來講，就是究竟圓滿智慧的生活，那你怎麼會不幸福呢？你怎麼會不快樂呢？　 我們到今年，把凈宗經論告了一個段落，我們該做的都做了，剩下來這一點時間，這是應許許多多同修多年的要求，講一部《華嚴經》。過去我的老師，李炳南老居士，在晚年，他老人家也發了這個願，講一部《華嚴》。《華嚴》講完之後，再講一部《阿彌陀經》，他就往生極樂世界去了。很可惜！他老人家發的這個願，《華嚴經》沒講完，講了一半就走了。我對他老人家，覺得感到非常遺憾，沒有把它講完。原因是老師當年在台中講經，一個星期講一次，還有翻譯，一個半鐘點還帶一個翻譯，翻譯台灣話，實際上只講四十分鐘。一年大概只講四十次，四十個星期。一次四十五分鐘，所以這一部《華嚴》講圓滿，我給他算了一算要五十年，才能講完。　 《華嚴經》最少的時間，需要三千個小時，你才能講得圓滿。如果要細講，三千個小時不夠！那我們現在一次講一個半鐘點，一個星期講四天，這個速度就快多了。所以我的預計大概五年到七年可以講圓滿，其它的經都不講。無論什麼人請我講經，統統講《華嚴》，講了以後，把它連起來，連起來就是一部完整的，用這個方法。因為在一個地方，沒有辦法住那麼久。所以說佛當年講這個經，也七處九會，也開了九次會，換了七個地方，我們現在可能要超出這個數字，不只七處九會，希望把這部經講圓滿。　 那麼這一次有機會，跟諸位在這裡研討《般若》，好！將《大方廣佛華嚴經》的原理說出來，正是經中所說的理事無礙、事事無礙的境界，我們更容易體會，契入是比較困難，但是能體會到幾分，就有受用。這種利益，我相信稍微留意一點的同修，應當都能夠獲得。所以究竟圓滿智慧要離心意識，你就得到，所以此地「不見」這兩個字的意思很深很深。這個『見』就是見解、就是思想、就是心意識。知道相是假相，名是假名，統統不執著。相也有，名也有，不能執著。大乘經論裡面，教我們離相，是離執著的那個相，不是外面的境界。外面的境界，你怎麼能離得了呢？離不了。那個也不礙事，一點都不妨礙，理事無礙，事事無礙，礙什麼事呢？礙事，是你心裡執著的那個相，這個相礙事。　 這個道理要是說出來，實在講有相當的深度。可是又不能不講，我們只能舉一個簡單的例子來說，現在我們在這裡講經，錄像機擺在我們面前，把現場就錄進去。如果透過電視，就廣播到很多人家去了，我們現在許多人家沒有播，七樓有，好象後面也有個電視機，上一次我看到了。那個電視一記錄就現出影像，我們這個地方是現場，現場沒有障礙。佛教給我們離相，是離虛妄的影相，我們拿這個比喻，希望諸位從這個比喻，細細的去體會。我們眼睛張開，眼睛就像電視機的鏡頭一樣，看到現場這麼多大眾都坐在此地，這是現場的境界。你要問：「我的眼睛是不是看見了呢？」眼睛沒有能力看見。眼睛要能看見，那錄像機的鏡頭就看見了。鏡頭會看見，那它是活的，它不是死的。所以我們眼不能見，眼張開就像一個攝影機一樣，把外面的境界相攝進來。誰見到的呢？是你的心見到。什麼是心呢？你那個妄想心見到了。　 這個眼攝進去的，眼識，唯識裡面的眼識。眼識有四分，相分、見分、自證分、證自證分。所以境界相就像照相機一樣，我們眼睛裡面，它就有一個影像在裡頭。第六意識分別，分別誰呢？沒有分別現場，他不可能見到現場，他就是見眼識的那個相分，他緣眼識的相分，就像我們看電視一樣，看到電視機的屏幕，並沒有看到現場。這個意識分別，就是分別眼識的相分，你說糟糕不糟糕！這是虛妄，不是實在的。第七識的執著，末那執著，它執著誰呢？它也是執著，從眼識的相分，立刻轉播過去，播到末那識的相分。末那識相分現的這個相，它是再播。到阿賴耶識含藏、儲藏這個資料，阿賴耶的相分，再從末那的相分，再從意識分別，末那執著，你看多複雜！收集這些資料，藏在阿賴耶識裡面，與現場全不相干，就好象電視轉播一樣，第一站轉播第二站，第二站轉播第三站，輾轉轉播出去，它收藏是收藏那個資料，現場沒有見到。　 所以教給我們離相，是離這個相，不是離現場的相，離眼識的相分、意識的相分、末那的相分、阿賴耶的相分，叫你離這個相分，這個要懂得。離相是離這個相，不是離外頭境界相，境界相離不掉的。境界相不是虛妄的、是真實的，你心心所的相分是虛妄的，決定不是真實的，你要把這個東西搞清楚。這個我們讀了佛的大乘經論，細細思維很有道理，這個東西就是現代科學裡頭所講的心理學。佛經講的比現代心理學高明太多，中國、外國大學裡面教的心理學，跟佛法比較，那就望塵莫及，沒有佛講的這麼透徹、講的這麼明了。　 那我們再說，現場的這個現象，是一回什麼事情呢？佛在經上說，現場的這個現象也不是真實的。什麼叫真實？什麼叫不真實？定義是什麼？佛法說得很明白，如果是真實的｜永遠不變，佛法講真實不真實，標準在此地。永遠不變就是真的，如果它會變，那就不是真的。要用這個標準來衡量，我們在這個世間人、動物，動物有生、老、病、死，會變！年年不一樣！你每一年過年去照個照片，然後比較，年年不一樣！會變，這就不是真實。植物變化更大。礦物雖然它變化小，仔細去觀察，還是在變，這個世間沒有一樣東西不變。那依照這個定義來講，全都是假的，不是真的。什麼不變？佛菩薩將一切法歸納，不歸納太多，講起來麻煩。彌勒菩薩將一切法歸納為六百六十類，在《瑜伽師地論》上。天親菩薩看到初機的同學，對於六百六十法，還感覺得太麻煩，不容易學習。他老人家再把六百六十法歸納成百法，讓我們好學，百法就容易多了。　 百法裡面，前面九十四法是有為法，有為法會變，它不是真的，假的！後面不會變的，有六大類，叫無為法。無為法里有一個虛空，真的！虛空好象沒有變過，三千年前是這個樣子，三千年後還是這個樣子，這虛空沒有變。但是虛空，諸位要曉得，還不是真的無為，相似的無為，因為它沒有變化的相，有為法裡頭不能歸納，把它放在無為法裡頭。真正的無為只有一個｜真如無為，真如｜真心！我們每個人的真心，是永遠不會變的，妄心會變，妄心就是想、念頭，念頭是妄心，我們現在都是用的妄心。誰用真心呢？佛菩薩用真心，此地講的菩薩摩訶薩，菩薩就用真心。所以你用真心，你就是菩薩；你用妄心，你就是凡夫。凡夫跟菩薩的差別在此地。菩薩的心永遠不會變，菩薩大慈大悲，對待人，他的心是清凈、是平等。慈悲就是愛護、關懷，不會變！你喜歡他，他關懷你、愛護你。你恨他，他也關懷你、也愛護你。你陷害他，他還是關懷你，還是愛護你，沒有變！真心！　 我們世間人往來，不要太認真，為什麼呢？虛情假意，你要當真，你就吃虧，你就會上當。他給你講的怎麼好，笑笑，假的不是真的，過幾天會變化。你們在報紙上看，這個人好的不得了，結婚了，沒幾天報紙登，又離婚了，這是假的不是真的。你明白事實真相，你的日子過得很幸福、很快樂。為什麼呢？全是假的，沒有一樣是真的，何必計較、何必認真呢？你就很快樂、很自在。跟佛菩薩打交道，那是真的。我們要學佛，我們要以真心待人。人家對我們，我們曉得是假的，我們對人是真的，為什麼呢？我們修般若波羅蜜多，這是你真正學佛。在生活當中怎麼做法呢？你就讀《華嚴》，你特別注意去讀善財童子五十三參，那些人做出樣子來給我們看。在這個社會上，在這個紅塵裡面，跟這些虛妄眾生交往，我們用真誠。真誠決定得利益，虛妄決定吃虧。吃虧就是永遠不斷的流轉輪迴，你用真心，你這一生是最後生，來生跟佛菩薩一道去，決定不再搞六道輪迴。所以你真誠心待人，不吃虧，不會上當，好處太多太多。世間人不敢用真心，就是怕吃虧，就是怕上當，哪裡曉得吃虧、上當都是假的，也不是真的。這個裡面理事、真妄、邪正、利害、得失，你統統搞清楚、搞明白了，這就叫般若波羅蜜多。所以你要真正想獲得，一定要看破、要放下，這個經上所說的，就要留意。　 不但「不見有菩薩，不見菩薩名」，而且『不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名。不見行，不見不行。』這個意思，諸位一定要很清楚、很明白，就是離心意識，離分別、執著，總不外乎對人、對事、對物，不用分別、執著。不用分別、執著能辦事嗎？如果說，我學了般若波羅蜜，人家拿這個問我，這是什麼？不曉得！這成嗎？他問你這是什麼，你搖頭不曉得，其實你已經著了相，你為什麼會搖頭呢？拿這個問你是什麼？這紙片！那不就分別了嗎？是你們大家叫它做紙片，我也叫它做紙片，你們分別、執著這是紙片，我沒有分別、沒有執著，隨眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著，自己確實沒有分別、執著，這是佛菩薩。　

可見得生活當中活活潑潑，不是白痴！不是一問什麼都不懂，樣樣都懂、樣樣都清楚、樣樣都明了，隨著你的分別而分別，自己決定沒有分別，隨著你們執著而執著，自己決定沒有執著，這叫恆順眾生、隨喜功德。功德是什麼呢？功德是不分別、不執著、不落印象，在隨喜當中成就這個功德，成就般若波羅蜜多。般若波羅蜜多也不能執著它的名、執著它的相，所以告訴你修般若波羅蜜多的菩薩，「不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名」，統統不能執著。為什麼有這些名相呢？是因為眾生執著有個般若波羅蜜多，有個般若波羅蜜多的名，佛菩薩要隨順他的分別、隨順他的執著，是這個意思。再看底下經文。　 【何以故。】　 這是佛代我們提出一個疑問，為什麼佛要這樣說，佛這樣教給我們。　 【舍利子。菩薩自性空。菩薩名空。】　 這說明為什麼叫你不要分別、不要執著，因為它自性空。自性就是自體，它沒有自體。世法、佛法都是因緣所生，緣起性空！緣生就是我們現在所講的，是由許許多多複雜條件之下所產生的，或者說所發生的，不單純，很複雜，《華嚴經》上講「無量因緣」，生起這些現相。既是無量因緣生的，當然沒有自體，你說那一個緣是自體呢？那一個緣也不是它的自體，這就是所謂「當體皆空，了不可得。」《楞嚴經》上對於這樁事、道理，說得很清楚、很明白。因為它沒有自性，當體皆空，所以你不應該執著、不應該分別，你可以受用，決定不可以分別、執著，那個你受用就自在，你就快樂，你就幸福。如果你在受用當中，要有分別、執著，那你付出的代價就太大、太苦了；付出的代價是煩惱，現在人講感情。感情是什麼呢？迷惑！顛倒！這裡面產生貪瞋痴慢，結果就變成六道輪迴，你說這個代價多麼慘酷。所以諸佛菩薩有受用，絕對沒有這些副作用，凡夫在受用裡面不得自在，這是說到『菩薩自性空，菩薩名空』。接著佛又說：

【所以者何。色自性空。不由空故。色空。非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識。自性空。不由空故。受想行識空。非受想行識。受想行識不離空。空不離受想行識。受想行識即是空。空即是受想行識。】

這一段文，跟我們平常念《般若心經》沒有兩樣，文一樣，意思也一樣。特別要提醒的，世、出世法要講到它的基礎，我們現在講物質，現在科學家在這裡研究，研究物質的基礎、物質的根本，把這些物質分析，分成原子、電子、粒子，現在分成量子，就是這一段經上講的。但是科學家今天在分析、在觀察、在研究的，我們五蘊裡面，只有一個色蘊，色是物質，他們在這裡下功夫。而受想行識，大概還沒有開始、還沒有發現。受想行識，我們今天講是精神；色是物質。精神這一部門，現在科學家還沒有研究，他們只在研究物理，受想行識是心理。物理是相當發達，而心理還沒有開始，還沒有什麼效果看到。　 而佛法對心理、物理非常透徹。心跟物都是緣生，都是空寂而沒有自體，所以他才說：「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色，受想行識亦復如是。」而且心跟物是同源的，這個現在科學家沒有發現，還沒有這個說法。《法相唯識》裡頭說得很清楚、說得很多。宇宙萬有的現象從哪裡來的？佛告訴我們：「一念不覺，而有無明」，從無明不覺生三細。三細相是宇宙的根源。三細相裡面第一個，是心法不是色法。無明，業相。無明業相裡面，色心都談不到，那是什麼呢？動。現在科學家也逐漸發現，近代科學家已經不承認有物質的存在。物質現象怎麼來的？波動的現象。他講波動的現象，跟佛講的無明就很接近，無明就是波動。從波動裡面變化出三分裡面講的見分，也就是此地講的受想行識，但是沒有這麼顯著，沒有這麼明顯。從見分再變現出相分，相分叫境界相，這個就是講的物質的來源。　 從三細相再轉變，就變成六粗相，輾轉變化出十法界依正莊嚴，所以佛說：「一切法從心想生」，十法界是妄想變現出來的。你有分別，有分別心就把你本來沒有這些境界相的真如本性，變現出十法界的幻境。就像作夢一樣，你心裡頭本來沒有夢境，為什麼每天晚上睡覺會作夢呢？夢絕對不是心裡頭本有的，心裡頭本有的話，天天作夢應該是一樣，為什麼每天不一樣呢？所以它不是本有的。十法界依正莊嚴也不是自性裡頭本有，就跟夢境完全一樣。所以《金剛經》後頭，用比喻說：「夢幻泡影」，很有道理！分別變十法界，執著就變六道輪迴，那就更糟糕了。　 由此可知，於一切法裡頭不再執著了，你能夠很隨和、隨順了，不再執著了，六道就沒有了。如果你在一切法裡頭不分別了，十法界就沒有了。十法界沒有了，這個法界變成什麼呢？一真法界。一真法界是諸佛如來的境界，可是一真法界裡面，雖然絕對沒有分別、沒有執著，它還有妄想，那個妄想叫無明煩惱。妄想沒斷乾淨，所以一真法界裡頭，還有四十一個位次｜十住、十行、十迴向、十地、等覺，還有這麼多位次。破一品無明，你就提升一等，四十一品無明破盡了，就圓滿成佛了。那個四十一品無明，就是妄想。妄想有輕重不同，分為四十一類。妄想沒有了，沒有了，你就成佛了，你就沒事了。等覺菩薩還有一品妄想，最少的。你要問十法界怎麼來的，就這麼一回事情。　 所以《般若經》上一再提醒你，這說明事實真相，叫你不要分別、不要執著、不要打妄想。念佛，老實念佛就好了，不要去想東想西。經典聽聽就好了，不要去研究，這個經這麼說，那個經那麼說，全打妄想。必須要知道，佛一生一句話沒說過，你看《金剛經》上，他四十九年所講的，他全部推翻了。佛不但無有定法可說，佛無有法可說，你有什麼好研究的？你研究不是全打妄想嗎？佛是真的沒說嗎？對他自己真的沒說。為什麼又說那麼多呢？隨眾生說而說，自己沒說！大家體會這個意思，這是一張黃的紙片，我說了沒說？我沒說！隨你們說而說，我確實沒有這個意思，我也沒說這個話，這不是強辯、詭辯，這是事實，然後你才懂得佛菩薩說法。　 你看開經偈：「願解如來真實義」。我們今天解如來，錯解了他的意思，我們哪裡懂得他的真實義？他的真實義是無說而說、說而無說。假如我們真的懂得了，我們就聽而無聽、無聽而聽，那個味道就不一樣，那才真正能夠契入境界。我們今天最大的難關在哪裡呢？我們有聽，有說有聽，作實了，都落在妄想、分別、執著裡面。所以講經、聽經搞幾十年也不開悟，毛病在哪裡要曉得；找到毛病了，把毛病改掉了，那就有救了。就在生活當中，就在你工作裡面，不要再執著，不要再分別，不要再打妄想，一切順其自然。在順其自然裡面，修清凈心、修平等覺，你就對了。這樣念佛，叫老實念佛。還有想東想西，想經典也不行，都叫不老實，為什麼呢？你落在妄想、分別、執著裡面，那算什麼老實呢？所以這個地方說基本的物質，心跟物都是空不可得，由基本變現出來的十法界依正莊嚴，森羅萬象，那有一樣是真實的呢？所以《心經》上，觀自在菩薩給我們表演，他行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。「五蘊皆空」，就是十法界依正莊嚴了不可得，就是這麼一回事，身心世界了不可得，一切苦厄都沒有了。六道也沒有了，十法界也沒有了，何況其餘呢？理如是，事亦如是。我們再看底下這一段經文，佛又叫著【舍利子】：　 【此但有名謂為薩埵。此但有名謂為菩提薩埵。】　 這個『薩埵』翻成中國話，叫眾生，這是梵語，薩埵是眾生。『菩提薩埵』，菩提是覺悟的意思。菩提薩埵是覺悟的眾生。菩薩他的意思就是覺悟的眾生，我們是迷惑顛倒的眾生，他是覺悟的眾生。

【此但有名謂之為空。此但有名謂之為色受想行識。如是自性。無生無滅。無染無凈。】

《心經》上講：「不垢不凈，不生不滅，不來不去。」一個意思，確確實實沒有來去，這是給你講的事實，這個理與事都深。《楞嚴經》上告訴我們，所有一切的現象，「當處出生，當處滅盡」，跟我們講真相。「當處出生，當處滅盡」，是生滅同時；生滅同時就是沒有生滅，一切法沒有生滅。既無生滅，那有染凈呢？那麼我們看這個現象，好象明明這個相存在，怎麼說沒有來去、沒有生滅呢？事實上沒有生滅，事實上沒有來去，我們看到的是相續相。《金剛經》後頭兩個比喻：「如露亦如電」，如電是講的事實真相，就是生滅同時，沒有生滅。如露，露是露水，露水存在時間短暫，講相續相。相續的現象好象是有，其實是沒有，我們都被相續相迷了。　 這個事情乍聽起來也不好懂，我們也用比喻來說。現代人看電影好象少了，一般都在家看電視。如果用看電影這個比喻，比較容易體會。我們看電影銀幕裡面的現象，好象是真的，其實銀幕里的現象，不生不滅，不來不去。怎麼知道？看看底片就曉得。電影在放映的時候，那個鏡頭打開，一張畫面放出去，然後鏡頭關起來，再換一張，再開一次，一秒鐘二十四次，二十四次就是相續相。其實你要是看底片，它那有生滅？底片上沒有生滅，銀幕上那有生滅？那有來去？沒有！諸位想想這樁事情，你就可以明白，佛在經上講的不生不滅這個意思。　 佛給我們說，我們現在現的這個相，它的速度多快？經上常講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。一彈指不到一秒鐘，一彈指的六十分之一是一剎那；一剎那的九百分之一，就像我們現在放電影，那個鏡頭開關的速度一樣，一剎那九百次的開合，你怎麼會知道是假的！電影院裡面，二十四分之一秒的速度，你就以為那是真的，你就沒有看到那是假的。現在給你講，一彈指裡頭，九百次的生滅，你怎麼會感覺到這個東西是假的。佛告訴我們現前森羅萬象的真相如是，所以才給你講當體皆空，了不可得，你要認為你有所得，錯了。不但身外之物，你了不可得，身體也不可得。它生滅的速度太快了，簡直沒有辦法辨別出來生滅是同時的；生滅同時就是不生不滅。所以經論上，生滅即是不生滅，這都是講的事實真相。　 所以這裡說：『色受想行識，如是自性，無生無滅，無染無凈』，把事實真相全告訴我們。明了之後，你才會在境界里，再不會起心動念，再不會分別、執著了。不起心動念，你就入定，就像經上講的諸佛菩薩住甚深三昧。我們念佛人，住念佛三昧。念佛三昧是什麼呢？一切時、一切處、一切境界當中，不起心、不動念，這就是三昧。不分別、不執著，就是般若波羅蜜，定慧等持，定慧雙修，是這個修法。一定要搞清楚、搞明白，你才會修，你的修學裡頭才有味道，法味！法喜充滿。我們再看下面這段經文：

【菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多。不見生。不見滅。不見染。不見凈。由不見故。不生執著。】

這一句話重要，關鍵就在此地，『不見』是看破。『不執著』是放下。所以講來講去講到最後，就是一個看得破、放得下。放下是三昧，看破是般若波羅蜜。

【複次舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀。菩薩但有名。佛但有名。般若波羅蜜多但有名。色但有名。受想行識但有名。】

下頭就不要說了，說得再多，總離不開這個綱領，離不開這個原則。『名』是假名，『但有名』就是告訴你不要執著、不要分別、不要打妄想。離開一切妄想、分別、執著就對了，你就功德圓滿了，你跟諸佛菩薩就沒有兩樣。今天時間到了，我們就講到此地。

推薦閱讀：