陳世忠：般若波羅蜜多心經頓超義直解

般若波羅蜜多心經頓超義直解

陳世忠教授

序言

《心經》是六百卷大般若經之精華，般若之法要玄機。其言者易，而解之難。然則能解之行之又難。世尊一生的弘法中，以摩訶般若為諸佛之母，三世諸佛皆依此修行方得成佛。若能深解《心經》之真實旨趣，依理行持，內則可自解自行以自利。外則可為人演說以利他，功德廣大，無有邊際。玄奘大師歷盡千辛萬苦，從印度得到聖典傳至中土，中途沙漠之中，全賴梵僧所傳之心經度過磨難。幾天幾夜缺水昏迷中，心中猶自誦念心經不輟，仗此心念，方越沙漠死難之地。學佛之人，莫不先學習《心經》。

陳公雖逾古稀之年，仍教學筆耕不輟。現任溫州市仙岩聖壽禪寺那蘭陀學院研究中心《壇經》研究班導師。八十年代，應天台國清寺、曹溪南華寺、國恩寺、福建廣化寺、廈門閩南、上海、杭州、慈雲等佛學院之邀，教授儒家《四書》及《壇經》等佛學典籍，歷經三十年，播揚佛法，不遺餘力。先後著有《頓超集》叢書，《六祖壇經頓超義直解》、《金剛經頓超義直解》、《無說之說文集》等著名佛學論籍。今又呈現與大眾一部《摩訶般若波羅蜜多心經頓超義直解》，以其獨特視角，分析論證《心經》之真實旨趣，彰顯大乘妙理，體悟空色真義，拜讀全文，感慨頗深，權做序言，以敬饗大眾：

一、見解獨到，去偽存真。

陳公以其獨到之見解，分析博引古今中外高僧大德之《心經》譯釋，行而其上，取其主脈而以般若頓超直解一線貫之，去其不足而補以真詮，彰顯《心經》之真實理趣。如在《直解》中，分析禪宗空色觀念中指出：「色由心起，當處明心，當體空無，寸絲不掛，無有系縛，更無解脫處，一無掛礙，當下大自在，此般若心經之核心也，」見解獨到，意義深遠。

二、釋疑解惑，詳致通達。

陳公文筆之細膩，字斟句酌均有理可依，有據可考。綜合運用現代文辭言語，通俗表達玄深妙理。如對「觀自在（世音）菩薩釋義時，以「超越聲音而建立起心與心之間的直接結合」的解釋，淺顯易懂亦不失真義。

三、解行並重，合當機眾。

在詳解《心經》義理之時，陳公亦真修實證顯於文字之外，以歷代祖師大德修證境界闡述當今念佛修行概要，以流暢中肯的言辭，頻頻勸導當機有緣眾，如何發心，如何行持。

陳公應末法時期人心狀態，信解行證，將《心經》之甚深玄妙義理，通俗易懂地分析闡述與大眾，心經者，心裡修行路徑也，依法修持，方不失本書之真實意義。有偈贊曰：

陳列香花築寶壇

公平正直本天然

解甚深義藏妙法

經論無匹火中蓮

頓超三昧真實理

超脫空相是真言

義理隱在文字外

直入靈山得真詮

仙岩聖壽禪寺那蘭陀學院研究中心

住持 釋能顯謹上

2010年1月於溫州仙岩聖壽禪寺

自序

繼《頓超集》叢書、《六祖壇經》、《金剛經》後，第三冊《摩訶般若波羅蜜多心經頓超義直解》完稿了，以同樣虔誠、謙卑、恭敬的誠心，向佛祖、恩師、父母、眾生雙手過頂，呈上又一份答卷，請聖賢大德慈悲鑒定。

《心經》字簡意賅，然能深徹其般若精義奧蘊，即「行深般若波羅蜜多時」，即使是一個凡夫俗子，也能「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，發大菩提心，廣度眾生，即刻成為一個與佛、觀自在菩薩一樣的人, 即如經論中所說的「大心凡夫」，亦即是佛菩薩的化身，即是佛菩薩所徹悟後之精神在娑婆世界的體現。

歷代注釋《心經》何止千萬，以鄙人所見，周止庵《般若波羅蜜多心經詮注》最為詳實、嚴謹，學術氣味最濃郁，屬學者型；陳英秉《般若心經的啟示》卻別有一番天地，用通俗現代人的語調，徹入般若核心理念，在頓悟與超越的理念上，雖頓入多見於超越，但在「空即是色」一大關鍵——般若智慧對「空」的超越上，卻發揮的頗為深刻，讀來啟迪良多，鄙人亦受益不少，屬思想家型。如果一個人讀般若經只停留在「色即是空」層面，那只是二乘的偏空，死在「空」邊，只有當一個人從「空」的層面超越出來，通達「空即是色」時，那真正稱得上從一個凡夫俗子「脫胎換骨」，才能獲得重生，重塑「真生命」，真正活在當下，腳跟著地，回到生我、育我、養我的父母眾生的現實世界中來，與他們同歡笑，同悲傷，同甘共苦，同生老病死，並不疲倦地以般若佛慧教化、引導他們悟入佛知見。那才是真正通達般若智慧，「空即色」、「色即空」、「無智亦無得」的一個有血有肉的摩訶菩薩，真正的現實世界觀世音菩薩，真正佛陀的精神、化身在現實世界的體現，不能透悟到這個層面，是不可能成為真正大徹大悟者之菩薩摩訶薩，祈學般若波羅密多同修深切領會之，是為至禱！

陳世忠

於溫州那蘭陀學院研究中心

2010-7-11

《摩訶般若波羅蜜多心經》頓超義直解

經譯：唐　玄藏法師

頓超義直解：陳世忠

研究《摩訶般若波羅蜜多心經》之歷代大德高僧都認為原典無題，乃原經文結尾一句，「般若波羅蜜多心髓之法」，漢譯者遂收此句提取於前，正式定經名。楊成山居士云：「《摩訶般若波羅蜜多心經》260餘言，攝盡六百卷般若妙義，果能自淺而深，徹見真空實相，則一大藏教，無不從此流出」。經的題有二種：《佛說摩訶般若波羅蜜多心經》；另一種：《摩訶般若波羅蜜多心經》。前賢有言：「名可表體」，精華凝聚於此《摩訶般若波羅蜜多心經》十字題中，每字躍動著佛的生命，傳達著佛的義旨。（英秉《摩訶般若波羅蜜多心經啟示》，下簡稱《啟示》）。摩訶深遠、巨大、偉大,象徵卓越；有時有多、大、無時無地皆能毫無減損地充塞宇宙整體存在。玄奘法師以崇敬嚴謹心態譯《摩訶般若波羅蜜多心經》。《摩訶般若波羅蜜多心經》超越一切實存，超越一切存在，奧地利佛蘭可爾：「超越的無意識實在」,即「實存的無意識」，或「宗教的無意識」，可說是一種無意義的實在，意即隱於人類深源意識中無意識。或許亞洲人說的「佛性」。 如孟子說的：「萬物皆備於我，反身而誠」。可說摩訶超越存在。（按:此引《啟示》釋似以本體釋超越「共存物」，無而存在。西哲說的「自在之物」。）

（註：十七世紀日本至道無難禪師云：「摩訶者大也，雲無身」。十字經題目之末云：「自是末者注也」。）意即：自後文皆是注此「摩訶」二字也。所謂大，其大無外，其小無內，無身即大身也。如《中論》說：「空（般若）故,一切法得成」。因為空故才有宇宙萬有。亦如《華嚴經》所喻的「因陀羅網」，如善財童子入彌勒樓閣，一多大小，重重無盡，平等平等。至此悟境，都可以似觀自在菩薩一樣的超越一切存在，獲得大自在。即在無身（即大身）中所湧現而出的智慧，才是般若智慧。故當任何凡夫俗子，只要徹悟（即是「行深般若波羅蜜」），宇宙萬有，合而為一，一亦不立的理念，且如法華會上佛說：「觀一切法空，無所有，安住不動如須彌山」。且如龍樹菩薩《大智度論》卷84云：「戲論風所不能動」。何謂戲論風？《大般若經》卷527記須菩提問：「世尊！諸佛菩薩以何法為戲論？」佛說：「以五蘊（十二處、十八界、四聖、三十七道品、佛功德），應證諸佛無上正等菩提為戲論。我作是念，我當斷一切煩惱習氣相續，我當證得一切智，是為戲論」。《大般若經》卷545云：「以所依止不可得故，是無戲論波羅蜜多」。《楞枷經》卷1云：「如是一切修多羅所說諸法，為令愚夫發歡喜故，非實聖智在於言說，是故當依於義，莫著言說」。《華嚴論》云：「十地及教門，並是接小根眾生，權施故……」。《瓔珞經》雲；「古佛道法是為化眾生，有此十地。即當知三乘權教，十地者，名雖同，而設方便，引眾生行解別」。《中觀論疏》卷21云：「人生戲論，戲論破慧眼，是皆不見佛」。《法華經》卷86云：「隨宜說法，意趣難解。雖說種種之乘，皆是權接方便助道法」。《大般若經》卷86云：「修四諦、三十七道品、三解脫、十地，乃至斷煩惱，成佛都是戲論」。《維摩詰經·不思議品第六》云：「若言我當見苦斷集，證滅修道，是則戲論，非求法也」。佛陀悲懷徹骨，隨建黃葉方便權教，又隨掃黃葉方便權教，使有善根福德因緣者當下徹悟般若空諦理，了生脫死，亦無生死可了。惜哉！哀哉！悲哉！鈍根「著相驕慢」者眾，佛在法華會上開演；「無二亦無三，唯有一乘法」般若空諦理，有五千退席，其中有得四果阿羅漢，具足神通者。且有謗佛、謗大法而下地獄者。佛悲心不退，且鼓勵後人云：「鈍根小智人，著相驕慢者，不能信是法，我今喜無畏，於諸菩薩中，正直舍方便，但說無上道」。「諸佛世尊，皆說一乘法，化無量眾生，令入佛道」。卷四記佛云：「方便說法，斷佛道故」。「我不愛身命，但惜無上道」。斬釘截鐵！大乘菩薩精神實在是太偉大了！古今中外世界上哪一種宗教、哲學有如此智慧、悲心、膽識、奉獻——將此「身心奉塵剎」？！為度三界眾生「一切苦厄」，願生生死死，出入六道，以四攝法，恆順眾生，去「息苦輪」？！

所以佛說：「一切法不可信，（『如來所說法不可取』，『不可執』，）則信般若，一切法不生，則生般若」（《大般若經》）。龍樹菩薩《大智度論》亦說,除般若外為邪見。達摩祖師亦說：「若不見性（般若空性），說法如雨，儘是魔說，即非佛說，師是魔王，弟子是魔民，盡落邪道，迷人任他指揮，不覺墮生死海」。「若不見性，讀經念佛，長學精進，六時行道，長坐不卧，廣學多聞，以為佛法，此等眾生儘是謗佛法人」（《血脈論》）。六祖雲，我修般若，如此修行定成佛道，修此行者是般若行，不修即凡，一念修行自身等佛。迷人口說，智者心行，又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩子人不可與語，為邪見故。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。以智慧觀照，於一切法不取不舍，即是見性成佛道；善知識，若欲入甚深法界及般若三味者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性，當知此經功德無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說，此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說，小根小智人，聞心生不信。般若之智亦無大小，為一切眾生自心，迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根，若開悟頓教，不執外修，但於自心，常起正見（《六祖壇經》）。何為正見？《大集經》記佛說：「若見三世悉平等是名正見，如來為一切眾生得如是平等正見（智）而起大悲，演說正法」。佛在法華會上所以斬釘截鐵地說：「方便說法，斷佛道故」。「正直舍方便，但說無上道」。《宗鏡錄》，亦引經云：「若定根機，為小乘人說小乘法，為闡提人說闡提法，是斷佛法，是滅佛身，是說法人當歷百千劫隨地獄」。佛菩薩摩訶莎是何等的悲心徹骨，不僅在行棒喝，且傾其全身心之心力在行鐵錐之喝！！回頭是岸呀！！《文殊師利所說不思議佛境界經》云：「若說法師為將護初學心故，隱甚深法而不為說，隨其意欲，演粗淺義，能令學者出生死，出涅槃樂，無有是處」。古今中外有幾多法師、律師、上師，執佛方便權說：「對機說法」。「『隨經轉』自以為在悲心施法，功德無量，不知誤盡天下蒼生，正是祖師呵斥；儘是魔王、魔民，盡落邪道。相率入暗道，跌進溝壑而在沾沾自喜，還感恩載德。不悲！不哀！不痛！可乎？！讀此佛祖呵護、救護、悲智之大菩薩心，不知可幡然省悟，點燃心燈，睜開慧眼，打開心量，至與宇宙一體。脫胎換骨，不辜佛祖一片悲苦之心乎！抑亦如聾如盲，不聞不見，依然故我，高著布裙，終其一生，自迷迷他。執於名聞利養乎」？！

長春般若寺誠剛法師《般若波羅蜜多心經述義》有述：《般若經》云：「一切法不信，則信般若；一切法不生，則般若生」。「謂若信一切法，則攀緣妄想執著一切法，則隨生死流，隨生死流，即是眾生；若不信一切法，則不攀緣妄想執著一切法，不攀緣妄想執著一切法，則不隨生死流，不隨生死流，即是入聖流，聖流即是佛，佛即是般若，故曰信般若」。又「一切法不生，則一切心不生，一切心不生，則清凈（空）心生，清凈（空）心即是般若，故曰般若生」。眾生信世間一切法，所以被世間的一切法所拘，被世間的一切法所拘，所以不能出離分段生死；二乘信出世間的一切法，所以被出世間的一切法所拘，被出世間的一切法所拘，所以不能出離變易生死。佛不信世間一切法，亦不信出世間的一切法，所以佛不被世間的一切法所拘，亦不被出世間的一切法所拘，所以佛能超越兩種世間，出離分段和變易兩種生死，得大自在。

按：此說頗有見地。佛因為求解決人類生死之謎之困惑而出家。首不信按世間法生活能解決這橫卧在心中的生死之謎，而毅然走進山林，圖出世間法能解決此生死之謎津，然跟二仙人學修四禪八定，雖能獲得身心上的不少利益及神通，但亦未能解決生死。又決定加入苦修人叢林中，經六年苦修，幾乎喪命，一無所獲，又毅然放棄此印度傳統所流行的苦修法，而獨自追求人生真諦所在，在菩提樹下發大誓願，不破除人類生死之謎，決不離此。終於夜睹明星成大覺，大徹大悟，無量劫來困惑人類眾生之生死輪迴之迷津————原來宇宙萬有，包括有情無情，無有一法不是因緣所生，無有自性，由緣起無自性而知從本以來沒有我，何來生！更何有死！從印度傳統修苦行、禪定，求解脫的枷鎖，當下脫落，頃刻獲得大自在，如《壇經》記六祖云： 「自由自在，縱橫盡得，有何可得」，這是唯一對治千古生死之迷的「智慧」，終於如般若會上說的「得無所得」。此時喜悅只有佛陀自已能感受，以及以後佛弟子得此般若空慧以後才能感受，何等欣慰！何等美妙！神奇！超越！真是「無上甚深微妙法」呀！但卻又是何等平常！平常得全印度為追求解脫道的修行人，沒有一個人能接受。不但不接受，還會誹謗為：非痴即狂。真是不可思議呀！所以有佛菩提樹下徹悟後「閉室於摩竭」之公案。法華會上，佛回憶當時悟道後的思想過程說：「我寧不說法，疾入於涅槃」。「當來世惡人，聞佛說一乘，疑惑不信受，破法墮惡道」。

《心經》的心，日本弘法大師以為絕非指「中心」、「心髓」、而應是「般若之心」，《般若心經》非《般若心經》，實為「般若心」的經。

據周止庵居士《心經詮注》所舉，《心經》主要有七譯。鳩摩羅什始譯，後由玄奘法師等譯。

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

組成有情生命體五蘊，當體是空，身心所感受三災百難、八苦自然也是不實有的，當體是空、「無我」的。我之不存，猶如「皮之不存，毛將焉附」？！並不是把身體去除、消失，或出現無病的狀態，才是解除「一切苦厄」。故用種種有為法去「修持」，去除煩惱病痛，只是暫時緩解決而已，請思：眾生無量劫來業障、痛苦，能去得盡嗎？故並不能做到「度一切苦厄」。只有當下用般若妙智，觀照（徹見）五蘊本空，如抽釘拔鍥，才能不用度而「度一切苦厄」。

一切法無我，此無我義，本自無我，非是通過有為法「漸修」而達空、無我的。所謂教下「修持」至無我，乃是佛方便化童蒙者，勿可執著，故執則字字瘡疣，達則文文妙藥，此乃真得是無上甚深微妙法也。如果要說學佛法之功用，是還人生大解脫、真人生，得大自在，那才是我們眾生無量感恩佛法對三界眾生的極大貢獻！通達般若畢竟空、無我、無常諦理，一切法皆是仗因托緣而有，使我們覺悟無有一絲地毫實在性，那才使我們博地凡夫剎那間重塑新人生，真正活在當下，當下成為一個活生生「救苦救難」，「度一切苦厄」的「觀自在菩薩」。

顧師匡賢居士有云：「各宗自命為修行人，皆高唱無我為宗，卻抱著苦諦為靶子，即使達到頂峰的《心經》，還是要執度（盡）一切（人間）『苦厄』，殊不知經中所說『苦厄』，應指愚昧人對世間種種執著而喃喃口誦，結跏趺坐等等痴男女，原想提高彼等智慧，不料又被作救苦救難，觀自在菩薩來拯救他的壽命、兒女、名利等。庸庸如砂，又何責焉！」

英秉云：觀自在菩薩行深般若波羅蜜時 鳩摩羅什譯「觀音菩薩」為「超越聲音而建立起心與心之間的直接結合」。亦即能透過聲音，是審視出聲音及言語背面的真實性，以及形諸言語或聲音之前的本意為何。人類天賦有透過觀察而知的「觀察知」之智慧。所以雲人人皆有佛（覺）性，人人可成為「觀世音菩薩」。禪家則把此「觀音」的功能，稱為「不立文字」。所謂「不立文字」，並非意謂不需要語言及文字的示意，而是不欲受文字與語言概念的拘束，以致無法自如地體認天地間運行不輟的真理。因此，只有真正脫離這種外在系畔，才能賦予文字與語言一股新的氣息，而生龍活虎地耀動著自然的光輝（按：即「轉經」、「不被經轉」。《高鋒妙禪師語錄》亦說：「若將耳聽應難會，眼處聞聲方始知」）。此即是「不立文字」的最終目的：「觀世音菩薩」便為這種不立文字的根本象徵（引《般若心經·啟示》第八十九頁）。

只要「行深般若波羅蜜多」之空智，任何人都能破除迷信，擺脫宗教，衝破牢籠，打破極限，終於獲得人與宇宙融合一體，無我人生，那才是真的解脫自在人生呢！無論人生中的何種迷惑、疑團，當用般若空性諦理觀察時，都可以圓滿化解，即刻獲得一個覺者的人生，一個真正大自在的人生，悟者不會再過迷者顛倒的生活，仰望藍天，俯視萬物，生活應如此多彩多姿，由衷地發出我要真摯地生活，把生命的精髓完全釋放出來，奉獻給生我、養我、育我、教我的長輩及同輩，及周圍一切於我有恩的一切眾生、有情無情！而自身也從中獲得安寧，才不至於虛生浪死人生，從而為之奮鬥不懈，廣度有緣眾生，這才叫「觀自在菩薩」這才叫「行深般若波羅蜜多」！

行深——行，讀作heng（橫）音，作名詞用，即功用，道行。

深，不作深淺深解，深淺是相對的，有限量，邊際。分別的。故此深，是甚深廣大（沒底，徹底義）之意。連深亦不可得。因遍果滿，一切無礙。（按：即「無智亦無得」零、空，即全體，盡虛空，偏法界，豎窮橫遍，什麼都沒有，但又什麼都有。）

行深——觀自在菩薩道行甚深廣大、圓滿無礙。（引母音老人《文集·心經抉隱》第八十八頁）

按：觀自在菩薩修行所獲得道行，即徹悟此般若空性，即零態諦理，我與宇宙合為一體之宇宙人生真理，甚深廣大，圓滿無礙。

時——英秉之孫剛出生幾日便夭折了，對英秉是很沉重的打擊。他呆坐在火葬場時，體味「時」，它並非泛指時間上特定的一點，同時兼容著「無所不在」的至大至廣之義。實指示著「行深般若波羅蜜多」的時間與地點，換言之，亦即涵蓋著不論何時、何地的時間與空間，而成為超越一切時間、空間永恆存在，「照見」了一切。這是他當時的體悟。「山中無日曆」。脫離了日曆與表面，與表面之上時間觀念的束縛，人類方能雙目體察風雲變幻，四時的更替，而遵循著天體運行的軌跡，珍惜生命存在之意義和價值。《心經》中「不生不滅」，既無生死，即可以「無始無終」來定義，即是圓滿詳和之圓形的「圓周」，無起點和終點。因此，一當體悟了這不生不死的圓周相時，才能繪成一幅不生不滅、無始無終的（人生）圓形圖時，即能將此（行將就木）的軀體，脫離小我自私自利的局限，追尋不生不滅永恆的生命（《啟示》第一四八頁）。

照見五蘊皆空

照見——以般若之智照，觀察宇宙萬有，絲毫無遺地「徹見」所有存在物空間狀態。如《楞嚴經》所云：「五陰虛妄，本無五陰」。《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如幻，應作如是觀」。菩薩以妙慧照見五蘊自性，當體即是真空，與二乘之滅色求空者不同。

空——《大般若經》記佛云：「色自性空，不由空故，受、想、行、識自性空，不由空故。本空故，非觀照而空，受、想、行、識自性空。是色自性，即非自性；受、想、行、識自性，亦非自性。若非自性，即是般若波羅蜜多」。又曰：「色蘊離色蘊。受、想、行、識蘊自性離受、想、行、識蘊。此離自性，是般若波羅蜜多」。此即五蘊皆空義。

度一切苦厄

度——超越義，渡也，過也，濟度自他，超越眾苦。

一切——一者，究竟非二。切者，盡際義。一切普遍（無遺）義，包羅全體，又平等性義，凡所包含悉無差別。

苦——逼惱義；世出世間的一切有為心行，常為無常患、累逼為苦，不能自適，故為為苦。非僅世間有眾生苦（諸經有：二、三、四、五、八、十九、百、一百一十苦）迫，即出世間修行過程中，為種種不能有所得心所逼迫，也為是苦。唯識宗稱勝義諦苦。略攝五取蘊苦。

苦：

一：分段生死，六道眾生，世間苦；

二：變易生死，聲聞、緣覺、菩薩三乘，斷見思，離三界分段生死，隨諸無漏善業，依所知障助緣所感界外果報，有：1.方便生死：入涅槃之二乘也；2.因緣生死：初地之變易；3.有有生死：十地之變易；4.無有生死：更斷一品無明，入等覺之金剛初位為因，後位為果；後位為因，後後位為果，因移果移，舍所住位，故名變易生死。

厄——困也，用「苦厄」二字連說，故下文云：「能除一切苦」。種種皆由惑業而起，菩薩朗照五蘊，見般若真空，惑則頓消，苦惱空盡。

「度一切苦厄」有二種解釋：

1.教下權說，以為佛菩薩修行究竟功夫徹天徹地，刀劈、火燒不痛不癢，無一點感受，那才是「度一切苦厄」。如「忍辱仙人」似的。此普遍之說，眾生苦之大者，莫過於生死。煩惱障礙涅槃，我執破則煩惱障滅，度分段生死之苦；所知障礙菩提，法執空則所知障滅，度變易生死之苦；既二空，苦惱斯盡，故曰：「度一切苦厄」。

2.其在大徹大悟者，肉身上仍照樣有痛受，只是心志上因對「空」諦理深切徹入，而能異於常人，所謂經記佛所云：「身苦心不苦」。（拙著《文集·四阿含經正本清源》及《金剛經頓超義真解》等中之示「忍辱仙人」問題，有詳述。恕不贅述。）此佛菩薩大慈大悲之行願也。佛菩薩分身六道息苦輪，「佛入地獄，與眾生同渠受苦」。此正所謂「不厭生死苦，方成普賢行」之謂也。徹者，為眾生甘願承受此肉身上苦之感受，是以平靜心去承受一切之苦，此不同於常人。

《心經》的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空，度一切苦厄。」同《壇經》六祖大梵寺開壇講法：「菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。」及《金剛經》首論世尊持缽乞食洗足敷坐，總持全經一切法，持無量義理，乃至宇宙人生真理，即是徹悟人生，佛弟子生生死死追求的了生脫死，亦無生死可了，亦就包涵在《心經》這神奇的四句之中。歷代大德高僧至近代釋此三部經者，對此義大多數無有異說。

舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。

舍利子——梵語全稱「舍利弗多」，南印度婆羅門大論師提婆之子，初在母胎即能寄辯於母口，七歲登論台，勝各國論師。從沙門梵子學道，自有弟子百五十人。後遇佛弟子馬勝比丘，聞佛說「諸法因緣生，諸法因緣滅」之教而心得開解，率弟子從佛出家，證阿羅漢道。佛（即觀世音、觀自在菩薩）呼當機舍利弗尊者。重宣幾次般若會上的要旨，欲使與會聖眾契入般若諦理，回小向大，轉偏成圓。

色者，質礙義，有形相、有互、有變化。指一切物質而言。五根為色，六外塵（宇宙萬有）為外色，又有青黃等顯色，長短方圓等形色十，及表色、取捨、屈伸等八。

眾生迷著色為實有，勞世尊重申一切色法，不論內色、外色、顯色、形色、表色，都是憑藉因緣和合才有，自性是空的。一切法皆是有為所成，如夢、幻、泡、影，如露如電，如鏡中像、水中月，故我們自身亦是當體空無我、我所，了不可得的。所以說「色不異空」。此「異」字，可作「離」解；亦可作「二」解。《中論·四諦品》云：「未嘗有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者」。

現代物理學、量子力學已證明物質（色）並不是一個實體性的有，不同的物質就是不同時空相，亦即證實了佛法「緣起性空」、「色不異空」說。

空不異色——萬物自性雖空，但是依緣起（色）說空義，空與緣起（色）不是二，而是相即的，所以說「空不異色」。眾生從出生世，就見有相（色）世界，故牢固執為實有。故《般若經》為破眾生著有相，廣明性空義。而「空不異色」顯然講得少些。《楞伽經》說：「大慧！虛空是色，隨入色種。大慧！色是虛空」。我們習慣以肉眼分辨相世界，為這淺見的肉眼所矇騙，無法認識「虛空是色」、「空不異色」義。

學者李明先生在《「零」態物時空觀》中評愛因期坦說：「愛因斯坦只認識到時空物質的不可分性，也開始認識時空的彎曲，但還沒認識到物質、能量同信息都是不同時空相的『零』態物，時空就是『零』態物（空不異色，空即色義）。物質與時空不可分割性這觀點，也只是把物質、時間、空間三者混溶在一起，如糖和水一樣，還沒說時空的物質性（沒說明空即色義）；沒有說明各種不同物質就是不同時空相，根本不存在可分不可分的問題」（見拙稿「佛法的物質、時間、空間觀」）。「即」，是正顯，「不異」，為恐眾生執「色空」二見，故正言以泯之。

佛說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」。宇宙萬物（色）與有情色、受、想、行、識，此五蘊本來面目，存在於時空物質虛妄法，當體是畢竟空的。我是沒有的，「色」空，即我從本無有，那麼我（能）不存，所攀緣、取捨、憎愛（所）也無存在處，故當處解脫。組成有情（我、人、眾生、壽者）的五蘊，乃有為和合而成，當體是如夢、幻、泡、影。不因眾生醒迷才是夢幻泡影。即宇宙萬物五蘊身心，即使迷執而起妄想顛倒，也是有為和合而成，故亦是夢幻泡影。故五陰我與萬有，不因迷悟而異，本來是畢竟空的。《大般若經》記佛亦有顯淺論說：「所以破凡夫執著之心，真實無異幻色，如水之不異波，空不異色，所以破小乘之頑空之見。色自性空，不由空故，色空非色，色不異空，空不異色。色自性空，空亦性故，色體即空，異色無別空。空亦性空，空體即色。異空無別色，是義云何？名分別故。是知即色之空為真空，即空之色是幻識，非色以明空，亦非無色以明空，色空本體，是一非二」。

這就是「緣起甚深「義，是般若畢竟空諦理，佛說般若義全部慈悲理念之所在。令當會舍利弗等眾生及後世無量眾生當下解脫無量劫來的生死系縛，徹底醒悟千古生死之迷。故此「色空不二」是《心經》宗旨所在。由此我們應知般若所明宗旨是頓超旨，而不是方便漸修法門。一切以「理悟事修」方便釋般若諦理者，皆是畫蛇添足，頭上按頭也，迷頭認影，隨不了義轉，執黃葉為金，死於方便法門之下。

英秉《啟示》說，閱讀了一本由「印度學術探查隊」的攝影記者們所彙編之「秘境的佛門」一書，其中即有一段是如此陳述的：「禿鷹盤旋、飛舞、窺伺于田間的那條小路上，送葬的行列甫置下了那具屍體，群鷹即俯衝而下，爭相啄食。當其飽餐咂嘴，志得意滿地展翅騰空後，我們才望見那名年輕女子的屍首，然而，卻僅剩下左手的紅、黃、綠色的手鐲在愁雲慘霧中閃現著熠耀的光芒，甚至連同來趕禿鷹的狗，也變成了一堆枯骨散置其旁」。

此乃「鳥葬」慘不忍睹之景象的記述，文中尚穿插數幅彩色照片，筆者呆望著那左手上仍戴著手鐲的屍首，心中泛起陣陣的哀情，因此，才禁不住想起了曹植「箜篌引」中的詩句：「生在華屋處，零落歸山丘；先民誰不死？知命亦何憂！」因此，但凡生而為人，即使是貴為帝王將相、美若西施、艷如桃李，過著錦衣玉食的日子，他們也終究會化為枯骨。其所言之「零落歸山丘」與「先民誰不死」不是正明示著所有有形之物都將化為「0」嗎？（第一二四頁）（按：應該是：有形物不必化為「0」，本是「０」方合「色不異空」、「色即空義」。）

佛學院中亦有幾位從西藏回來的學生，也曾看了這天（鳥）葬的一幕，也有幾天回不過神來的感覺，深有感嘆地說：「這一課上的太好了，他對我們眾生無量劫來執著我、執著外境（色）為實有的，是一個很好的破除。使我們深深的體悟了『色即是空』，是一個極好的啟點，使我們從物質的現象中看到了一切都是空相的、虛幻不實的。現實世界，包括我，是沒有什麼可以執著的」。但是我們也應該清醒地認識到，一味地沉溺於一切物皆是空相、虛幻境界時，則由凡夫實有（見山是山），到二乘著空的消極心態。這種見山不是山，偏執一邊的執空的境界，並不是佛陀徹悟般若空諦理的真實義，對我們以超越的心態認識宇宙人生，認識現實生活，並指引我們一生行履，不啻是一個陷阱。

所以《心經》接下來馬上開示「空不異色」的現實觀。英秉說：「而此時所見，方能超越以往之肉眼，而參透美之本質。因為經過雙重否定後，即不可能再有任何物質可供繼續否定下去了！是故日本的小笠原長生遂發出如下的妙語：『看吧！舍利子！空即是色！如今花盛開』」（《啟示》第一二五頁）。當悟者又體認了「空即是色」，回到現實的塵世（見山還是山）時，將獲得一個如何脫胎換骨的、「活在當下」的「真生命」？！日本覺者無難禪師深有感觸的一句話：「活著為世人，死則死到底」。是的，應該徹底「死斷」，徹底緣起無我，徹底無生，大死——死徹底、死透，方可大生——脫胎換骨，重塑新生命。當他的精神世界——真生命在「高高山頂立」時，他的行履必如佛、觀世音菩薩一樣，「深深海底行」，「分身六道息苦輪」，「不厭生死苦，方成普賢行，」「我不入地獄，誰入地獄」？如《南傳大禪經》敘述凡夫俗子兄弟二人遭惡人陷害罹難臨終時，大徹大悟時所說的話語：「當我們再誕生在這塵世時（即剎那獲得佛菩薩真生命），一切仇恨怨尤得以化解、升華，化為至高無上的憐憫慈愛之心」。徹底覺悟「緣起無我、我無業有」，「除業果外別無有情」。生生死死，二六時中，不厭倦地為眾生開示，宇宙人生真諦，「破迷解惑」，「色即是空，空即是色」，「色空不二」之般若諦理。我這個淺陋的小我，與宇宙全體是一個密不可分的整體，我是宇宙萬物的一點，又包羅著宇宙萬物，這個「點」又相融在宇宙之中。我與眾生、萬物相生相依地生活在宇宙天地之中，我受惠於宇宙萬物恩賜，方得賴以生存，必將推己及人及物地毫無吝嗇、傾囊相對，不分彼此施予每一有緣而「嗷嗷待哺」的同胞、親友、眾生。這才是真佛、真觀世音菩薩人生真諦的價值所在。除此之外，還有什麼呢？！「當我們再誕生這塵世時」，他還是以此有血有肉的凡夫之身，與眾生同甘苦、共命運，同歡笑、同哭泣，與眾生一樣喜怒笑罵，不改舊時行履處。這才是「縱橫盡得」，喜笑怒罵，無處不是真門呀！而不是迷者錯認為：覺者在人間是一個在雲端里發著光環的聖者形象，有無限的超自然的能力，與眾生截然為二，此為長期被方便權教法門熏習，凡是凡，聖是聖，不能通達緣起真諦，「凡聖不二」的真實諦理所致！覺者到塵世，廣行菩薩道，在六道中，隨緣而來，隨緣而去，又不著來去相。緣在人間道，隨男女老少因緣，同生老病死，同送往迎來，如經雲，以文化人得度者，緣在文化人，以婦人得度者，緣在婦人，以宰官得度者，緣在宰官，以師、生、仕、農、工、商得度者，則緣在師、生、仕、農、工、商，以畜生、三惡道得度者，則緣在畜生、三惡道。如趙州禪師云：「願天下人都生天上，我去地獄」。南泉禪師云：「東家作驢，西家作馬」。仰山禪師亦云：「作頭水牯牛，上有仰山二字」。這方是覺者行履相，方是佛菩薩、觀自在菩薩應化行履相，「分身六道息苦輪」，必具的慈悲博大的胸懷，方是智者、聖者之生生世世隨緣六道度眾生的行願，「我不入地獄，誰入地獄」？「不厭生死苦，方成普賢行」。不管是那一個凡夫俗子，一旦大徹大悟生死無生死，宇宙一體，宇宙間運行不息的真理時，他不就是《南傳大禪經》中所闡述的無名島上兩位罹難兄弟二人之大心愿嗎？這就是大心凡夫、佛、觀自在菩薩之行願也。此時的行履，可謂「縱橫自在，無非道場」。如六祖云：「自由自在，縱橫盡得，有何可得」（《壇經·頓漸品》）。禪者常說：「隨緣任運」。「何處不是真門」。日本無難禪師所云的：「隨心所欲無掛礙」。深合《心經》云：「菩提薩多以般若波羅蜜多故心無掛礙」，徹悟般若空慧與宇宙同體，大心凡夫必「心無掛礙」了，在在處處，哪一處非道？還需要「掛礙」什麼？！

一位西方哲人說過，當我們明了宇宙有他的自然的規律和法則時，一切都是必然的。我們就獲得了真正的自由。我們佛弟子當體悟了宇宙人生，就像編織在一個因陀羅網中，無我無主宰時，明白了我們「人力不可能扭轉乾坤、自由自在的選擇生與死的不二法則時」，才能隨緣任運、「心無掛礙」地構建自由自在的人生。當我們真生命回到生我、養我、育我，父老鄉親、兄弟姐妹、親朋好友、眾生之中，當我們擔當起大乘菩薩的教化、開示眾生悟入佛知見的時候，會碰到種種難調難伏的眾生的衝撞，但是菩薩發心，使我們很自然的在這個煩瑣不堪的日常生活中發願：見到眾生心中的真善美的人性和佛性，且能喚醒眾生自覺此真善美時，不但能激發其對生的喜悅，並且使自己獲得更大的慰藉，而也自然而然深切地覺得，在看來層出不窮的黑暗面的人生社會中，透露的真理之光。那麼就能與眾生愉悅地生存下去，並且也心甘情願的如佛菩薩一樣發「不厭生死苦，方成普賢行」的大願力。那麼你也明白日本親鸞聖人亦說：「冰多水豐，障繁德眾」，「『泥』多偉大」，泥育蓮花呀！（英秉《啟示》第一四八頁一五一頁中有對鄙人的啟示）。

英秉說：菩薩很自覺地開發眾生心地里的佛性，開啟他的心眼，破除小我的執著，使眾生也活在「佛群」中。此所謂「眼前見諸佛」（英秉《啟示》第二三七頁）。也即是王陽明說的，滿街皆是聖人。這是一個何等的人生啊！——這是一個大徹大悟，如佛菩薩、如觀自在菩薩的智慧悲願的完美的人生。真覺者，便生生世世如此而想，如此而行。即使碰到意想不到的災禍降臨，覺者也必定無怨無悔，去承擔一切災難。如龍樹菩薩、提婆菩薩、達摩祖師、二祖慧可大師一樣，平靜地為眾生做殉道者。給自己的人生，划上一個最徹底、最圓滿的句號。把人性中的真善美的價值觀，提升到古今中外，無論何宗教，哲學、文學、文化思想體系，達不到的至真至善至美的頂峰。

舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。

眾生迷在四相：有我相、人相、眾生相、壽者相，而四相以我相為首，故佛在般若會上反覆開示「無我」諦理，我執一破，般若畢竟空義即顯現了。《心經》記佛開示「五蘊皆空」，我（能）既空了，所以眾生（所）將何存？故「是諸法空相」，哪有生滅、垢凈、增減可言！「諸法」者，包括世間法，五蘊、十二處、十八界和出世間四諦、十二因緣乃至大乘三學、五道、三大阿僧祗劫修成之報化佛，無不是空無實性的「空相」而已。物體既無實體，其首要意義在於「不生不滅」。故《燈錄》記開悟禪師回答以死亡相威脅時說：「我既不生，焉有死耶！」聖嚴《印度佛教史》記龍樹菩薩弟子提婆菩薩被外道殺害，臨終前對弟子說，「諸法之實，實無受者，亦無害者，誰親誰怨，誰賊誰害？汝為痴毒所欺，妄生著見而大號哭泣，種不善業。彼人所害，害諸業報，非害我也。汝等思之，慎無以狂追狂，以哀悲哀」（第一六五）。我亦因緣生，誰生？誰死？皆是深悟「無生法忍」。此即般若實相義，若眾生體悟般若實相諦理，那麼就通達諸法實相本來如此，一如到底，還哪有什麼生滅、垢凈、增減之對待法！如果要說，那就是「生死即涅槃」，「煩惱即菩提」，在纏不染，出纏不凈，在纏出纏，性無增減，亦無有在纏出纏可言，一切皆是安立假名，當下了生脫死，不用再化絲毫力氣，另去尋尋覓覓，如力士馳騁十方，長者子懷珠作丐。此即佛陀在菩提樹下大徹大悟之諦理，並一生慈悲開示眾生，使三界眾生亦翻無始以來的對生死顛倒妄想執著。

佛說：「諸法本空，空性亦空。空中之空，當不可得，何況諸法」（「色自性空，不由空故」。「本空故，非觀照而空。」）。

譬如水月鏡花，不可作之使生，壞之使滅，染之使垢，治之使凈，加之使增，損之使減。何以故？以彼影像無實性故，當體即空，上如虛空不可以生、滅、垢、凈、增、減，真空之相亦然，無相之相，強名實相（周止菴《般若波羅蜜多心經詮注》第二五九頁）。《大般若經》中，惟觀一切法，無不皆是空，是覺知諸法實相，以觀一切法空故，即無相也不可執著。《宗鏡錄》云：「若以無相為無相，無相即為相，舍有之無，猶逃峰而起壑」。無相者，無生死相也；不相者，不涅槃相者（同上《詮注》第二六零頁）。《大智度論》：「若法不生不滅如虛空，云何有垢有凈？譬如虛空，雖萬歲雨而不濕，雖大火燒而不熱，何以故？本自無生故」（同上《詮注》第二六四頁）。《大般若經》云：「一切法非增非減，是謂般若波羅蜜多」。

按：既緣聚為生，緣盡為滅，亦無出垢為凈，隨流為垢，悟時為增，迷時為減等虛妄相，所以說是「諸法空相，不生不滅」，這就是「如」之境，乃「觀自在菩薩」也。用此般若之智，我們即會省悟到，在活生生現實人生社會中，在這剎那生滅世界相中，即是不生不滅。我這具身體，實與宇宙同體，有什麼誕生？死亡？我們所看到的五光十色現象世界，只是一種幻像，假立種種名相，我與宇宙同體，與宇宙同壽，即經說的：「無量壽佛」。我既如是。哪一個有情鳥獸及自然界之草、木、土、石不是空假如幻的，都只是假名安立而已，何不是與宇宙同體，何不是「無量壽佛」呢？！這就是人悟時的「超越」境界，超越時間、空間、超越動與靜，超越生與死，超越凡聖，超越一切二元對待，即可獲得一種超越一切名相束縛的大自在人生。

周止庵《詮注》引孤山云：色不異空故不生（不垢、不凈），空不異色故不滅（不增不減）。所以古德有云：法既常寂，妄自奚生？不受一塵，故曰空相。空一切妄，亦名實相。昔則不生，今則不滅，煩惱非垢，涅槃非凈，處聖不增，在凡不減，究竟平等，偏一切處，作是觀者，即同諸佛，即「諸法實相」。《法華經》：「諸法從本以來，常自寂滅相」。諸法本自不生、不滅，既無生滅，自無垢凈、增減可言，當體即是空，即是諸法實相。般若空性，諸法平等，本離一切凡聖等法，故無蘊界處相可得。所以破一切眾生我執、法執之見（第二六九頁）。

按：真空，實相也。夫一切法（色、有相）即無（空）相。故諸法當體即是真空之相。通達諸法既是從虛妄因緣而生，起惑造業，輪轉生死，如諸法空相妙智，體悟妄源，原無實體，則即妄即真，故當下即是，如何會如力士之迷額內珠，枉自馳騁十方？！如二乘之徒，斷惑證真，以證無餘涅槃為究竟自利之聲聞、緣覺？！又如權教大乘不脫「自利」，（實是我執不破）以五道十地，成佛為究竟呢？！此即「行深般若波羅蜜多」之「觀自在菩薩」也。

英秉在《啟示》中對毀譽增減認識：當我們能超脫、凌駕於此霎時毀譽的執著時，亦即投身於空的世界中時，此「增減」之波即會瞬時自然平息。那麼，如何方能使蜂湧而至之他人的批判與攻擊或褒獎升華為空呢？釋尊也有如此的訓示，其意為：「全毀與全譽二者，於過往與今日皆未嘗發生，未來亦不可能出現」。此些話語出自於釋尊之口，自是其親身體驗的心得。想想！不論躋身於任何時代，絕不可能有一個人獲致全人類之同聲讚賞與景仰。亦從未出現一名始終一無是處，以致慘招全人類唾棄譴責的人。因此，又何必著眼於此細微末節，於己無所增減與利害之芝麻綠豆的小事呢？若竟日爭名逐利，汲汲營營於此表面現象，為他人之讚賞而縱聲大笑，因別人之貶謫而憂傷涕泣，則埋於胸中的情感之波，怎能平靜下來呢？是故只有深諳其中至理，自會掙脫小我的束縛，視讚譽與非難為片時之夢幻，而遠離無謂的煩惱、紛爭，投身於自由的殿堂中。

按：此佛陀所訓示，乃作時空上對治煩惱習氣，獲得瞬間平靜，極有效果。如儒家從君子聖賢路上提升，必須具有的素養。但佛陀這裡是俗諦開示，而般若所示「不增不減」，則為佛說的甚深緣起諦理。在一切緣起法（空）層面上無有增減的，習氣即煩惱，不因對治而減少一分，不因激烈而有所增加一分。煩惱是什麼？煩惱是否屬一切法的一法？既屬緣起法一法，那麼亦是無自性、性空的，如電影上映，如夢中所現，都是空中假像而已，示現「乾坤倒覆」之勃然大怒，動嗔火，與示現平靜、毫不為所動的心態，亦是英秉所示的「片時之夢幻」，亦是電影上的映示，夢中所現，兩者都空的、假的、平等不二的。根本沒有什麼區別，因為靜與動，在般若空諦理層面，只是「安立假名」而已。《證道歌》所以云：「三毒水泡虛出沒」。《大寶積經》記「文殊執劍於如來」，欲殺佛陀，此正開示甚深緣起空假、平等不二諦理，五百比丘因而當下省悟，五逆十惡罪亦如夢示現，無有實性，畢竟空而已。無量劫以來執著有罪業（垢障）要修（減），有聖可成（增），當下徹底如冰消雲散，體悟畢竟空，無有一絲一毫「增」法，一絲一毫「減」法，那才叫「不增不減」緣起空諦理呢！

問：有云：幻修幻證，大做夢中佛事。

答：《大智度論·釋七譬品第八十五》卷九十五[經]佛：「於汝意云何？用是幻修道，用是修道若著垢若得凈不」？須菩提答曰：「不也！世尊！是法無有實事，不可說垢凈」。「須菩提！於意云何？如佛所化人，是化人有業因緣，用是業因緣墮地獄，乃至生非有想、非無想處」？「不也！世尊！是化人無有實事，云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄，乃至生非有想、非無想處」？「於汝意云何？是化人有修道，用是修若著垢，若凈者不」？「不也！世尊！是事無有實，不可說垢凈」。佛又曰：「須菩提！於汝意云何？於是空相中，有垢者，有凈者不」？「不也！世尊！是中無所有，無有著垢者，無有得凈者」。「須菩提！如無有得凈者，以量力而行緣故，亦無垢凈者。何以故？『住我我所眾生』有垢有凈，『如實見』者不垢不凈，如是亦無有垢凈」。何等人能大做夢中佛事？唯有佛陀至龍樹、達摩，乃至六祖及後見性、明般若諦理之宗門大匠，「不厭生死苦」。「分身六道息苦輪」，「東家作驢，西家作馬」。「我不入地獄，誰入地獄」？！「常隨眾生」。「幻士為幻人說法」。「以此理教化眾生」，使眾生徹悟真理生死無生死，破解佛古生死之謎。「一切有為法，如夢幻泡影」。那才真是菩薩摩訶薩「大做夢中佛事」呢！

是故空中無色，無受、想、行、識。

此明五蘊空，空凡夫法界。

既「諸法空相」，不可以生滅、垢凈、增減中有一絲生滅、垢凈、增減、有所得念，故通達無一法有實性者，即是畢竟空、「諸法空相」。

色蘊，和合結聚為蘊。變礙之義，變謂變壞（《俱舍論》：「始自色根，終乎無表可變壞，名為色蘊」）。礙謂質礙，眾微聚集，自成形質，能為障礙。

受蘊，領納為義。

想蘊，取緣之義。

行蘊，造作之義，思為主，令心造作善惡諸行，身行、語行、意行皆是。

識蘊，了別義，對種種塵境，照了分別。

「是故」， 承上啟下之詞，「是」，承上文「諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減」。「故」啟下文「無色、受、想、行、識」，到「無智亦無得」。世出世間法空相之理。

五蘊——色、受、想、行、識，為有情之稱，包括色法一，心法四，此佛為迷心重所言。

無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、身、香、味、觸法。

六根、六塵為十二處，生長心與心所之作，不但無我，亦無法故，經明無「十二處」，五者，空義，十二處皆空。《大般若經》：「眼處但有名，乃至法處但有名，（故）眼處空乃至法處空也」。

佛開示眾生勿執六根身相、六塵外境為實有，勿為肉眼所見俗夫所思所迷，此四大色身及所對之塵，亦是不有的、空的。此為十二處，處是處所，依託，生長之義，眾生的身、口、意三業，宇宙間一切活動，皆依十二處產生。此佛為『迷色』重者而立。

無眼界乃至無意識界。

自眼界至意識界，根、境、識各六，共十八界。界，為差別之義。界別為義，十八界各有界限。界限分明，故名為界。根、塵、識，各有界限，如眼以色，耳以聲為界，鼻以香為界，舌以味為界，身以觸為界，意以法為界。眼不能越色有見，耳不能越聲有聞，鼻不能越香有嗅，舌不能越味有嘗，身不能越觸有覺，意不能越法有知。

般若空性實相，體非質礙，領納、取像、造作、了別等積聚之相，故無五蘊；亦非根、境能入所入之相，故亦無十二處，亦非根、境、識了別之相，故無十八界（周止菴《詮注》第三四二頁）。

佛又進一步開示十八界空，為「色、心並迷」者而言。

十八界，六根、六塵、六識之合稱，「乃至」為超略之詞。界為界限，種類之義，十八界雖互相關聯、交涉，但五蘊、十二處、十八界三種，各有專主，界限清楚，故以界名。三科總分為心法（精神）和色法（物質）兩大類。佛法又明「心由境起」，「由法生故，種種心生」。故三科五蘊首為色蘊，十二處除法、意二界為心法，作十界皆為物質，後六識界全為精神。佛經又說「三界唯心，萬法唯識」。六識以六塵為所緣，根塵相合而生，「二和生識」，有情才能認識世界。總為十八界，缺一不可。在有情所認識的幻象事相上，各有不同的特性和作用。故心識又具有巨大的能動作用。

佛為眾生對『色、心迷執』而建立三科法，觀相通教，為破我（五蘊）執，色由心起，當處明心，當體空無，寸絲不掛，無有系縛，更無解脫處，一無掛礙，當下大自在，此《般若心經》之核心也。

無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。

此明十二因緣當體空，空緣覺、法界、自然界。緣覺者，獨自順逆觀十二因緣法，體會萬物變幻無常，得覺人生虛幻不實，而悟道也。

緣起法不僅是二乘所修，亦為大乘聖者共同認識的基本教義。

十二因緣如十二支，連貫鉤鎖，相續不斷而成三世因果輪轉不息的虛妄法。順觀十二因緣生滅相，「無明」與「行」，前生為惑業煩惱所覆蓋，令心迷惑，而生顛倒妄想，身口意造作（行）善惡之業。受此善惡之業，因經牽引，一念貪愛為種，納想成胎。因而令此「識」投胎入母。此識胎相初成，稱為名「識」。「名」即心，但等名而無形質，而「色」，即父母精血和合之，此僅胎中初中初七之形相，諸根尚未具，即五蘊初成之肉團體也。梵謂羯羅蘭，華謂凝滑。胎相初成，但六根未成。胎相在母體內經四七以後逐漸成「六根」。生命體經十月懷胎，出生母體，有了「六處」（眼、耳、鼻、舌、身、意）官能，就會有「觸」，「觸」即是官能對外境的接觸，但尚不能分別苦樂等想。有了「觸」，到孩提時，就能領「受」前境好惡、苦樂、不苦不樂等「受」。雖能了別，但尚未能起淫慾之心。隨年齡增長，即能貪著於處六塵的誘惑，產生種種慾望，但尚未能付之行為，即是「愛」。有了「愛」就有四方馳求，以求得到滿足，是為「取」。有了「取」，為追求取得諸欲，而遍造種種善惡之業，積聚牽引，當生未來三有之苦果。因果不昧，為「有」，即欲有，色有，無色有之三界有也。因而招感未來之苦果。因從現世的善惡之業，必感後世六道四生中輪迴受報。四生者，即胎、卵、濕、化，是名為生，為第二生命。未來世間受生後，五陰之身熟又還壞，有生即有死，四大壞散，是名「老死」。老死前更造善惡之因，必又造來世之四有之果報。如是十二因緣業果循環不息，輾轉相出，流轉無窮，這是迷妄眾生的生滅相，有情必然的規律，是共因苦果，這是順觀十二因緣，流轉門。

佛又開示眾生，用般若智慧體悟有情無明至老死十二因緣流轉生滅相亦是無有實性，畢竟空的。這是逆觀還滅的十二因緣空，即是「無明盡」，儘是滅盡，「無明」滅了。「無明」既滅了，則「行」也滅了，乃至「生」滅，老死十一支也滅了。故在般若實相中，十二因緣的生滅相也是不可得的。這是徹底的空流轉相，但有現相，而無自性，如夢幻泡影，即經云：「染凈因果法，一切從緣起，緣起無自性，諸法性常空」。故無有凡夫的迷執流執可斷，也無二乘證悟的生死可了。此般若實相諦理，既破凡夫的我執，又破二乘有涅槃可證可得的法執（緣覺修十二因緣法，認為有流轉生死及滅盡生死的涅槃法執，牢固不放）。

對「無明」問題，經論中有了義不了義二種解釋：

1.不了義經：即三乘教下漸修法門所云，有無明煩惱可修可證可斷，「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴」。終有生死可了，涅槃可證可得，有煩惱可斷，菩提可得，佛道可成。

2.了義經：體悟般若的當體無明空無，無生起相，更沒有滅盡相。

《心經》云：「行深般若波羅蜜多時」，故觀自在菩薩能觀之般若之智，及所證之法空真理「得」，也是諸法空相之中了。故云：「無智亦無得」。且任何一個凡夫俗子，只要能「行深般若波羅蜜多」，「照見諸法空相」，亦無悟境可得，且自然升起大菩提心，此即是觀自在菩薩，並不是單指補怛落迦觀世間菩薩，要知道：真佛無相！

無明之老死，凡十二因緣為一切有情三世輪迴之因緣，《心經》為什麼說是無（空）？三乘教皆以斷盡無明煩惱，了生死為修行人終生行履處，以至於滅生死苦輪。

以般若真空智慧故，般若畢竟空能了無明幻像，空假無有實體，故生死自息。所謂修無所修，盡無可盡，故無無明盡，乃至亦無老死盡。《法華經》明示佛教示：「諸法從本來，常自寂滅相」。所謂眾生流轉相，本空無有，故哪有還滅之涅槃可言？！何有可盡處？！故觀自在菩薩能觀之般若之智，及所證之法空真理「得」，也是諸法空相之中了。故云「無智亦無得」。

所謂無明，《華嚴經》第三十七卷：「不了第一義，是謂無明」。《雜阿含經》：「無知（慧）者，為無明」。《長阿含經》記佛說：「彼苦行者，問他正義（般若之智），不可印可，是為垢穢（無明）」。《大智度論》經記佛言：「如是學，於諸法無所學，何以故？舍利弗！諸法相不如，凡夫所著」。舍利弗回佛言：「世尊！諸法實相云何有」？佛言：「諸法無所有，如是有，如是無，如是無所有，凡夫不知，名為無明」。舍利弗云：「何等無所有，是事不知，名為無明」？佛：「五蘊內空，乃至有法無法空故，乃至四念處，十八不共法無所有，是中凡夫以無明力渴愛故，妄見分別，說是無明」。

英秉說：「無明」系梵語之AVIDYA與巴利語的AVIJJA，乃不明之義，為一切煩惱的總稱。亦即魯鈍愚昧，以致無法正確明晰地了解、判斷事情的真相與真理，故成為苦惱與不幸的根本原因。因此，可以斷然地說：「人類的行為，均是藉著錯誤的智慧累積而成」。然而，此一「不正確的智慧」或「錯誤的智慧」，卻非能經由耳濡目染的過程中學習獲得。既非緣外而有，自然無法斷言此智慧是何時隱埋於心中的，人的意志只是在冥冥間受其操掌地自然而思、而知、而動，故極難加以扭轉、更正，這真是令人棘手的智慧。自此角度而言，連同人類的「各種本能」，也都囊括於此無明之中了（《啟示》第一七六頁）。

按：此意「錯誤的智慧」非緣外而有，是無始以來無量因積聚而成，即無主宰、自主的必然之果，負面也如是。正面智慧（悟）也如是。那麼從本無我，當徹悟一切因緣生，由因緣悟無生（無我），那麼「無明（迷）」有沒有？沒有！那就是「無無明」了。既「無無明」，那麼有沒有「無明盡」？沒有！皮之不存，毛將焉附！那就是「無無明盡」了。「無無明盡」，那麼還用得著「斷滅修道」？三大阿僧祗劫修成佛道？則「無無明盡」，是當下即是無修無證，是最高的悟境亦無悟之境地。把人類種種錯誤當下消融，錯誤既消融，自然，智慧也不復存在。佛說：「供養十方之佛，不如供養一個無住、無念、『無修無證』者」（《四十二章經》）。此之謂也。

無苦集滅道。

佛示世間因果，決定真實，眾生生生世世不知真諦，世世造業得苦果，必需修三十七道品，知苦斷集，慕滅修道。苦是果，業為因，但苦果易見而因難知，故先示苦令其生厭，然後使斷其因：又示涅槃妙果之樂，然後使其向慕寂滅之樂，而修其道。

四聖諦，聲聞乘所修證法門，可出生死入涅槃，從凡夫地而至聖人之境。證得羅漢果。諦，真實不虛之理。

苦，為世間三界六道之苦果。

集，由貪嗔痴等煩惱，而引發身口意三業而感招而成苦因，為集諦。

滅，把貪嗔痴滅掉，即能出三界，永斷諸苦，得永久安穩的寂滅之樂。這是悟道出世間之果。

道，要想出離三界之苦果，必須斷思惑之苦因，又必須修出世三十七道品。證得不生不滅的涅槃樂果。即「知苦斷集，證滅修道」。

此佛對小乘初機方便誘化道而言。今以般若照見五蘊皆空，人既空假，眾業本無，何來苦果，何來斷集，道可修，滅可慕？不是「諸法從本來，常自寂滅相」！這才是諸法實相。故「無苦集滅道」。

此明四諦法空，即空聲聞法界。

《大般若經》第三九七卷佛云：「有佛無佛其性常空，此名涅槃」。此佛又說性空即是涅槃，當下即是涅槃。佛說聲聞乘所修知苦斷集，證滅修道，斷惑證真，了生脫死，入涅槃樂果，顯然是不同的。性空即是涅槃，體悟苦集煩惱無有自性，即是涅槃。此般若實相諦理，「生死即涅槃」，才是了義大涅槃，是對大乘根器所說。說修三十七道品，證四果得阿羅漢，而入涅槃，是對小乘根器所言方便法門，黃葉止兒啼而已。故為使證得果位小乘根器的二乘，回小向大，體悟了義究竟實相法，《思益經·菩薩正問品》記罔明菩薩白佛云：「世尊！若人於法滅相中，求涅槃者，我說是輩為增上慢」。同經《五力品第五》又云：「此中實無法從一念至一念，若從一念到一念，即是諸法實相，諸法實相即是涅槃」。《放光般若經》第二十九捲雲：「諸法如化」，「泥洹亦復如幻」。故「審空即是涅槃」。《勝鬘經》更是直破四果不了義：「阿羅漢辟支佛有怖畏」，「不究竟故」，「阿羅漢辟支佛有餘過，非第一清凈；言涅槃者，是佛方便說」。「名得少分涅槃」。「有煩惱是阿羅漢辟支佛所不能斷，惟如來菩提智（般若畢竟空）所能斷」。《百論·破常品第九》又破外見邪涅槃以申正涅槃：「外曰：有涅槃法常，無煩惱涅槃不異故，愛等諸煩惱永盡，是名涅槃。有煩惱者則有生死，無煩惱故，永不復生死，是故涅槃為常」。吉藏疏云：「內外雖異，同明涅槃，若無涅槃則是邪見。《中論》破四句涅槃，今（《百論》）橫破四句，而大意並破邪涅槃，申正涅槃」。「二論欲通經，故亦最後論之」。馬拉拉塞克拉那《無我與涅槃》云：「涅槃不是什麼別的東西，它就是和『我』同時而起的錯覺消滅了以後的一種境界，這種巨大的轉變可以在我們心識的極深處發生於一瞬間，一閃光頃，覺察到一切事物的真實性（頓悟），即是涅槃」（《現代佛教學術叢刊》第53冊第三三二頁原載於1957年5月斯里蘭卡《佛教徒》雜誌）。日本忽滑谷快天《中國禪學思想史》：「真常之涅槃，生死是也；遷流之人生，涅槃是也」。頓悟！全合《般若波羅蜜多心經》「無苦集滅道」。此「無」並不是與有對待之無，而是性空之無，故此無作空性解。此佛開示我們要破除小乘聲聞乘對涅槃的法執。以般若妙智體悟諸法皆從因緣所生，空無自性。無生死可了，無涅槃可證，生死即涅槃，煩惱即菩提。四諦十二因緣雖是佛初轉法輪二乘共修聖法，但從大乘般若究竟法說乃為方便誘化道而已，此正佛陀先以欲鉤牽，而後令入佛智的大悲心也。修三乘行者，體認從本無有一法可修可證，棄羊鹿牛車而登大白牛車，終而大白牛車亦不立，當下破無始以來之顛倒見，徹悟宇宙人生真相。

無智亦無得。

當體認「無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道」，般若畢竟空時，萬法一如，焉還有能證的智與所證的理可得？！必是能所雙泯，智理一如。《心經》首言：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。當「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」能破凡夫對五蘊、十二處、十八界之我法的迷執，又能破除二乘聖者對十二因緣、四諦法的迷執，且又能破權教大乘（《法華經》喻為第三乘牛車），認為以般若能觀之智（理），勤（漸）修戒定慧，三大阿僧祗劫（漸）修成佛道，以廣度眾生（事）。所謂上求佛道，下化眾生，「上求下化」也。至此「無智亦無得」，能（智）所（三乘之法）畢竟空，無一法可得，無眾生可度，無佛道可成，無有一法可建立，空得徹底，空的乾淨，「一絲不掛」。

《放光般若波羅蜜經》中記佛言：「如來以俗諦得逮覺，亦無有法有所得者，所以者何？若言我得道，是為大恥！若有二者，亦無逮，亦無覺」。《大智度論》第七十七卷記須菩提答佛言：「是如從本以來不集，不和合，云何有盡？本來不生，云何有盡？是法本來虛妄，無有定相，云何可斷」？佛言：「須菩提！菩薩能如是學如，為學薩婆者，是如常法不可證，不可滅，不可斷，是盡、離、斷」。這才懂得一個「如」義！「無所得」義！「無修無證」義！才是大乘頓超法門，才能領悟《四十二章經》中記佛說：「供養十方諸佛，不如供養無住、無念、無修無證者」，才能領略世尊靈山會上拈花之旨，達摩乃至六祖的直指義！才能不被《維摩詰經》所斥的：「若有得有證，即於佛法中為增上慢人」。

既然「諸法空相」，何有智與愚，去愚存智之對待法？故能取所取皆不可得。《維摩詰經》所以云：「有一法對待者，即成邪見」。《華嚴經》明「無中無有二，無二亦復無」。此之謂也。無智方為真知，無得方為真得。故《大般若經》記佛說：「得無所得也」。此即為大乘之大涅槃也，不同小乘有證有得之所謂小涅槃也。《維摩詰經》記天女曰：「我無得無證，若有得有證，則於佛法為增上慢」。

以無所得故。

以者，承上啟下語。頓超大乘雖「無所得」為究竟，但下經文又名「得無所得」。此「得無所得」以無礙之心，才是真得。而是以此正是般若甚深諦理，祈同修深思意趣，才不至於走偏，此才可理解經文「行深般若波羅蜜多時」，「空」義。

無所得即是空慧，體悟無相無不相之實相諦理，則心中無有一法可執，這才是菩薩摩訶薩無智之真智。

菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

依者，依止義。菩提薩埵為能依之人，般若波羅蜜多為所依之法。菩薩以修習般若波羅蜜多，以為依止，徹了諸法無有自性，緣生緣滅，故諸法空相。即了知無一法不是空、假、夢幻、泡影，無有實體，能證所證皆無所得。心、物、境、智，全體不二，惑亦不礙心，境亦無礙智，全體是，還用攀求何物呢？自然心無掛礙。此般若波羅蜜多對人心的功效！

因為菩提薩埵，能依般若畢竟空諦理，識自本性，通達諸法實相，故心不住有無二邊，「心無所住」，故「心無掛礙」。凡夫顛倒之見，認為世間一切為實有，妄想執著，心為境縛，生出種種掛礙。所謂礙，為身心障礙，有三種：一者「業障」，身口意所造的行為；二者「報障」，由身口意所造的惡業而感招三途苦報；三者「煩惱障」，即貪嗔痴等無有止息。二乘不能通達般若畢竟空諦理，雖說人空，實是界外無明未盡，還是我法之執不盡，即有所得之心，自然不能「心無掛礙」。此《勝曼經》所以說：「阿羅漢有恐怖」。三乘權教菩薩亦認為有修有證，有眾生可度，有煩惱可斷，菩提可證，佛道可成。心有掛礙，無有止息。唯實教菩薩，「識心達本，解無為法」。通達「心體亦空」，「心、佛、眾生三無差別」。六祖所云：「直指當下一念本自解脫自在」，「即心即佛」，「佛亦不立」,「有為無為不二」，「無取無舍」，「自由自在，縱橫盡得，有何可得」？後禪師云：「雲在天邊，水在瓶」。「絕學無為閑道人，不除妄想不求真」。還有什麼「掛礙」呢？為什麼能「無掛礙」？因為通達般若畢竟空義，由緣起明無我。我從本無有，還「掛礙」什麼？有什麼可「恐怖」？這就是「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。《大智度論·釋三嘆品第十》卷五十六引[經]記佛云：「諸善男子，善女人，聞是般若波羅蜜經受持親近、讀誦，正憶念，不離婆薩若心，是善男子善女人，若在空舍，若在曠野，若人住處，終不怖畏。何以故？是善男子善女人，明於內空，以無所得故；明於外空，乃至無法有法空，以無所得空故」。同論卷五十二：「若死急時，若墮阿鼻泥黎，心猶不動，況聞知一切法因緣和合故生，諸緣離故滅；無有起者，無有滅者，故不畏、不怖、不沒、不悔。虛聲而有怖畏，如人夢中見怖畏事，覺已則無恐心，知夢法能誑心，無有實事；菩薩亦如是，入世間，心中見有恐畏，得諸法實相覺時，則無所畏，知諸法但是虛誑無有真實。複次，譬如幻事，智者雖見，心無所惑，知是誑法，菩薩亦如是，知一切法如幻，能誑人心，是中無實，是故不怖畏。如焰、如影、如化，亦如是」。

原始經典《增一阿含經》卷二十三記佛云：「此身（我）悉觀無常（空、無我），皆歸於空，以無有想，無恐怖」。眾所周知，人於生以來的是對生的渴求，對死亡的恐怖。千萬年來，古今中外各哲學、宗教、文化思想界，都在探討生死問題，但唯有佛陀在菩提樹下大徹大悟生死問題，並展開其一生的宣揚從迷至覺的宇宙人生真相，使人類從無始以來對死亡恐懼、迷執、束縛之中解脫出來。凡夫，為界內之分段生死之迷執；聲聞、緣覺雖了分段生死，但界外無明不斷（未究竟涅槃），故仍在生死海里長劫浮沉飄流，不得解脫。唯有般若畢竟空義，使人當下破迷解惑，直透宇宙人生真相，「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，才能「度一切苦厄」。

既然以般若之慧光，知諸法空相，心無掛礙，那自然內無恐怖，遠離顛倒夢想也。且更明了所謂顛倒夢想亦是夢幻泡影，虛妄不實，無有實義，自然不加之心（遠離），無所願求，去斷除一切虛幻不實的妄想執著，無用費盡心力去所追求超凡入聖，成佛作祖之馳求之「狂心」。「狂」字作何解？迷者三乘弟子,以「無智亦無得」，「無修無證」， 訶佛罵祖，宗門下徹悟者為「狂者」, 「狂禪」，不知如《壇經》所云的：「未明出世旨，寧歇累生狂」。如力士迷額內珠，志公《大乘贊》有云：「五欲貪嗔是佛，地獄不異天堂，愚人妄生分別，流浪生死猖狂。」愚痴極矣！渴鹿之逐陽焰，不死不息，那真是狂呢！才是顛倒瘋狂呢！祈教下之徒，學龍樹菩薩所開示的學《華嚴經》中的「音聲忍」，及善財虛心恭順向善知識學法，終頓入法界，頓超直入佛知見，也無一法可得。以免似勝意比丘，雖苦修十二頭陀行，終因誹謗說「無智亦無得」、「無修無證」、「不二法門」的喜根比丘，造極大口業而墮無間地獄，受無量苦（《諸法無行經》）。諸三乘修行人，可不如古聖人訓示云：「如履薄冰，如臨深淵，如蹈虎尾」。對待自己口業乎！出家在家修行，原為向上證果，離苦得樂，卻反遭無量無盡的苦果，豈不悲哉！哀哉！小心怵惕呀！諸所謂「真修實證」的苦修行人呀！

恐怖者，是人性無可避免的軟弱處。猶其是眾生無量劫以來，三業罪過無窮，三界果報，猶如火宅，是可畏相，故曰「恐怖」。

《大智度論》云：「知一切法因緣和合故生，諸緣離故滅，無有起者，無有滅者，故不畏不怖。菩薩知一切法虛誑，無實無定，若死急時，若墮阿鼻泥黎，心猶不動，況聞虛聲而有怖畏，如人夢中，見怖畏事，覺則無所畏」。《佛道論》、《華嚴經》等記初學菩薩有怖畏：「一者不活畏，行布施時，不能儘其所有，恐影響自己生活；二者惡名畏，行菩薩道時，恐受惡名，不能和光同塵之行；三者死畏，雖發大心，而顧惜身命，不能自舍；四者恐墮惡道，於不善法分別對治，令其不生。五者大眾威德畏，於大庭及善解法義人前，不敢暢論」。且如《宗鏡錄》卷六十六：「凡夫迷夢，怕怖生老病死；以二乘偏見，厭離成住壞空，若頓悟之時，不厭不怖，全將生死法度脫於群生，以生死性空。釋迦如來，不離不著，生則王宮降誕，演獨尊之文；老則壽八十年；示遷壞相，病則背痛偃卧，警泡幻之身；死則示滅雙林，顯無常之苦，令小根者悟其變遷。大器者，頓了圓常，故知生老病死之中，盡能發覺行住坐卧之內，俱有證真，豈同怖厭凡小之見乎」。

遠離，有二義：一者，空之別名，作名詞用；二者，解脫一切系縛之義。菩薩行般若波羅蜜，於一切法，心皆遠離也。《大般若經》：「甚深般若波羅蜜多，遠離為相；諸法亦以遠離為相」。「但能遠離（空）煩惱惡業，遠離（空）聲聞、緣覺、作意，勤修般若波羅蜜多及諸餘殊勝功法，是名菩薩真遠離（空）行」。「於一切煩惱六趣、四生、蘊界處等而得遠離（空），故名般若波羅蜜多」。

《瑜伽師地論》卷十三：「遠離有五：一者惡行遠離；二者『欲』遠離；三者資具遠離；四者憒鬧遠離；五者煩惱遠離。遠離屬無為法，為永斷分結之義，謂諸染污、無記、作意不現行故」。《大智度論》云：「知諸法但是虛誑，無有實義，無有真實菩薩得如是智慧，一切別相法中，皆得遠離，如色中離色，即是自性空。畢竟空義，諸法自然無有現行」。

顛倒者，無明所使，反於真理之妄見也。迷真（實相）曰顛，逐妄為倒。《圓覺經》云：「一切眾生，從無始來種種顛倒猶如迷人，四方易處」。《凈名經》云：「虛妄分別孰為本？顛倒妄想為本，蓋一切煩惱為本」。《文句》云：「顛，頂也；顛倒，首倒懸也」。種種顛倒，諸經所說不同，約舉三義：一者心顛倒，心即根塵相對所起一念之心，為群妄之源（按：不悟一念之心畢竟空寂，認為有真有妄，欲離妄得真，真妄為二，為心顛倒也）；二者見顛倒，眼是諸見之塵，由不了塵境虛幻，妄生有塵可舍，有凈可得（取），起諸顛倒；三者想顛倒，想取六塵之想（按：不了心與境畢竟空義，執為實有，終身役役，向外馳求，如長者子、力士迷額內珠）。《宗鏡錄》卷六十五：「若空假中異者，名顛倒，不異者名不顛倒。不顛倒故，無煩惱（性空故），故名為凈，無煩惱則無業，無業故名無我，無業故無報，無報故名樂，無報則無生死，無生死故名為常，常樂我凈，名一實諦。一實諦者即是實相，實相者即是經之正體也。如是實相，即空即假中」。此即般若之慧，能於一切事一切物中見真諦。所謂「行於非道，反達佛道」。為見般若不二之義也。

夢者，睡夢。想者，妄想。在寐為夢，在寤者為想。無明幻惑，結想成夢（按：若能通達般若之智，即知睡夢妄想，亦是性空，無有實義。不用離，即為遠離顛倒夢想了，那才是真正無掛礙，無有恐怖了！即是教下大乘所云的「煩惱即菩提，生死即涅槃」，無所得實相義，才是「如來者，諸法如義」之「如」之境地了，從而獲得一個心靈永恆寧靜的真生命。那才是真正的「究竟涅槃」了）（以上經論轉引周止菴《心經詮注》）。

究竟涅槃。

所云「究竟涅槃」，似菩薩摩訶薩所證得之果，實正前如經文所云無所得，即無所得之得，此「究竟涅槃」，不同二乘之法執，認為有生死可了，涅槃可證的所謂「小涅槃」。此「小涅槃」乃經論里所強調的方便誘化道。此「究竟涅槃」，乃實教大乘所謂「大涅槃」，即「煩惱即菩提，生死即涅槃」。乃安立假名而已，然而又不能不有迷與悟的界限，但一立所謂迷與悟的界限，即能所確立，對待瞬成，欲悟反迷，為解決此人類宇宙人生真相，既「言語道斷，心行處滅」，又不能顢頇儱侗無界限之「言語道斷，心行處滅」，悟空得解脫，但又馬上說：「空空」，「空空亦空」。《大涅槃經》卷二十一記高貴法王曰：「一切諸法不定，以不定故，當知如來亦不畢竟入於涅槃」。《大寶積經》：「以方便說有覺慧」。僧燦大師《信心銘》：「至道無難，唯嫌揀擇」。揀聖擇凡，求悟反迷，天地愚隔。五祖云：「釋迦、彌勒猶如他奴」。志公《十二時頌》：「假使通達祖師言，莫向心頭安了義」，「不曾迷，莫求悟」。《大乘贊》：「若欲存一舍一，永與真理相疏；更若愛聖憎凡，生死海里沉浮」。「佛與眾生一種，眾生即是世尊，凡夫妄生分別，無有執有迷奔」，「五欲貪嗔是佛，地獄不異天堂，愚人妄生分別，流浪生死猖狂」。志公斥為愚痴極點！《心燈錄》所以說：「只恐不得輪迴」。《壇經·機緣品》記六祖云：「我不會佛法」，「一切無有真，不以見於真，若見於真者，是見盡非真」。釋智常受六祖開示，心意豁然，乃述偈曰；「情存一念悟，寧越昔時迷」。志誠：「五蘊幻身，幻何究竟，回趣真如，法還不凈」。法達：「誰知火宅內，原是法中王」。永嘉《證道歌》：「真不立，妄本空，有無懼遣，不空空」。歷代宗門大匠亦是悲心懇切，時時念念欲點燃心燈、開啟慧眼，黃櫱《宛陵集》所云：「一切人但欲向明，不欲向暗；但欲求悟，不受煩惱無明，便道佛是覺，眾生是妄，若作此解，歷劫千身輪迴六道，更無斷絕」。「眾生與佛，原同一體；生死涅槃，有為無為，亦同一體；世間出世間，乃至六道四生，山河大地，有性無性，亦同一體。是同者，名相亦空，有亦空，無亦空，盡恆河界亦是一空。既若如此，何處有佛可度眾生？何處有眾生受佛度？何故自此？萬法之性自爾故（按：佛歷代祖師徹了者，即知宇宙本是一統一體，五光十色的萬物現象世界，只是在這統一體下呈現假象而已，似萬花筒一樣瞬間萬變的）。若於一剎那中獲得法身，了了見性，猶是三乘教之極談。何以故？以法身可獲得故，盡不了義教中收」。《傳心法要》記僧問：「從上以來，皆雲即心即佛，未審哪個心是佛」？「為復即凡心是佛，即聖心是佛」？師曰：「你何處有凡聖心耶」？云：「即今三乘中說有凡聖，和尚何得言無」？師云：「三乘分明向汝道凡聖心是妄，你今不解，反執為有，將空作實，豈不是妄，妄故迷心。汝但除去凡情聖境，心外更無別佛。祖師西來，直指一切人全體是佛。汝今不識，執凡執聖，向外馳求，還自迷心，所以向汝道即心即佛」。《古尊宿語錄》記南泉引江西老宿語：「不是心，不是佛」。「先祖雖說即心即佛，是一時語，空拳黃葉，止啼之說。如今有人喚心即佛，喚智為道，見聞覺知皆是道，若如是今者，何如演婆達多迷頭認影，設使認得，亦不汝本來頭故……若言即心即佛者，如兔鳥有角，非心非佛者，牛羊無角……」夾山曾云：「見性不留佛」。曹山云：「擬心作佛好羞愧」，「直下猶倍句」。

問：黃櫱《傳心法要》亦云：「達摩西來，直指一切人全體是佛」。答：為悲憫眾生不了自心，於聲教上起解，以為有菩提涅槃可證可得，三大阿僧祗劫枉修，如渴鹿逐陽焰，如長者子懷珠作丐，又如痴人避空，如失頭狂走。故云：「語默動靜，一切聲色儘是佛事」。本來是佛，不須尋求，使聞者狂心頓息。

近代高僧上海靜安寺方丈寺松大和尚有詩云：「笑他黃面老瞿曇，作勢裝腔忒煞閑。萬戶千門百雜碎，災梨禍棗偏人間」。

對此類佛言祖語，對悟、對佛又來一超越，那才是大乘最上乘「究竟涅槃」。鄙人計劃中叢書，所以取名《頓超集》，所謂超越頓悟，頓悟者，即心即佛，還要悟、還要佛，超越者，悟亦不立，佛亦不立，迷悟、眾生不二，何用由迷到悟，由凡夫至佛，一切有相佛、神化佛都來一個大掃蕩，越徹底，越乾淨越好，那才是「如」。那才是恢復原始佛教佛的模樣，那才是本來面目！那才是宇宙人生之真理。舍此之外，還有什麼呢？！（此超越佛、悟，拙著《文集·拈花宗旨，與一乘辯證》有述）。

三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

般若之空慧，為諸佛之師、諸佛之母，成就一切。般若畢竟空諦理乃成就三世諸佛，得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提，漢譯為無上正等正覺，為大覺者。教下所謂具有自覺覺他，覺行圓滿，種種相好莊嚴，萬德具足。這是方便法門不了義釋，以為實有此圓滿功德相好可證可得。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。《華嚴論》卷二十六：「一切諸佛，本無自性，故實無菩提，亦無涅槃。而眾生妄謂諸佛有菩提涅槃，若眾生能如是知者，名為發心，名為諸佛，名為見道，而能開悟一切眾生，是名達無明者，無明本無，諸佛亦然，名為覺者」。「能以此理教化眾生名為大悲。故不可有得有證，有欣有厭，有取有舍，有古有今，有真有假，發菩提心也，如是發菩提心，不為長夜無明所復」。《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》：「我但有名字，佛亦但有名字，名字相空，即是菩提」。《大般若經》卷五三六記佛云：「能覺實義，故名佛陀。於一切法，如所有性，盡所有性，能現等覺，故名佛陀。如實開覺一切有情，令離顛倒，故名佛陀」。「諸佛亦性空，但假名字故，諸佛現身所假，名字亦空。若十方國土不空者，空為有偏，以空不偏故，一切法相空」。且《大智度論》卷十九：「佛亦不自在，皆屬因緣業果報故生，是因緣雖久住，性是有為法故，必歸無常，散壞則無身」。「雖相好光明，福德成就，名稱無量，度人無限，亦歸磨滅」。《大集經》云：「若觀凡夫法不具足，佛法不具足，是名正觀」。《大般若經》卷三六三：「佛與化人及一切法，等無差別」。《大般若經》卷三一三：「勿於諸佛無上正等菩提而生貪愛。所以者何？以諸佛無上正等菩提非可貪愛，何以故？以一切法自性空故」。《長阿含經》卷四：「是身是泡沫，危脆誰當樂，佛得金剛體，皆亦歸無常」。自達摩至六祖承擔佛陀了義一乘真實義，弘揚佛者覺義，般若頓超法門。《六祖壇經》全面恢復了原始佛教模樣，還佛及法的真面目。如印順法師《中國禪宗史》評云：「在學者是對三寶、三身，雖意解到是本有的，而總覺得『佛』、『菩提』、『涅槃』、『般若』、『佛性』、『如來藏』——這些名目是理想的，是目的，是高尚的，遙遠的，可望而不可及的，修行並不容易，所以『是心做佛』、『是心是佛』這一類詞句，雖為一分大乘經的常談，而在佛教界——法師、禪師，都看作崇高與偉大的理想，只是隨分修學而已。《壇經》所表現的就不然。三身也好，三寶亦好，菩提、般若亦好，都是在自己身心中直截了當地指示出來。就在日常心行中從此悟入。於是佛不再是高遠的理想，而是直下可體現的。聖人從難思議的信仰中，成為現實人間的平常的聖人（恢復了原始佛教的模樣）。這是曹溪禪的最卓越處」。印公又在《凈土與禪》中說：「般若」、「菩提」，是異名同實的，依菩提而名為佛，也就是依般若而名為佛；佛與般若，本無差別。但在一般人的心目中，「佛」每解為外在的，十方三世佛，不免向外覓佛，或有求加持，求攝受他的傾向。六祖禪的特色，是直探根本，將一切法願，皈依佛，都直從自身去體見，從自身本有「菩提般若」中去體得。如說到佛時，就說：「三身在自法性，世人盡有，為迷不見，外覓三身如來，不見自色身中三身佛」。「凡夫不解，從日至日，受三皈依戒。若言皈依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所皈？言卻成妄」。六祖悟於自性佛，自皈依佛，見自法性三身佛。而這就從念摩訶般若波羅蜜，開示本有般若而顯示出來。所以，以「念般若」代「念佛」，外表上不同，而實際一致。《中觀論·觀如來品》卷二十一：「如來性即是世間性」。問：「何等是如來性」？答曰：「如來所有性，同世間無性」。

故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。

此以咒的神妙莫測，盛讚般若殊勝功德。此舉四個咒是比喻，不同於後世的密咒。

神咒歷來被視作不可解說，有神秘不可思議的功效，「總持」一切功德，無量義理。《仁王經》有云：「我有陀羅尼（咒），若人得聞於耳，一經於耳，所有罪障，悉皆消滅」。印度人都傳有咒語，以持誦之，可得超自然神力幫助，降魔去怪，破惡生善，求福息災，離苦得樂。

此喻般若之功德。「是大神咒」，有極大力量；「是大明咒」，能破一切愚痴迷惑；「是無上咒」，無有一法能如般若使人當下超脫生死迷津；「是無等等咒」，無有一法可為諸佛之母，能出生三世諸佛。能如般若一樣神速之效也。《大般若經》中有說般若「是一切咒王」，為一切法門之王。般若與咒語一樣，有如此神奇之功效，離生死之苦，得究竟之樂。所以說，「能除一切苦，真實不虛」。即對應經首所云：「度一切苦厄」。對「能除一切苦」，「度一切苦厄」之苦，隨智愚有不同之領會。《大般若經》：「如是般若波羅密多是一切咒王，最上最妙，無能及者，具大威力，能伏一切，不為一切這所伏」。

對六道輪迴，生老病死之痛與苦，應如佛菩薩了義之開示：《雜阿含經·五陰誦第一》卷五：那拘羅長者見佛曰：「我年衰老，贏劣苦患」。佛曰：「汝今於此苦患之身，常當修學不苦患心」。問尊者舍利弗：「云何苦患身、苦患心？唯願為我略說法要」。舍利弗語長者言：「善哉！長者！汝今啼聽！當為汝說。愚痴無聞凡夫於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色苦壞、若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是，是名身心苦患。云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所；彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。受、想、行、識亦復如是，是名身苦患，心不苦患」。同經卷十七：佛告諸比丘：「大海深險者，此愚夫所說深險，非賢聖法、律所說深險。世間所說者，是大水積聚數耳。若從身生諸受，眾苦逼迫，或惱、或死，是名大海極深險處。愚痴無聞凡夫，於此身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂髮狂，長淪沒溺，無止息處。多聞聖弟子於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂，不淪生死，得止息處」。

按：佛說人生老病死苦痛如大海一樣極為深險。但有二類人對待生老病死苦痛。一類人，當自身受種種苦患纏身時，乃至感到死神陰影時，就會產生憂悲苦惱、怨恨、極度恐怖種種心理活動，乃至啼哭號呼，心生狂亂，痛苦不堪。直至生生死死，長劫輪轉，無有止息。佛說這屬於「無聞凡夫」，沒有聽聞佛法的愚痴眾生，不懂得色蘊乃至受、想、行、識五蘊，緣聚緣散，生滅無常的諦理。認為色等五蘊是我、我所，牢固執著，故見色等五蘊發生病異，乃至老死，則心識也跟著轉，種種痛苦心理也隨之產生，這樣不僅身受老病死的苦患，心也跟著痛苦不堪。而另一類多聞佛法的聖弟子，能「如實知」色等五蘊為因緣所生法，是無常、生滅、無有實我及我所可得，所以不會牢固執著，當五蘊假合之我發生老病變異，眾苦逼迫，乃至死亡臨近時，不會像愚痴眾生一樣，憂愁、悲傷，乃至啼哭、號呼、心生狂亂。所以聖弟子不像無聞凡夫一樣生死無窮輪轉，能得止息。這一類人稱「身苦患，而心不苦患」。又如《雜阿含經·雜因誦第三》卷十七記佛說：聖弟子「唯生一受，所謂身受，不生心受。譬如士夫中一毒箭，不中第二毒箭」。佛又說偈：「多聞於苦樂，非不受覺知」。「於此一切受，黠慧能了知，了知諸受故，現法盡諸漏。身死不墮數，永處般涅槃」。佛說多聞聖弟子，雖然對生老病死苦的逼迫，同凡夫一樣能感受到，「非不受覺知」，佛明白告知我們，並不是像一般人認為，修道成聖，於身體病痛不痛不癢，毫無感覺而照樣有感受，但因為有「黠慧」（特殊般若智慧，即悟）能了知（五蘊假合，無我、我所），所以漏盡，出生死，入涅槃。同經卷十四記佛說：「苦樂從緣起生。痛苦亦是緣起無自性，無常、空、無我的」。故是無我的。故佛說是「我無業有」的。要離苦得樂，徹底擺脫生命存在中的苦（受），是無有是處的。因為受是一種心理（識），也是因緣所生法。所謂「苦受」，佛說二類人都會有的。佛只是說對待「苦患」是不是有「黠慧」，愚痴凡夫無聞（佛法，緣起性空），聖弟子多聞，所以對種種苦患就會有二種截然不同的認識和反應。當我們以般若智慧體悟它的假性、空性、不實在性時，那麼我們就超越了愚痴凡夫的境界，依緣起生滅如實知而得解脫，即已漏盡、出生死、入涅槃了。

《大般若經》卷五百二十六記佛言：「善現！何等是有？何等是非有」？「色想乃至識想為二，色空乃至識想空為不二」。「（佛功德）想為有是二，（佛功德）想空，是謂不二，諸不二者，皆是非有，諸非有者，皆無生死，無生死者，便能解脫生老病死，愁嘆苦憂惱」。此《大涅槃經》卷十一亦記佛言：「菩薩摩訶薩於是八苦，解苦無苦」。是名善解苦諦。智者《四教義》：「住無生四諦者，信五陰、十二入、十八界不生，皆如幻化夢想，水月鏡花，畢竟空無所有，是則解苦無生，雖苦無苦。若不知無苦，則為苦所苦，名為愚夫」。《增一阿含經》卷四十一記佛說：「眾生類無有空三昧便流浪生死，不得至解脫竟；觀察諸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提」。同經卷記舍利弗白佛言：「世尊！我恆游空三昧」。佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗能游空三昧。所以然者，諸虛空三昧者最為第一！有比丘游空三昧。計無吾我、人、壽命，亦不見有眾生，亦不見有諸行本來；己不見，亦不造行本；己無行，更不受有；己無受有，不復（無我空）受苦樂之報」。大乘經論與原始經典都記佛明示，體悟諸法緣生、空無自性、不二非有，即是無我、人、眾生、壽者四相（通達主體我與客體的人、眾生、壽者，空無自性），則一切無見、無行、無受，即生死輪息，則不復受苦樂之報。此即永嘉《證道歌》云：「了（通達、游空三昧）即業障本來空（業障假有，故空）」。佛陀為翻眾生無始迷的慈悲教誨，千百年來，如淄如素，心虛膽怯，疑慮不信受。在我執的重壓下，思惟不能突破，牢執「不復受苦樂之報」，乃是肉體無有痛苦，如刀割肢解，不痛不癢；上天入地，無所不能；坐脫立亡，所向自由；又入涅槃，常樂我凈，實如小兒，執黃葉為金，不知佛方便外另有天地。不知佛所許舍利弗得空三昧，在娑婆世界肉身照樣有生老病死。《增一阿含經》卷十八記舍利弗欲先佛涅槃，「游於摩瘦本生之處，身遇疾病，極為苦痛。時唯有均頭沙彌供養，且除去不凈，供給清凈」。「是時，釋提桓因躬身除糞，不辭謙苦」。《維摩詰經·問疾品第五》說：「菩薩為眾生故入生死，有生死則有病」。因「游空三味，計無吾我、人、壽命，亦不見有眾生，亦不復見諸行本來（即無四相）」。「更不受有，己無受有，不復受苦樂之報」。舍利弗雖得「最為第一」的空三昧，照常生老病死，因為得空三昧，實則無生老病死；雖似有「受苦樂之報」，實則無「受苦樂之報」。生死為假相，病苦亦是假相。所謂「解苦無苦，是謂善解苦諦」。不僅舍利弗如是，佛菩薩亦如是。《增一阿含經·四意斷品第三十六之一》卷十八記波斯匿王曰：「世尊！諸佛形體皆金剛數，亦當有老病死乎」？世尊告曰：「如是大王！如大王語，如來亦當有此生、老、病、死。我今亦是人數，父名真凈，母名摩耶，出轉輪聖王種」。《雜阿含經·八眾誦第五》卷四十八記：「世尊金槍刺足，未經幾時，起身苦痛；能得舍心，正智正念，堪忍自安，無退減想」。大乘經論記佛、菩薩發菩提心，通達諸法實相，身苦心不苦記載。《大寶積經》卷一一六記佛言：「現痛癢，知病本無，適起尋滅，曉了諸法不得久存，察於萬物焰生忽沒，視一切法所生如影」。《大集經》卷三十記佛說：「一切因緣生法，即是苦也，若生法時，即是苦，即是痛疾，即是支節，是生死，即是生滅」。同經卷八：「一切諸法雖有所生，悉無所生」，「了三界本無，一切眾生無有吾我，其身無底無可限量（如虛空）」，「其身現像，無疼現疼，自然無想而現有想，無生死識自然現諸生死識，無地水火風，自然現地水火風四大之身，解諸世間一切現法，皆虛不實」。「不真而不可得」。「身本無有，緣起示現身像，既身本無，焉有痛哉！為有緣起身故，示現痛故，幻痛耳！喜怒哀樂，亦復如此，本無故，示現故有」。《大寶積經》卷一一六：「觀痛癢，知痛本無」，「了本無痛，萬惡止之行消」。《中論述義·破苦品》卷二吉藏〈疏〉：「物之大患，莫過於苦，九十六術，皆竟求離，不達其因，生四種謬。五百異部，雖識苦因，未窮其本，封執定性，則苦果不息，更造苦因。今示因緣之苦無定性，令苦果息不起苦因也」。吉藏疏明，自古至今，各宗各派，無不是以人生之苦為最大之患，無不以離苦得樂為終極目標，九十六種外道，不明苦之因，生出四種謬見；而五百異部雖明苦之因，但未能了達苦之根本，執為實有苦果，故苦果不息，更造苦因。今《中論》所示：「如是一切法，本際皆亦無」。因為「諸法因緣生」，苦亦因緣生，苦亦無定性可得，若不明緣生之理，認為「實見有苦，則不能離，解苦無苦，方能離苦」。故《華嚴論》卷七云：「常與無常，不成不壞，法本如是，了知苦諦，本來聖諦，原無諸苦，亦無涅槃，若如是證入」，如經云：「以少方便，疾得涅槃」。《大寶積經》卷八記佛言：「一切諸法雖有所生，悉無所生」。「了三界本，一切眾生無有吾我，其身無底，不可限量，無作無想，斯身無著，無所思念，所住真諦，致不可還。其身無像，自然現象，無痛現痛」。佛說一切眾生，無有實我，緣起示現身像，幻像耳。既身本無，焉有痛？緣起示現痛，幻痛耳。故如來所說「能除一切苦」，是「真語者，實語者，如語者」。所以說般若，決定不謬，是「真實不虛」的，是故佛弟子應深信不疑，用般若智慧去體悟苦痛之本。（轉引拙稿《四阿含經之正本清源》）

般若畢竟空，全身心空、假、幻，皮之不存，毛將焉附？般若妙用，了妄即真，當下苦息，故自然能去一切苦，這才是千真萬確的真實而決定無虛妄義。《大般若經》記佛云：「學此般若波羅蜜多大咒王，與我及法雖無所得，而能證得無上正等菩提」。

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

此般若神咒，即如來真實不可思議之語。「不思議」在何處？使具縛凡夫當下見性，「當下本自解脫自在」，「即得涅槃」，是何等「不思議」、「神奇玄妙」之大事！咒之願力，亦是顯示眾生與佛無異。歷代大德高僧如賢首法師皆云：「咒詞不可釋，以諸佛秘語。非因為所解，但當誦持，除障生福，不須強釋」。然此般若咒，不同於一般有漏之咒，僅獲一期有漏福德，或一事一境消災滅禍而已。故此咒還是被譯成華文。

日本無難禪師釋云：「不可停留，任何地方都不停留」。如水隨形而變，即順自然隨緣而已。

經原咒：「能往者呀！能往者呀！能往彼岸者呀！悟呀！望有本」！與「般若波羅蜜多」遙相呼應。

按：似與「咒」意異處點：「波羅蜜多」本出自「般若」，體悟者已達「見山還是山」，不停留在「空」、「悟」狀態，「法尚應舍，何況非法」，已無此彼岸之分，豈還須如「見山是山，見山不是山」之人努力至彼岸？

英秉《啟示》有云：經咒文「能往者呀」！中所指往者，並非指實質上的距離往返；而是指超越「空寂」時，「心」寧靜、能平復的狀態（第六十頁）。此釋似提高了一大步，但尚有微細不徹，還須「心寧」、「平復」狀態？！獲得般若波羅蜜多者，平等不二，一切皆如，動靜不二。如《壇經》記六祖云：「若覓真不動，動上有不動」。《肇論》所云：「乾坤倒覆，非謂不靜也」。不增添減少纖毫！應改為向外追求之狂心頓息。在原來位置，具足一切，即「如」也。此即真正「心寧靜平復狀態」也。

周止庵《詮注》：此密說般若，是不思議境。體即真空，無異顯說。但恐顯說為人依文解義，依說起見，復執真空實有體相，遂成實法，還同生滅，致忘真空亦空之義，反正執著，復墮無明，故更密說。《大般若經》曰：一切法自性空，空性不應執著，如以智求智，智則應解，解即失真。起於照心，照則立境，隨照失體，反成影事。是以大智現前，翻為名相之境。永嘉云：「不離當處常湛然。覓則知君不可見」。今此密說般若，現使人情忘智泯，不假尋求，真空現前，悠然默證，逾於符契，故名之曰咒，即如來秘密真實不可思議之語。咒願眾生，如佛無異，是故持誦者，當空其心，而一其念，念念無間，如蜾贏之祝螟蛉，自然冥妄起真，即凡成聖。或云：顯說令解生慧，滅煩惱障；密說令誦福，滅罪業障。般若即咒，咒即般若，不分顯密，各具四悉檀益。

經顯義理，咒宗秘密，義理可詮，秘密不可說，故咒語古皆不翻，其義有五：一者，諸法密語，惟佛與佛能相了解；二者，總持一一字句，含藏多義，如薄伽梵之具六義是；三者，或是鬼神王名，呼之敕以守護行者；四者，諸佛密印，如世間王官印信，無往不通；五者，是不思議力所加持，但能密誦，即獲大益。靖邁《心經疏》云：諸經咒詞，所有文字，皆為諸佛菩薩威力加被，一一字句，皆攝多義。若翻就此方言詞，或增或減，於義有闕，誦無良驗，或則別告鬼神及諸天旁生。所有語音，多非印度常詞，故諸咒例不翻華。此中含義至宏，與外道無義惡咒，但以聽聞而為究竟者異。賢首法師《心經略疏》云：咒詞不可釋，以諸佛秘語，非因位所解，但當誦持，除障生福，不須強釋。如必欲知之，亦可略言，揭諦，此雲去，意猶度也，即深慧之功能。揭，為行不可得義；諦，為一切諸法如如不可得義。乘如之行，是為真行。行者，無住，故譯曰去。重言之者，自度亦度他也。波羅此雲彼岸，亦譯究竟、圓滿最勝之義。生死為此岸，涅槃為彼岸，煩惱為中流。彼岸者，度所到之處也。僧，梵語僧伽，總也，眾也，和合之義。波羅僧揭諦者，自度、度他，同到彼岸也。菩提者，覺路。舊譯為道，新譯為覺。薩婆訶，此雲成就，為一切真言結句，令成就正覺也。但既雲密說，自不可以常義釋之，必也名言變絕，理事兩忘，爍迦羅眼窺摸不著，方符咒義。一落心思，便成知見渣滓，為無明根本，無明一起，萬劫沉淪。一切苦厄，何由得度。行者當知狂心歇處，即是菩提。觀照之極，無得無證，言語道斷，心行處滅。心思絕則知見泯，知見泯則無明破，無明破則彼岸到，而般若之功用盡（第四四七——四五零頁）。

印順法師《般若波羅蜜多心經講記》對大乘經中附有密咒，有他的見地。摘錄如下：「此為鈍根人巧說般若。愚痴眾生，聽聞般若，每不易信受，反生毀謗。這因為深觀妙果，過於高上，卑劣眾生是不敢希求的；尤其是眾生一向執有，今聞經中一再說空，與他們本心相違，極難信受。般若法門，由此即不易宏傳。大概佛滅五百年後，特別是在千年以後，佛法為了適應時機，採取通俗路線，或是迎合低級趣味。因為這樣，才容易使世人信受。所以印度的後期佛教，為了適合當時印度人的口味，大乘經中都附有密咒。千年以後，密教更不斷高揚，這不失為方便適化之一，如近人說法，每論及近代思想，雖所說的不盡合佛義，也每每引起近代學者對於佛法的好感。同時，人們的思想是散亂的，而般若慧是要從靜定中長養起來，此密咒不加以任何解說，一心持誦，即能使精神集中而達心專一境的定境，也可為引發智慧的方便。這種方便，佛法里還不只一種，如讀經、禮佛、念佛等皆是。（按：此釋背般若義，般若非從定中靜中長養得，且般若「無智亦無得」。印順法師乃權教下法師不能越出此囿。）如從慧悟說：密咒不可解說，而解說起來，實與教義一致：如「揭諦」是去義，「波羅」是到彼岸義，「僧」是眾義，「菩提」是覺義，「薩婆訶」是速疾成就義。綜合起來，即是：去啊！去啊！到彼岸去啊！大眾都去啊！願正覺的速疾成就！這末一句，類似耶教禱詞中的阿門，道教咒語中的如律令。心經的從般若經節出而單獨流行者，為引鈍根人生信得定等，所以以度脫一切苦厄的波羅蜜，作成密咒的形式而附以「是大神咒」等之後。如解了咒意，這不過以大家同脫苦厄，同得菩提的願望為結論而已」。

英秉《般若心經的啟示》中引日本白隱禪師於闡述「無等等咒」時，用禪門故事，來回答問者：持頌《心經》有何功德？——「德雲禪師會同痴（傻）聖人，共擔積雪，興緻勃勃日以繼夜地欲填滿一口井」。《碧雲錄》中有頌：「傭痴聖人，擔雪共填井。」「痴」字置於「聖」字之上。實意謂著連真、善、美與聖也無法拘禁、超越它。因為於意識中根本無此真、善、美、聖與痴的分別，一切盡為空的存在（第二四三、二四四頁）。白隱禪師亦為「無等等咒」作註：「去歲寒苦梅，得雨一時開」（第二三0頁）。

按：最後盛讚《般若波羅蜜多心經》為「無等等咒」，無有一法能如此神奇、神速使一個凡夫俗子當下徹悟千古生死之迷津，破解宇宙人生真相。當下開發無量劫以來不髮長埋的佛性，成為一個有血有肉活生生現實的觀世音大菩薩。正是經所云：「千年古屋一燈明」呀！何謂佛性？佛者覺悟義，覺悟什麼？宇宙人生真理，破解了無量劫以來顛倒妄想——我執，明明沒有我，卻偏偏執著我，從生到死，牢執不去。覺者與迷者前後又有何異處？它使一個世俗人徹底破除對有限個體之我執，獲得一個與宇宙融合一體的徹底無我人生。無量劫以來被禁錮的心胸馬上被開啟，心量頓時放大到與宇宙同體的境界，迷茫顛倒的小我徹底死去，從此脫胎換骨，猶如火鳳凰一樣獲得重生，真正得大自在，活在當下。且在二六時中，如痴聖人填井一樣，體認了「一切盡為空的存在」，一生做「痴」（傻）事，且發願生生死死為虛幻眾生破解顛倒妄想而樂此不倦。此所以既「痴」又「聖」呀！被開發佛性的覺者菩薩行真太偉大了，數盡古今中外各宗教哲學，哪有一個達到如此的智慧和仁慈？而佛法所開發出來的佛性，可使每一個凡夫俗子當下達到行人所不能行，「至真至善至美」的人生境界。佛法真是太偉大了，般若真是太偉大了！被重塑的新生命，可以不知疲倦地打開一個個有緣眾生的佛性，同樣點亮他們的心燈，開啟他們的慧眼。此般若所以為：「三世諸佛之母，」為「三世諸佛之師」。除般若無由！故《大般若經》記佛說：「一切法不信，則信般若。」且生生死死隨緣「分身六道息苦輪」。「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」「不厭生死苦，方成普賢行」。「地獄不空，誓不成佛。」「我不入地獄，誰入地獄。」

這就是覺者徹底打破極限，衝破牢籠，擺脫一切掛礙、執著，隨緣任運地純利他的菩薩行，覺悟人生（智），奉獻人生（悲），這就是佛性開發後的無我的人生。這就是佛！這就是「眾生即佛」。「佛即眾生！」除此之外更有什麼？！覺悟吧！同修！開啟佛性吧！同修！願三界眾生，同聞無上甚深法，解真實義。是為至禱！

佛弟子陳世忠釋《般若波羅密多心經》竟，恭敬合掌頂禮佛祖、恩師、父母、眾生、願盡虛空，遍法界眾生，共「行深波若波羅密多」，當下了生脫死，也無生死可了，是為至禱！