二零一二凈土大經科注（第十九集）

二零一二凈土大經科注（第十九集）　　2012/11/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0019

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第一百七十五頁，我們從倒數第七行看起。就是念老的註解：

　　「又海東元曉師《宗要》云：發菩提心，是明正因。又雲發菩提心有二：一隨事發心」，第二是「順理髮心」。隨事發心是以四弘誓願為體，我們參考資料裡頭，有從《佛學大辭典》節出來的，「二種菩提心」，就是此地所說的，「緣事菩提心，是以四弘誓願為體」。第一個，「眾生無邊誓願度」，四弘誓願實在講只有這一願是體，一切都是為了度眾生。諸佛如來出現於世，為的是什麼？這個我們一定要知道，就是為幫助苦難眾生離苦得樂，就為這個。為什麼眾生有苦有樂？這個事情只有佛知道，佛告訴我們，苦是從迷來的。迷什麼？迷實相，實相是事實真相。確實事實真相誰知道？凡夫不知道，二乘不知道，權教菩薩不知道，權教菩薩就是十法界裡面的佛菩薩。什麼人知道？明心見性的菩薩知道，太少了。明心見性是大乘，而且是破一品無明，證一分法身，他們住哪裡？住諸佛如來的實報莊嚴土。這個等級的菩薩才知道，他們真正離苦得樂，明心見性、大徹大悟，不是這個等級的人，不行。

　　那從修斷的功夫上來說，阿羅漢斷見思煩惱，對實相不知道；菩薩斷塵沙煩惱，這權教菩薩，實相也不知道。必須把起心動念放下，起心動念是無明煩惱，六根在六塵境界上，不是不讓你看，不是不讓你聽，你也看、也聽，你也接觸，但是你沒有起心動念，這是什麼樣的功夫？這是自性本定。惠能大師開悟的時候告訴我們，第四句所說的，「何期自性，本無動搖」，這他見到了，自性沒有動搖，就是沒有起心動念，真見性。像這種功夫的人，自性本定，他才見到事實真相，他才真正離苦得樂；換句話說，苦樂二邊都沒有了，回歸自性的境界。自性本定，自性沒有動搖，動搖就是一念不覺，那是無明，無明起來了。無明是所有煩惱的根，要斷煩惱從根上拔，根上拔就是不起心不動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！真連根拔掉了。像惠能這種等級的菩薩，起心動念沒有了，但是起心動念的習氣還在，這就是實報土裡面四十一位法身大士。

　　這四十一個階級，是他帶無始無明習氣厚薄不一樣，這個習氣愈濃，品位就愈下；習氣愈薄，品位就愈高。所以到等覺只帶一品，就是最微細的這一品，這一品斷掉，他就成妙覺如來。妙覺是果位、佛位，不是菩薩，等覺是菩薩，妙覺不是菩薩。妙覺就是究竟圓滿佛，他不住實報土，他住常寂光，回歸常寂光了，證得究竟圓滿。常寂光的好處說不盡，無相無不相，無相是寂靜，叫常寂，無不相那就是光明遍照。十法界，因為在常寂光裡頭沒有空間、沒有時間，常寂光當下即是，眾生有感，他就有應，感應道交不可思議，這是我們不能不知道的。一切有緣眾生，哪個眾生沒有緣？全部都有緣，為什麼？一體變現的。一切眾生所依的本體都是真如自性，你說哪個沒有緣，沒有一個沒有緣。都有緣，為什麼特別又提個有緣眾生？由此可知，那個緣不是普通的緣。是什麼緣？佛說法他能相信，他能聽得懂，他肯依教奉行，這是緣，也就是這個眾生他迷得比較輕。迷得重的你跟他講他不懂、他不相信，迷得太深，這就沒有緣。沒有緣不是永遠沒緣，是現前沒有緣，也許過一段時期他慢慢覺悟醒過來，那就緣成熟，緣現前了，這個事實也要很清楚、很明白。

　　佛不度無緣眾生，意思就是說他緣沒有成熟，佛來沒用處。不是佛真的不度他，是他不願意接受，甚至於還毀謗。那毀謗三寶罪過很重，全是阿鼻地獄。佛菩薩不會幹這種事情，不會幫助一切眾生墮地獄，造再惡的眾生，佛也不給他加一點點重罪，慈悲到了極處。於是乎我們就知道，眾生造作一切罪業墮在惡道，責任百分之百要自己負，與任何人都不相干。誘惑你到惡道里那個人有沒有罪過？沒有。為什麼沒有？他誘惑你是你自己甘心去，你自己沒有智慧，你自己煩惱起現行，還是怪自己，不能怪別人。我被他害了，這假的，哪有這回事情？你要能夠學一念不生，他怎麼能害你？你要是沒有貪瞋痴慢，你怎麼會上他當？佛法最高明地方就是自責，不責備別人，真正是古人所說的，「行有不得，反求諸己」，他從這上解決問題，從這上成佛、成菩薩，成無上道；如果把責任推到外面，是永遠不能成就。所以他完全去內證，肯定沒有一個人有過錯。毀謗我的人有沒有過錯？沒有。陷害我的人有沒有過錯？沒有。他做的那是他違背了自性，他在造罪業，他要感受報應。起心動念都在造作，《地藏經》上說得好，「起心動念，無不是業，無不是罪」，這講閻浮提眾生。

　　我起心動念無論是善念、是惡念，以前我們不知道，認為善念很好，惡念不應該造，現在我們明白了，都不能造。為什麼？善業三善道，惡業三惡道，三善道、三惡道都不能夠出離六道輪迴，問題在這裡，不能出離六道輪迴。佛教我們什麼？六道是苦海，苦海無邊，脫離六道就是脫離苦海。四聖法界是凈土，但是四聖不究竟，為什麼不究竟？沒見性，所以它還是一重障礙，比六道的障礙輕。六道嚴重，苦樂懸殊，四聖法界清凈，六道裡頭這種苦樂它沒有。脫離六道輪迴成阿羅漢，雖然成阿羅漢，他不能見性，他的苦在這裡，所以必須要把起心動念放下。這個很難，說起來容易，做起來太難了，難在哪裡？因為我們無量劫來就用這個東西，用阿賴耶，把阿賴耶當作真心，不知道阿賴耶是虛妄的，所以說錯用了心。用阿賴耶是真的，你錯用了心。那現在我們還是用阿賴耶，離開阿賴耶我們什麼都不會，那怎麼辦？阿彌陀佛教我們這個方法妙極了，用阿賴耶專緣阿彌陀佛，專緣極樂世界，妙極了。這個雖然不能明心見性，不能大徹大悟，但是決定得生凈土。

　　生到西方極樂世界，古人說的「但得見彌陀，何愁不開悟」，你見到阿彌陀佛你決定開悟，這個話說得好！我們現在是妄心，妄心緣阿彌陀佛，阿彌陀佛是真的，阿彌陀佛是真心的德號，阿彌陀佛是諸佛的通號。你看，你緣這個你得到阿彌陀佛加持，同時你得到十方一切諸佛加持。乘阿彌陀佛四十八願往生極樂世界，在極樂世界斷煩惱、證菩提，一生圓滿成就，這個機會不容易得到。我們能一生當中得人身、遇佛法，遇到大乘，遇到凈宗，遇到這一部會集本，真正是「百千萬劫難遭遇」，這個緣太殊勝，要知道珍惜。珍惜具體的表現，就是你真信，你真懂、明白了，這就是你真覺悟。真覺悟是什麼樣子？一心一意專念彌陀。鍋漏匠真覺悟，哈爾濱極樂寺修無師真覺悟，他一天到晚就一句佛號。黃念祖老居士這個經註解注完了，他給我們示現的叫真覺悟，他經也不要了，一天到晚就一句佛號，十四萬聲，這他告訴我的。他計數念佛十四萬聲，念了半年他走了，這就是真的。我們為什麼？是為度眾生，給眾生做個修行好樣子。

　　「念一切眾生悉有佛性而願求度之，令入大般涅盤也」。這是我們學佛的目的，我們為什麼學佛？就為這個。肯定一切眾生皆有佛性，肯定一切眾生本來是佛，我也是，所以我學佛能成佛。要真學，不能在菩提心裡頭加一點東西，那就錯了，加一點就錯了，減一點也錯了。菩提心是什麼？歸納到最後最簡單的，就是一句佛號。這一句佛號是信解行證的總結，究竟圓滿的總結，你什麼都可以不要，就這一句佛號。鍋漏匠給我們做出榜樣，證明它是真的，不是假的。修無師也給我們做了榜樣，他不認識字，沒念過書，在家的時候做泥水匠，出家之後在寺院裡面修苦行，別人不願意乾的他全乾，修苦行，所謂做粗重之活。他什麼都不會，就是一句阿彌陀佛，真的念到法喜充滿，為什麼？做任何苦事他沒有感覺到苦，他很快樂。所以是什麼？得法喜。這就是他的修行，他修什麼行？修萬緣放下，一塵不染。在寺院裡頭做苦工，這是修福報，做得快樂，真誠清凈心在做，所以他成就無量功德。道場裡面的義工不能輕視，修無師就是道場的義工，他就用什麼心態來跟大家服務？用清凈平等覺的心態，非常認真、非常負責，工作做好讓大家都歡喜。那一句佛號念成功了，預知時至，沒有病苦。這是我們的榜樣，在家居士這是我們自己親眼看見的三個，統統都是一句佛號，佛號功德不可思議。

　　這一願「是饒益有情戒，亦是恩德之心，亦是緣因佛性，亦應身菩提之因」。你看這一願要是真發，真相應了，有這麼多的功德。饒益有情，益是利益，利益一切有情眾生，不但利益，是饒益，饒是最豐饒的，我們講最高的利益，沒有比這個更高，沒有比這個更殊勝。為什麼？是幫助他到極樂世界成佛。還有比這個更高的？沒有了。三因佛性，這是緣因，我們給他做增上緣，我們做好榜樣給他看，幫助他生起信心、生起願心。在佛的三身，這是應身菩提之因，將來成佛了，眾生有感你就能應。你為什麼能應？那個應的因就是你有眾生無邊誓願度，有這一大願。

　　第二「煩惱無邊誓願斷」，這是「願求自斷無邊之煩惱，是攝律儀戒」。攝律儀戒，律儀是釋迦牟尼佛制定的，這是佛教導我們的戒律。從哪裡做起？凈業三福，最高指導原則。不能不孝養父母，佛是大孝子，違背父母叫大不孝。父母希望我們幹什麼？出家了，出家了父母希望我成佛，我要不成佛這大不孝；我出家了，我念佛往生凈土這大孝。諺語有所謂，「一子成佛，九祖生天」，你往上去九代，父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，一直往上去九代生天，這是能講得通的，這大孝子。如果我們出家學了佛，沒有依照佛陀教誡去修，而在佛門去搞名聞利養，還依舊不斷貪瞋痴慢，我們到三途去了。我們墮三途，父母臉上無光，父母帶著羞辱，用什麼方法能彌補這個過失？這樣的人自古以來都有，現在比古時候更多。沒有人提，也沒有人講，自己做了不知道，不深入經藏怎麼辦？只有經典時時刻刻提醒我們。無邊的煩惱自己要下決心遠離它，不能沾染。如果這個境界，人事的境界、物質的境界，會幫助我們增長貪瞋痴慢的，我們就要提高警覺心，有警覺心以後怎麼辦？趕快遠離。如果不趕快就愈陷愈深，深到那個程度自己想離都離不開，那就完了。

　　這些事情，我們都親眼看在眼裡，能不能說？不能說，說了要結冤讎，這李老師教給我的。我也親眼看到他教學，台中蓮社，這是老師建的道場，經學班的教室大概就我們攝影棚這麼大，二十多個學生，好像是二十二個學生。一個星期上一堂課，一堂課是三個小時。我們同學當中這二十幾個人，就有三位同學，老師對他很客氣，從來不說他們的；坐在前面的有些同學，也有五、六個，老師常常打他們、罵他們。我們都見到過，所以我有懷疑，老師對人心不平。一個多月，老師找我談話，問我是不是有這個疑心？我說有，是有。老師看出來了，跟我解釋，我打他、罵他的那是肯學的，打不走的，他死心塌地在那裡學習。那個不能講的，你稍微說重一點他臉就紅了，就不能說，知道那是很愛面子的人，把他當作旁聽生。我才明白了，就學到這一招，決定不要跟人結冤讎。你說他的過失，他記恨在心，換句話說，招得來生的報應，他要報復你，那又何必？「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，不能跟人結冤讎。話多了不是好事情，所以心直口快容易跟人結怨，這是缺點，這個要改。說一定察言觀色，看到人家的表情不對，趕緊就別說了。他人家有好處讚歎，人家有缺點別說。

　　普賢菩薩教我們的「稱讚如來」，如來是性德，代表性德，與性德相應的孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，他有這種念頭、有這種行為讚歎他。在佛法裡頭持戒、修定、講經教學，值得讚揚的。值得讚揚，這句話裡頭意思很深，什麼值得讚揚？讚揚他，他沒有傲慢的念頭，值得讚揚。一讚揚，他自己就很得意，別讚揚，那個讚揚是什麼？害他。毀譽都不動心了，這種人他有過失可以責備他，他有好處可以稱讚他，為什麼？他不動心，他不在乎。不是說人家一贊我就很高興，一毀謗我就很生氣，這個不可以，不能讚歎、也不能稱揚。我們一生處事待人接物才能圓滿，跟人都是結的善緣，不結惡緣，我們一般講是會做人，菩薩都會做人，菩薩都懂得。所以一定要斷自己的煩惱，戒律上所說的，全是自己煩惱。

　　你看十善業，十善是佛門根本大戒，不學佛的人也要修，為什麼？它是性德，自性本具的。所以佛法是以這個為基礎。但是基礎的基礎是孝親尊師，凈業三福的第一條，「孝養父母，奉事師長」。現在的社會亂，為什麼？孝沒有了，敬沒有了，不知道孝順父母，不知道奉事師長。這人怎麼辦？父母不教，老師也不教。學校商業化了，是販賣知識的地方，繳了學費，老師把這些知識傳授給你。知識是做事情的、辦事的，不是做人的，做人的你一點都沒學到，做事的學到了不少。所以我們常常聽到，這個公司老闆常說，找不到可以用的人，做事情的人很多，不會做人。我們生在這個時代，這個時代太苦！古時候有教育，人都守禮、懂禮，禮義之邦，看到人都是好人；現在禮沒有了，禮崩樂壞，天下大亂。亂世做人很辛苦，亂世做人要修忍辱波羅蜜，什麼都要忍，兒女不孝，父母要忍，不忍怎麼辦？學生對老師不尊重，老師要忍。修道的人更要忍，誰會尊重你？不罵你迷信就算不錯了，對你很客氣了。所以這都是不能不知道，不能不學的。

　　真正修行一定從儒釋道三個根做起，不從這個根做起，你敵不過環境誘惑。特別是《感應篇》，《感應篇》真正有了心得，你的心端正，心端正了行為就端正，能成聖成賢。《弟子規》是講的道德，人有道德不好意思做壞事，這有約束力量。但是如果外面誘惑力量太大了，這道德保不住，知道缺德還是干，為什麼？利益太大了，為著自己的名聞利養、貪瞋痴慢，缺德也干。但是懂得因果他不敢，他會想到我這一生得到名聞利養能享幾天？誰敢保證自己能活一百年，縱然一百年也是一彈指，不敢做壞事。因果約束的力量太大！所以道教，城隍廟是屬於道教的，在古代它起了很大的作用，人民接受這個教育不敢作惡。他相信有地獄，他怕地獄苦，不敢動惡念、不敢做壞事。現在人不相信，說這是假的。

　　許許多多證據在眼前，我們親身體驗過的，附體，這種東西到底是真、是假？中國有、外國有，到處都有，我在日本講經的時候，日本有，每個國家地區都有。西方催眠是真、是假？確實從這些地方透到很多不同維次空間的信息，不是假的。前天有一位同學，給我一個影印的東西，我不知道放哪裡去了，在斯里蘭卡那給我的。一張紙，我只看了標題，裡頭內容沒看，是現代量子力學家肯定靈魂是真的存在，這麼一個信息，我想應該也是在網路上下載下來的。科學逐漸逐漸證明這真的，不是假的。所以什麼都要認真，不能搞假的，特別是要斷煩惱，要真干。這是攝律儀戒，佛所制定的戒律，要遵守。根本戒就是五戒，無論在家、出家必須要遵守的，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是根本戒。

　　「亦是斷德之心」，斷是斷惡，斷一切惡才能修一切善，斷惡斷德。「正因佛性，法身菩提之因」，你將來成佛這是正因，斷煩惱是正因，我們相信了。你看佛教我們，斷見思煩惱成阿羅漢，斷塵沙煩惱證菩薩果，斷無明煩惱成佛，正因。斷見思成阿羅漢，阿羅漢的正因；斷塵沙煩惱成菩薩，菩薩的正因；斷無明煩惱，成佛的正因，正因佛性。所以佛果的成就，你證得佛果靠什麼？靠斷德，不靠知識、不靠經教。惠能大師不認識字，一天經教都沒有學過，他成佛了，五祖衣缽傳給他，他是什麼？斷德。他有能力把妄想分別執著同時放下，就斷掉了，一念當中斷掉，那就成佛了，所以成佛真的是一念之間。原來是一念迷，這一念覺悟了就成佛，為什麼覺悟？三種煩惱斷掉、放下了。章嘉大師教給我的放下，這是真的，這不是假的，真放下了自性智慧就現前。所以世出世間一切法，人家提出來問你，你都能回答，別人稱為辯才無礙。其實每個人都是辯才無礙，一點都不稀奇，只要你把煩惱放下，別人問題，你應出來的是什麼？是你自性的般若智慧，自然就能把這些事理講清楚、講明白。法身菩提，將來能證法身是這個因，是斷德的因。

　　第三個，「法門無盡誓願知，是願求覺知無盡之法門也」，這個佛門應該是法門，「是亦攝善法戒」，在三聚凈戒裡面這是攝善法。「智德之心」，四弘誓願裡面度眾生是恩德，斷煩惱是斷德，學法門是智德。「了因佛性」，願得智慧真明了，學法門。法門無量誓願學，怎麼學法？開悟之後，六根接觸六塵境界全都知道，全都明白。所以宗門的修學沒有開悟不看經，不學經教，叫悟後起修，他前面純粹用戒定慧，用這個辦法。戒就是守規矩，守它的方法，它的方法是培養你得定，是叫你放下煩惱。真正放下了定就得到，定到一定的程度就豁然大悟。人的根性不相同，惠能大師那叫上上根性，他能夠在一、二句話裡頭全都放下了。一般人沒有這個根性，沒有這個根性，行，慢慢來，一點一點放下。先放下身見，知道身不是我；知道一切法是假的，不是真的。不再執著、不再分別，這個東西真放下，你就證得大乘初信位的菩薩，小乘須陀洹果（初果），真入佛門，從此之後慢慢向上提升，循序漸進。凈土宗不但可以循序、可以躐等，其他宗派一定是循序的，一年級、二年級、三年級，慢慢提升，五十一個階級。凈土裡頭有躐等，也就是說，凈土是圓教，它可以同時跳好幾級的。為什麼能跳？他真能放下，而且得佛力加持，佛給他做增上緣。學法門，智德之心，了因佛性，就是於一切法真正明了。「報身菩提之因」，生到實報莊嚴土全是報身，報身是智慧之身。

　　最後一條，「無上菩提誓願證」，通常我們念的是「佛道無上誓願成」，意思完全一樣，文字不一樣。「是願求證得佛果菩提也」，這我們終極目標，學佛一定要成佛，不能說成菩薩就可以，一定要達到成佛的目標。「由前三行願具足成就而證得三身圓滿之菩提」，佛道無上誓願成怎麼來的？前頭的三願成就最後的這一願，三願圓滿，後頭就圓成佛道。「還亦廣利益一切眾生」，依然是利益眾生，為的是眾生，回歸到第一願。我們就可以說，菩薩發心所修、所學、所證，最後都是奉獻給一切眾生。這個發菩提心完全從事上講的。

　　這下面第二段，「緣理菩提心」，從理上講。「一切諸法，本來寂滅」，這是大乘圓教，是真的不是假的。我們當前一切法，是不是寂滅的？是的，我們沒看出來。為什麼沒看出來？煩惱迷了心竅，在面前看不出來。我們在前面說過，以前老的電影，用幻燈片動畫這個原理形成的，二十四分之一秒我們就看不出來。二十四分之一秒，如果在電影銀幕上放這個影片，一秒鐘裡頭只有一張，是有音聲、有影像的，影像只有一張，但是它的速度二十四分之一秒，放在銀幕上我們看到什麼？聽到什麼？有感覺有個聲音，有個光一閃就過去了，內容是什麼也沒聽清楚、也沒看清楚，二十四分之一秒。現在把它加到一千六百兆分之一秒，這一張畫面帶的有聲音，在你面前放映，你有沒有看到？沒有。有沒有聽到？沒有。這什麼現象？就是我們眼前所看的所有的現象。

　　我們能看到什麼？就是這個幻相的相續相，相似相續相，不是真正相續，因為它每張相不一樣，就是每個念頭是一個相，這彌勒菩薩講得很清楚。世尊所問的，「心有所念，幾念幾相識耶」，彌勒菩薩回答，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。就在我面前，這是事實真相，沒人能看見。今天的科學家這些偵測的儀器確實非常先進，能捕捉到一千兆分之一秒，真了不得！它能捕捉到、能看見。所以我們要知道，實相就在眼前，事實真相，我們不見、不聞，絲毫沒有感覺，不但前五根完全不知道，第六意識也不知道。這就是本來寂滅，眼前每個色相，色聲香味觸法叫六塵境界，統統是寂滅相。《般若經》上講的完全正確，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相。

　　「安住於此中道實相而成上求下化之願行，是為最上之菩提心」。菩薩對事實真相完全了解，也就是真正知道一切法無所有，畢竟空，不可得。在這個境界裡頭還是發菩提心，發「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，還是這樣干。知道什麼？知道一切都不可得，這是最上菩提心，「謂為緣理之菩提心」。上面這個說法的出處，是《往生要集》上卷。一切空寂裡頭菩薩還是發願，幫助那些沒覺悟的，依舊迷惑顛倒的眾生，幫助他們。真正把理搞清楚了，就徹底放下，不但六道世間假的，完全是空的，名聞利養是假的，貪瞋痴慢也是假的。明白這個事實真相，你的心平等、心清凈，你自性裡頭圓滿的慈悲心流出來，對待一切眾生清凈平等的慈悲，這個流出來了。用這種大慈悲心對待一切眾生、對待一切諸佛，平等無二，這就回歸自性，緣理是回歸自性。可是一些迷惑還沒有覺悟、沒有回頭的，你一個都不舍，你全照顧到了。是真的嗎？一點都不假。不知道多少諸佛如來照顧我們，我們沒有感覺到。怎麼知道他照顧我們？光照顧我們，常寂光沒離開我們，乃至我們每個細胞，它都照得清清楚楚。經教常常學習好！一遍一遍的，叫讀書千遍，其義自見。我們在一起學習、在一起分享，有個一千遍、二千遍、三千遍，哪有不開悟的道理？不可能。一開悟全明白了，這個時候得大自在。

　　我們把念老的註解讀一遍，我們念一遍好了。「又海東元曉師《宗要》云：發菩提心，是明正因」。成佛的正因。「又雲發菩提心有二：一隨事發心。煩惱無邊，願悉斷之。善法無量，願悉修之。眾生無邊，願悉度之。…此心果報雖在菩提，而其華報，在於凈土。所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限」。菩提心是真心，真心跟自性完全相應，也就是說，它真正是中國古人所說的，「其大無外，其小無內」，用這兩句話來形容，形容絕了，真的是這個樣子。「故能感得廣大無際依報凈土，長遠無量正報壽命」，這是什麼？這講的極樂世界，極樂世界的報土廣大沒有邊際，因為它是法性土。極樂世界人的壽命，真正是無量壽，因為他的身是法性身，他不是阿賴耶的相分。阿賴耶的相分是波動現象，阿賴耶的見分也是波動現象，波動就是有生有滅。生滅的時間太短，一秒鐘波動多少次就是生滅多少次，一秒鐘波動一千六百兆次，那換句話就是生滅一千六百兆次。

　　所以佛經上有時候說不生不滅，不生不滅是沒有生滅，你說它生它滅了，你說它滅它又生了。但是它每一個生滅跟第二個生滅完全不同，不是一樣的，所以生滅相不可得。我們今天看到的確實是相似相續相，前面這個相跟後頭這個相，好像是一樣的，並不完全相同。江本勝博士做水實驗，十幾萬次沒有一次是兩個畫面相同的，他為這個事情納悶，告訴我，為什麼？我就跟他講彌勒菩薩這個解釋，它怎麼會相同？整個宇宙怎麼發生的？就是這個波動現象裡頭發生的，整個宇宙所有現象都在這個波動里發生，決定不會前面一個跟後面是相同的。這個前後不能用分秒來算，是用一千六百兆分之一秒，用這個頻率來算，你才真正體會到，假的不是真的。

　　我們這身體是假的，一秒鐘已經換一千六百兆次，哪個身體是你？佛告訴我們，有真身，如如不動的，見性就見到了，法性身。法性身還是有生滅，但是它沒有波動現象，它生滅的時間長，明心見性那一天它生了，法身出現了，什麼時候滅？無始無明習氣斷乾淨它就沒有了，它回歸常寂光。它那個生滅是一次，時間很長，一般都說到底多長？三個阿僧只劫。為什麼在它環境裡頭，它不產生變化？因為它沒有生滅現象。十法界依正莊嚴會變化，它生滅現象，阿賴耶能變，一切萬法所變，它有變化；法性身、法性土沒有變化，只有生。惠能大師說「何期自性，能生萬法」，它能生，它不變，能生就是一念不覺，就能生了。會變，那個一念不覺的習氣斷盡了，實報土就不見，回歸常寂光，這叫究竟圓滿。所以「除菩提心，無能當此」，菩提心是一念覺，它不是迷。

　　第二，「順理髮心。信解諸法，皆如幻夢，非有非無，離言絕慮」。這他相信、他理解，諸法就是一切法，整個宇宙萬事萬物就像幻夢一樣。《金剛經》上比喻的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這是說它的快速，「應作如是觀」，你要這樣子看法，看整個宇宙，那你就是佛眼、佛知、佛見，諸佛如來、法身菩薩他們看法是這樣。我們看法以為是真的，錯了，他們看法是真的。我們要把我們錯誤的看法放下，要接受他的看法，要在日常生活當中去訓練、去鍛煉，看一切法夢幻泡影。今天你得財富，你得了一個億、十個億，一場夢，醒過來什麼都沒有。所以你得到什麼你不會生歡喜心，失去什麼你不會有一點懊惱，假的，不是真的。實相是什麼？實相是不生不滅，沒有生滅。所以非有非無，不能說它有，他作夢；不能說它無，他夢中有境界，有無二邊也放下了。離言絕慮，這個境界說不出來，不但說不出來，慮是想，也無法想像，乾脆就別想了。我們今天所苦的，事情知道，但是煩惱習氣太重，真的斷不了。那怎麼辦？這個地方教給我們離言絕慮，我們離一切言，專言阿彌陀佛；我們絕一切想，專想阿彌陀佛就行，就能成功。這句佛號念久了，這個佛號想久了，它就起作用了，起不可思議的作用。這個作用是什麼？極樂世界現前，阿彌陀佛現前，你看到、你見到了。

　　「依此信解，發廣大心。雖不見有煩惱、善法，而不撥無可斷可修」，不撥無就是不排除的意思，撥是排的意思，無是除的意思。所以這上句的意思，「雖不見煩惱與善法，但仍有可修與可斷」。理完全明白，事不廢除，事我真的斷一切惡、修一切善，我知道斷惡修善都不是真的，所以斷惡修善的心是清凈、是平等的、是覺而不迷。那我這樣做，為什麼還要這樣做？這樣做自利利他，利他是做出榜樣給人看。自利是什麼？我雖然知道我還沒有證得，我這樣做，我將來很輕易的證得。為什麼？不著相，修善不著修善的相，不居功，斷惡不著斷惡的相，這個好，與實相相應。

　　「是故雖願悉斷」，斷煩惱，「悉修」，修一切善法，「而不違於無願三昧」。「無願三昧」，我們也有個參考資料，《佛學大辭典》「三三昧」，三種三昧第三條，「無願三昧，舊雲無作三昧，又雲無起三昧」，這三個名字是一樁事情。「是與苦諦之苦」，苦諦是四諦苦集滅道，苦諦裡面的苦，「無常」，這兩個行相相應。「集諦之因、集、生、緣四行相相應之三昧。苦諦之苦、無常及集諦」，集是造業，苦是講的果。三界六道的苦果從哪來的？從集來的，集是善與不善的造作，集是因。苦、無常及集諦這些造作的因，「可厭惡」，佛教給我們應當放下。佛講因果先說果，為什麼？你容易感覺到。然後再說因，六道苦，六道從哪來的？集結煩惱變現出來的。佛法裡面教我們要累積功德，積功累德，如果對於積功累德有分別、有執著就是世間法，這個積功累德就是人天的果報。如果不執著積功累德，像前面你懂得這個道理，你會跟無願三昧相應，為什麼？不執著相。做再多的好事，人家怎麼樣稱揚，如如不動，為什麼？知道它不可得，一切法無所有，畢竟空，不可得。別人讚揚，他的事情，自己沒有受到干擾，這是真正功德。這個功德不在三界之內，三界裡頭沒有這個果報，這個果報是成佛、成菩薩，上升了。

　　又道諦裡面的道，道諦是八正道。「道、如、行、出四行相如船筏之必舍，故總不願樂之」。道怎麼樣？道是方法，是讓我們脫離六道輪迴的方法，這方法是好，但是一定還是要舍掉。《金剛經》上的比喻很明顯，佛說的一切法，「如筏喻者」，好像過渡，這是個竹筏，你划過到彼岸、對岸，這筏就丟掉了。這道不是真的，道有多少？八萬四千法門，太多了，任何一個法門都能幫助你證大菩提。眾生根性不一樣，欲愛不相同，所以這個道就很多，《華嚴經》舉出一個例子，善財童子五十三參，就說出五十三種法門。如果細分每個法門裡頭又有五十三門，分下去無量無邊、無盡無數。每個法門都能幫助我們成無上道，通的。所以佛在《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」，為什麼？每一門都能達到大涅盤，這就平等。道一定要契機，跟自己的根機要相對，你學起來容易。這個根機怎麼來的？過去生生世世你接觸過、你學過，你遇到從前曾經學過的，就特別容易；遇到這個法門從前沒有學過，就感覺得很生疏、很困難。所以法門要你自己去挑選，哪個法門適合自己；你實在不會挑選，那佛給我們挑選。佛一定選凈土法門，為什麼？這個法門三根普被，利鈍全收，上可以度等覺菩薩，下可以度地獄眾生，這就方便了。所以對於如來所說這些法，道諦裡面所講這些道路、這方法，總不願樂之，我們學不貪愛，在裡頭不起貪愛之心。「故以之為緣，謂之無願三昧」。

　　底下有解釋，「又於諸法無所願樂，則無所造作，故謂為無，名為無起。但苦諦之空、無我二行相與涅盤之相相似，非可厭舍，故無願三昧中，不取之也」。這個無願總的來說，我們說簡單一點，就是於一切法當中不起心不動念、不分別不執著，要不要做？做。可以修，斷一切惡、修一切善，在斷惡修善當中能夠不起心不動念、不分別不執著，這就是如來。這個境界高！

　　念老註解裡頭底下說，「雖願皆度無量有情，而不存能度所度」，你看人家心多清凈。換句話說，我們做一切好事，我們還要把它記住，還要保存著記錄，有沒有這個必要？有。為什麼？給別人看的，鼓勵別人。對自己？不要，自己心裡頭痕迹都不著，這叫無願三昧。對別人做鼓勵的作用、做教化作用，因為什麼？他還是凡夫，他還有分別執著，這個對他起作用正面的，不是負面的。真的負面也起作用，做的過失，犯了一些錯誤他墮到地獄，也能把這個例子給他看，讓他警惕。這在教學上教學生的，自己可不能有絲毫執著，有絲毫執著你錯了。我做多少好事，別人都不讚歎我，我干它幹什麼？你有沒有做好事？一樁好事都沒做，你仔細想就知道了。為什麼一樁好事都沒做？好事是要人讚歎的，這就不是好事了，這個道理要懂。為什麼不是好事？你心不清凈，你還貪圖讚歎，你的名利沒放下，你的情執沒放下，你怎麼樣修你都是在修六道輪迴。做一些好事，利益眾生事，三善道；如果是自私自利的事情，三惡道，這個一定要知道不是佛法。

　　佛法至少是小乘須陀洹，你看須陀洹身見放下，沒有自己；邊見放下，沒有對立。為什麼不對立？因為實相是一體，你怎麼對立？他跟我對立，可以，為什麼？他沒覺悟。我要跟他對立我錯了，我跟他一樣也沒有覺悟，覺悟的人不會跟沒有覺悟的人對立。對立的人跟一切人都對立，覺悟我也跟你對立，不覺悟我也跟你對立，他統統是對立的。所以真正覺悟的人知道萬物跟我是一體，一體裡頭沒有對立，跟一切人不對立，一切事不對立，一切萬物都不對立，都是一體，常常想到一體。所以他不存能度所度，天天教化眾生、幫助眾生，心地裡頭乾乾淨淨一塵不染。如果我幫助眾生，記一點，這是我的好的，阿賴耶裡頭就有個善種子；我做一樁壞事，阿賴耶裡頭有個惡種子，全是阿賴耶。那些種子將來都有報應，善的三善道，惡的三惡道，這就是叫造輪迴業，出不了六道輪迴。不存能度所度，這叫凈業，為什麼？輪迴裡頭沒有他的分，阿賴耶裡頭沒種子，這個厲害。

　　「故能隨順於空無相」，這三空三昧，空、無相、無作，叫大三空三昧。「如經言，如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者」。這句話是《金剛經》上所說的，諸佛菩薩度一切眾生，都是用的這個心，這個跟實相相應，這真心。我們每天幹事真的要懂這個道理，這是真實之相，這才叫不迷惑。「如是發心，功德無邊」，無量無邊，為什麼？它跟實相相應，它跟性德相應。決定不跟阿賴耶相應，跟阿賴耶相應麻煩大，善有善果，惡有惡報，六道輪迴無有休止，就在裡頭轉，這個太可憐了。那我們修凈土怎麼辦？這給我們的啟示，修凈土的人雖願度無量有情，而把所做的這些功德，能度所度統統迴向給阿彌陀佛，就沒事了。可不能記在自己的阿賴耶識裡頭，記在自己阿賴耶識裡頭就完了，依舊搞六道輪迴。記在阿彌陀佛那裡不要緊，到後來算帳全部到極樂世界去了，這個法子妙絕了，真的太好了。所以念佛人做一切善事，或者是懺悔，後頭一定做迴向，迴向哪裡？迴向三處，第一個迴向菩提，第二個迴向給眾生，所有功德歸眾生，眾生去享福，我們自己不接受，第三迴向給實際，實際跟菩提我們都用阿彌陀佛來做代表，這是個好辦法。所以我們只有一個念頭，絕對沒有第二個念頭，這一個念頭是什麼？求生凈土。我們只有一個方向西方極樂世界，只有一個目標面見阿彌陀佛，一心一意，不雜一切妄想在裡頭。

　　「設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡」，這就是不存能度所度的功德太大！這個話講得太好了，你這樣發心，發心沒有自己，全為眾生，這個功德無量無邊。假使一切諸佛，這是遍法界虛空界一切諸佛，窮劫演說彼諸功德，就是你所修的功德，都讚歎不盡，這是什麼？這叫真實功德。你只一著相那個功德就變成很有限，變成什麼？果報，三善道的果報。有人在人間大富大貴，有人在忉利天做天王，有人在初禪天做大梵天王，有人在第四禪頂做摩醯首羅天王，都是他能度所度，這功德有限。

　　所以當年梁武帝在世，佛門大護法，造寺廟四百八十多座，規模都很宏大，幫助眾生、成就眾生出家，他護持、護法十幾萬人。所以達摩祖師到中國來見面的時候，他就問他，我這個功德大不大？你看他有能度所度，我能度，這麼多，幾十萬人是我所度的。達摩祖師說「並無功德」，為什麼？他這念頭錯了。這念頭是什麼？這一念起的時候全變成福德。他將來到哪去？肯定到欲界天去，欲沒有斷，他決定生天，那欲界天。欲界天哪一層那看他的功夫，多半都是在四王天跟忉利天。為什麼？夜摩天以上要有定功，不大，叫未到定。定功真修成了，他到色界天去了，他不在欲界。所以欲界夜摩有定功，兜率定功比它更深，再深一層的化樂天，再深的就是他化自在天。他化自在天再深一層，他就超出欲界，他到色界去了，他的禪定圓滿生色界天。

　　所以不著相的功德不可思議，著相的功德很有限。我們看過去這些大德他們不搞這些，講經說法那些講稿註疏不出版、不流通。那流通不是度很多人嗎？不搞這個，不要名聞利養，也是做給我們學生後人看。我死了你們大家覺得有價值，你們去印去，與我不相干，這心清凈。經上講的這些話他們懂，他們做到了。現前社會，是個名聞利養的社會，你不帶頭，人家已經迷在這個裡頭，何況你還再帶頭，給別人造出錯誤觀念。

　　我剛才看到一個小信息，在這裡給大家報告一下，我念給大家聽，不知道哪裡傳來的，沒頭沒尾。說老法師最近慈示，叫我們早晚課各拜三拜，我弟子某某，代過去、當前父母師長、冤親債主，及一切有緣眾生，禮佛三拜，這很好。說弟子某某，代全球任何一個國家領導人禮佛三拜，祈求每個國家國泰民安，世界和平，這也很好。其實這個不知道是什麼，我每天講經都做這個迴向，我沒有說三拜，我自己做迴向。他說陽曆十月二十八日，這一天最好不要出門，十月二十八日過去了，我都不知道。他說這一天最好不要出門，素食，少食少語，早晨五點到七點，下午十三點到十六點，晚上十九點到二十二點，在家或到寺院里誦經、念佛、打坐，至少要堅持三十六分鐘，接收宇宙來的大能量，凡是不凈處和鬧市莫去。這個轉發功德無量，還勸人到處轉發。這雖是好事，不是我說的。前面講老法師說，這都是不負責任的妄語，是好事，不是壞事，我不承認，這不是我說的。希望大家以後，關於這些事情要傳，你就把這些信息來源，到底從哪裡來的寫明白，我不知道這個事情。

　　但是我每天代父母師長、歷劫冤親，以及一切有緣眾生，禮佛三拜求生凈土，這是我每天早晚課念的。我講經確實是會把這個功德，迴向全球每個國家的領導人，祝福他們政躬康泰，國運昌隆，世界和平。我天天做這個願，每一堂講經都這樣迴向。我這個迴向文，在我經本前面單獨一張，我夾在裡頭。所以最好十月二十八這一天出的這些事情，到底從哪裡來的說清楚、說明白，這樣就好。好，現在時間到了，我們學習到此地。