楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講記（道源法師）

楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講記

（二○一一年修訂版）

—道源長老民國六十年講於台北志蓮精舍—

施旺坤敬記

懸談

這次要講的這部經是《大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，在未講這部經之前，先跟諸位談談為什麼要講這部經？志蓮精舍是宏揚凈土宗的道場，大家發願要往生蓮邦，過去凈土宗有三經一論，指《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》（亦稱《十六觀經》）、《無量壽經》和《往生論》（亦稱《凈土論》）。民國以來，凈土宗祖師印光大師提倡，加入《大勢至菩薩念佛圓通章》和《普賢行願品》，合成凈土五經。

《大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，是這部經的題目，由經的題目知道《大勢至菩薩念佛圓通章》（以下簡稱《念佛圓通章》），是出自《大佛頂首楞嚴經》（以下簡稱《楞嚴經》）中的一章。難道過去凈土宗的祖師，不知凈土五經嗎？實際上是因為《念佛圓通章》並不是一部經，而是《楞嚴經》中的一章；《普賢行願品》也非一部經，而是《大方廣佛華嚴經》中的一品。印光大師認為這兩部雖然不是全經，卻是講念佛的道理，故特別提倡，並列為凈土五經。這次我們講的《念佛圓通章》，是印光大師用毛筆寫的經文，註明他已經七十九歲，大家公推他為凈土宗第十三代祖師，他老當益壯、精進不懈的功夫，值得我們學習。我們看他寫的小字，一筆一畫恭恭整整，這是我們的榜樣。

《大勢至菩薩念佛圓通章》，有一部最好的註解，即靜權法師著的《大勢至菩薩念佛圓通章講義》，大家研究此經時可以參考，現在開始講經題。

甲、解釋經題

楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章

本經的經題應該是《大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，「大佛頂」是讚歎之詞，簡單說，是最高無上，讚歎首楞嚴大定。「定」字梵語為「三昧」，首楞嚴大定最高無上，稱「大佛頂」。「首楞嚴」是梵語，譯成中國話是「一切事究竟堅固」。我們學佛的道理，學到最高最深，圓融無礙，理事通達，入了首楞嚴大定時，理即是事，事即是理，理事究竟堅固，不會變壞。入了首楞嚴大定，一切事皆跟著理轉，皆轉成究竟堅固。中國人說話好簡略，本來是《首楞嚴經》，把首字略掉，叫《楞嚴經》。

全部《楞嚴經》有十卷，是諸經中翻成中國文字，翻的最好的，因為翻譯得太好，有人懷疑這部經不是釋迦佛說的，以為是中國人偽造的。因為中國最早的藏經是《宋版藏經》，再來是元朝、明朝的版，皆無《楞嚴經》，因此大家爭論不休，有說真的，有說假的。我們相信《楞嚴經》是真的，因為中國有很多大祖師作《楞嚴經》註解。明朝凈土宗祖師，蓮池大師說：釋迦佛講四依法，其中有「依法不依人」，《楞嚴經》合乎佛法，為什麼不依它呢？明末清初，凈土宗祖師蕅益大師說：此經是成佛作祖最重要法門。對《楞嚴經》讚歎得無以復加，若有人說《楞嚴經》是偽造的，蕅祖認為此人即是魔，此說更為懇切。

到了民國，倓虛法師講《楞嚴經》時，有一位日本和尚來聽經。倓老下了座，很客氣地見他，這位日本和尚問：「法師，你為什麼講《楞嚴經》？」倓老答：「《楞嚴經》怎麼了？」日本和尚說：「我們日本學者研究，認為《楞嚴經》是偽造的。」倓老不與之辯論，接著問：「是誰偽造的？」日本和尚答：「研究有種種證據，認為是中國人偽造的。」倓老又問：「經中說的合乎佛的道理嗎？」日本和尚答：「經中說的倒是合乎佛的道理。」倓老說：「這一說，我可真開心，我們中國人真是光榮之至！研究佛法，還能造一部經出來，既然合乎佛理，我還想多講幾遍呢！」

講以上這些，是因為《念佛圓通章》出自《楞嚴經》，不把它辨正，諸位心存懷疑，以為《楞嚴經》不是佛說的，那麼《念佛圓通章》不是靠不住嗎？若這樣想就糟了。所謂：「佛法大海，唯信能入。」學佛法得由信心入手，發了信心，才能入佛法大海。疑和信是相對的，生了疑惑心，不相信《念佛圓通章》，我講這部經不是冤枉費力嗎？

西方三聖，指阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，四眾弟子都念《阿彌陀經》，所以阿彌陀佛和大家很熟。觀世音菩薩，救苦救難，四眾弟子常念《普門品》，所以觀世音菩薩和大家也很熟。可是沒有一部經專門介紹大勢至菩薩，《念佛圓通章》，只是《楞嚴經》中的一章。大陸上大叢林雖然每年夏天講《楞嚴經》，因為經文很長，注重觀世音菩薩耳根圓通，《念佛圓通章》不被特別注重，所以大家和大勢至菩薩不大熟。自從印光大師把《念佛圓通章》列入凈土五經，大家才對大勢至菩薩比較重視。

有人說印光大師是大勢至菩薩再來，因為印祖民國廿五年十一月，在上海主持打念佛七，有一位楊居士夢見觀音大士告訴她：「大勢至菩薩現在上海教化眾生，你為何不去聞法？印光和尚是大勢至菩薩的化身，四年後就化緣完畢。」說完就消失了。後來楊居士看見報上登有丙子護國息災法會通告，知道印光大師正在上海覺園主持法會。此居士一傳說，大家都相信，有人告訴印光大師，他大加呵斥：「我是印光法師，你有什麼資格封我是大勢至菩薩再來，你封我，你比我還高？」印光大師之高在這兒，他不拿神通教化人。念佛的人求生西方，能預知時至，哪一天要生西方，會先跟大家說。比方凈土宗初祖慧遠大師，見阿彌陀佛三次，沒向大眾說，第四次，阿彌陀佛跟慧遠大師說：「你七天後要往生我國。」慧遠大師才向大眾說。印光大師也預知時至，由妙真法師接蘇州靈岩山住持位可作證明，蘇州靈岩山自從慈舟老法師下山，十年沒有住持，當家為妙真法師，靈岩山全部工程都是妙真法師一手建成，但是他不肯做住持。印光大師往生那一年，住在靈岩山，要妙真法師接住持位，他說：「靈岩山道場已有十年，住持位空懸著，現在我一定要親眼看見你接住持位，心裡才安心，你一定得聽我的話。」印光大師說得很懇切，妙真法師只好答應。接著要選一個吉祥的好日子，選的日子在一個月以後，印光大師說：「太遠，近一點好！」又選一個日子，要過半個月，印光大師說：「還太遠，再近一點好！」最後選七天以後，妙真法師晉山升了座，接了住持位以後，第三天印光大師就圓寂了。這就證明他預知時至，但是他不說，印光大師之高，連他最後預知時至都不說。他勸大家老實念阿彌陀佛，他說：「你管我什麼時候生西方？我生了西方能代表你嗎？你想生西方，自己老實念佛，你問我哪個時候走？到時候我真正走了，你不念佛還是走不了。」印光大師不顯神通，連一點神奇的話都不講，預知時至是真功夫，他也不說。

講這段話給諸位聽，是要告訴諸位學佛法，要先明白道理，道理明白了要發信心，發了信心要好好修行，念阿彌陀佛尤其要老實，不要相信神通。有人學佛法，先想學到神通。最近台中有一個在家人，出了幾本佛教哲學的書，轟動一時，很多人都去台中親近這個外道。有人聽說李炳南老居士在台中，先去問李老居士，這個人是否真有神通？李老居士說：「你相信佛法，就好好學佛法；相信念佛，就好好念佛。那個神通，你碰不得！」李老居士雖然這樣開示，好奇好怪的人，還是要去親近，結果沒有多久，神通就被被戳穿了。

印光大師，可能真是大勢至菩薩再來，為度化娑婆世界眾生，因為他極力向我們介紹大勢至菩薩，本經講義中，有一頁正文是印光大師親筆寫的，還作有八偈頌：「勢至菩薩德無疆，輔弼彌陀作慈航，救苦直同觀自在，導西不異普賢王，修因徧用根塵識，證果俱獲圓通常，攝念佛人歸凈土，此恩永劫莫能忘，南無西方極樂世界無邊光熾身大勢至菩薩。」這首偈頌作得真好！

再講「大勢至菩薩」的德號，「大」是最大，「勢」是勢力，「至」是至極。這一位菩薩有大勢力，大到無以復加。也就是這一位菩薩，他的威德神通之力不可思議。他一落腳，不僅娑婆世界震動，十方世界都震動。他打坐，剛剛安坐下來，十方世界都震動，勢力之大，大到至極之處。

不相信的人聽了這個解釋，起了一個疑問：他一落腳，一坐下來，世界會震動，世界震動就是發生地震，這位菩薩是要教化眾生，為什麼讓我們遭到災難呢？大勢至菩薩的大勢力，震動世界，是警覺眾生，不是叫我們遭災難。大勢至菩薩常常到我們這個世界來，我們沒有感覺到地動，是因為我們的善根不夠。若大勢至菩薩來，你感覺震動，是你的善根深厚，一定能得到佛法的大利益，地一動，有一種舒服暢快的感覺。

大勢至菩薩還有一個德號，叫「無邊光菩薩」，他的光明徧照十方世界，和阿彌陀佛無量光一樣。有人起了疑問：大勢至菩薩的光明徧照十方世界，我們怎麼沒看到？這也是善根不夠。《十六觀經》云：「此菩薩舉身光明，照十方國，作紫金色。有緣眾生，皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛凈妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。」經上說，你要是能看到大勢至菩薩一毫毛的光明，馬上就能見到十方諸佛，更不用說見到徧十方世界的光明。又有一個疑問：為什麼大勢至菩薩，不放光明給我們看？眾生無明為性，無明就是不明，不明就是黑暗，黑暗和光明是對待的，黑暗障礙著光明，是我們的業障深重，障礙住光明。

初發心的人，我們講這個道理，他還是不大相信，認為我們都是生了信仰，自圓其說。他認為：我們沒有感覺大勢至菩薩能震動世界，我們看不到大勢至菩薩的光明，都怪我們善根不夠，怎麼沒有怪菩薩呢？這種想法是不對的，我說個事實證明一下：因為我們沒有善根，遇不到佛、法、僧三寶，比方現在我們在志蓮精舍講經，三寶都在，供的佛是佛寶，講的經是法寶，出家二眾是僧寶，三寶諸位都看見，經也聽到了，這是諸位的善根深厚。我們希望大家都來聽經，能看見三寶具足的道場，善根淺薄的人不來，能怪我們不讓他們看見嗎？是他自己的業障障礙住了，所以不能怪菩薩不放光明，應該怪自己業障深重。

「大勢至」是別名，「菩薩」是通名，梵語「菩提薩埵」，略稱菩薩，翻成中國話叫覺有情，上求佛的覺道，下化一切有情。菩薩是佛的大乘弟子，不是神鬼，現在佛的四眾弟子，無論出家、在家，若是受過菩薩戒，都可以稱菩薩。出家二眾受比丘、比丘尼戒，再加受菩薩戒，叫菩薩比丘、菩薩比丘尼。在家二眾受三皈、五戒，加受在家菩薩戒，叫菩薩優婆塞、菩薩優婆夷。凡受過菩薩戒都稱菩薩，名字一樣，但是我們和大勢至菩薩的地位不一樣。菩薩有五十一個位，我們是十信位∥初發信心的菩薩，大勢至菩薩是等覺菩薩，只差佛一等。

《念佛圓通章》專講念佛的法門，由念佛的功夫，而證得圓通。圓通，就是圓滿通達一切法的法性。在我們有情分上叫佛性，在一切法上叫法性，佛性意義比較狹窄，因為單講有情的本性；法性意義較寬廣，包括一切有情和一切無情。證得圓通，就能像大勢至菩薩一樣，沒有哪一個法不圓滿通達。那麼他為什麼不成佛？為了等見佛得度的眾生。有見佛得度的眾生善根成熟，就示現成佛。沒有見佛得度的眾生，還是菩薩的本位，叫等覺菩薩。但是他只差示現成佛，實際功夫已圓滿通達，無欠無缺，和佛證得的境界無二無別。

《楞嚴經》講二十五圓通，是拿世間法來修行，證得圓通。哪二十五種？即十八界和七大，十八界是六根、六塵、六識，內邊六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。外邊有六塵境界：色、身、香、味、觸、法。內六根和外六塵接觸，中間生六個識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，合起來叫十八界，三界以內一切有為法，不出這十八個法。七大，我們學佛法都知道，四大是地、水、火、風四大種。《楞嚴經》講七大：地、水、火、風、空、根、識。內而根身，外而世界，都是地、水、火、風生的，還有空大、根大、識大。地、水、火、風不能生心識，要有空大、根大、識大，這七大合起來，才能生一切法。

《楞嚴經》二十五圓通，觀世音菩薩耳根圓通，排在最後面，那是文殊菩薩抉擇出來的。二十五位菩薩各證得圓通，但下手功夫不一樣，有二十五個下手的方便，釋迦牟尼佛請文殊菩薩評論哪一種圓通最好？文殊菩薩說：最好的是觀世音菩薩耳根圓通，所以把耳根圓通擺在第二十五個。前面先說六根，說了眼根，沒有接著說耳根，將耳根放在第二十五個，就是要介紹耳根圓通最高明、最好。

文殊菩薩為什麼讚歎觀世音菩薩耳根圓通最好？

一、因為《楞嚴經》的當機者阿難尊者，是多聞第一，他耳根最利，所以應阿難尊者的根機，應該學觀世音菩薩耳根圓通。

二、因為娑婆世界的眾生，六根之中耳根最利，大家都可學觀世音菩薩。但耳根圓通是對上根利智的人說的，中下根學不來，你看《楞嚴經》觀世音菩薩反聞聞自性的功夫，並不好學。

《大勢至菩薩念佛圓通章》是第二十四圓通，《楞嚴經》稱為根大圓通，根大是七大：地、水、火、風、空、根、識之一，本章經文最後會講到「都攝六根」，念佛時六根一起用，稱為根大，分開來叫六根。按次第，根大應放在空大後面，但移至識大後面，也有特別的道理。若是上根利智，就修第二十五圓通｜｜觀世音菩薩耳根圓通，因為觀世音菩薩的耳根圓通第一。不是上根利智，就修根大念佛法門，所以把根大放在第二十四圓通。佛、菩薩的密義就在這裡，因為念佛法門是三根普被，中根、下根的人修不來耳根圓通，就修念佛圓通。這樣上根人也不冤枉，因為念佛自己念自己聽，都攝六根，耳根最利的人還是用得上，你是上根利智還是可以修，所以念佛法門是三根普被的。

現在末法時代，我們不但耳根圓通修不來，其他法門也修不好，只有修念佛法門。《大集經》說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」釋迦佛在世時即如此說，到了末法時代，修其他法門的人雖多，沒有一個人真正得道，可是念佛，則是萬修萬人去，若想依佛法了生脫死，只有修念佛法門。

我們學大乘法的人都知道，《金剛經》上有一句：「一切法皆是佛法。」我們只是依文解義，其實一切法還是一切法，佛法還是佛法，怎樣能悟到一切法皆是佛法？得悟到、證到才行，但悟證不簡單，我們不能在一切法上悟證，得找一個法門修行。二十五圓通是在二十五個世間有為法上，每一法皆能悟到、證到圓通，從眼根用功，眼根證得圓通；從耳根用功，耳根證得圓通……。六根、六塵、六識，乃至於七大都是有為有漏生滅法。我們只要找到一個法精進深入，一通一切皆通，比方眼根證得圓通，一切法都通了，叫圓通。

「章」是這一段經文自成一個文體。《大勢至菩薩念佛圓通章》，專門講念佛得圓通的道理。

以上經題講完，開始講正文。

乙、講解經文

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：

這一段是結集經藏的人，記錄下來的請法儀軌，要請問佛法有個禮儀、規矩。「大勢至」前面已說過，「大」是最大，「勢」是勢力，「至」是至極，這位菩薩有大勢力，大到無以復加。警覺眾生，要能上求佛道，下化眾生。那麼一切眾生都被大勢至菩薩警覺，世界不是沒有眾生嗎？菩薩警覺的是有善根的眾生，沒有善根的眾生還是不警覺。善根是前生前世修來的，今生今世被環境所轉，又迷糊忘失，經過大勢至菩薩一震動，眾生又覺醒過來，接續以前的善根，發心修行。

佛經上解釋「大勢至」，另有一種說法，就是能令受利益的眾生，發起一種大的勢力。被大勢至菩薩警覺的眾生，發心非常勇猛精進，就有一種大的勢力生出來。我們能聽到《念佛圓通章》，就是和大勢至菩薩有緣，過去對念佛法門沒有發心，現在一聽發了心，是受了大勢至的警覺。過去雖然發了道心，悠悠泛泛，不勇猛精進，現在勇猛精進起來，這個大的勢力，是受到大勢至菩薩的加被。

「法王子」，是大菩薩的稱呼，因為佛為法王，大菩薩是佛的大弟子，所以稱為法王子。等於父親當國王，兒子就當太子一樣。佛的大乘弟子都是法王子嗎？並非隨便稱的，要到等覺菩薩才能稱為法王子。比方國王的兒子很多，都稱為王子，能接續王位的兒子，才稱為太子。佛法也一樣，在《梵網經菩薩戒本》裡面稱「諸佛子等」，只要受過菩薩戒，都是佛子，但不能稱為法王子。必須到等覺菩薩位，與佛只差一等，等著成佛，才可以稱為法王子。因為法王子有他的家業，就是弘法利生，只有等覺菩薩才能一肩擔荷。凡是佛經上稱某位菩薩為法王子，都是等覺菩薩。我們受過菩薩戒的都是佛子，應該立志做法王子，擔荷如來家業，尤其到了末法時代，眾生業障深重，善根淺薄，我們有善根學佛法，受了菩薩戒，不能推卸度眾生的責任，以為有大勢至菩薩等法王子度眾生就好了，我們博地凡夫能做什麼事？你既然受了菩薩戒是佛子，應該當仁不讓，立志當法王子，才能合佛的本懷，合佛的本願。

我們立志當法王子是不是有點狂妄？尤其是一個博地凡夫竟敢動此念頭！沒有狂妄，「佛道無上誓願成」，我們大乘弟子發願要成佛，成佛是法王，沒有當法王以前，先當法王子，是理所當然的。

法王子如何當？「利生為事業，弘法是家務。」法王子替法王分擔責任，弘法利生是法王子的事務。有人說，法王子我不敢當，要弘法利生，我也不敢擔這個責任，因為我根本沒有法好弘，怎麼利益眾生？要知道我們沒有成佛以前，都得學佛法，還沒成佛前，誰也不敢說把佛法學完，學多少，弘揚多少，但一定要發心學法，發心弘法。

佛教現在衰落的原因很多，其中一個大原因，是佛弟子都不負弘法利生的責任，出家受菩薩戒，叫出家菩薩；在家受菩薩戒，叫在家菩薩。菩薩，叫覺有情，即上求覺道，下化有情。上求覺道，就是求佛的道理；下化有情，就是弘法利生。我們沒有大本事，學多少做多少，邊學邊做，不能掛菩薩的名，不做菩薩的事。我以前講經，皆勸請大家要發心弘法，佛法可以講深，可以講淺，只要不講錯，就可以弘法。有人認為自己講得太淺，要曉得講得太深，眾生聽不懂，得深入淺出，講淺才好，就怕不講。「大勢至法王子」不愧為佛弟子，因為他已經當了法王子，我們應該見賢思齊，見有賢德的人向他看齊，我們也要發願當法王子。

「與其同倫五十二菩薩」，「倫」是類，同倫即同類。大勢至菩薩和同修念佛法門的五十二位大菩薩，從西方極樂世界來到娑婆世界，參加釋迦牟尼佛的楞嚴法會。這些菩薩來參加楞嚴法會，是為上求佛道，因為他們還沒成佛，除了跟阿彌陀佛學，還要和釋迦佛學佛法。參加楞嚴法會說了《念佛圓通章》，是要來娑婆世界下化眾生，這就是一方面上求佛道，一方面下化眾生。

這五十二位大菩薩都是等覺菩薩，同修念佛法門，地位相同，稱同倫。怎麼不多不少有五十二位？這是表法的。因為大乘的因果，菩薩由因位到果位，一共五十二個位。五十一個因位，即十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位和等覺位，都叫因位菩薩，因為還沒有成佛果。第五十二個位叫妙覺位，是佛的果位。

先說五十一個因位，最初是十信位，就是發信心，信仰念佛法門，就發心念佛，但是信心有淺有深，有十個次第，十信位菩薩進進退退，所以要勇猛精進，把十個信心修圓滿，才能高升一個階級，升到十住位。十住位是安住不動，只有往前進步，不會再退轉，十個住位修圓滿，進到十行位。十行位是大乘位，才真正能修六度萬行。十個行位修圓滿，到十迴向位，所修的功德不是迴向自己，完全迴向給一切眾生。十住、十行、十迴向叫三賢位，還沒有成為聖人，叫做賢人。十迴向位修圓滿即登地，登地菩薩有十個位，叫十地菩薩，都稱為聖人。三賢位菩薩，看自己的本性，等於隔雲望月，彷彿看到月亮，還有一層薄薄的雲彩隔著。到了登地，雲彩散了一部分，看見月亮一部分，這叫豁破一分無明，親證一分法身。三賢位彷彿看見，還沒有真看見，到初地菩薩確實見到一分，所以稱為聖人。分分破無明，分分證法身，到了十地菩薩算圓滿，但還沒有成佛。十地位修圓滿，再進一步叫等覺位，即與佛相差一等，至此五十一位，都是因位的菩薩。

有五十二個位，先說五十一個因位的菩薩位，表此作什麼？接引這五十一位菩薩都生西方去。五十一個位最高像文殊菩薩、普賢菩薩，是等覺位菩薩，都發願生西方。五十一個位最低是十信位第一個信心，就是初發信心。我們受過菩薩戒，是十信位初發信心的菩薩，只要一心念佛，煩惱沒有斷，一樣生西方，叫帶業往生。生到西方十信修圓滿，入十住位，都是「阿鞞跋致」，翻成中國話叫「不退轉」。在娑婆世界，想把十個信心修圓滿很難，《大乘起信論》有明文，但進不退要修一萬大劫，進進退退不知多少萬大劫？只要生到西方，就超過一萬大劫，證到不退轉。

第五十二個是妙覺位，是佛的果位，有兩種解釋：

第一種解釋，菩薩裡面有成佛的菩薩，例如觀世音菩薩，過去已經成佛，是正法明如來，現在示現為菩薩，叫倒駕慈航。既然已經成佛，為什麼要倒駕慈航來度眾生？因為成了佛，不是成阿羅漢，成阿羅漢是小乘的極果，是修小乘法最高、最極的果位，成了阿羅漢就超出三界，他視三界如牢獄，視生死如怨家，好不容易了脫生死、超出牢獄，所以不再回來度眾生。大乘是發菩薩心、修菩薩道才成佛，發菩提心就是要度眾生，成了佛，福慧具足，正好滿菩提大願來度眾生。所以成了佛，不會像阿羅漢一樣，他要去度化一切眾生，眾生有見佛得度的根機，他就示現八相成道。眾生沒有見佛得度的根機，他就隨類現身，度化眾生。

第二種解釋，表佛果的法示現第五十二個位，是為利益眾生，表示念佛法門，只要初發信心的菩薩，念佛生到西方就成佛。因為在娑婆世界要超升一個階級非常困難，生到西方極樂世界，超出五十一個因位很容易。

生到西方極樂世界，都是不退轉，不受輪迴，而且壽命無量，有這三個好條件。在娑婆世界就困難了，有輪迴生死，只有人道的眾生才能修行，但是壽命很短，世壽一盡，來生來世不知道轉到哪一道？就算再轉人，一入母胎就迷糊了，第二生修行間斷，接續不上。退步的緣很多，進步的緣很少，見佛聞法非常困難。

生到西方極樂世界，天天見佛、見大菩薩，可以聞到法，有情鳥會說法，無情風聲、水聲都會說法，所以生到西方，念佛、念法、念僧，心裡不起凡夫念，妄念都變成正念，因為聽到的全是佛法的音聲，沒有凡夫的音聲，打不起凡夫的妄想，所以一生可以成佛。

「大勢至法王子」，是首領，「與其同倫五十二菩薩」，和他的同類，都是修念佛法門的五十二位菩薩。經文上雖然沒有說他們是從西方極樂世界來，因為大勢至菩薩是西方三聖之一，絕對是由西方極樂世界來娑婆世界，參加楞嚴法會。這五十二位大菩薩「即從座起」，請法不能坐著，從本座站起來，走到佛的面前。「頂禮佛足」，磕頭頂禮佛的兩隻腳。拿我們最高的頭頂，來頂禮佛的兩隻腳，表示恭敬到了極點。「而白佛言」，然後才開口和佛說話，仰白於世尊。這是請法的禮節，一定要三業虔誠，一心恭敬，這樣尊重佛法，才能得到佛法的真實利益。

現在釋迦佛已經涅槃，阿彌陀佛我們還沒有看見，我們要頂禮佛足，頂禮不到。因為現在佛像供得很高，所以拜佛的時候，要把兩個手掌翻過來，托佛的兩隻腳作觀想，這是表示對佛最極的恭敬，對自己是斷除我慢煩惱。

貪、瞋、痴、慢、疑是五個根本煩惱，其中我慢煩惱是大障礙，有我慢煩惱障礙住，佛法不能學，貪、瞋、痴也不能除。這裡單講拜佛，是專降伏對治我慢煩惱，拜佛頂禮佛足，要五體投地，頭一定要磕到地上，手掌翻過來，表示觀想接佛的足。頭若不著地，頂禮還是我慢禮。

我慢煩惱是執著我的知見太重，認為我了不得，才起我慢。我們懂得佛法，知道這些道理後，看眾生相，沒有善根的，根本不進佛殿。進了佛殿，我慢重的，叫他拜佛他不拜。已經進了佛殿，他為什麼不拜佛？就是被我慢煩惱障礙住。親戚、朋友或是眷屬，我們好不容易接引他到寺院，進了佛殿，叫他拜佛，他不肯拜。我們拜佛，先合掌，表一心恭敬，要俯身下拜。他不肯拜佛，兩隻手不合在前面，卻背在背後。平常頭抬不起來，到了大殿頭抬得高高的，好像他比佛還大，這就是貢高我慢。

談到尊重佛、尊重法，要頂禮佛足，大勢至菩薩與其同倫都是等覺菩薩，見佛還這麼恭敬，我們見佛為什麼不要至誠恭敬？至誠恭敬，當下就能降伏我慢煩惱，得佛法的真實利益，何況能聞到真正的佛法，成佛就不遠了。

在楞嚴法會上，釋迦佛問大菩薩如何證得圓通？從哪個地方下手用功，好讓眾生跟他們學。因此，二十五位大菩薩，各說一個下手的功夫。大勢至菩薩怎麼證得圓通，他說他的功夫是念佛，他怎麼知道念佛？因此從學念佛的因緣談起。

我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。

先說大勢至菩薩學念佛法門的緣起，佛教講，沒有天生的釋迦、自然的彌勒。阿彌陀佛不是天生的，大勢至菩薩也不是自然生成的，都是凡夫修的。不然和外道一樣，不講因果，以為是自然有的。佛教講有果必有因，如何得到念佛三昧，得有個因。「我」是大勢至菩薩自稱，阿羅漢已破我執，等覺菩薩哪有我呢？這是順世間法說我，不說我，眾生不能了解。「憶」是回憶。「往昔」是過去，我回憶過去。「恆河沙劫」，印度有一條大河叫「恆河」，恆河的沙子很細，一粒沙算一個大劫，滿恆河的沙都變成劫數，經過那麼長遠的時間。恆河沙數大劫之前，有一個大劫，接連有十二尊佛出世，在十二尊佛面前學念佛法門，得到念佛三昧，成了等覺菩薩。

「有佛出世，名無量光。」在恆河沙數大劫之前，有一尊佛出世，名叫無量光佛，無量光佛涅槃後，第二尊佛出世，第三尊佛又出世，……「十二如來，相繼一劫」，如來就是佛。在一個大劫里，相繼有十二尊佛出世。「其最後佛，名超日月光」，最後一尊佛，叫超日月光佛。「彼佛教我念佛三昧」，這是說他學念佛法門的因緣，念佛是因，三昧是果。梵語「三昧」，翻成中國話叫正定、正受。正定揀別不是凡夫的不定，不是外道的邪定。受，是領受、納受，入正定的人，受苦、受樂都不感覺，一切境界都不領受。

只要是佛法的功夫都可以證得三昧，大勢至菩薩是用念佛的功夫，得到念佛三昧，也就是《阿彌陀經》上說的，念阿彌陀佛念到一心不亂，一心不亂就是三昧。誰教他念佛法門，證得念佛三昧？有人說是「其最後佛，名超日月光」。但不是這樣講，要是只有這一尊佛，他只要說：在恆河沙數劫之前，有一尊佛出世，號超日月光，他教我念佛三昧就夠了，不必說前面那十一尊佛。就是十二尊佛都教他念佛法門，到超日月光佛的時候，才證得念佛三昧，他學念佛法門是和十二尊佛學的。

大勢至菩薩是西方三聖之一，他是輔佐阿彌陀佛宏揚念佛法門，大勢至菩薩的念佛法門，應該是和阿彌陀佛學的，為何說了十二位如來，其中沒有一位叫阿彌陀佛？看《無量壽經》，才知道十二位如來的名字。《大勢至菩薩念佛圓通章》經文短，只說第一尊和第十二尊佛，沒有說出中間十尊佛的名字。《無量壽經》上講，阿彌陀佛是現在的德號，還有十二個德號，一、無量光佛，二、無邊光佛，三、無礙光佛，四、無對光佛，五、炎王光佛，六、清凈光佛，七、歡喜光佛，八、智慧光佛，九、不斷光佛，十、難思光佛，十一、無稱光佛，十二、超日月光佛。如何知道《無量壽經》稱阿彌陀佛有十二個德號，就是大勢至菩薩親近的十二尊佛呢？因為第一尊無量光佛，第十二尊超日月光佛，從頭到尾都是對的，而且從這裡還可以悟到，大勢至菩薩為什麼到西方極樂世界輔佐阿彌陀佛，宏揚凈土法門？因為阿彌陀佛是報身佛，由報身佛再示現變化，叫化身佛。大勢至菩薩最初也是凡夫，初發心無法親近報身佛，只能親近化身佛，但親近的化身佛，他不知道是阿彌陀佛，他親近的第一尊是無量光佛，第二尊是無邊光佛……乃至第十二尊超日月光佛，都是教他念佛法門，結果他得到念佛三昧，才知道十二尊佛都是阿彌陀佛的化身，感念阿彌陀佛的恩德太重，所以他發願要到西方極樂世界，輔佐阿彌陀佛宏揚凈土法門。

以上是大勢至菩薩講自己念佛圓通的功夫有師承，由師父傳授給他。他和我們一樣是凡夫，參學慢慢修，慢慢的善根深厚。一連親近十二位如來，都教他念佛法門，到第十二位超日月光佛時，念佛才念出功夫，證得念佛三昧。怎麼知道這十二位如來，都教他念佛法門呢？這是由大勢至菩薩的口氣知道的，他要是專跟超日月光佛修念佛三昧，前面不應當說那十一尊佛。既然說出來一個大劫，親近過十二位佛，一定是從無量光佛起便學念佛法門，在超日月光佛時，才證得念佛三昧。

大勢至菩薩回憶得念佛三昧的由來，表示他尊師重道，他從十二如來那裡得道，不忘佛恩，不忘法恩。我們現在修念佛法門，目的在證得念佛三昧，證念佛三昧是果，如何證得念佛三昧呢？念佛是因，我們從哪裡學起呢？先學念佛，才能得念佛三昧，同時要和大勢至菩薩學尊師重道。尊師重道這四個字，在過去不必講，因為古代本來就講究尊師重道，但今天一定要講，因為今天大家對所謂的舊道德不注重，以為時代不同，道德就不一樣，結果新道德沒學會，舊道德卻捨棄了。今日因無道無德，社會才會亂，社會一亂，連人的生活都過不好，還能成佛嗎？

社會不講究尊師重道，這個問題說起來太遠了。我們單講佛門的規矩，你既然學佛法，一定要注意尊師重道。你若不尊重師長，師長講的道法，你不會尊重。師長傳給你的念佛法門，你以為很容易，怎麼會至誠接受呢？不能至誠接受，怎麼肯什麼都放下，專門用功？不念佛，怎麼得念佛三昧？有人以為，大勢至菩薩的師長值得尊重，因為十二位傳他法的都是佛，可是我們現在一尊佛也沒看見，要尊重誰呢？你要是尊師重道，把狂心歇下來，好好尊師重道，自然會見到佛。

我們生在這個時代，釋迦佛已經涅槃，彌勒菩薩尚未成佛，佛前佛後是八難之一，在佛法上講，不能與佛同時住世，是個難緣。《大勢至菩薩念佛圓通章》的經文短，其他經文長的很多，佛經聽多了，前後要融會貫通。其他佛經上說釋迦佛是示現受生、示現入滅。阿羅漢證得無生，就不受生，釋迦佛還來受生嗎？這個道理很容易了解，他怎麼來受生？是示現的。阿羅漢不生即不滅，釋迦佛怎麼入滅呢？也是示現的。為見佛得度的眾生，他就示現受生，示現八相成道，示現佛相讓你看，你好得度。為誰入滅呢？為沒有善根見佛得度的眾生，佛住世他也得不到利益，佛就示現入滅，都是示現的。

懂得這個道理，你說沒有遇到佛，其實佛常常住在世間，只是我們的善根不夠，即使遇見佛，也得不到利益，佛才示現入滅。你應該見什麼身得度？佛就示現什麼身，《普門品》里觀世音菩薩三十二應身，不是說得很明白嗎？應以何身得度者，即現何身而為說法，他是應眾生的機示現的。懂得這個道理，你就知道大勢至菩薩見到這十二尊佛，不是馬上就見到的。過去見的也不是佛，大勢至菩薩善根未成熟之前，沒有見佛得度的善根，他也是遇到一些凡夫善知識。但是他有尊師重道的心，凡夫善知識教他念佛，他很誠懇地念佛，越念佛，善根越深厚，就一連遇見十二尊佛，證得念佛三昧。如何證得呢？是念佛證得的。為何肯念佛呢？因為尊師重道。

講這些話是勸導諸位，你請道源講經，講的是念佛法門，勸你尊師重道，不是叫你尊重道源，道源是個凡夫，不值得尊重。但凡夫法師跟你講念佛法門，你應該尊重這個凡夫師父，你應該尊重念佛法門，這樣才肯修。不然，你要等十二尊佛給你講念佛法門，等到過恆河沙數劫，你還是凡夫，得不到念佛三昧，因為你根本不尊師重道。你遇見凡夫法師，跟你講念佛法門，你就尊重，就念佛，盡此一報身，就生到西方極樂世界去，不用像大勢至菩薩，修一個大劫那麼長遠，何況在未遇見佛之前，修幾個大劫還沒有講呢！現在很容易，盡此一報身，就生西方極樂世界，不是很快嗎？

念佛法門，是一個老實法門，你要老老實實，一聽到就相信，相信就發願，發願就念佛，信、願、行三法具足，決定生到西方極樂世界。生到西方極樂世界，不就見到阿彌陀佛嗎？怎麼能見到阿彌陀佛呢？還是聽凡夫法師講的，所以你要尊師重道，才能夠老實。你不能老實，吃虧的還是你自己。叫你尊重道源師父，如果我是存貢高我慢心發出來的，那是道源不對，吃虧在我，是我在增加我慢，不夠格作個師父，怎麼叫你來尊重我？那不是煩惱上，加了煩惱？道源不是發我慢心，而是由慈悲心發出來的，你尊重道源，便得利益。你尊重我，我還是道源；你不尊重我，我還是道源。道源的生死，得自己了脫；你的生死，得你自己了脫，我叫你尊重我做什麼呢？是叫你重道。我告訴你念佛法門，你要相信，因為你不相信，怎能發願？不發願，怎麼肯念佛？這是由大勢至菩薩跟釋迦佛，講他得念佛三昧的因緣，我們推想到他是為表尊師重道而說的。我們現在先學尊師，才能重念佛的道，念佛三昧是果，念佛是因。不尊重念佛的道，怎肯念佛？不肯念佛，沒有念佛的因，怎麼能得念佛三昧的果呢？

譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。

下面經文舉出來二個譬喻，先舉二個普通人，告訴我們念佛的方法。大勢至菩薩已證得念佛三昧，他講這些話，是為度眾生；講給釋迦牟尼佛聽，是請釋迦佛證明，他講的念佛方法沒有錯誤，令眾生增加信心。對眾生說佛法，說得越高深，越難聽懂，說個譬喻比較容易了解，能把信心生起來，生了信心就發願，發了願就念佛。

「譬如有人」，譬如有兩個普通人。「一專為憶」，「憶」是憶念，一個人專為憶念不忘。「一人專忘」，一個人從來沒有憶念對方。這兩個人，或是朋友，或是夫妻。一個重感情，一個沒有感情。這兩個人交朋友，能交得好嗎？結成夫妻能結得好嗎？這一個人專重感情，和對方交朋友就不會忘記，就是「專憶」。結為夫妻，或是丈夫重感情，憶念太太不會忘記；或是太太重感情，憶念丈夫不會忘記。但若只是單方，另一個毫無感情，「專忘」。這兩個人交往不會長遠，不會相合，夫妻不久就離婚了，以後再碰頭，好像路上碰到不認識的人一樣。所以以後再見面，「如是二人，若逢不逢，或見非見。」「若」和「或」一樣，「不逢」就是「非見」，這兩句雖然文字不同，義理一樣。

「若逢不逢」，逢，是遇到，假若遠遠地遇到他的身形。「或見非見」，或者接近地看見他的面容，下一句比上一句更接近一點。「若逢」、「或見」，是指專憶那個人，他重感情，朋友和他分手了，他始終不忘記，總想和他相遇。可是那個人老早把你忘記了，你遇到了，他「不逢」，他好像沒有遇到。你見了朋友叫：「唉呀！我好想你！」他根本莫名其妙：「你是什麼人？怎麼想我呢？」他老早把你忘記了，所以你「或見」，他可是「非見」。比如這兩個人是夫妻，一個專重感情，一個毫無感情，這兩個人非離婚不行。可是離了婚，那個重感情的念念不忘，這個毫無感情的，老早把他忘記了。以後再遇到，那個專重感情的人，想到這是我的丈夫、這是我的太太。可是另外那個人早就把你忘記，認為已離了婚，還講什麼夫妻呢？他把你看成路人，不認識一樣。你逢到了，他可沒有逢到，你親見其面，好像不見一樣。

再換一個道理，「二人相憶，二憶念深」，兩個朋友，或是兩夫妻，兩個都重感情，你憶念我，我憶念你，兩人互相憶念，感情越來越深，那麼這兩個朋友，一交不相離。要是夫妻，盡此一報身，不會離婚，不但今生，來生來世還遇到一起。「如是乃至從生至生，同於形影」，從今生至來生，來生再到來生，如影隨形，身體走到哪裡，影子便跟到哪裡。「不相乖異」，乖，是乖違。異，是差異。絕對不會乖違、差異。就是兩個人，今生交朋友，來生還是朋友，再來生還是好朋友，越來越好。今生結為夫妻，來生結為夫妻，再來生還是結為夫妻，越來感情越深。

初學佛法的人，喜歡起小智慧，聽到這裡，他不能生信心，就起了一個知見：「佛教說我們眾生叫有情，吃虧就在這情感上，流轉生死就是因為有情感。現在《大勢至菩薩念佛圓通章》，為什麼要勉勵我們兩個人相憶念深，今生在一起，來生還在一起，這不是增加生死嗎？」講得很對，不過你沒聽懂念佛法門，下面還有一段經文，比上面講得更懇切。這是大勢至菩薩的權巧方便，說一個譬喻，因為我們凡夫有情，說凡夫動感情的事，讓你容易了解。並不是叫你動凡夫的感情，是叫你去憶念佛，不然，你不懂得怎麼念佛？下面再講一個譬喻，要合到佛法上。

十方如來憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。

「十方如來憐念眾生，如母憶子。」十方諸佛憐憫憶念眾生，如母親憶念兒子一樣，這是第二個譬喻，前面譬喻兩個人是朋友或是夫妻，有感情而已，他們沒有血統的關係。母子有血統關係，天性上就應該相念，所以，以母子比喻更加親切。

大勢至菩薩前面說，他跟十二如來學念佛法門，得到念佛三昧，他應該說十二如來憐憫憶念眾生，如母憶子；或者說最後那位超日月光佛憐憫憶念眾生，如母憶子。現在大勢至菩薩已經在西方極樂世界，為西方三聖之一，親近阿彌陀佛，應該說阿彌陀如來憐憫憶念眾生，如母憶子。為什麼說十方如來呢？因為十方如來憐憫憶念眾生，沒有兩樣，這叫佛佛道同，每一尊佛的道都是相同的。對於眾生都是大慈大悲，慈能與樂，悲能拔苦，十方如來對於眾生與樂拔苦沒有兩樣，平等的憶念眾生。也就是說明阿彌陀如來憶念眾生，也是如母憶子一樣。因為大勢至菩薩是西方三聖，他說十方如來都憶念，就是證明阿彌陀佛也正在憶念我們。

有人再進一步起疑心：十方如來都憶憫憶念我們，十方如來各有凈土，我們應該生到十方凈土啊！你要曉得，十方如來憐念眾生，是大勢至菩薩說出來的。大勢至菩薩是接我們往生西方，十方如來憶念我們，就是讚歎念佛法門，希望我們生到西方極樂世界去，不必生到十方凈土。為什麼不必生到十方凈土，而要生到西方極樂世界呢？因為十方如來，佛佛道同，沒有兩樣。但是同中有別，因為各尊佛在因地所發的願不一樣。

《慈雲懺主發願文》開頭第一句：「十方三世佛，阿彌陀第一。」阿彌陀佛在因地之中，發四十八大願，願願接引眾生，他的願力最大，所以十方如來都讚歎阿彌陀佛。我們早晚課念的《阿彌陀經》只有六方佛，怎麼有十方如來都讚歎阿彌陀佛呢？因為鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》是六方佛，而玄奘大師翻譯的是十方佛，實際上六方佛就是十方佛，十方佛就是十方如來。十方如來都讚歎阿彌陀佛的功德不可思議，讚歎他的願力不可思議，就是希望一切眾生都念阿彌陀佛，都生到西方極樂世界去。《阿彌陀經》上有明文：「眾生生者，皆是阿鞞跋致。」你一生到西方就不退轉，就是十住位的菩薩。十住位菩薩具足神足通，他們早上起來，「各以衣祴，盛眾妙華」，去供養十方諸佛，就是你生到西方極樂凈土後，十方諸佛的凈土都能夠到達。

有人又問：既然生到西方極樂世界，還得到十方凈土，去親近十方如來，我就在娑婆世界，親近十方如來就好，何必生到西方極樂世界，再到十方凈土呢？說得倒是直截了當，但事實上不是這麼簡單，要知道我們眾生的佛性，與諸佛的佛性平等平等，沒有兩樣。不同的是多了妄念，只要把妄念空掉，你立地就是佛，不要到西方極樂世界去，也不要到十方凈土去，你站在娑婆世界就是佛，更直截了當。但是要曉得，妄念雖然是虛妄的，沒有實體，可是想把它空掉，不是簡單的事。因為無始劫來習慣了，不打妄想還不行呢！等覺菩薩都還有一分生相無明沒空，談何容易啊！

佛學的大乘法門，名相教義你都熟了，到底大乘法要怎麼學呢？我空、法空、空也空，三空及第就學成功了，不就成佛了嗎？可是要空掉很不容易，你說：我空怎麼空，法空怎麼空，空也空怎麼空，說得天花亂墜，到了吃飯的時候，肚子餓得不得了，還得吃飯，連一頓飯都空不掉，你就知道了生死，不是簡單的事。

佛度眾生有八萬四千法門，歸納起來只有兩個法門：一個空門，一個有門。空是空妄念，把妄念空掉，你就是佛。空，不容易空掉，還有一個法門，就是有門。念佛法門屬於有門，不從空下手，從有下手，還是為對治妄念。因為妄念不易空掉，我們先把凡夫雜亂的念頭，轉成佛的念。佛的念不再是妄念，不是凡夫的有，變成妙有，妙者不可思議。凡夫的妄念，統一後變成佛念，就是不可思議妙有的念。所以妙有就是不有，不有就是真空。下手不同，或由空門，或由有門下手，結果沒有兩樣，這叫殊途同歸。真空不空即是妙有，妙有非有即是真空。念佛法門是有門，也叫妙有法門，結果跟真空沒有兩樣。

前面問：我既然要生凈土，十方凈土都可以生，何必生到西方極樂世界？要曉得，凡夫的心是散亂心，你發願要生十方凈土，你的妄念不能統一。因為你念佛的心，不能專一的憶念，雖說十方凈土都可以生，結果一方也去不了。憶念要深，你不能專一，怎麼能夠深呢？所以先找一尊佛念，找一個凈土生，才能把紛飛的雜念統一起來，才能把眾生的妄念變成佛念。不再念眾生，專念阿彌陀佛，這就是妙有法門。

有人再問：我念一尊佛，先把妄念統一起來，求生一個凈土，那麼十方諸佛，挑一個念就好，何必挑選阿彌陀佛？十方凈土，找一個凈土去生，何必生到西方極樂？我剛才講過，阿彌陀佛的願力最大，超過十方諸佛。十方諸佛只接引十信滿心的眾生，不接引博地凡夫。《十六觀經》有明文，阿彌陀佛不但接引博地凡夫，連五逆十惡的眾生都接引，只要你肯念他的名號就可往生。

阿彌陀佛憶念眾生，如母憶子。再看著經文，「若子逃逝，雖憶何為？」兒子要憶念著母親，兩人才會親切。母親時時憶念著兒子，兒子逃開了，不是個孝順的兒子，那母親再憶念，也難跟兒子見面。這是拿世間法來譬喻，我們就容易了解阿彌佛陀的慈悲。我們自己要想念母親，不想念，母親再慈悲也沒有用。阿彌陀佛怎樣大慈大悲憶念眾生，因為我們不了解，所以說世間法來譬喻，像慈母憶念兒女一樣，你就容易了解。

母親的愛最偉大，父母親都愛兒女，但是父親的愛有條件，母親的愛沒有條件。父親愛兒女，要兒女孝順他，不孝順他，至少不能丟他的臉。假如兒子不聽父親的話，盡做壞事，去偷人家東西，父親怎麼教誡，都不能改過自新，結果被關到監牢里，父親恨這兒子恨得要命。母親說：兒子關在監牢里，你去看看！父親已經氣得不能活了，不去看他。母親的愛沒有條件，兒子孝順她，她愛兒子；兒子不孝順她，甚至當了賊，被關到監牢里，她不怕丟人，還是憐憫兒子。想到兒子被關，沒有衣服換洗，趕快給他送衣服；牢里的飯吃不飽，趕快給他送飯。父親不做的，母親要做，這是母愛的偉大。愛兒女不但廢寢忘食，飯吃不下，覺睡不著，乃至犧牲自己的生命，兒女她還是要愛。

報紙上登一則新聞：母親在水池旁洗衣服，一個小孩才二、三歲坐在旁邊玩，水裡有小球蹦蹦跳跳，小孩就拿樹枝打小球，噗咚！一聲，小孩掉到水裡去了。母親一驚，就撲到水裡去救小孩。旁邊還有洗衣服的女人，一看母子都掉到水裡，就大喊大叫：「救命啊！救人啊！」岸上有男人趕來救，看到小孩子露出頭來，會游泳的人下水，就把小孩救上來，下面是他母親舉著，連母親也一起救上來。救上來時，小孩喝水少，把小孩救活；母親喝水太多，結果沒有救活。母親跳到水裡救兒子，水太深了，她只想到顧兒子，沒想到顧自己，把兒子舉出水，自己淹死也不在乎，寧可犧牲自己的生命，一定要顧兒子的生命，這就是母親的偉大。

還有一次報上登載：公路局汽車著火，裡面坐了很多人，有燒死的、有受傷的，裡面有母子二人，母親燒成重傷，送到醫院就死了，兒子卻沒有受傷。因為汽車一著火，母親便把兒子抱到車底，自己整個身體撲在兒子身上，兒子才沒被火燒著。這是講母親愛兒子的心，是沒有條件的。可是兒子不憶念母親，母親只有空空的憶念。

社會風氣越來越壞，所謂「母慈子孝」，現在母親還是慈愛，子女卻不孝順。時代不同，邪說橫行，有些子女認為父母結婚，為求自己快樂，才會生齣兒女，對父母為什麼要孝順呢？但是父母親生出你來，如果不養你，你怎麼長大？如果不讓你接受教育，你怎麼能接受教育？甚至大學畢業。

現在合到佛法上，阿彌陀佛無時不憶念眾生，我們不憶念阿彌陀佛，阿彌陀佛雖然憶念我們，有什麼用？阿彌陀佛的相是表法的，他的左手托著蓮花，右手伸了好長，就是要接我們生西方。你不憶念阿彌陀佛，他要接你，也接不去，佛不是空空的憶念嗎？大勢至菩薩講到這裡，就是教我們念佛的方法，怎麼念呢？就像孝順的兒子憶念母親，那樣念就對了。

「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」假若子女憶念母親，像母親憶念子女那樣，母子不但今生不相分離，來生也不相分離，今生做母子，來生還做母子。

若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。

前面說兩個譬喻，先說兩個朋友，再說母親與子女，要是兩個互相憶念，就不相分離，生生世世在一起。這是拿凡夫法作譬喻，教我們念佛，應該像兒子想念母親那樣念。再合到正法上，「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」眾生心是生滅的心，念念在那兒想事情，想的是眾生，從來不會想到佛上。我們的心念的是眾生，那麼生生世世當眾生。佛法是心法，心內求法；其他的宗教，是從心外去求道。所以念佛用功，是用心來念佛，是在心內求佛，你把念眾生的心，變為念佛的心，就成了佛。

我們不學佛法，不知道我們的心是妄想心，不是真實的心，妄想心是對著外面六塵境界生起來的。《楞嚴經》云：「無心不緣境，無境不生心。」這是佛教的哲學，境界千差萬別，不出色、聲、香、味、觸、法六種。眼睛看見的形形色色，一切現象，屬於色境。耳朵聽到的聲音，叫做聲境。鼻子嗅到的味道，叫做香境。舌頭嘗到的滋味，無論酸、甜、苦、辣、咸，都叫做味境。身體感覺的冷、暖、濕、滑，叫做觸境。我們意根所對的境界，叫做法境。

眼、耳、鼻、舌、身、意叫六根，六根對著六塵生起來六個識，六個識合起來，就是一個妄想心，六塵就是六個境界，塵是染污之義，這六個境界能染污我們的清凈心。六根對著六塵境界生起的六個識，都是染污心，都在那兒打妄想，妄想心沒有本體自性，所想的全是六塵緣影。你心裡在想的色，就是外面的境界，落下來的影子。你心裡想到的色、聽到的聲音，有可愛的，也有不可愛的。對可愛的，動貪心；對不可愛的，動瞋恨。六個塵境落下來的影子，你一攀緣不舍，把它當成自己的心，就叫做妄想心。妄想心想來想去，不出六塵境界。三界以內的有為法，不出六根、六塵、六識，十八界。三界以內就是眾生的界限，眾生超不出欲界、色界、無色界三界。我們的心想來想去，不出十八界，不超出三界，天天念的全是凡夫的事，念凡夫就成凡夫。要是六根不和六塵相對待，就不生六個識。

釋迦牟尼佛發現心力不可思議，《華嚴經》上有四句話：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」我們每天做晚課，放蒙山施食，一開始念這四句，叫做華嚴觀，這心力不可思議！它能把十方諸佛造出來。假若你想知道，過去佛從哪兒來？現在佛從哪兒來？未來佛從哪兒來？應當觀想一切法的本體、自性，都是我們的心造出來的，就是我們凡夫的心，能造出三世諸佛。

講心造諸佛的道理，常常聽佛法，很容易了解；初聽的人，聽得很茫然。譬如說：人千差萬別，各人各樣，但大別分可愛和不可愛兩種。可愛的人，你見了就愛她；不可愛的人，你見了就討厭。所以和可愛的人結了愛情，與不可愛的人結了冤讎。愛人、仇人都是你的心造的，不是那人生來就是個愛人、仇人，完全是你的心造出來的。《十六觀經》上有兩句最要緊的話：「是心是佛，是心作佛。」我們的心就是佛的心，才能造個佛出來。我們凡夫的妄想心，沒有本體、自性，是六塵的影子，可是無真不起妄，有個真心在裡面。你把妄心透過去，觀空了，真心就現前。真心就是佛性，跟十方諸佛無二無別。

我們學佛法，才知道做人做得冤枉，自己天天在那兒念眾生，造眾生的業，造來造去，把自己造到三惡道里。要當個人不容易，前生前世得修人的善法，才能轉一個人。做一個人可以成佛，不去成佛，盡造惡業，糊塗的生，糊塗的死，來生不能再轉為人，人死了，掉到三惡道去，不是太冤枉嗎？

我們受眾生的冤枉苦，世間法有個譬喻：「端著銀碗討飯吃，還真是個冤枉事。」這個典故出自明朝，有一個奸臣叫做嚴嵩，他犯罪之後被抄家，沒收家裡的東西。本來是一品宰相，家裡有很多東西，有的沒有被抄到，他找到一個銀子打造的碗，他拿著銀碗想變賣給別人，別人都不敢買，因為買了怕犯罪，於是他拿著銀碗討飯吃。

佛經還有一個典故，在《法華經五百弟子授記品》：「以無價寶珠系汝衣里」，我們衣服口袋裡有一顆寶珠，我們卻帶著無價的寶珠，辛苦謀生活，眾生就是做這種冤枉事。衣服里的寶珠譬喻佛性，我們的心，本來就是佛的心，可以成佛，為什麼要去成眾生，這不是太冤枉嗎？

現在大勢至菩薩告訴我們一個念佛的方法，你不要念眾生，念眾生就當眾生，你念佛就成佛。怎樣念呢？就像兒子想念母親一樣，你這樣念，在世間法講，你就變成孝子。念佛，你就成了佛子，念佛念得久，就成了佛。

「若眾生心」，「眾生心」是你我現在的心，不說諸佛的心。諸佛的心用不著再憶念，諸佛念眾生，是要度眾生，跟我們眾生念眾生不同，眾生念眾生，轉眾生。我們現在的心就是眾生心，不要再念眾生，去念佛。「憶佛念佛」，先「憶佛」再「念佛」，持想不忘，不要把佛忘記了，叫「憶」，再精進用功念佛，叫「念」。

「現前當來，必定見佛。」注意「現前」兩個字，你若是憶佛念佛，「現前」就見到佛。譬如前面講過，凈土宗的初祖慧遠大師，他在憶佛念佛的時候，見到阿彌陀佛三次，第四次佛告訴他：「你七天以後要往生我國。」慧遠大師把寺院的事情交待清楚，七天之後就生西方了，這就是現前見佛。

「當來」，就是你果報盡了之後，生到西方極樂世界，我們念的迴向偈：「盡此一報身，同登極樂國。」我們的身體是果報身，有限度的壽命，縱使活到一百二十歲，總有報盡的時候，報盡到哪裡去呢？報盡入六道輪迴，流轉生死。為什麼不出六道呢？你天天念眾生，怎能離開眾生的六道？你現在不念眾生，念佛求生西方極樂世界，等你報盡的時候，阿彌陀佛托著蓮花台來接引你，你坐上蓮花台，就生到西方去了。生到西方極樂世界是蓮花化生，九品蓮花是我們的父母，到了西方極樂世界，花開見佛，蓮花開了，就見到佛。

「現前見佛」，是一時的感應，「當來見佛」，則是永遠見佛。下面有個決定之詞，「必定見佛」，毫無疑問，才叫必定。念佛法門有三個要法，即凈土的三資糧：信、願、行。一、要有信心，告訴我們必定見佛，就是叫你決定相信，絲毫不能起疑惑。疑者不信，怎麼能發願生西方呢？不發願，怎麼能生去呢？所以只要憶佛念佛，現前就能見佛，當來一定生到西方見佛。你要是能得到念佛三昧，在定中見佛，看得很清爽！最先你作夢，在夢中能夠見到佛。我們凡夫的苦惱，天天晚上作夢，從來沒有夢見佛。因為夢是白天心中所想的事情，晚上現出夢境。白天想的全是凡夫的境界，所以作些亂七八糟的夢。或是夢見可愛的人，愛得不得了；或是夢見不可愛的人，結怨家吵架。因為白天想這一類的事，晚上就作眾生夢。現在不要念眾生，你白天念佛，晚上作夢就會夢見佛，就證明你的功夫有進步。

「去佛不遠」，是叫我們不要生疑心，《阿彌陀經》告訴我們，阿彌陀佛住在極樂世界，極樂世界離我們娑婆世界，要經過十萬億佛土。一個佛的國土，就是一個佛的世界，即一個三千大千世界。釋迦佛住在娑婆世界，從娑婆世界往西方走，一直經過十萬億個佛的世界，而後到達的地方就是極樂世界。一個三千大千世界就已廣闊得不能想像，何況要超過十萬億個三千大千世界，西方極樂世界太遠了，如何去得了呢？因此就生了疑惑。大勢至菩薩告訴我們：「去佛不遠」，若常看凈土法門的經書，就會知道，我們生西方極樂世界，只要彈指之頃，指頭彈一下就到了。怎麼那麼快呢？阿彌陀佛的神通不可思議！臨命終時，阿彌陀佛手中托著蓮花台，來接引我們，你坐上蓮花台，彈指之頃，阿彌陀佛就把你接到西方極樂世界。

按事相上講，有十萬億佛土之遠，實際不遠，一彈指的時間，就生到西方去了。按理性上講，十方諸佛國土，不出我的自心。我們的心有真心、妄心，妄心是凡夫妄想出來的，不真實。還有個真心，大而無外，所謂「心包太虛，量周沙界。」十方諸佛世界都在我心內，極樂世界不在我心內嗎？就怕你不發願往生，你發願往生，彈指之間就到，極樂世界就在你自己心內，沒有離開你自己的心，怎麼能算遠呢？我們凡夫還有一種不可思議的卑劣慢心，瞧不起自己，認為：「我無始劫來就在當眾生，怎麼能念佛就生西方呢？」有這種懷疑的人，他知道念佛法門，但是認為自己業障深重，去佛太遠了。大勢至菩薩說：你去佛不遠！

凈土宗屬於有門，是按事相上下手，不講玄奧之理。西方在哪裡呢？和東方相對的就是西方。我們凡夫不曉得向著西方，天天往東方走，越走距離西方越遠，實際上並不遠，有兩句話解釋得最好：「日日往東走，回頭便是西。」你天天面對著東方走，你一回頭，就對著西方，西方怎麼會遠呢？剛才說過，自己覺得業障重，恐怕生不去西方。凈土法門是靠著阿彌陀佛的大願接引我們，阿彌陀佛的願力不可思議，能把我們業障深重的眾生接去，叫帶業往生。到了西方極樂世界，再斷除業障，就容易了。你如果完全相信阿彌陀佛，就可以往生西方極樂世界。阿彌陀佛的大願之力，如大海里的一艘船，來載渡眾生。眾生業障重，如一大塊鐵，只要是鐵，即使是一小塊，也會沈到水裡，但是你把一大塊鐵放到船上，不會沈到水裡，因為船有漂浮的力量。阿彌陀佛的願力不可思議，眾生業障雖然很重，但對阿彌陀佛來說，算不了什麼，很容易就把你帶到西方極樂世界。

不假方便，自得心開。

這是在凈土法門之中，是最要緊的兩句話。「不假方便」，不需要像修其他的法門，用種種的方便，才能修得功夫。凈土法門只要一心念佛，簡單容易，上根利智的人可以修，中下根人也可以修。它是三根普被，上中下三根都可以念佛，不需要再修其他方便法門。例如種種觀想，都不必，你只要一心念佛就夠了。念佛是否能得到真實的利益呢？其他凈土的經書，沒說過當下開悟，只有《念佛圓通章》有這句話，所以最重要。「自得心開」，即是明心見性，大徹大悟。明心，是明了我自己的真心，我們現在學了佛法，依文解義知道我們的妄心，是虛妄不實，還有個真心，真心是什麼樣子？沒有明白。心開了，你就明白了，叫明心。我們現在學了佛法，依文解義說：我們人人都有佛性，但是佛性什麼樣子？沒有見到。等你的真心一開，佛性見到了，明心見性，這時候就大徹大悟了。

中國的頓教禪宗，目的在明心見性，大徹大悟。凈土宗的目的，在求生西方極樂世界。禪宗批評凈土宗：你求生西方極樂世界，是繞個大圈子。你的真心就在妄心之內，妄心觀空了，真心就現前，佛性本來存在，無欠無缺，何必繞大圈子，跑到西方極樂世界呢？他們如果看見《念佛圓通章》，就知道念一句阿彌陀佛，就能明心見性，大徹大悟。

念一句阿彌陀佛，怎麼就能心開呢？要知道我們一個心具足十個法界，即四聖六凡。眾生念的是六道凡夫：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。佛教講超出三界的聖人有四種，小乘兩種：聲聞、緣覺。大乘兩種：菩薩、佛。合起來十個法界，所謂一心具足。你念哪一個法界，你的心即變成哪一個法界的心。你念佛，你的心就變成佛的心，這叫一念佛，念念佛。你念一句佛，心就變了，變成一念佛心。你若念念不斷地念佛，你的心就念念不斷地變成佛的心。一法界顯，九法界隱；佛法界一現前，九法界就隱沒了。只有一念念佛的心，就是你的心，只有一個佛的境界，你自然明心見性，大徹大悟。

如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。

再說個譬喻，「如染香人，身有香氣」，我們人是個臭皮囊，身上只有臭氣，你用香塗到身上，身上有香氣，聞起來很香。你念佛就叫「香光莊嚴」，你所念的佛號阿彌陀佛，叫無量光、無量壽。阿彌陀佛是法身，有五分法身香，具足五種功德。修戒定慧，就生香氣，叫戒香、定香、慧香。得了解脫，又起一種香，叫解脫香。由解脫生出的智慧知見，叫解脫知見香，合起來就是法身香。念阿彌陀佛的法身理體，就有香氣，阿彌陀佛的光明，表示度眾生的智慧光，叫做香光明。你念一句佛號，就生香氣、生光明，就是用香氣、用光明莊嚴自己。所以有人把念佛堂命名香光精舍，就是從《念佛圓通章》取名。

一個精進念佛的人，你到他的房間，能聞到一種特別的異香，是他念佛念出來的香氣。精進念佛的人會放出光明，你看他屋子裡面特別光明，這是香光莊嚴的感應。臨命終生西方，他看見阿彌陀佛，別人沒有看見。往生之後他的房裡有香氣，很多天不散，就是香光莊嚴。

我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於凈土。

前面說大勢至菩薩，在十二尊佛前，學念佛法門，得了念佛三昧，就以比方開示我們，所以在短短經文里，說了三個譬喻。第一個譬喻，說兩個普通人，一個專憶，一個專忘，永遠不能見面。二人相憶，二憶念深，則生生不相舍離。第二個譬喻，說如母子相憶念，母親想念兒子，兒子不想念母親，還是沒有用。必須兒子想念母親，像母親想念兒子一般，母子才能不相分離。第三個譬喻，說你只要憶佛念佛，現前當來必定見佛，即是香光莊嚴。說完後，大勢至菩薩將自己念佛的功夫再說一遍，按文法上說，就是首尾呼應。前面說他得了念佛三昧，下面經文接上來，還是說他得的念佛三昧。前面的譬喻說完了，再告訴我們，他是這樣用功，就成了大勢至菩薩，我們也照這樣用功，決定能成大勢至菩薩，這叫現身說法。

「我本因地，以念佛心，入無生忍。」佛教無論講世間法、出世間法，都得講因講果，因為沒有因，不會有果。大勢至菩薩怎麼成大勢至菩薩呢？「我本因地」，因地不是果地，果地是現在成了大勢至菩薩，最初發心叫因地。「以念佛心」，以念佛的心一心念佛。「入無生忍」，無生忍，就是念佛三昧。佛性也叫真如，也叫真心，是個清凈的本體，本來不生不滅，叫無生的境界。無生的境界，我們只是在佛經上講，眾生都在生滅法中，你不用功，不能證入。證入無生法，也就是證入真心、佛性，證入了安住不動就叫忍。這就是得了念佛三昧，入了無生法忍，是由念佛心得到的。

前面是自利，下面三句是利他。「今於此界」，大勢至菩薩跟我們娑婆世界眾生有緣，他本來住在西方極樂世界，是清凈的國土，來到娑婆世界，五濁惡世是染污的國土。「攝念佛人」，「攝」是攝持、收攝，也就是把眾生接引到西方去。可是眾生不念佛，他無法把眾生接去；要是有念佛的眾生，他就能把眾生接引到西方去。「歸於凈土」，歸到西方極樂世界的清凈國土。

佛問圓通，我無選擇。都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。

《楞嚴經》，佛問諸大菩薩如何得到圓通，圓通就是三昧，三昧是通名，念佛三昧是別名。你修其他功夫，也能得到三昧，得到三昧就對一切法圓滿通達。「佛問圓通，我無選擇。」大勢至菩薩開口說法的時候，前面已經有二十三位大菩薩，說過證得二十三種圓通。我大勢至不敢說哪一種圓通好，哪一種圓通不好，但是我有個得圓通的法門，就是念佛法門。

「都攝六根」，我把六個根收攝起來。「凈念相繼」，這六個根一起用的時候，我的念頭變成一個清凈的念，念念相繼不斷，把染污心念掉，完全變成清凈的心。「得三摩地」，三摩地是梵語，和三昧意思一樣，就是得了正定。「斯為第一」，「斯」是「此」的意思，這個念佛法門要算第一。

前面說過，我們眾生的境界，是六根、六塵、六識，共十八界。六根對著六塵，生起六識在打妄想，全是凡夫的境界。現在要用功，「都攝六根」，怎樣才能把六根都收攝起來呢？得有下手的方便，即眼根不要對著凡夫的色塵，多看佛像，眼根就收攝起來。耳朵，自己念佛自己聽，聽念佛的聲音，耳根就收攝起來。供養佛像要燒香，鼻子多聞供佛的香味，就把鼻根收攝起來。舌根，凡夫的果報，不吃飯不行，要順法性，吃善法的飯，就是吃素飯，不要殺害眾生，吃眾生肉。舌根對著味塵是造業，與眾生結生死冤家，所以《楞嚴經》講：「以人食羊，羊死為人，人死為羊。」是互相償債的。修行不吃飯不能用功，不要貪圖葷菜的味道，把舌根收攝起來。身根，不要貪圖好的衣服穿，不穿衣，冬天不能擋寒冷，夏天不能遮身蔽體，只要有衣服穿就可以，身根就收攝起來。意根，就是我們的心，一心念佛把它變成凈念，一念佛便成一個凈念，念念佛就變成念念的凈念。剛開始念會間斷，念久了不間斷，就得了念佛三昧。

這就是最初下手，用念佛收攝六根，把它變成佛的境界，進一步，念佛念出功夫，你只要一句佛念起來，六根都不緣六塵。眼睛看見色，等於沒看見；耳朵聽見聲音，等於沒聽見；……，你的功夫念上手了，就是有點凈念相繼的功夫了。那麼再進一步，真正的凈念相繼，一點妄念也沒有，你就得了念佛三昧。

今天把《念佛圓通章》講完了，這篇經文雖然很短，但是義理很豐富。最好每天念一遍，你就會把念佛的心發起來，越念越精進，越念越專一。勸請你們看靜權法師的《大勢至菩薩念佛圓通章講義》，是為求解；勸請念經文課誦，是修行，解行並重，一定會得真實的利益。

（民國一○○年八月二十四日修訂）

　　◎本文轉自：顯密文庫