凈空法師：華嚴經講述菁華（第128集）新加坡佛教居士林 | 儒釋道多元文化講堂

華嚴經講述菁華　　（第一二八集）　　1999/4/19　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0128

請掀開經本，看初禪天偈頌的第九首：

【如來身相無有邊。智慧音聲亦如是。處世現形無所著。光耀天王入此門。】

我們從這首偈頌看起。這是光耀眼梵王他的讚頌，在長行裡面我們讀到，他所得的是「於一切有無所著無邊際無依止常勤出現解脫門」。偈頌前面兩句是所見無有邊際，第三句才說出他正確的觀察。佛菩薩對於宇宙人生的真相看得清楚、看得明瞭，所得的是真實的受用，用我們一般話來講，所獲得的是真實利益。我們不但要學習，一定要落實。

第一句說『如來身相無有邊』，身相是現相，如來是自性，一念自性所現的相分確實沒有邊際。虛空法界皆是如來身相，包括我們自己的色身。我們六根所接觸的境界，小而微塵，大而法界，皆是如來身相，佛法裡面講的清淨法身。說清淨法身是事實，但是我們現在感觸的，身心都不清淨；不但不清淨，而事實上是有非常嚴重的污染，為什麽佛經裡面常講的是清淨法身？這一點我們要細心體會。清淨法身是事實真相，為什麽？自性本來就不會染著，自性所現的相分又何嘗有染著？所以法身決定是清淨的；換句話說，一念自性所現的相分決定是清淨的。污染從哪裡來的？污染是虛妄的，污染絕不是真實的，污染是眾生一念錯覺裡面產生的。所以一念迷，迷才有染，覺沒有染。可是這一念迷的確相當麻煩，不但它現的相是濁惡之相，佛經裡面常講「五濁惡世」，現的相濁惡，而我們的日子不好過。我們在生活，無論是物質生活、精神生活，都過得非常痛苦，這種痛苦從哪裡來的？從迷來的，從濁惡來的。迷是一切苦難的根源，迷了自性才現出濁惡的現象，這種濁惡是我們感受當中濁惡。

一迷一切迷，諸位要知道，迷了的時候那個境界也是沒有邊際，迷的心沒有邊際，迷心所現濁惡的相沒有邊際，迷惑顛倒的眾生所受的苦報沒有邊際，這都是事實真相。諸佛如來怎樣救度這些苦難眾生？我們曉得了，明白了，眾生苦難從哪裡來？自己造作的，自己變現的。所以這個事情歸根結柢，還是要眾生自己才能夠解決。覺悟的人不能幫助你解決，覺悟的人只能夠喚醒你、教導你，真正解決要自己回頭。這個回頭不外乎三點，第一個回惡歸善，佛在經上講的轉變，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖。在三皈裡面也是講回頭，轉迷成悟是皈依佛，轉邪成正是皈依法，轉染成淨是皈依僧。所以修行真正的功夫就是轉變。

首先在思想上轉變，這個快，這叫從根本修。上根利智是從思想上轉，思想上轉過來，行為自然就轉了，這從根本轉。思想上轉不過來，從行為上轉，用戒律來約束，這是從枝葉上轉，不是從根本上轉。不僅僅是禪宗強調從根本修，諸位必須要知道，教下不例外，八萬四千法門，哪一個法門不強調從根本修？但是從根本修的人一定要有基礎，這是經上常講善根福德因緣，他才聽得懂，他才知道從心理上做一個大轉變。中下根性的人比較難，對理論懂得不多，理解不夠透徹，於是諸佛菩薩就從事相上下手，用戒律來規範我們的行為，但是他的目的還是讓我們逐漸逐漸悟入根本。所以諸位在戒經裡面，很明顯的能夠看出來，小乘戒論事不論心，這就說明小乘戒的轉化從事相上下手，對絕大多數的眾生有效果；大乘戒是論心不論事，他從根本上轉變，他從思想見解上做一個大的轉變，因此他所有一切的行持都是善的，都是斷惡修善，逆行也是斷惡修善。像《華嚴經》末後的五十三參，有沒有離貪瞋痴的，示現邪知邪見的，其實他是正知正見，他必須用這種手法來幫助眾生，能令眾生回頭，能令眾生覺悟，我們今天講不擇手段，行！他行，我們凡夫不行，我們凡夫學他那個方法決定墮落。這是從根本修跟枝末修不相同的地方。

這個地方也許有同學聽到疑惑，為什麽他能行，我們不能行？這首偈上說得好，他「處世現形無所著」，他就行。我們為什麽不行？我們有執著，我們的私、欲、情沒放下，你怎麽可以學？私、欲、情沒有放下，你造作是造業，造作罪業，這種罪業愈造愈深，愈造愈下陷，永遠不能自拔，決定墮落。所以諸佛菩薩大慈大悲，對於初學的人就用初學的方法，首先禁止身口不造業，然後再慢慢幫助你意識裡離開顛倒妄想，這是漸修，像爬樓梯一樣步步高升，這是佛菩薩用的方法。對於那些利根的人，真正從根本修的人，那是一步登天，不需要找這些麻煩。所以我們自己想想，我們是什麽樣的根性？不是利根的根性，那就依照經典的教誨，按部就班，嚴守規矩，對自己有一定的好處。在大乘經裡面，告訴我們宇宙人生的真相有好處，雖然不是我們的境界，我們知道有這麽回事情，可以幫助自己拓開心量。真正心量拓開之後，見到人有惡的行持，我們也不會毀謗他，也不會譏笑他，自己會用平常心來看待，對自己有利。不了解這些事實真相，往往隨順自己的知見來分別、來判斷，造成許許多多的誤會，對自己很不利。這就是中下根性讀大乘圓教經論的好處，讀了之後不敢隨便批評人，知道自己怎麽用功。

第二句說『智慧音聲亦如是』，智慧、音聲是在一切法裡面舉出兩樣，實在講法法如是。「如是」就是沒有邊際，稱性，十法界依正莊嚴哪一法不稱性？智慧無有邊際，音聲無有邊際，在諸法裡頭舉出這兩種來說。智慧無有邊際，這無所不知；音聲無有邊際，一切眾生只要緣具足，十方一切諸佛說法皆能得聞。佛說法我們能聽到，我們說話佛又何嘗聽不到？這個意思在此地。我們在《無量壽經》，在阿彌陀佛四十八願裡面看到，世尊給我們講解、介紹裡面我們也聽到，證實這個話是真實的。世間人不懂，正是經上講不能怪他，他自己迷惑顛倒，也沒有人去教導他。我們今天很幸運，遇到大乘，遇到圓教一乘的經論，這個因緣稀有難逢。聽到之後，如果你真正理解，相信佛在經上講的話沒錯，我們今天無論在什麽時候，一切時、一切處，起心動念能不謹慎嗎？我們起心動念，諸佛菩薩知道，龍天鬼神也知道。中國有一句諺語說，「舉頭三尺有神明」，舉頭三尺就是講很近，有天地鬼神都看到你，你怎麽能瞞得過人？能夠相信古聖先賢這些教誨，他不是騙人的，不是來嚇唬人的，他是來給你講真話，講的事實真相。我們今天看到身相、智慧、音聲，一一法都無有邊際，從這個當中就能肯定，諸佛菩薩、天地鬼神都在我們周邊，靠得太近了，所以絕對不會再做自欺欺人的事情；以為別人不知道，那是自欺欺人。看到的人、聽到的人、知道的人無量無邊，我們怎麽能不謹慎？我們念念希求，要到西方極樂世界親近阿彌陀佛，想想我們一切的想法、看法、做法，有資格進入極樂世界嗎？有資格參與諸上善人的法會嗎？值得我們認真去反省。

過去所造的罪業不要緊，要緊的是知道回頭，回頭是岸，要知道修懺悔法門。什麽叫懺悔法？從前章嘉大師教我「後不再造」，我造了，知道錯了，以後不再造了，真懺悔。佛在經上把懺悔法，懺悔的理論、方法、效果，都講得很清楚、很透徹。唯有真正懺悔，真正懺悔就是下定決心，從斷惡修善做起，起心動念、一切造作都能與十善相應，這是世尊教初學的人，我們現在是初學。人貴自知，才會有成就，自己曉得自己是什麽樣的人，在整個佛法修學階段上，我們是在哪一個層次，很清楚、很明白。我們決定是初學的，初發心要從頭做起，所以《無量壽經》上特彆強調五戒十善。這是佛陀慈悲，三根普被，利鈍全收，縱然是等覺菩薩也不離開五戒十善。所以五戒十善，在佛法裡面講斷惡修善，它是根本法，一定要從根本起修。

第三句講的是觀慧，從五戒十善往上提升，『處世現形無所著』。處世就是我們跟人接觸，跟一切有情眾生接觸，跟一切無情眾生接觸，還有跟我們肉眼看不見、肉耳聽不到的，在我們周邊天地鬼神接觸，這些都包括在「處世」這一句裡頭。「現形」，這兩個字的意思非常之廣，前面所講的無邊際。落實在我們現實生活裡面，現形就是說我們的言行舉止，我們的一舉一動，這是形；也就是講三業的造作，身語意三業，這三業剎那剎那都在變化，這是現形。佛菩薩在這些境界裡面跟我們不一樣，佛菩薩「無所著」，就是我們一般講的不著相。我們凡夫處世現形是有所著，只要你有所著，你住所著，你就是凡夫，你就沒有辦法超越十法界。再跟諸位說明白一點，你對於五欲六塵有所著，你就不能超越欲界；你對於一切色法有所著，你就不能超越色界；同樣道理，安住在無色界裡面，著無色界，所以不能超越無色界。阿羅漢修九次第定，超越三界了，我們要問他，他何以能超越三界？他對三界無所著，就超越了。這個「著」就是分別、執著。

菩薩離一切妄想分別執著，應化到世間來是度眾生的，決定沒有自己。有自己是凡夫，有自己就是到六道裡面來受報的，過去造的業因，現在要受果報。只要你的妄想分別執著沒有離開，你自己要肯定，我到這個世間來是受果報的。過去生中種的善因，你受的是善報，這一生享福；過去生中造的是不善因，這一生的果報當然就不盡如意，所謂是不如意事常八九，業因果報，自作自受。了解這些事實真相，明白這個道理，我們這一生當中無論遭遇什麽，決定不會有一念怨天尤人，這個好！為什麽？消業障，受報是消業障，不再造作惡業了。知道斷一切惡、修一切善，來世比這一世福報更大、更殊勝，這在學佛裡面你是得到一點小的好處，總算沒有白學。不但不會墮三惡道，不會失人身，來生智慧福報一定勝過這一生，這是修學佛法得最低的利益。如果修學佛法還墮落，那叫真冤枉，那大錯特錯！

但是學佛的人，乃至於出家人，古德常講「袈裟之下失人身」，依舊還墮三途的人多，不在少數。那是什麽原因？聽佛的教誨，聽是聽了，耳邊風，沒有把佛的教誨當真，在日常生活當中依舊還隨順煩惱，也就是隨順自己的情慾，隨順自己的習氣，還是造作一切罪業。這樣的人古時候有，現在更多。我們要問，為什麽會有這個現象？我想這個答桉，諸位同學們都能夠想像得到，都不難懂。說穿了，對於佛所講的理論、境界不夠透徹，對於業因果報的事實沒有相當的認識，疏忽了自己將來的大利益，貪圖眼前的小利，障礙了將來的大業。

古來的祖師大德們非常慈悲，你看他教導學人，關懷照顧，種種施設，我們可以從這裡面看出來，慈悲照顧，無微不至。但是在那個時代行，這種做法能夠獲得社會大眾的認同，甚至於得到有識之士的讚歎。現代這個社會變了，民主自由開放，這是現代人思想的一個標準，凡是不符合民主自由開放，他們就不能接受，要極力的排斥，連教學的方法都不例外。我們採取的方法是古老傳統的方法，是被現代人遺棄、丟掉的這些方法，我們從上一代善知識教誨當中體會到、認識到這方法好，有效，我依照這個方法修學，我感到有效。這個方法要介紹到現在學校裡面去，他們搖頭，不能接受；不但一般學校不能接受，連佛學院都不能接受。我早年在台灣，有一些佛學院請我去教學，我也把這個方法介紹給佛學院，不接受。他們聽到這個方法也點頭，是好，他說不適時宜，不適合現在這個時代的環境，所以拒絕，不要。從此以後，我就不再接受佛學院的聘請，不教佛學院，這麽多年來我只講經，沒有教學。所以古老的設施、古老的方法，有它的道理。

我給同學們提到過，如果將來我有緣分建道場，我要建茅蓬，講經、念佛、共修的地方建大茅蓬，能夠容納二、三百人的大茅篷，個人自己修行住小茅蓬。這不是我創新，這是祖祖相傳，老辦法，不是新辦法，老辦法有效。諸佛菩薩、祖師大德種種設施，是幫助我們恢復清淨心，所有一切設施都是以這個為基礎，防微杜漸。道場一定修建在交通不方便的地方。我這一生遇到一個法師，香港大嶼山的聖一法師，我們兩個是知交，但是學的法門不一樣，他學禪，我修淨，我們兩個是好朋友。他的寶林寺在大嶼山的後面，交通很不方便，車不能進去，一定要步行進去。車到寶蓮寺，從寶蓮寺步行到他那個地方要走半個小時，很多人因為走半個小時的路他不去了，所以它清淨。他告訴我不能修路，修路就麻煩了。你沒有誠意不要來。聖一法師的道場，清修的大眾統統睡廣單，叫通鋪，這是古大德提倡的。我們是凡夫，末法時期的眾生，業障習氣很重，一定要依眾靠眾。晚上睡覺都在一起，睡覺也得規規矩矩，大家都看到你，一個看一個，互相監督、互相警策，一天二十四小時功夫都不能間斷。你在這個場所去薰習，有二、三年的時間，自自然然就合規矩，就很如法。

一定要到自己真正有定有慧，才能下山弘法利生；假如定慧不足，一下山還被山下人度跑了，例子好多。古時候尚且不免，何況現在這花花世界，五欲六塵，還得了？所以在今天能夠保住自己，是何等高度的警覺心。你在這個社會不被誘惑，唯有不被誘惑，你才能幫助眾生回頭。所以我們幫助別人，先要成就自己，道理就在此地。成就自己什麽？成就自己不被外境誘惑。這個時候諸佛菩薩讚揚、勸導，你要發大菩提心，幫助一切苦難眾生。你要學菩薩行，能夠捨己為人，像智者大師所說的，往生極樂世界，犧牲自己的品位，幫助一切眾生，這是地藏菩薩的精神，「我不入地獄，誰入地獄！」智者大師往生，他的學生、他的徒弟們問他：老師生西方極樂世界是什麽品位？他告訴大家，他因為領眾，也就是弘法利生，照顧大眾，分心太多，不能專心精進，五品位往生。五品位是帶業往生，生凡聖同居土，品位不高。他說假如我不領眾，自己專修，那個品位就很高。犧牲自己的品位，幫助大眾。但是犧牲品位有個底限，決定得生，這是底限。

決定得生，說實在話，就是決定不會受世出世間一切誘惑，就決定得生，世法不能誘惑你，佛法也不能誘惑你。佛法，譬如我們專修淨宗，那個人說禪好，那個說密好，那個神通好，你所接觸到的時候，統統你都能夠不受誘惑，還是一句佛號老老實實念到底。那些五花八門可不可以接觸？可以，你看善財童子，善財童子示現一個念佛人的榜樣。善財修什麽法門？善財修的就是老實念佛，你們在《華嚴經》上有沒有看出來？經文上好像沒有明說，但是意思很圓滿，你自己去觀察、去體會。善財的老師是誰？文殊、普賢。文殊、普賢修什麽法門？在《華嚴經》上你看他發願，他們兩個是求生淨土。老師修淨土法門，念佛求生淨土，得意門生哪有不修這個法門的道理？你再看看他後來參學，參學第一個德雲比丘，在《四十華嚴》稱吉祥雲比丘，這是翻的不一樣，是一樁事情，吉祥就是德，德就是吉祥。德雲比丘修的是什麽法門？般舟三昧，專念阿彌陀佛。第一個，我們常講先入為主，肯定善財童子是修般舟三昧，到末後第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看一個開頭、一個結束，你就知道、肯定善財是修念佛法門。當中這些善知識代表無量無邊的法門，無量無邊法門他可以去接觸，他可以去了解，他沒有修。每一位善知識，你看到最後「戀德禮辭」，戀德是對於那個法門的讚歎，無量無邊的法門沒有不讚歎、沒有不歡喜的；禮辭是什麽？禮是對他禮敬，辭是不修。我了解、我讚歎你們，我不修那個法門，我還是老實念佛，這是說明對於出世間的法也不迷惑、也不執著。世出世間法都不執著，老老實實修這一門，一門深入，所以他一生成就。

無量法門裡面，為什麽不舉其他的法門，單單舉念佛法門，就舉這個例子？正是這個法門三根普被、利鈍全收，而為十方一切諸佛如來之所讚歎。你修其他的法門，根性相應就得利益，就能成就；不是那個根性，修那個法門，一生當中決定不能成就。但是修念佛法門沒有一個不成就的，利根的人成就，鈍根的人也成就；行善的人能成就，造惡的人只要回頭，也能成就。這個法門不可思議，上度等覺菩薩，下度阿鼻地獄眾生，而且是平等得度，這法門到哪裡去找？所以隋唐古來的這些大德，說出《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的引導，這個話如果不是真正過來人說不出來。這個話我們再說得清楚一點，好比是一部經，《華嚴》、《法華》是這部經的序分，《無量壽經》是正宗分，你們去體會體會這個意思。《華嚴》確實引導我們歸淨土。所以講到有把握，那就是放下一切分別執著，這一點比什麽都重要，「無所著」這三個字。

『光耀天王入此門』，這是光耀眼梵天王。我們應當在這個地方學習，下手最淺最近的，持戒念佛。於世出世間一切法可以接觸、可以明瞭，增長智慧、增長定功；明瞭增長智慧，不著增長定功，定慧等學，善財童子一生圓滿無上菩提，他就用這個方法。所謂參學就是接觸，可以接觸、可以看、可以聽，在境界裡面始終保持外不著相、內不動心，定慧等學，這是真正功夫。如果我們在今天見色聞聲接觸這個境界，心裡動心了，起心動念了，趕緊回頭，就不能再接觸，趕緊回頭，回頭提起這一聲佛號，把那個起心動念打掉；也就是說，用一句佛號把你念頭換過來。一般講順境起貪心，貪慾起來了，一句阿彌陀佛把這個念頭取而代之；逆境裡面煩惱心生起來、瞋恚心生起來，也是一句阿彌陀佛把這個念頭取代，換過來，這叫用功，這叫做念佛。平常念佛就好像訓練、練兵一樣，在境界裡面念佛是打仗，喜怒哀樂念頭起來的時候，這一句佛號是打仗，所以功夫得力不得力就在這個時候，不是在平時。平時你念得再多、念得再好，境界現前，敵不過境界，那不叫功夫。功夫是在境界裡面，順逆境界現前，你能夠提得起佛號，能夠保住自己的清淨心，這叫功夫得力。

我們念佛的人多，得力的人少。別人得力不得力，說實在話與我們沒關係，重要的是自己功夫得力不得力，能不能夠控制煩惱。古人說得好，「不怕念起，只怕覺遲」，這是事實。念起是煩惱起現行，喜怒哀樂都是煩惱，順境裡面貪心起來了、歡喜心起來了，是煩惱，煩惱起現行；逆境裡面瞋恚心起來了、嫉妒心起來了，是煩惱，在這個時候，最要緊的時候要覺悟。不怕念起，念是你無始劫以來的煩惱習氣，所以煩惱習氣起現行是個平常的現象。你是凡夫，你不是聖人，你要不起煩惱，那你是聖人，你不是凡夫，凡夫哪有不起煩惱的道理？凡夫起煩惱，他就隨順煩惱去了，煩惱念念增長，不斷的造業；學佛功夫得力的人，在這個時候他能控制煩惱，能降伏煩惱。八萬四千法門，就是八萬四千不同降伏煩惱的方法、八萬四千不同降伏煩惱的手段，我們在這些法門採取念佛法門。每一個方法、每一種手段都能降伏煩惱，所以說「法門平等，無有高下」。

法門雖然多，手段雖然多，我們各人煩惱習氣不相同，所以有些方法手段有效，有些方法手段沒有效果；有些方法用起來很方便，有些方法很不方便。最方便的方法、最有效果的方法，無過於念佛。為什麽？念佛法門不拘形式。許多法門裡面講求一些儀規才能夠相應；這一句佛號，一切儀規都不需要，一切時、一切處都能夠修學，所以講到善巧方便，沒有更超過持名念佛。觀想念佛沒有持名方便，觀像離開佛像你觀想就斷了，所以總不如持名。觀像，佛的三十二相八十種好就很難觀，何況報身佛，佛在經上講「身有無量相，相有無量好」，我們這種心思很粗很劣的人很不容易觀成。所以諸佛如來都讚歎持名念佛，用持名這個方法接引九法界眾生，在一生當中平等圓滿成就佛道，這個法門多殊勝。

這樣殊勝的法門，我們要會用，學了要會用，用在煩惱起現行的時候，用這一句佛號把煩惱降伏住。《金剛經》上須菩提問的兩句話：「應云何住？云何降伏其心？」《金剛經》上就是這兩個問題，這兩個問題在念佛法門裡面太簡單了。應云何住就是應該怎樣把這個心，心安住在哪裡？阿彌陀佛，心住在阿彌陀佛上就行了。怎樣降伏妄心？妄心就是念頭，「阿彌陀佛」，一句阿彌陀佛就把你妄想雜念伏住。由此可知，平常念佛是練兵，做操練，操練是常常打仗，大仗、小仗沒間斷，時時刻刻在打仗，時時刻刻心裡有妄念起來，念頭一起來，阿彌陀佛立刻把它伏住，就把這個念頭換掉，伏住就是換掉。你也不要去理會那個念頭是善是惡，不必去理會，用不著去分別，總而言之，用這一句阿彌陀佛取而代之就對了。

諸位同修要記住，這是自度，這不是度他，這是自度。自度之外，我們還要用一些分別執著去利他。這個分別是為別人分別，執著為別人執著，自己有沒有分別執著？沒有。諸位要曉得，自度不礙度他，度他不礙自度，理事無礙，事事無礙。為什麽能做到這個境界？「處世現形無所著」，你就做到了。只要一切不為自己，問題就解決了，就不難。眾生學佛（我們學佛也一樣），最困難的是沒有把自己捨掉，念念都為自己的利益，為自己的享受，這是很麻煩的事情。最困難的，譬如在眼前，念念為自己的健康、為自己長壽、為自己幸福快樂，只要有這個念頭，你就沒有辦法超越六道輪迴，念佛也不能往生。什麽時候你把這樁事情真正看破了，看破就是真了解，搞清楚、搞明白了，真正放下，把這個念頭捨棄，你就得度，一般宗教講你就得救了，你念佛才能了生死、才能往生。

但是你想想，哪一個人不重視自己的身體？其實重視自己的身體是正確的，但是一般人都搞錯了，他就是沒有看破，不了解事實真相。身從哪裡來的？一般人講身是父母所生的，錯了！父母能生，為什麽有很多人結婚，一生就求小孩，一生也沒有個小孩？佛給我們講真話，身從哪裡來？從心想生，這個話是真的，一點不假。你很想到人間來享福，你絕對不是想到人間來受罪，是想到人間來享福，遇到有緣的父母你投生。生到這個地方來了之後，自己做不了主，是享福、是受罪，絕對不是如你所想，你受業力支配，所以確確實實是從心想生。從心想生，那麽從心想就能夠轉變，所以佛家有說「乘願再來」，乘願再來是把業力轉變成願力，你的願力超過你的業力就轉變了。心轉變了，身就轉變，為什麽？相隨心轉；命運轉變了，命運也隨心轉，這是從根本上做一個大轉變。

諸位要知道，這個身體你怎麽樣保養，怎麽樣進補，怎麽樣用醫療這些方法，這是從枝葉上求轉變，不是從根本上，根本是從心理上去轉變，心是主宰。所以現在的醫藥、醫學，好的醫生懂得這個道理，他給病人治病治得很有效果，他有一個祕方，這個祕方是什麽？先幫助病人建立心理健康，也就是讓他對自己的疾病產生信心，那個藥物就非常見效。其實是不是藥物真的有效果？不是的，信心的效果。如果這個病人對於這個醫生、醫藥沒有信心，再好的醫藥沒效果，收不到效果，這都是事實。由此可知，信心才是決定一切，蕅益大師在《要解》裡面，第一個就是教我們自己要建立信心。他講六個信，第一個是信自，第二個信他，信自是根本。我們自己有堅定的信心，自己真的能斷煩惱，能得一心，決定能往生，能見阿彌陀佛，堅定的信心產生不思議的效果。我們今天多數人都是信心不足，會被世俗境界誘惑，會被其他的法門誘惑，所以你功夫不得力，你修學沒有殊勝的感應，道理都在此地。今天時間到了，我們就講到此地。