阿難問事佛吉凶經二講-第15集

阿難問事佛吉凶經二講-第15集　　諸位觀眾，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第三十七面，我們看經文。

　　【阿難復白佛言。人不自手殺者。不自手殺為無罪耶。】

　　這是本經第二個單元。這部經實在上我們看起來，就像是釋迦牟尼佛為大家解答疑問。在前面答覆阿難尊者所問的：學佛得的果報是富貴諧偶，還是衰耗不諧偶？世尊當年在世，學佛同修當中一定有這兩種不同的果報。佛教傳到今天已經有兩千多年，這是外國人的說法；中國歷史上記載有三千多年。這些我們無需要去討論。在這麽久的時間當中，佛法傳得很廣，學佛人所得的果報也是這兩個極端。究竟是什麽樣的原因，為什麽有人學佛得到利益，有人學佛得到凶災，原因到底在哪裡？上面這一個單元，佛給我們解答了。總的來說，依照佛的教誨與方法去做，你一定得的是利益、得的是好處；違背了佛陀的教誨，你得的是凶災。經文雖然不多，裡面的道理、境界非常廣泛，我們限於時間，只能跟諸位同學略說。

　　上一次我們在新加坡將這個經講過一遍，好像總共講了八十多個小時，比這個地方講的當然詳細。過去所講的，如果諸位要認真去研究，可以把從前所講的都能聽一聽，每一次所講的都不一樣，這一次我完全從重點來跟諸位做報告。

　　第二個單元是講「殺業責任」，這是屬於戒律。戒律的範圍也很廣，佛在此地只提出一樁事，我們要能夠舉一反三，聞一知十，你才真正體會到佛陀怎樣教導我們。說到戒律，無論是大乘小乘、在家出家，第一條都是不殺生。佛為什麽把這個訂在第一條？我們要懂得。一切有情眾生，沒有不貪生怕死的，而慘死尤其是令人恐怖，所以佛才把這一條戒訂在第一條；換句話說，殺生是一切惡業當中最重的惡業。

　　我們在日常生活當中，懂不懂這個道理？人，大概是不太容易殺，你不會去殺人。螞蟻，你殺不殺牠？蚊蟲來咬你的時候，你殺不殺牠？牠也是一條命，牠也貪生怕死。蚊蟲來咬你、來叮你，你要想想，牠餓了，到這個地方來想討一頓飯吃。你要慈悲，你學佛布施供養，歡歡喜喜的供養牠一頓。你不歡喜，趕走就好了，你何必殺牠？牠不犯死罪。就正如同我們在這個社會上謀生，討生活一樣，不是死罪，不應該殺害牠。真正佛弟子，應當布施供養。「六度」，頭一個講布施。你都不肯布施，你那麽樣的吝嗇！不但吝嗇，你還要殺害牠，這個罪造得太重了。

　　這些事情，在現在社會裡面太普遍了。還要用殺蟲劑來殺牠們，生怕牠們沒有死盡。你殺牠，牠有仇恨，牠將來會報仇。牠報仇，也要把你一家人殺盡。你就想想這樁事情，冤冤相報，太可怕了！太凄慘了！太可悲了！為什麽要這樣作法？這些小動物都有靈性，這個靈性，在佛法裡面講就是佛性。既有佛性，牠將來決定作佛。所以蚊子來吃我們的血，我們應該做什麽想？供佛。你能做如是想，你是行菩薩道，你是真菩薩。牠有靈性，就可以跟牠溝通。前面我跟諸位說過，草木都有靈性，都可以溝通。動物的靈性比植物的靈性高，我們可以生活在一起，可以和睦相處，可以互助合作。牠不會來干擾我們的生活，我們提供牠生活所需。

　　這些話沒有人跟你講，你沒做過試驗。你今天聽到了、明白了，你在家裡可做一個試驗。你家裡的螞蟻聽你的話，你家裡的蒼蠅、蚊子、蟑螂聽你的話。我們和睦相處多好，一家人同住在這個環境裡頭。我們能夠跟這些小動物和睦相處，我們就能夠跟人群和睦相處，不同的國土、不同的種族、不同的宗教、不同的文化，也是一家人。這麽一來，人為的災難沒有了；天災人禍，人禍就沒有了。人為的災難最嚴重的，現在我們大家都知道是核武戰爭，這是最嚴重的。為什麽會有這些災難？人為的。人與人之間，不知道相敬相愛，不知道互相尊重，而造成敵對、造成仇恨，這是很大的不幸，不應該的。

　　所以遇到這些災難，我們要深深反省，如佛所教，你要找它的根源，這個災難的根源在哪裡？找到根源，把這個根源消除。這個根源就是我們自己失去慈悲心，喪失了愛心，不知道愛人，不知道愛物，不知道愛護一切眾生，迷惑顛倒，胡作妄為，隨隨便便殺害眾生累積下來的殺業。佛在經上有一句名言，告訴我們：「若要世間永遠沒有刀兵劫（永遠沒有戰爭），除非眾生不食肉。」只要一切眾生不再吃眾生的肉，這個世間就永遠沒有戰爭。換句話說，戰爭的殘酷、災難是很痛苦的，從哪裡來的？吃眾生肉，殺害眾生。你殺眾生，眾生一定會報復，就這麽來的。

　　佛在此地談到戒律，舉這一個例子。初學佛不能不知道，不能不在這上面下功夫，要懂得道理，了解利害，知道這個因果的利害，一定要遵守。阿難問得好，『人不自手殺』，就是沒有親自動手去殺生；不親自動手殺生，有沒有罪？這問得好。現在富貴的人家，可以說是天天殺生；不但吃肉，喜歡吃活的。他自己要不要殺牠？他不要殺，他底下傭人很多，吩咐他廚房的廚師去殺。這個殺生的責任，誰負？我們看看下面佛給我們的解答，在第三十八面：

　　【佛言。阿難。教人殺生。重於自殺也。】

　　這一句話就把殺生的這個罪判定了。下面再解釋：

　　【何以故。或是奴婢愚小下人。】

　　這都是你吩咐的，你下命令叫他們去殺的，他們是執行的。這些人沒有智慧，不曉得這些道理。

　　【不知罪福。】

　　你下命令叫他殺，他就殺；他還歡歡喜喜、高高興興殺，殺來伺候你。責任是你負，你是主犯，那些人是從犯。他也有罪，他的罪輕，你的罪重。這是講平常你家庭裡面肉食。下面：

　　【或為縣官所見促逼。】

　　這是什麽？這就是我們現在講的刑警，他身不由主。現在不是縣官，是法官，法官把這個囚犯判了死刑，刑警去執行。在從前叫劊子手，執行死刑犯的這些人，他是「為縣官所見促逼」，他不能不去殺人。但是：

　　【不自出意。】

　　不是他自己的意思，他是接受命令。

　　【雖獲其罪。事意不同。輕重有差。】

　　罪重的是誰？是那個判罪下達命令的人，他的罪重。執行的人，他有過，他沒有罪，他輕，他是奉命行事。這裡面的道理，實在講現在懂得的人真的不多。也許你們在此地，但是在台灣還不太容易覺察到。我們在新加坡，新加坡的回教徒多，比台灣多得太多了。回教徒吃肉，他們吃牛、羊肉。如果不是他們阿訇殺的牛羊，他們決定不能吃。一般館子裡面回教徒不敢進去，他知道殺生吃肉有罪過。阿訇，他們叫阿訇，等於我們佛教裡面叫法師。要阿訇來殺，阿訇給這個被殺的畜生，先給牠誦經念咒，也是跟牠談條件，希望牠把這個身體奉獻出來供養大眾，這裡祝願願牠生天，它有一套儀式。而且在殺的時候，決定是一刀斃命，減少牠的痛苦，這是慈悲。換句話說，盡量減少牠的痛苦。我們一般殺生沒有想到這一層，慈悲心、愛心都沒有。

　　當然他也是有罪，殺生總是有罪；但是『事意不同』。回教他們殺生，跟我們一般普通殺生，「事意不同，輕重有差」。我們一般人殺生的罪，一定比回教阿訇殺生罪要重。這裡頭有很深的道理，你要不細心去體會，你怎麽會懂？實在我們不能體會，多讀佛經，佛在經裡面這些事情說得很詳細，說得很多。這個講記裡面，也說得相當清楚，諸位同修自己去看，我們就不再多說。再看下面這一段，這是講輕重，事意有差，差在什麽地方？

　　【教人殺者。知而故犯。陰懷愚惡。趣手害生。無有慈心。欺罔三尊。負於自然神。傷生杌命。其罪莫大。】

　　佛說的這些話，實實在在是對我們自己講的。這裡面的大意有三點，我們這個講義裡頭說出來了。第一個是教人殺生，你下達命令，重於你自手殺生，你是主犯；第二個是無知，是為官府逼迫的，這個輕；第三個是明知故犯者最重。我們看這個經文。『教人殺生』，你是下達命令。『知而故犯』，尤其是發動戰爭的。所以明理的人，絕對不會發動戰爭。你要曉得，你發動一個戰爭，你殺多少人？你害多少人為你那一個念頭，捨棄生命財產，你能不負責任嗎？你能夠不受報應嗎？沒有這個事情的，因果報應，絲毫不爽。愚人他敢，他不知道這些道理，他不相信因果報應，他敢做！有智慧的人、聰明人，決定不敢。不但不敢殺害眾生，連令眾生生煩惱都會避免。為什麽？修善積德，就是從這兒做的。修善積德，我們的前途才真正的一片光明；作惡的人，前途是一片黑暗，死了之後，沒有不墮惡道的。我們一定要記住，人生很短促。

　　我到台灣來的時候，我們在大陸上的同學有一百多人，現在大概只剩下三十幾個人，多半都走了、都不在了。每一次同學們聚會都少幾個人，過幾年漸漸就輪到自己，這是事實，不能夠迴避的。從這個地方警覺到生命很短，何必造罪業？何必跟人過不去？自己犧牲一點、奉獻一點、吃虧一點、忍讓一點，肯定有好處。你能這樣做，你的心安，你的煩惱輕、智慧長，後福無窮。如果你長壽，晚年得福報，來生福報比這一生肯定殊勝。為什麽不修福？只貪圖眼前，轉眼之間，三惡道去了，那個虧真的吃大了。

　　我們要想自己真正得福，在這一生當中過得幸福美滿，你不學佛，你決定做不到。幸福美滿從哪裡來的？從高度智慧來的。高度的智慧是在佛法裡面得來的，佛法教我們修「戒定慧」，你才曉得高度的智慧從哪來的？從定中來的。定，就是我們凈宗講的「清凈心」，心不清凈，沒有智慧，只有煩惱。清凈心從哪裡來的？嚴持戒律，此地講的五戒十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，你的心才能得到平靜，平靜的心生智慧，你才能過幸福美滿的生活。捨去戒定，求智慧，沒有這個道理。那個所求的，佛經裡面講的「世智辯聰」，不是真智慧，真智慧決定不能夠離開戒定。這個道理與事實，一定要記住。所以，明知故犯。

　　『陰懷愚惡』，愚是愚痴，對於理事、因果都不明了，這是愚；惡，這是造作惡業。『趣手害生』，你下達命令叫別人殺，也等於是你自己親自殺生，沒有兩樣。『無有慈心』，你要是有慈悲心，你不會傷害眾生的性命。你愛自己，你也會愛眾生。你愛你的兒女，你也會愛別人的兒女。發動一個戰爭，徵召多少年輕人去打仗，你自己的兒孫為什麽不去？一個戰役當中，你自己的親人死了、陣亡了，你難不難過？你再想想，所有陣亡的這些人，他都有親人，誰家不難過？有慈悲心，想到這樁事情，怎麽可以打仗？戰爭，決定是兩方面的，一方面不打，那一方面就打不成了。怎麽打起來的？冤冤相報，沒完沒了！

　　今天我們生存的這個社會，就遇到這麽一個嚴重的問題，冤冤相報，沒完沒了！我們要如何度過這個災難？這個經就幫助我們，斷惡修善，積功累德，你就能度過。共業當中有不共業，所以要培養慈悲心、真誠心、清凈心、平等心、覺悟的心，慈悲心是沒有條件的愛心，這個災難可以度過。

　　沒有慈悲心，是『欺罔三尊』。「欺罔三尊」，是對佛弟子說的。你已經發心皈依三寶，甚至於你已經發心出家，你還干殺生、偷盜這些事情，你是「欺罔三尊」。三尊是三寶，三皈、五戒、十善你全犯了，你「欺罔三尊」，這個罪就重了！欺騙佛菩薩，果報在地獄。

　　『負於自然神』，「自然神」用現在的話來說是良心，你對不起你自己的良心。惡業造多了，日夜精神恍惚，他不安，晚上睡覺都做惡夢。為什麽？那些冤親債主來要命、來討債，他晚上睡不好覺。所以殺生多的人，日夜都要人守護？為什麽？他害怕、恐怖。他不是不怕，他自己也知道殺生不好。有許多軍人、將軍，我見過的，到年老的時候，遇到我，常常感覺從前打仗殺人太多，罪業深重，問：「法師，怎麽辦？」他到晚年自己快要死了，才曉得、才覺悟了，後悔了。我們勸他念佛，送他一串念珠。我遇到不少個。年輕的時候愚痴、無知，不知道利害；到晚年，年歲大了，逐漸覺悟到了，幹了大錯事情。

　　『傷生杌命，其罪莫大』，做出這種傷天害理之事。即使眾生造作極惡極重的罪業，應不應該殺他？在佛法裡頭，決定沒有處死這一條刑法，這一條戒律，沒有！查遍佛教戒律，造極重罪業的人，佛不會殺他，他自己會有因果報應，那是沒法子了，佛救不了他。佛菩薩慈悲。

　　佛家是教育，教育的宗旨是要把惡人改造成善人，把壞人改造成好人，你的教育成功了。在經典裡面，我們在《觀無量壽佛經》看到阿闍世王殺父親、害母親，跟提婆達多勾結，破壞僧團，出佛身血，五逆十惡他干盡了。提婆達多，經上記載活生生的墮阿鼻地獄。而阿闍世王臨命終時懺悔，真心懺悔，知道一生做的都是錯事。佛還是慈悲，勸他念佛求生凈土。他真聽話，他往生了。佛沒有說：「你造這麽大的罪業，你應該要判死刑。」沒有，佛還是救他，還是把他送到極樂世界。他往生極樂世界是什麽品位？出乎我們意料之外，上品中生。我讀這個經文，我也寒毛直豎。在我想像當中，他往生西方極樂世界，大概是下品下生，怎麽可能到上品中生？於是我這才覺悟到，懺悔的功德不可思議！我們中國俗語常說：「浪子回頭金不換。」這個壞的小孩真的回頭，他是一等一的好人。阿闍世王真的回頭了，這一回頭就是好人，好人當中的好人，他往生才會是上品中生。

　　這裡面也透了一個訊息給我們，我們對於世間造作罪業的人，不可以輕視。你要是輕視他，說不定他在臨終懺悔求往生到極樂世界，品位超過我們很多，我們比不上他；不可以輕視造罪業的眾生。我們真正曉得這個事實真相，普賢十願才會落實，「禮敬諸佛」，對於造作罪業的眾生，我還是恭恭敬敬禮敬，決定不可以有一點輕慢心。為什麽？不知道他將來臨終會不會懺悔往生，作佛比我早，在我之前成佛，往生的品位高過我。非常可能！我們不能瞧不起人，不能小看造惡業的人，不可以！再看下面這段經文，在第四十一面：

　　【怨對相報。世世受殃。無有斷絕。現世不安。數逢災凶。】

　　這一段就是跟我們講的怨冤相報。說老實話，你就是殺生害命，你將來墮地獄、變畜生，還債受苦，都不怕，怕的是什麽？怕的是報復。這個報復結下深仇大恨，永遠解不開，這個事情可麻煩了。怨家對頭，彼此互相報復，這還得了！這一要報復，這個事情沒完沒了，世世你都要受這種殘酷的災害。不是一生一世，不是一次能解決問題。

　　我在前面曾經跟大家舉過例子，古時候方孝孺的故事大家都知道，你看那個果報多慘。在滿清的時候，慈禧太后把滿清滅掉了。什麽原因？報仇。葉赫那拉這一族，在清朝初期被清朝滅掉了，把它這個族滅掉了。這個族的酋長對天發誓：「我族裡頭剩下一個女子，我也要報仇，也要把滿清滅掉。」慈禧太后就是那拉氏這個族裡面的一個女子，講的話一點都沒錯，混進宮廷，把你這個國家滅掉，報仇來的！

　　『怨對相報』，你有福報，你的勢力很盛的時候，他對你無可奈何，他在那裡等待機會，他忍受著；等你的福報享盡了，你運衰了，他就來了。我們不可能永遠保持旺盛，不可能！一定有盛就必有衰，一定要想到自己衰敗那個時候，怎麽辦？如果在自己非常強盛的時候，我們肯懂得這個道理，幫助這些弱小，憐憫一切苦難的人，到自己衰了之後，許許多多人會來幫助你；換句話說，你能保持著永遠不衰，天天積功累德，天天修善。自己強盛的時候，任意欺負別人，這是最傻的人、最笨的人、最愚痴的人，到你自己衰的時候，冤親債主都出現了，你很快在這個世間就消失了。你被別人毀滅的時候，你不會甘心，你還有仇恨，來生再報復，互相報復，生生世世，沒完沒了。你說這個多苦！人，每一次的報復都會升級，愈來愈殘酷，『世世受殃，無有斷絕』。

　　『現世不安』，你的怨家仇人多，你這一生縱然富貴，你的精神不安。為什麽？時時刻刻提防別人報復，這種精神的負擔多重，這種生活過得多痛苦，這不是有智慧的人乾的。『數逢災凶』，「數」是多，不是一次，常常會遇到災難、會遇到兇險。什麽原因？就是你的冤親債主日夜在周圍找機會，等待機緣來報復你。《地藏菩薩本願經》里講得很清楚，這個事情不能不信。人在臨終的時候，頭腦還相當清醒，他會告訴家人，哪個人在門口，哪個人在哪邊，所講的全是死去的人，他在這個時候都見到了。是不是真的是他家裡的親人？不是的，《地藏經》上講得很清楚，是他的冤親債主變現他家親的模樣，來誘惑他，帶他走。帶去之後就報仇，就整他。這是《地藏菩薩本願經》上告訴我們的。

　　這個事情太普遍了，在醫院裡面工作的人，你跟他講，他都相信。榮民總醫院鬼就很多，每一個病房都有鬼。無常大鬼，很多護士醫生都見過。我們講到鬼神，他們深信不疑，一點懷疑都沒有，他們見過，常常見到。過去榮總住院部的主任跟我是同班同學，胡守經，前年過世了。他的父親是胡一貫，在台灣也是很有名的人。他告訴我常常見到。他們有經驗，如果這個病房出現無常大鬼，那個病人不出三天就死了。這個住院的病人還能夠出院，這個病房裡頭看不到這些鬼神。所以他們很清楚，他們相信。

　　冤親債主真有，平常不可以盛氣凌人，不可以欺負人，不可以高姿勢壓人。到你臨命終時，你的麻煩就來了；到你運衰的時候，這個冤親債主就找上頭來了。所以自己有勢力的時候、旺盛的時候，多多幫助苦難人，自己對於苦難的人要謙卑，要尊敬別人，這才叫積德，這才叫修善，你才能保持住你的興旺，你的家才不會衰敗，你永遠得到許許多多人的幫助。吉凶禍福不是上天安排的，是我們自作自受。下面這段經文，在四十二面，這是講果報。前面我們講的是花報、現世報。下面這一段是講你死後的報應：

　　【死入地獄。出離人形。】

　　前面一句就是一個段落，一個小段，這個點應當是個句點。死了以後決定墮地獄。地獄罪受滿之後，地獄裡頭那種痛苦的狀況，大家念《地藏菩薩本願經》就知道。《地藏菩薩本願經》裡面所說地獄之苦，跟諸位說，只是萬分之一、二，真正的苦說不出來。

　　在從前，從前的人不大敢造罪業。什麽原因？中國自古以來，維繫文化的道統靠三樣東西，這個我在講經的時候都講過。第一個是祠堂，紀念祖宗的，團結族群的，提倡孝道，維繫中國這個民族的命脈，這是中國文化的根本。第二個是師道，孔廟。祠堂是表孝道，孔廟是表師道。還有一個城隍廟。城隍廟裡面一定有閻王殿，閻王殿有十個，十殿閻王。閻王殿裡面，在從前是用泥塑，多半是泥塑的，把《地藏菩薩本願經》裡頭講的地獄變相圖統統做出來，不是畫，是做出來擺在大殿裡面，叫你去看，造什麽樣的罪業，受什麽樣的果報。人進到那個地方，寒毛直豎，那個閻王殿陰森森的，看了之後怵目驚心，一輩子都不會忘記。所以待人接物，他的心會收斂。現在祠堂沒有了，孔廟是有形，形狀在，實質沒有了，城隍廟也沒有了，沒有人再教你了。因此警覺心完全喪失掉，大膽妄為，無惡不作，這還得了嗎？

　　所以人家說世界末日，我們不會聽信謠傳，我們要觀察因果，看看現在這個世間人造的是什麽樣的因，我們就知道他一定要得什麽樣的果報。他造的是善因，這個世界一定是和平、安定、繁榮、興旺。大家造的這個業不善，這個世間決定動亂，有大災大變，這是肯定的。如果造作惡業沒有惡報，那因果定律不就被推翻了嗎？那我們就不需要相信了。仔細觀察世出世間，就是因果輪迴。所以常常想到死入地獄，想到地獄苦，不敢造罪業了。好，時間到了。

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