黃念祖居士《無量壽經講座》52集

黃念祖居士1988年講於北京 中國佛學院

一切諸天，皆齎百千華香，萬種伎樂，供養彼佛，及諸菩薩聲聞之眾。前後往來，熙怡快樂，此皆無量壽佛本願加威，及曾供養如來，善根相續，無缺減故，善修習故，善攝取故，善成就故。

「皆齎百千華香」，一切諸天都帶來了百千的花香，萬種伎樂，來供養阿彌陀佛，供養諸菩薩聲聞之眾。「前後往來，熙怡快樂」，前前後後的大家都很高興、很快樂。本段就表示諸天的供養。諸天怎麼能到極樂世界來供佛呢？有三種原因：⑴「無量壽佛本願加威」。由於阿彌陀佛本願威德加被，諸天乃能恭詣極樂大修供養。彌陀第廿五「天人禮敬願」里說：「諸天世人，莫不致敬」。諸天對於聞名信樂念佛之大乘行人都恭敬，焉能不恭敬極樂教主？所以他們來恭敬，是很自然的。⑵諸天為什麼能來是有因緣的，因為他們過去「曾供養如來，善根相續無缺減故」。所以結緣很要緊，我們過去種了這個善根，現在還能使它相續，這是因緣引因緣，是很要緊的事情。表諸天能到極樂去供養，因為過去生中早跟彌陀結了緣，已曾供養過如來，並且很善於能使這個善根（堅固善心，深不可拔，故名善根。）增長、相續，無有缺減，所以今天才有如是勝緣。⑶「善修習故，善攝取故，善成就故」。來的這些天人，對於自己的善根，善於修習、攝取使它增加以至成就。所以今天才能夠以種種妙供，來到極樂世界供養彌陀。「前後往來，熙怡快樂」，使得善根更增上。所以極樂世界中間許多交通，國土的菩薩到他方世界去供十方的佛；十方佛土的也到極樂世界來供養聞法。他方世界來了之後，佛要給他們說開示；本土的這些菩薩供養他方回來之後，在講堂之中，佛也要說開示。而且諸天不斷地來獻供養，往返不絕。

佛告阿難：彼佛國中諸菩薩眾，悉皆洞視、徹聽八方、上下、去來、現在之事。諸天人民以及蜎飛蠕動之類，心意善惡，口所欲言，何時度脫，得道往生，皆豫知之。

佛告訴阿難：阿彌陀佛國中的諸菩薩眾，全能聽到、看到，八方、上下、去來、現在的事。也都知道諸天的人民，以及蜎飛蠕動之類，這一切眾生的「心意善惡，口所欲言，何時得度」。這就顯的是五神通。「洞視」是天眼通，「徹聽」是天耳通，知道別人的心意是他心通，知道過去的事是宿命通，知道現在、去來的事，知道眾生生此生彼，這都屬於天眼通。這些菩薩都有這些通。

又彼佛剎諸聲聞眾，身光一尋，菩薩光明照百由旬。有二菩薩，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。阿難白佛：彼二菩薩，其號云何？佛言：一名觀世音，一名大勢至。

「身光」，諸聲聞有頂光和身光。從身體所發的光，稱為身光。「尋」者，一尋就是八尺。還有一說，鄉下沒有尺，兩手平伸叫做一尋。極樂世界菩薩的光僅及八尺，不過他的身體比我們大，兩手一伸比我們大得多。極樂國土一切菩薩威神光明，咸皆殊勝。但別有上首二尊，於一切眾中，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。阿難就問了：這兩位菩薩的名號是什麼？「佛言：一名觀世音，一名大勢至。其威神光明普照三千大千世界」。

「觀世音菩薩」，又名觀自在菩薩。淺說，則觀世人稱念彼菩薩之名而垂救度，故名觀世音；遍觀法界眾生隨其機緣，而自在拔苦與樂，故名觀自在。進言之，如法藏之《心經略疏》說：「於事理無礙之境，觀達自在，故立此名（觀自在）。又隨機往救（眾生一念就去救），自在無失，故以為名（觀世音）。前釋就智，後釋就悲。」於事理無礙方面能夠觀達，很自在，所以稱為觀自在。前一個解釋是從「智慧」說的，因為通達這個理；二者，度眾生是從「悲」來說的。觀世音跟大勢至菩薩，侍彌陀左右，贊佛教化，俗稱西方三聖。顯教說是阿彌陀佛的弟子；密教說是阿彌陀佛的化身。又觀世音的本地是正法明如來。如《千手千眼大悲心陀羅尼經》說：「觀世音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來。大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。」所以早已成佛。又《觀音三昧經》說：「觀音在我（釋迦牟尼佛）前成佛，名正法明如來。我為苦行弟子。」釋迦牟尼是觀音的弟子，所以觀音是古佛。又《首楞嚴經》講：觀世音菩薩於無量劫前，於古觀世音如來，受如幻聞薰聞修金剛三昧法。從聞思修入三摩地，反聞自性，得無上道。總之，觀世音很不可思議。在《觀經》里說，觀世音菩薩頭頂上的圓光中「有五百化佛如釋迦牟尼，一一化佛，有五百化菩薩（五百乘五百，都在觀音頂上的圓光里），無量諸天以為侍者。」所以觀音菩薩，跟我們還是特殊地有緣。又「眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明，一一光明有無量無數百千化佛。一一化佛，無數化菩薩以為侍者」。

觀世音菩薩成道的因緣，主要就是《楞嚴經》所說的，這裡把它歸納為四句話：「從聞思修，入三摩地，反聞自性，得無上道」。觀世音菩薩過去遇見了古觀音如來，傳授觀世音菩薩如幻的聞薰聞修金剛三昧，就是從聞思修入三摩地。聞、思、修大家都知道，這是我們修行都要走的道路。但是要知道觀世音菩薩的聞思修，比我們的聞思修要深入得多。我們的聞思修，聞了經典、聞了法，要去思惟弄清楚之後，就要有行動、要實踐，這個意思很淺，不是觀世音菩薩的聞思修。所以有好些人就是違反了咱們經上那句話，「當信佛經語深」！他們沒有信這句話，以為佛經語淺，所以很淺地體會以為它就是這樣。觀世音菩薩從聞思修，這個「聞」字是指著聞性。首先認識了聞性，聞一個是塵、聲音，而能聞的這個耳根、耳識還有它的本性，能聞的性稱之為「聞性」。先從聞性這個地方下手，安住於聞性，然後不斷地徹底，這叫聞思修。從聞思修入三摩地，那這個三摩地，不是一般的禪定，也不是一般的三昧，是《楞嚴》的大三昧——「一切事究竟堅固」。和本經的話，「一切皆成佛」，是同樣的語言。所以我們這個經，是登峰造極的一些文句。「一切皆成佛」，你還有什麼不了的？還有什麼可修的？還有什麼可斷的？一切都成了廢話。正因為「一切皆成佛」，所以《楞嚴》才有這話，「一切事究竟堅固」。現在都說這一切事是虛妄的、是生滅法。那《楞嚴》不是這麼提了，「一切事究竟堅固」，不但堅固，究竟堅固。說到它本體上去了，一切事相都不離開它本體。所以從聞思修入三摩地是楞嚴三昧，沒有出、沒有入，所謂大定無出入，有出有入的都是普通的三摩地。這是文殊給總結的話。《楞嚴經》一開始就講如何見道，不見道怎麼修道？所以「見」很重要。一上來就是「七處征心」，阿難求心不可得，最後在見道上，有所了悟，就要修道。在修道的時候，請了在座的二十五位大聖，各人說自己的修持經過。說了之後，釋迦牟尼佛說都好，就讓文殊菩薩根據娑婆世界眾生的情況和時節因緣，讓他品評誰最好。文殊指出是觀世音菩薩的耳根圓通法門，觀世音菩薩最主要的是「反聞聞自性，性成無上道」。以能聞的本性反聞聞自性，心所緣的悉皆成就無上道。這樣成的無上道。所以一向都以觀音所說的代表禪宗，大勢至所說的代表凈土宗。事實上，真要儘快的來證「首楞嚴三昧」，一切事究竟堅固，那也確實文殊菩薩的總結是不錯的。因為他總結的是這樣一個條件，誰第一，那觀音這個第一。如果要去總結，什麼是在這一生之中就能出離六道，要是按這個範疇來總結的話，那就是大勢至菩薩第一了。

「大勢至菩薩」。「勢」，勢力，表示一種威勢。菩薩的智慧和力量、威勢，可以遍至一切處，可以達到一切處，所以稱為「大勢至」。在《首楞嚴經》里，大勢至法王子與其同倫五十二菩薩同時說：「以念佛心，入無生忍」，大勢至菩薩就是念「南無阿彌陀佛」，入了無生法忍。所以凈宗學會把大勢至菩薩作為第一代祖師，因為大勢至菩薩真正是念佛三昧，以念佛為法門的。「不假方便，自得心開」。除了念「南無阿彌陀佛」之外，不須要有其他的任何方便來助道，像參禪、作觀、持手印、念咒等等都用不著。「自然心開」，心開就是開悟。「今於此界，攝念佛人歸於凈土」，就在娑婆世界上攝受一切念佛的人，使他歸向西方極樂凈土。他和觀世音菩薩同為阿彌陀佛的兩個脅士。《觀經》說大勢至菩薩的名號：「以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩為大勢至。」這跟前面一致，不過把智慧、光明與「勢」結合在一起了。又《思益經》說：「我（大勢至菩薩）投足之處，震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至」。你們看看，念佛成就的菩薩是這樣的威力。而且經典上說，大勢至菩薩在極樂世界是永不涅槃的。《觀經》又說：「此菩薩（大勢至）行時，十方世界一切震動。當地動時，有五百億寶華（湧現出來）。一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。」故《大日經疏五》曰：「如世國王大臣，威勢自在，名為大勢。言此聖者（大勢至），以至得如是大悲自在之位，故以為名。」又《觀經》說大勢至菩薩，「於肉髻上有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。余諸身相，如觀世音，等無有異」。

此二菩薩，於娑婆界，修菩薩行，往生彼國。常在阿彌陀佛左右。欲至十方無量佛所，隨心則到。現居此界，作大利樂。世間善男子、善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。

此二菩薩的根本，都是在娑婆世界，發菩提心，行菩薩道，往生阿彌陀佛極樂世界，常在阿彌陀佛左右。這就給十方世界的人民示現了一個典範，大家都應當學他們，普願眾生去求生凈土。所以「現居此界」，此界就是娑婆世界，因兩個菩薩跟我們世界有緣，所以還在這個娑婆世界。這個沒有妨礙，比方像彌勒在兜率內院，但同時也在極樂世界。不可以拿我們的俗眼來看，只能在一處，就不能在另一處了。菩薩不離本處，可以一時遍現於十方。「作大利樂」，於念佛眾生，攝取不舍，令離三途，得無上力，同生極樂。所以是念佛的眾生，他就攝受從來不捨棄，讓你不但離開三途，更能得到無上力。所以我們出輪迴能夠往生，這須要無上力，有他力門在這兒。「令離三途」，這個「令」字，是大勢至菩薩與觀世音菩薩讓念佛眾生離開三途「得無上力」，得無上力是個「令」字貫下來了，就顯出他力來了，這個「力」使大家都同生極樂。所以為什麼自己修法，很快得了點甜頭，隨後就出很多不可思議的慘劇？昨天晚報上登的，那個宇宙語害人，一個個都是高才子弟，後來就自己拿刀殺母親，殺了母親要殺自己，這都是練功練的走火入魔，所以我們不能盲修瞎練，不能看到有些什麼便宜、取巧，都是一種誘惑、魔網。觀世音菩薩，世間稱為救苦救難觀世音菩薩。所以經云：「世間善男子、善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。」兩位菩薩都在此土攝念佛人，特別提出觀世音菩薩，觀世音菩薩單獨有這個願。因為大勢至菩薩只攝念佛人，不是很廣泛。觀世音菩薩就廣泛了，你念不念佛沒有說，有急難恐怖，允許你臨時抱佛腳，觀世音菩薩馬上就救度。佛這心胸氣魄不是跟常人一樣的，臨時肯抱佛腳還是不錯的。所以《法華經》說，苦惱的眾生，「一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」《楞嚴經》說，觀世音菩薩修一切都放下，最後就是滅，連滅也滅了，滅滅都寂滅了，寂滅之後忽然間就是兩種殊勝——上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰。這個時候，自己的心和佛的心和眾生的心就是一個心了，三無差別了。所以眾生的心一有什麼事，就是觀世音的心，觀世音就知道了，觀世音的心就是佛心，佛的力量就在這，佛的力量馬上就到了，中間不須要傳達。《普門品》又說：「是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏（讓大家無所畏懼）。是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」都稱觀世音菩薩為施無畏者。我一個老同修在電台工作，後來解放之後就把他遣散了，給了三個月工資，他就拿這個錢去走單幫做買賣，維持生活。那麼跑到北方過河，這河是凍冰的，走到中間解凍了，一塊一塊冰都解凍了，底下水都流了，他在這個時候，退回去也不行了，在中間，也是那麼遠，只有往前走。他說一生念觀音菩薩，就是這時候念的最好，也平安度過了。若有急難恐怖，求觀世音菩薩，無不得解脫者。南無大慈大悲觀世音菩薩。

複次阿難：彼佛剎中，所有現在、未來一切菩薩，皆當究竟一生補處。唯除大願，入生死界，為度群生，作師子吼。擐大甲胄，以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世，示現同彼。直至成佛，不受惡趣。生生之處，常識宿命。

釋迦牟尼佛告訴阿難：彼佛剎中，所有現在往生極樂世界的，以及將來要生到極樂世界的一切菩薩，都應當究竟一生補處。對於一生補處是能徹底的證到。但是也有特殊大願的人，願意離開極樂世界這種清凈安樂的道場，到生死界中來救度眾生。所以常念的迴向偈：「願生西方凈土中，九品蓮華為父母。花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」後來有兩個人同時都把這個偈子改了，一是弘一大師，一是我的先師夏老居士。都把第四句「不退菩薩為伴侶」，改成「回入娑婆度含識」。這是我老師改的。弘一大師改的字雖不同，意思相同。花開見佛悟了無生之後，馬上回到娑婆世界來度眾生。

本品正是彌陀第卅五「一生補處願」，及卅六「教化隨意願」之成就。第卅五願曰：「生我國者，究竟必至一生補處。除其本願為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。雖生他方世界（雖然他還到他方有生死的世界去度眾生），永離惡趣。」不會墮入。「為度群生，作師子吼」，為眾生來作師子吼。佛的說法稱為師子吼，因為獅子一吼，百獸震驚。譬佛的說法能夠降伏外道，能夠震醒愚蒙。那麼現在這些往生極樂的人，願入生死界，又到咱們世界來示現成法師或者居士，教化有情，也稱他為師子吼。因為往生極樂世界的菩薩，入了無生法忍，親聞彌陀說法，即以所聞，轉教眾生。故所說法，親承如來，因此也稱為師子吼。「擐大甲胄」，「擐」字，指著身上被掛鎧甲，叫做擐。甲胄乃古代戰士被衣於身，以防矢石傷自肉體。這是譬喻，既然到了極樂世界，還願意到娑婆世界這種穢土，五濁惡世來度眾生，你怎麼才能來呀？這很可怕，你以什麼為武裝呢？就是以自己的宏深誓願作鎧甲。「雖生五濁惡世，示現同彼，直至成佛，不受惡趣」。這四句是一小段。雖然是生在五濁惡世，這是很惡的世界，很容易入三惡道，他來示現凡夫，還是示現有生有死。但直至成佛，永離惡趣。所以晉朝有一個人很窮，他發憤念佛，念了幾天真的見佛了，不是死後見佛，就是現身見佛，得了無生法忍，往生極樂。往生之後在清朝之前，曾經七度到這個世界上來，沒人知道。雖然是生在五濁惡世，示現跟眾生一樣，有生有死。「示現同彼」，「彼」指娑婆世界眾生。可是他直到成佛，也不會因罪報而入惡趣。而且生生之處，常憶宿命，不昧本因。他一生一生到的地方，還能記得他的宿命，知道自己是極樂世界再來的。

無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類，皆使往生其國，悉令得泥洹道。作菩薩者，令悉作佛。既作佛已，轉相教授，轉相度脫。如是輾轉，不可復計。十方世界，聲聞、菩薩、諸眾生類，生彼佛國，得泥洹道，當作佛者，不可勝數。

極樂大士能發如是宏深誓願者，蓋因彌陀本願加威，亦復是本身善隨佛學。彌陀的大願，是要普度十方世界一切眾生之類，都叫他們往生到極樂世界，「悉令得泥洹道」，全要叫他們得到涅槃無上果，來「作菩薩者，令悉成佛」，作菩薩的叫他成佛。新成之佛，復度眾生。所度眾生，又皆成佛，又復度生。故云「轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計」。所以跟阿羅漢不一樣，以為涅槃自了了。成了佛之後還要去教授其他的菩薩成佛，以如是輾轉度脫無窮，十方世界之菩薩、二乘、六道四生種種眾生，得生極樂，證道成佛者，「不可勝數」。你數不過來。因往生者眾，非數量所能及。

彼佛國中，常如一法，不為增多。所以者何？猶如大海，為水中王。諸水流行，都入海中。是大海水，寧為增減。

「彼佛國中，常如一法，不為增多」，雖然十方世界這麼多輾轉度脫，都在往生極樂世界，然而彼國它是常如一法，它不增多，老是這樣。所以譬喻像大海，所有河流一切水都流入大海，大海並沒看見往上漲，要是大海老漲不已，沿海的地方早就沒有了。說諸水流入大海，大海不增減。

或疑，十方世界如是輾轉度脫，都往生極樂世界。彼一剎土，寧能廣容？是義不然。蓋極樂國土「常如一法，不為增多」。佛雲「一法」，義理甚深，眾生難明，故佛以大海為喻，以明其義。以大海喻極樂，諸水喻十方往生之士。諸水流入大海，大海不增。以喻十方眾生，都生到極樂世界，極樂之眾亦不增也。又彼土大士，重返穢土，救度眾生，其數亦無量，但極樂聖眾，亦無減少，故云「常如一法」，「寧有增減」。於一法中，無有增減之義。也可以用世間數學之理來作比方。數學有「無量大」或「無限大」之義，就是把數字∞橫寫，叫做無限大。什麼數加無限大，還等於無限大；無限大減多少，還是無限大；無限大被什麼數除，還是無限大。叫做無限大，它就不可能減少。若有個定數才能減少，它是無限大，那減了一點就小了，就不是無限大。你減多少它還是無限大，加了它也無所可增，也就是無限大。無限大多少人去分，分得的一份，每得的一份也是無限大。「常如一法」，這一法可以用無限大作為譬喻，所以「常如一法，寧可增減」。今極樂者，實為無限大中之無限大，蓋已超逾一切世間之無量大矣。

又上經文正顯事事無礙不可思議，殊勝微妙境界。蓋極樂即是華藏，故廣狹自在，一多相即，互融互攝，非言思所能及。

八方上下，佛國無數。阿彌陀國，長久廣大，明好快樂，最為獨勝。本其為菩薩時，求道所願，累德所致。無量壽佛，恩德布施八方上下，無窮無極，深大無量，不可勝言。

這就譬如八方上下佛國是無數的，這麼多人都生到極樂世界，極樂世界也沒有變化。「阿彌陀國，長久廣大，明好快樂，最為獨勝」。在十方的佛國之中，咱們回想起來，在彌陀發願的時候就問世間自在王如來，我要成就一個佛國，要勝過一切其他佛土可以嗎？當然可以。佛就滿足他的願，所以它就勝過一切佛國，彌陀發的願力大。

「八方上下」即是十方。十方無數佛國之中，其「長久廣大，明好快樂」，皆與極樂不能相比。故云「最為獨勝」。「長久」是恆常。「無衰無變，建立常然」，所以長久。「廣大」，廣是寬廣，大是廣大，「明」是清凈光明，「好」，相好莊嚴，「快樂」，就獨勝。如《小本》云：「無有眾苦，但受諸樂。」極樂世界所以能「最為獨勝」，就是「本其為菩薩時，求道所願」。皆由彼佛在因地中求得大願，於無量劫積功累德，現在大願成就了。「阿彌陀佛的恩德布施，八方上下，無窮無極，深大無量，不可勝言」。彌陀無上恩德，廣大深遠，言語難明。縱身有百口，口有百舌，窮劫說之，亦不能盡。故云「不可勝言」。就因為阿彌陀佛住真實之慧，所以能夠普施真實之利，不僅僅是咱們一個地球上，是令十方無窮無極世界的一切眾生，咸入真實之際，所以彌陀恩德，無有窮極。

複次阿難：彼佛剎中，一切菩薩，禪定智慧，神通威德，無不圓滿。諸佛密藏，究竟明了。調伏諸根，身心柔軟。深入正慧，無復余習。依佛所行，七覺聖道。修行五眼，照真達俗。肉眼簡擇；天眼通達；法眼清凈；慧眼見真；佛眼具足，覺了法性。

佛又叫阿難了，彼佛剎就是極樂世界，極樂世界佛剎裡頭一切菩薩的「禪定智慧」。「禪定」是六度裡面的第五度，「智慧」就是般若，是第六度。這兩個在六度中是最重要的，所以就拿這兩個來代表六度。又定慧應等持。《會疏》說：「夫有定而無慧，則同二乘沉空。有慧而無定，則同外道邪思。故雙舉之。」如果「有定而無慧」，就變成二乘聲聞、羅漢了。「沉空滯寂」，在空和寂之中停滯下來，就沒有智慧不能起觀照。「有慧而無定」，只是有慧而無定，就同於外道的邪思。譬如：慧和定就像燈籠的光和燈罩。過去的蠟燭、油燈，外頭要有個罩，沒有罩，風一吹燈就滅了。所以有慧沒有定，就像沒有罩的燈。有定無慧，就像沒點著的燈，有罩，根本不放光。所以定慧都重要。「神通」者，天眼、天耳等六通。證果的人自然就得到了。神通確實是佛教裡頭，修持精進應當得到的東西。但是如果偏重神通、求神通，就往往容易出現偏差。神通是聖末邊事，是聖道裡頭末了的邊邊上的事情。所以「但得本，莫愁末」。禪定，尤其是智慧，更是根本的根本。要識心達本，明白你本來的自心，只要得本，不愁末。就像一個小男孩，還沒有長鬍子，但是不要發愁，說怎麼沒有鬍子？大了自然會長出鬍子來的。對於「神通」就這樣的看法。「威德」，威者威神。謂威勢勇猛，不可測度。德是功德。如《魏譯》曰：「無量壽佛威神功德，不可思議。」彼國一切菩薩，於上述之禪定、智慧、神通、威德，悉皆圓滿成就。佛一切都圓滿。

「諸佛密藏，究竟明了」，這些菩薩都是境界很深，諸佛的密藏是究竟明了，不僅僅是明了，是徹底的明了。「密藏」有兩個涵義：⑴《二教論上》說：「法佛談話，謂之密藏，言秘奧實說。」如來語深，如來所說的是深密玄奧，真實的語言。凡夫這種分別心，聽了之後不能理解，往往都是錯解，或者跟沒聽見一樣，因此叫做「密藏」。⑵《僧史略》說：「密藏者，陀羅尼法也。是法秘密，非二乘境界，諸佛菩薩，所能游履也。」說密藏就是陀羅尼（是咒，只有到八地以上的菩薩才能了解它的意思），此法深密，不是小乘教的佛菩薩所能理解實踐的。今經雲極樂大士，於「諸佛密藏，究竟明了」，其實兩個不妨合參，就是說諸大士於法身如來，深秘離言的密意，種種難思之語以及諸佛的陀羅尼，都能夠究竟契入，洞然明了。「調伏諸根」，《探玄記》說：「調者調和，伏者制伏。謂調和控御身口意業，制伏除滅諸惡行也。」因為我們這個根——眼耳鼻舌身，就要造業，我們就是要來調製身業、口業、意業，令離惡行，叫它不要造惡。「調伏諸根」，就是能夠控制、調製自己的身心，離開塵垢、離開邪惡。「柔軟」跟剛強是相對的，心柔和而隨順於道；反之則為剛強，剛強則難以教化。還有很多人很自負、成見很深，實際上不知道正是缺點，剛強難化。《法華經》曰：「眾生既信伏，質直意柔軟。」即「身心柔軟」之意。極樂菩薩不是這樣，身心柔軟，所以就「深入正慧」。「正慧」是真正的慧。正就是無邪，離開了顛倒叫做正。能夠「契真入實」，能契會真如，能入實相，這才叫做正。所以正就離開了虛妄分別，能夠照了真心的智慧，才叫做「正慧」。所以能夠照到自己的自心，能夠「了」！永嘉大師說：「了知自性本來空（了字很深），未了還須償夙債。」要能「了」，所有的罪性就空；不「了」，那宿債都在那兒一樣也不少。所以照和了，這個「了」字在「照」字之後，能「照」之後才能「了」，這個叫做正慧。「深入正慧」，「深」是窮盡自心的根源。「無復余習」，沒有餘習了。什麼叫余習呢？煩惱斷後，還存在一點習氣。二乘不能斷盡余習，唯佛獨斷之。

《大智度論》說：「阿羅漢、辟支佛，雖破三毒，氣分不盡。譬如香在器中，香雖去，餘氣故在。又如草木薪，火燒煙出，炭灰不盡，火力薄故。佛三毒永盡無餘，譬如劫盡火燒須彌山，一切地都盡，無煙無炭。如舍利弗嗔恚余習，難陀淫慾余習，畢陵伽婆蹉慢余習。譬如人被鎖初脫時，行猶不便。」《大智度論》這個比方作得很好：阿羅漢、辟支佛，能夠破了貪嗔痴這三毒，斷了煩惱，了分段生死證有餘涅槃，但是氣分不盡，還有餘習。這點很要注意，他斷了煩惱之後還有餘習。譬如香擺在盒子里，把香拿開了，可是盒子里還有香的氣味，氣味還存在。這個氣味就比方余習。你貪心、嗔心、痴心已經沒有了，就好像香已經拿開了，可是過去放過香的盒子，還有氣味，這就是貪嗔痴煩惱的余習。只有佛才能徹底斷盡。二乘是斷不盡的。大乘的菩薩也是隨著水平能斷掉一些。他又比方：像咱們燒炭，把木頭燒完了之後，可是還有灰在，因為火力不旺。如果是到了大劫，大火燒須彌山，一點余炭不留，什麼都燒光了，粉碎為一些微中子，不留下煙，也不留下炭。就像佛斷除余習一樣，他的智慧猛利，譬如劫的大火，這火力大。又譬如說，人被鎖著剛解開時，可是還一瘸一瘸的走。所以不但要斷煩惱，還要斷余習。現極樂大士「無復余習」，這就說明極樂世界的大士，「依佛所行」，能依佛的道路來行。故《魏譯》謂彼土諸大士「究竟一切菩薩所行，具足成就無量功德」。

「七覺聖道」包括兩個內容：七覺支和八聖道。「七覺」即七覺支，又名七覺分，或七菩提分。覺者，有覺了與覺察之義。覺法分為七種，故曰支，或曰分。七種之名為：念、慧（又名擇法）、精進、輕安、喜、定、行舍。此七覺支之義為：⑴擇法覺支，以簡擇智慧法之真偽。⑵精進覺支，以勇猛之心離邪行，行真法。⑶喜覺支，心得善法，即生歡喜。⑷輕安覺支，斷除身心粗重的煩惱，使身心輕利安適。⑸念覺支，常明記定慧而不忘，使之均等。⑹定覺支，使心住於一境，而不散亂。⑺行舍覺支，舍諸妄謬，舍一切法。平心坦懷，更不追憶。

又《會疏》說：「七覺支者，⑴擇法覺分。智惠（慧）觀諸法時，善能簡別真偽，不謬取諸虛偽法，故名擇法。」修行我們要知道擇法非常重要！要有智慧來選擇分別，哪個法是真、哪個法是偽，不要去擇虛偽之法。昨天我這兒來了一位客人，他五次上當。這擇法很難，不是容易，我們頭一個擇法覺支，首先我們要能夠分別真偽。所以省庵大師分得好：真、偽、邪、正、小、大、偏、圓。自己能夠知道抉擇，知道揀擇。

⑵「精進覺分，精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益之苦行，常勤行在真法中，故名精進。」有的盲修瞎練，再用功，不知道船在大海中行走，羅盤錯了，這個船要觸礁的。所以不準備好，莽莽撞撞的就往海里進發，這個事情智者不取。像提婆達多，他提倡的戒律比釋迦牟尼佛嚴格，他住的房子不要有頂，裡頭夏天熱，冬天冷，你說嚴格好，跟著提婆達多跑了，你就沒有智慧。總要使身調才心調，要使身有避風雨才行。所以有時候我們要知道怎麼抉擇。外道修練種種的苦行，以為受苦就解脫了，其實都是荒謬的，這些苦行沒有意義。所以精進覺支，常勤行在真法中，這叫做精進。你盲修瞎練再用功，那叫做胡鬧，叫糊塗。

⑶「喜覺分，若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而生歡喜，住真法喜。故名喜。」先得到法喜，能夠覺了這個喜，我是正法生的喜，不依那個顛倒的法而生歡喜。

⑷「除覺分，若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，故名除。」除覺支就是別的經論上說的輕安覺支。輕安覺支的解釋，就是你身心粗重的煩惱斷除了，感覺得很輕快、很安，這種感覺。所以修法的人用功上了路，有輕安的感覺。除覺支，就是輕安之外更深一層的意思。斷除了煩惱之後，要能覺了，把虛偽的去掉，但是不要把善根去掉，這叫做除。除的時候，要善除，除了煩惱就輕安；要除掉那些有害的，至於善根不要損傷。

⑸「舍覺分，若舍所見念著之境時，善能覺了，所舍之境，虛偽不實，永不追憶，是為舍。」舍覺支，也有的叫做行舍。就是自己所見自己心中所住的這個法的境界，善能覺了，要能夠明白不在這個虛偽的境上去追憶，這叫做舍。

⑹「定覺分，若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛妄想，是為定。」定覺支。在發禪定的時候，要知道許多禪有很多是假相，不要生這種見愛妄想。禪本來是好事，但有的時候，也就成了一種障礙。所謂菩薩怕三禪，因為三禪是十分的快樂，菩薩到了三禪，也貪快樂出不去了，你三禪就不會再進步。所以發禪定的時候，你要覺了這些禪的虛假，不要有見愛，這個叫正定。

⑺「念覺分，若修出世道時，善能覺了，常使定慧均平。若心沉沒（很沉），當念（就要）用擇法、精進、喜等三覺分察起。若心浮動時，當念用除、舍、定等三覺分攝。故念覺常在兩楹之間，調念中適，是為念。此七通名覺分，能到菩提一分故。」若修出世法的時候，要知道叫它定慧均平。有的時候定多慧少，有的時候慧多定少，那就要想辦法，如果心裡很沉，就要用擇法覺支、精進覺支、喜覺支來觀察；如果心浮動，就用除覺支、舍覺支、定覺支來使它收斂。這就是七覺支的修行。

「聖道」者，指八聖道，亦名八正道。謂：一正見。二正思維。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。根據《彌陀疏鈔》說：「一正見者，《雜集》云：若覺支時，所得真覺，以慧安立，諦理分明，無有謬誤故。二正思惟者，見此理時，無漏心相應。思維等量，為令增長入涅槃故。三正語者，不唯心無邪思，以無漏智，攝口四業，住四善語故。四正業者，以無漏智，除身三種一切邪業，住清凈身業故。五正命者，以無漏智通除三業中五種邪命故。六正精進者，以無漏智，應勤行精進，趨涅槃道故。七正念者，以無漏智於應念正道法及助道法，心不動失故。八正定者，以無漏智相應，正住於理，決定不移故。皆言正者，以不依偏邪名正。能至涅槃名道。若《華嚴離世間品》，則八正俱菩薩道。正見者，遠離一切諸邪見故。正思惟者，舍妄分別心，隨順一切智故。乃至正定者，善入菩薩不思議解脫門，於一三昧中，出入諸三昧故。釋雲據此文證，豈不深玄。」

㈠正見，要「以慧安立，諦理分明」。要用智慧，見理體分明，不要有謬誤。所以八正道里第一件事就是正見，這是非常有深意！所以密宗，叫決定見宗，見修行果，以見為第一關。禪宗溈仰宗，仰山跟溈山問答，仰山就談談，溈山表揚他。仰山說這個只是我所見，不是我所證（不是我的行侶）。溈山說：「只貴子見地，不貴子行侶。」我所貴，就貴你的見地，不是貴你做到的情況。當然這個話理解得不好就成毒藥了。他真正是「見」！要真正見對了之後，就不會起這個誤解；要起這誤解，就是你那見還沒對。你說我見對了，我行不行無所謂了，就是你那見還不行。第一是正見，要諦於理。㈡正思惟，你見到了這個理，要以無漏的心相應來思惟，不是以有漏法這種執著、取捨。所以上面說了聞思修，也就是這個意思了。聞也叫聞性，既然有了正見，是無漏心相應在這個聞性上（所以沒有很好的用功、很好的看經，大開圓解等等，在這些地方上還確實是有困難的），來思惟使得自己這個見增長，能夠入涅槃。㈢正語，唯不生邪念，而且以無漏的智慧來攝住四種口業——妄語、綺語、兩舌、惡口，不但不造四惡口，而且我們用這個口來行善、傳播正法，這就是正語。