從金剛經中悟道

一、佛 陀 與 須 菩 提

金剛經是佛陀與弟子須菩提的一次對話，這是世界佛教史上的一次最偉大的、最有震撼力的一次對話。因為佛法的本身是正覺者，正是佛陀通過和須菩提的對話，消滅成道過程中虛構的自我，從這一點來看，須菩提必須是一個證道的人，只有才能完成這一偉大對話使命。

佛陀是個偉大的師父，師父的角色就是喚醒他學生的覺知。而不是教導、教條、辯論，如果是這樣只能是老師，是一個特定教條的老師。佛陀從來不模仿任何人，當他離開所有的途經和教導才能達成。師父不是一個教條的給予者，他是一個方法的給予者，師父能幫助我們覺醒，所以師父是打擾我們夢的人。

老師不會打擾你，相反，老師會不斷增加你的知識，會幫助你成為「自我」，他會讓我們博學廣聞，滿足「自我」。和師父相處是很危險的，尤其是一個證道的金剛上師，他經常毀滅我們非常美的夢，因為我們自己是虛偽的，他必須幫助摧毀虛假的認同，而不是鬚眉低下的遷就。這是痛苦的，危險的，除非你對師父有非常深的愛，或是一個證道者，否則會與師父產生很深的怨恨。師父會給弟子很多苦，而我們的目的則是尋找快樂。

有時，我們也會感覺到那個虛假的自我必須粉碎，但我們無法做到，只有師父才有可能幫我們摧毀。我們必須經歷死去活來，因為完全喪失自我，才能再度找到自己。根據我的經歷，必須做好接受的準備，師父會引導我們朝向很深的死亡，唯有圖經死亡才可能重生，這就是我常說的「心識路絕」。師父會把我們壓抑的「自我」顯露出來，使我們極度痛苦的心身得以浮現。如果沒有很大的信心，對師父的完全信任，否則，我們不是被叛就是逃走。這是師父的工作，他的角色就是去使我們覺知道「自我」的虛假。

當這個世界變成了一個虛擬，師父也將是它的一部分，通過徒弟可以看到師父的影子，師徒是幻化的一個人。當他的弟子完全覺醒，就沒有了師父。因為師父是弟子的一部分，如果弟子完全證道，師徒便成為一個人，徒弟證道便成了師父，那麼師父就不會再在那裡，弟子會對師父有深深的感激，這個感激是永恆的。

金剛經主是須菩提與佛陀的一次對話。須菩提是佛陀的十大第子之一，他以論諸法空、性空而著稱，被稱為解空第一。須菩提是個證道者，他以菩薩道的果位來與佛陀對話，在金剛經中，須菩提做到了承上啟下的作用，是道與道的合一，是佛教史上的一次最偉大師徒的對話。

二、相 與 實 相

金剛經主要是佛陀給菩薩講的經。其實質是談菩薩成道如何可能的問題。最主要的是研究一切事物的存在與不存在，也就是物相與實相的關係。

佛陀這位偉大的成就者，他以一個平常人的身份出現眾生面前，從他平常生活中的托缽、乞食、盤坐，可以看到一個平常心的重要性。他告訴我們『佛』是具有平常心的人修出來的。知道一個人是平凡的，才是世界上最不平凡。而我們自己很少認識自己是平凡的，我們頭腦里有一個不平凡的相，相是什麼？相是一個人觀念，是一個帶有自我性的觀念。在人生的長河中，我們每個人花了很長時間，來發展自我這個相，自從離開母體的剎那「自我」就產生了，孩子餓了本能的去找母親的奶，『尋』是找，『伺』是觀察，當孩子一但吸吮了母親的奶，血液就開始流動，尋和伺兩個習氣就永遠留存在五蘊中。於是那帶有墮性的自我保護意識就產生了。

我們總是在爭取比別人活的好，比別人強，比別人得到的更多。於是父母在影響我們，老師在鼓勵我們，朋友也在鞭策我們。為了不讓別人看清，我們那不可告人我們的目的，我們經常用一個虛假的『我』展現在別人面前，並戴著有色眼鏡來觀察周圍，經常觀察「自我」存在是否正確。

其實，我們根本就不了解我們自己，有時侯常常為「自我」的徒勞而責備自己，也為「自我」的不存在而彷徨。「自我」是一種幻相，是一種誤解，因為今天得到的，明天可能會失掉；今天是朋友，明天可能是敵人；今天得意忘形，明天可能大禍臨頭。於是我們不惜任何代價來保護「自我」，花費龐大的投資來構築友誼、婚姻、幫派和權勢。這樣一來就給自我打造一個精密的我相、他相、眾生相、事物相的生存體系及堅固的模式。我們生生世世的不斷建立、擴大『自我』的大廈，所以很難去捕捉「無我」也就是無相。

奇怪的是我們自己打造的「自我」保護措施，經常使我們失望，婚姻經常因反目而破敗，朋友經常變成了對手，就連最堅固的帝國王朝，也會在歷史的變幻中不斷更迭。在現實生活中，好象沒有一件東西是永恆不變的，所以，我們總象盲人摸象一樣，只能感覺到一個點。

「自我」是主體的時候它是無明，「自我」是客體的時候它是無明的結果。社會給我們製造了一壓抑的頭腦，一個否定生命的頭腦，我們總是習慣於書上找，相上求，看到的都是荒誕迷妄，陷進去的都是執迷不拔。甚至頭腦給我們製造了一個有相的佛。從「自我」的觀點看，我們總是希望能看到菩薩的「相」，於是寺廟就產生了，佛和菩薩的「相」也相繼產生，更希望能有一個救苦救難的菩薩，能使我們有求必應。當我們到寺廟去拜佛的時候，佛從來就沒有肯定什麼，更沒有否定什麼，除了我們主觀上對佛的概念、感覺、觀察和體驗外，什麼都不存在。

佛並不是依賴其它事物的存在，來證明自己的存在。佛已經超越了自我、自他、主觀、客觀，存在與不存在的二元對立。所以，菩薩無我相，有相即非菩薩。凡有相皆是虛妄，即相非相才是如來。

凡是有條件生成的事物都不是永恆不變的，比如人是以父母為條件的產物，那麼每個人都要面對生老病死。生命是整體的，無論是胎生、卵生，還是濕生、化生，都有佛性的潛在，就連蒼蠅和蚊子都具足八識，而我們看問題總是局限的。

佛陀他自己不著「相」，在他講經的時候，總是最後一句否定前一句，他不給我們留一點值得追尋的餘地。佛陀的最終目的，是消除我們對「自我」執著的相。這就好比去欣賞湖水中的月亮，我們可以做一些不確實際的、虛假的、無憑無據的讚美詩，因為它是水中的影。

而猴子卻不然，他們必須去拯救水中的月亮，於是，他們掛在樹上，一個倒掛著一個去撈月亮。我們很象那些猴子，把虛幻不實的事物，當作一個堅實的東西去拚命呵護，除非我們知道什麼是假的，否則你不會知道什麼是真的。

『自我』永遠無法確定自己的存在。『自我』是我們對有情世界的感受、想像、行為和結果，佛法稱它為五蘊。五蘊的自性是焦慮、痛苦和不滿，五蘊的本身是空性，是一個虛幻的整體。一但把『自我』分割成個體，「我」就是一個沒有基礎的東西。我們每一個人天生就缺乏安全感，天生就害怕失去本身和所有的物質世界，希望能鞏固它的存在，就連信仰也希望有求必應。

『愛』是尋找「自我」的另一種方法，愛是一種需求，因為有需求，慾望就已經等待在那裡。愛是根據自己的需要而決定的， 只有放棄被「自我」奴役的時候，真正的愛才有可能。只有不再一心一意的關懷「自我」的時候，才能真正的去關愛別人。根據佛法，要拒絕的是執著的「自我」，而不是「自我」。入世者是戰勝別人來實現「自我」，出世者是戰勝自我來實現「無我」。而智者是超越了「自我」，無我，實現了真我。只要不再被這個「自我」榨取所有的時間、精力和注意力，就完全休止了試圖滿足的「自我」。

偉大的帝洛巴說：「迷惑你的並不是現象，而是你對現象的執著」。

三、悟性與開悟的道路

悟性關係到一個人修行者的開始與最終，悟性是如來藏的外在覺知，是默識心通的直接通達。悟性是修行者在無量劫中對智慧的累積。悟性與一個人的成道有著某種必然關係，因為悟性是成道的前行。可以說悟性是無漏智的外在表現，如果是一個有漏的種子就不可能有悟性，也就談不上開悟。

悟性是頭腦和自我產生分離後的產物，頭腦有欺騙性，因為它充滿了情緒、習氣和障礙，我們的頭腦是遠古頭腦的延續，這是受所知障和煩惱障的支配的結果，受這些障礙的支配是不能開悟的。自我是執著、渴望的產物，當執著和渴望消失後，苦難也就消失了。造成苦難的原因不是我們的痛苦，而是我們對痛苦的抗拒，逃避苦難的心。

我們中的許多修行者，給自己帶上了一個比任何頭腦都黑暗的，更難以打破的心靈面具。我們越是執著於某一個靈性的覺色，或者靈性的自我，我們離「道」就越遠。因為頭腦樂於製造悟道的假象。

我們把透過大腦傳出的靈性光芒，包裝在教條的宗教里，窒息的道德里，可憐的自以為是里，最後埋葬在自我中。習慣、模式、假設、條件，充滿了連續的「自我」意識，這種思維場充滿了不適應性、混亂性和執著性，所以有所知障和煩惱障的的頭腦就永遠不能開悟。

頭腦根據習慣用共認的名詞來表達某種事物的名稱與含意，如豬、馬、牛、羊、地、水、火、風等，當我們看到火就知道火能焚，看到水就知道水能潤。時間長了對某種事物就形成了一種概念，這種概念就會產生習性在頭腦里長期留存。

由於頭腦長期觀察事物的相互關係，得出對事物規律的認知，也就是事物所成的規律性。我們無論做什麼事情都要附和一道理，理正事成，不合乎邏輯道理事情不易辦成。這就是大家共同認可的約定俗成和道理積成的兩個真實，這就是所知障。所知障它包括了能知、所知，我們知道的越多，可能障礙就越大，

由於所知障就產生了煩惱障，煩惱障是貪、嗔、痴、慢、疑、不正見。悟性就是在於我們看事物的角度，一切事物都有兩面性，引發的是那一面這很重要。遇事用悟性看就沒有所知和煩惱兩障，如果用世俗來看全是障礙。因為這裡充滿了二元分別，得失、好壞、成敗、愛恨、多少、善惡。

對一般人來說，只能認識大家共許的和認可的前兩種概念。如果有悟性，能破除頭腦所給予的思考，破除所知障和煩惱障就是開悟。

開悟是合一的純粹存的外在體驗，是獨立存在感的消失，是固定身份的消失。開悟就是意識到追求開悟的「自我」根本就不存在。

但是，如果我們的目的是開悟，我們就不能通過在自身上，培養開悟的特徵來達到目的地。我們需要理解頭腦的本質。 我們要不斷觀察頭腦里的真相，觀察頭腦里的情緒、習慣模式、各種假設和創造、條件和作用，我們為了生存需要頭腦，開悟就是要和頭腦分離。

當我們需要頭腦時，意識比從前更加敏銳、更加清晰、更加靈活。與頭腦分離就是失去固定的、單獨的、連續的概念，我們稱之為「我」的自我意識。

開悟就是覺悟到不存在需要開悟的「自我」。開悟意味已沒有抗拒、沒有概念、沒有問題、它不加改變地的悟在當下，體驗每一刻的真理，一切複雜變得簡單與純粹。開悟是完成簡單的「自性」行為，當一切都作完了，最後放下這一切，裡邊沒有頭腦，沒有慾望，時間停止了，你整個人就立刻被從這個世界帶到另外一個世界。

成道是一個放得下的世界，開悟永遠躲著追求。成就已經在那裡，問題是要生活得象一個成就者，而不是裝成一個成就者，知道這一點，你已經開悟了。

四、空 性 與 佛 性

有時我們會說：「只有有智慧的人才能了解空性」，似乎空性是一個客體，而智慧是一個主體。那我告訴大家，沒有一個堅實的客體來標明是空性，同時也沒有一個堅實的主體來標明是智性，有了主體和客體就行成了二元對立，二元是自我的觀點。那麼空性是什麼，空性就是無為。

無為是絕對而直接的真理，而有為是相對的真理，無為超越了一切概念，把二元化為一元。有為是靠外界的感觀而得，受一切時空和因果關係的制約，所以有為只是一種表象，如果只在追求形式和表象，永遠不會有成就。

佛陀在金剛經曾多次讓我們記住他的四句偈語：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

佛沒有色彩，也沒有重量，更沒有概念，這是一切大成就者通過幾千年的實踐而共許的真理。

依照佛法，我們從來沒有看到任何事物的實相，看到的只是自己的成見，佛法建立在「空性」是佛陀的偉大。真正的「空性」能覺知一切事物，它不受「自我」觀點的遮蔽，因為「空性」不排斥任何事物，並涵蓋一切事物。有時我們只能看到一種事物，沒有機會看到其它事物，沒有看到的就沒有感受到，而空性包括了每一件事是都在其中，除去了存在與不存在，『空』不受任何限制，所以『空』不是一無所有，而是真空妙有。

想認識佛性，就不要把自己擺在一切事物的對立面。在一切事物面前，不要太多的判斷，判斷會強加別人。我們有時候會完全誤解佛性，有些人執著相信佛的存在，有些人根本就不相信佛的存，這種永恆的成見，總是讓我們相信有一個永久存在的事物，這樣會增強真實存在的自我信仰，因為沒有對主體的感知，那客體就無法存在。佛陀為了矯正這種極端的見解，他教導我們：「這個世界是無常的，沒有什麼可見的實相，只有無我，才能了悟存在與不存在的究竟實相」。所以，我們必須摧毀最基本的常見與斷見，否則你在修持世界裡就不可救要。那就是說，如果一個修佛的人，帶著觀念、自我和問題，他就永遠不能成為菩薩。佛陀說，不要模仿我，把我忘掉，離開我，然後走開。

有時侯我們把佛解釋成神一樣，產生的種種假設和奇想，其實佛沒有概念，它不是任何東西所產生，也不是任何東西的結果，因為超越了因果。佛性跟吃素沒有直接的關係，跟性沒有直接關係，跟苦修沒有直接關係，但有他的必然關係，這一點需要悟性。如果用善良來想像佛性的真實，那必定要失敗。我們必須捨棄佛性先入為主的成見，佛陀對須菩提說：「如以形象見我，以聲音來求我，都是世間人的邪道，不能見如來」。其實佛性是客觀存在的，只是因為「自我」所產生的無明。而無法摸到實相，這就好比說讓雲走開，太陽才會出來。其實不管有沒有雲遮住，太陽都在那裡。雲不能影響太陽，但云卻能阻止看到太陽，這一點很非常重要。

五、道 與 成 道

經常傾聽善知識的開示，傾聽能改變自己，因為這樣會喚醒潛意識中的悟性。只有悟性才能意識到解脫，佛陀告訴須菩提，如有人得聞金剛經，並能生起信心，乃至一念生凈信者，即生實相，他的成就是世上第一希有，六祖惠能就是聆聽別人唸金剛經而得悟。

「道」原則來說是一個目標，「道」最後也必須捨棄，就象我們乘船過河一樣，到了彼岸，船已經沒有用了。所以佛陀告訴我們：「知我說法者如筏喻者，法尚應舍，何況非法」。成道沒有一定的規則，在成道之前，道是必要的，透過邏輯、爭論和分析，你無法了解實相，只有透過修行，才能夠降服自我與無明，因為我們的心創造了萬物，萬物即心。主體與客體相互聯繫，相互依存，客體不可能完全和心靈分開，所以只有從自心下手，才能體驗到「自我」的現象和佛的「實相」，

我們可以把世俗的、虛妄不實的說是成空，而絕對真理是不能說成是空，如果一切都是空，我們修佛還有什麼用。我所說的空，實際上是靈性的覺醒，這種覺知不是空，是不空的勝有。是修除掉無明後靈明現前。

成道是燒開水的過程，水在開之前是靜的、定的過程，水開後是蒸發的過程。生活的本身有無窮的引力，水也永遠往低處流，而蒸發是提升。水一但蒸發，就不再是那開水，因為蒸發掉的是人的意志、追求、妄想和「自我」，這就是蛻變，成道是立即的，而過程是漸進的。

成道必須有金剛上師的幫助，雖然上師能幫助我們了解究竟實相模型，但也不過相當於給了一張更加清楚的照片，用以幫助我們認出實相，佛陀告訴我們，是相非相才能見如來，就象知道健康必須依疾病作背景，你必須生病才會知道以前的健康，健康是另一端的需要。就象白色的粉筆，只有寫在黑板上才能看得到。世界就象一塊黑板，有了它，我們才能被看得到事物的另一面，這是一個固有的兩極。

別人無法把實相的體驗送給我們，我們必須透過修行，自己去印證實相。所以無論上師的境界有多麼偉大，也只能把月亮的照片給我們看，並告訴朝向那個方向才能看到真正的月亮。上師無法向我們顯示真實的月亮，也不能幫我們看，我們也無法透過他人的眼睛來看，或者體驗他人的經驗。所以不要重複別人，也不要重複自己，模仿是外在的，是一種造假行為，畫上去的佛看起來比真的還象，那只是一個外表的扮演，模仿永遠無法感到快樂，往往會陷入深度的痛苦中。所以世界上只有一個佛陀就夠了，他不需要更多的複製，複製沒有任何價值，存在是獨一無二的，是永恆的。上師只能讓你即相、非相、明相、知相、悟像、了相、於法不說斷滅相，離一切相即是道。

寧瑪派，無上瑜伽大圓滿，最高的境界就是自覺自證。這種自覺自證。根據大圓滿教義；無始之即是佛，心離虛空離生滅，諸法清凈平等觀，毋尋住此即觀修。心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無痴自性慧。

佛陀說：「一切聖賢皆以無為法而有差別」。成道是無為的結果，有為沒有差別，大家都在遵循同一軌跡、同一模式修行，這只是一個很短的過程，大家在約定俗成的規範中修行自我的感知，很多人都無法破除這一軌跡，因為習性造成了修行的習氣，促使一些人虔誠而遲鈍。成道就是要破除這一軌跡，不同的時代有不同的破法，那些大成就者都是在形成獨俱意識後，而且是徹底摧毀儀軌後而成就。

佛陀在金剛經上講了五個五百年，佛陀在世的五百年和圓寂後五百年，修行者只要遵守戒就可以成就。他的成就是世間稀第一有者。下一個百年，修行者能聽聞金剛經，生清凈心，並能掌握，他的成就是世間第一稀有。再一個五百年，有人相信、理解並能掌握，而且不驚、不怖、不畏，其功德不可量，不可稱，是無數佛留下的種子。

21世紀的今天，人類完全脫離了自然，人類從來沒有象現在這樣的拚命追尋，追尋金錢、名利、性，連美都變成了人造。在金錢的誘惑下，人性進入了最醜陋的時代。由於經濟的膨脹，帶來了溫室氣候，河流被污染，空氣被污染，生態環境被污染，就連我們的心也被污染了。這個盡染的世間，佛法還有嗎？有人提我出這樣的質問。有人說佛法已經到末法時期。環境、空氣、河流被污染，但時間和空間無法被污染，佛性也無法被污染，被污染的只能是物質。佛法不會因時間的變遷有增有減，也不會因為有污染而發生改變，更不會因為是否有人去實證它而產生生滅。

佛陀說第五個五百年後，也就是今天，佛陀會預見到現在，他說到了那時候，如果還能有人能聞此經，並且信心清凈，能書寫讀誦，為人講解，其成就不可量，不可稱，無有邊，是前人功德所不能及。但也有人會聞經心即狂亂，疑惑不信，其果報也不可思議。說道此處，須菩提涕淚悲泣說：「希有世尊，如此甚深經典，是人類有始以來，從未所聞的偉大經典，我們一定信受奉行。

六、如 何 訓 練 道 心

生起修佛的因。起信的因會直接影響到結果。起點非常重要，他是影響一個人的修行次第。

小乘強調人性，大乘強調慈悲性，金剛乘強調自性，修金剛乘需要有具足的根器和超人的慧力才有可能，我強調三乘同修。因為金剛乘從本質入手，比較快，是即身成就，但也很危險，如同爬在杆子上的蛇，不是爬上去，就是爬下來，沒有中間餘地。修金剛乘需要一個智慧具足的金剛上師，一般修道人有兩個老師，一個是內在的，一個是外在的，我們自心的本體也就是自性，他是我們至高的上師。內心上師沒有成熟，有外上師也沒有用，因為有一個相印的問題，所以自古以來都是師父找徒弟。由於虔誠的反映，由內上師會化現出一個外上師，上師與我們溝通這一點非常重要，就象須菩提與佛陀一樣，沒有上師，無法知道我們的內心世界有什麼，上師如同我們的一面鏡子。接下來就是心理訓練，因為心理訓練和出離心很有關係，苦修是出離心的必然結果。

金剛經所說的信心清凈，就是放下自我、妄想和煩惱。出離心的見地必須正確，而且要有一個證悟的目標。只有這兩者結合起來才會有結果。因為我們這顆多頭的、破碎的、苦海沉浮的、漂泊無依的心很麻煩，它常常會使我們陷入一種紊亂之中。內心很容易起伏動蕩，僵化和固執，很難操縱。佛陀說：「應無所住而生其心」。大圓滿更強調不需要依心而起，應直接從自性中直見本覺。

修行的心理訓練主要是把自我的情感轉移到慈悲上來，「慈」是親和萬物，「悲」是脫離苦海，而不是局限的關心他人，以滿足自己情感的需求，這是大乘佛法的宗旨。如果你一旦達成了無我，就沒有了自我，也就沒有了自私。所以修慈悲心是發現自心佛性的最好辦法。佛陀知一切心的狀態，他說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，一切心相都不是自相。心的訓練是漫長的，而且十分痛苦，因為我們把這顆心被慣壞了，很難調伏。我們的心經常由於「自我」而產生負面，由於貪、嗔、痴、慢、嫉五毒而產生各種負面心理，而正面心理很少，所以我們這顆心很狂野，也很粗糙。心常常被物慾所牽，物慾有很強的誘惑力，能引發人的貪婪。

要想默識心通，必須心識路絕。這是我的覺知見。實質上修練是心能神質的轉換過程。我在西藏的幾年苦修，也就是為了心識路絕，唯有透過痛苦，才能變得真實。慾望的心理是世俗世界，在這漫長的心理訓練中，一個「忍」字把修持者推上人類精神世界的珠穆朗瑪。「得成於忍」這是一個十分艱辛的過程，許多人都失敗在「忍」字上。在金剛乘的七輪三脈的修持中，下三輪比較容易打開，惟有心輪最難。

內心世界的訓練不是技巧，而是成長。因為技巧會成為包袱，我們通常用打坐來調伏內心，這是一種錯誤的方法。坐在那裡有很強的強制性、壓抑性、打坐往往成了一種形式，它帶有很強的主觀性。智慧是以心換心的結果，靜心是一生中的行為，主要是讓心境回歸自然，自然充滿了生命的流動、波動和震撼。它會把我們累積的慾望、憤怒、貪婪、妄念得以釋放。當我們的心在自然中放飛的越遠，心智就會更加成熟，那顆沾滿污垢的心，就會得到一次徹底的清掃。內心世界清潔了，新鮮了，純真了，我們就會變成一個孩子，生活在天真里。

一個有成就的修持者不會再有行業，因為他已經證到了另一種活法，由於我們太習慣於世俗生活，象從籠子里放出來的鳥卻不知道怎麼飛，路不知道怎麼走。人一但有了觀念和目標，就會變得有問題，我們在不斷地重複昨天，因為每一個新的昨天，都會有新的問題發生，金剛經的宗旨是消滅問題。

靜心是自發的，而不是強迫的。強迫寧靜就變成了昏睡，就睡覺而言，它是好的，除此以外他沒有任何用處。靜心不需要著急，越深的等待就越快的到來。一個懂得靜心的人會尋找生命的平衡，會創造兩個相對極點的平衡。相反的兩極不光相互對抗，同時也相互吸引。靜心達到「止」的時候，「觀」就會加大，佛法把它叫做「止觀」，因為心越純凈，就越無法受到打擾，友成師尊說，如果你能打擾一個佛，那他就不是佛。無論你做什麼，佛都保持不受打擾，那個無條件地不受打擾就是佛的本性，就會使修持者更加清晰敏銳的去認識本性。

修持到「止」的時候，物質世界對你失去了誘惑力，使得物質世界對你不在具有吸引力反而會產生反擊力，原來計較的，現在不再計較；原來在乎的，現在已不再在乎。我們會懂得理解、包容和善待高尚境界。會生活在光照里，會變得清雅洒脫，堪能信賴。修到這種境界，會使一個成就者身心自在、度化自在、意識自在、神變自在、行為自在、隨欲自在、事業自在和功德自在。眾生就會親和他，供養他，聽他的開示，他的智慧力和慈悲力會感染每個人，他會拉著他學生的手共同邁向真理。

感悟金剛經

佛陀的這部《金剛經》沒有引用任何文獻，也沒有通過任何評審，他只有創造，沒有和作，更沒有打算。

科學無法重複他的成果，他採用人作為實驗的對象，但眾多人在實驗中出現了事故，只有少數有智慧的人在生與死的碰撞中、有為與無為的禪定中，心識路絕的反思中，成果才得以印證。而且這種印證沒有路、沒有時間、更沒有途徑。

佛陀經常違背科學規範，試驗也不受時空的制約，所以被試驗的人很難知道何年何月才能獲得成功。在試驗中，大多數人都通不過考試，因為這部金剛經涵蓋了人類所有未知的智慧，以色見我，以聲求我，都不能見如來。只有透過能知、所知才能了悟未知。

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