[轉載]體方法師:金剛般若波羅密經講記(16)

[轉載]體方法師:金剛般若波羅密經講記(16)原文地址：體方法師:金剛般若波羅密經講記(16)作者：林健以「易解空」的六喻，譬喻「難解空」的色心等一切法 「這樣，在凡夫，有為即一切法，應以如夢、如幻等六喻去觀察它。夢，指睡眠時，由於過去的熏習，或夢時身心所有的感受，浮現於昧略的意識中，而織成似是而非的夢境」。有為法就是凡夫所能了知的一切法，要怎樣去觀察這些法呢？應以如夢如幻等六喻去觀察它。我們在座的每一位應該都做過夢，所以，佛陀教我們這種觀察法是很切實的。晚上做夢時，不管是很美的夢，還是很恐怖的夢，你會感覺那種人事、景象都很真實，那種恐怖也是非常真實的，甚至會被嚇醒，醒來時還滿身大汗，會喘個大氣：「哇，我作惡夢了」！，如果沒有那種真實感，會嚇得要死要活嗎？所以，做夢是每個人都曾貼切體會的事情，現在知道此時不是夢，因為一切看得很清楚。其實我告訴你：現在的情景跟夢中是一樣的，只是我們真的不清楚不明白而已，為何認為不是做夢？因為感覺是這麼的真實。但是我現在問你：不要說昨天的事了，即使一分鐘前的事，你現在感覺怎麼樣？是不是和昨日的夢一樣的感覺？我不騙你的，只是我們觀察體驗的那種感受不深，所以感覺現在是這麼的真實，不承認是夢，其實跟夢中完全是一樣的！我記得看到電視上魔術師馬丁的催眠，使大家進入那種催眠狀態，馬丁手中拿著檸檬，對被催眠者說這是水蜜桃，他就當作真的水蜜桃吃了，感覺好甜很好吃。醒過來以後，看著這個曾經覺得好甜的檸檬酸得一口也咬不下去。但是在被催眠中，只要給意識催眠一下，它就感覺到真是水蜜桃。緊接著，馬丁又對他說：剛才你是被催眠了，現在你已經從催眠中出來了。他說：是的，我現在很清楚，剛才是被你催眠了，現在已經醒了。當時馬丁施催眠術時，曾暗示他聽到某某音樂時你就進入催眠狀態了。這時，雖然出了催眠已經清醒，但是他忽然間又聽到那個音樂，就又進入了催眠狀態。所以，那個催眠者的情景就象我們現在一樣，雖然我們沒有受催眠，其實我們現在也是在夢中一樣不知道，而且還叫不醒哪！看了馬丁的催眠術，我的感觸很深，深深體會到佛法講得很正確，佛法說我們的心靈能千百億化身，是非常敏感的，你給它一個暗示，它就以為是真的，只要你認為是真的，夢境就會顯現那個相應的影相出來，這叫千百億化身，真的，我們的心靈可以千百億化身哦！這就是意識的奧妙。意識有潛意識和表面意識，潛意識是沒法了解的，所以，我們要觀透它，看清楚它，連睡夢都是我們能夠觀察的一個很好的對象。真正會修行的人，不僅是表面上醒時的修行，告訴你：真正用功的人睡夢中都在用功，他在夢中知道他是夢。但是我們糊塗到什麼程度？連醒的時候都不知道什麼叫真正的覺醒，這個就是夢。所以說我們用功，沒有真正進入情況就在這裡。真正用功的人在夢中也知道是夢，這個就厲害了，就不會顛倒了。我們醒過來知不知道夢非實？知道！那我們現在知不知道昨天非實？現在看昨天的事是不是非實？不存在了么！其實昨天也象夢啊！但儘管這樣，我們還是不可能把昨天的事當成非實的，我們會認為是實有的，因為如果知道昨天非實的，他必然也知道現在非實哦！注意哦！那不是就與明相應了嘛！「幻，指幻師用木石等物，以術法而幻成的牛馬等相，這是可見可聞的，卻不是真實的。泡，指大雨下注時，水上即引起剎那即滅的浮謳。影，是光明為事物所障引起的黑影；或以手指交結，籍光線而反映於牆壁的種種弄影——影象。露，即地面的水汽，與易散熱的草木等相觸，因冷而凝成的小水滴；這到天明後，溫度稍高，就立刻消滅。電，指陰電陽電相磨觸時，引起的光閃，也是剎那過去而不暫住的。此六者或有經中作九喻十喻等，主要為比喻一切法的無常義，如泡、如露、如電；比喻一切法的虛妄不實義，如夢、如幻、如影。實際上，每一喻都可作無常無實喻，或可以一一別配喻，而實無須乎別別分配的。此六者，喻一切法的無常無實。所以，是無常無實的，即因為一切法是緣起的，緣起性空的」。過去有魔術師一樣的幻術師，使用物品藉助幻術讓人看到好象是另外一種東西，其實並沒有真實性，只是產生的一種幻相而已，非實無實體，不僅夢非實，幻也非實。大雨下注時，水上即引起剎那即滅的浮謳就是泡，看起來一個一個生起，但是很快就破滅了，當水泡生起時，我們都看見了，因為那是緣起相，不能說沒有；但是很快就破滅了，不可能一直存在，雖有，也是如幻非實。影，是光線所照射的事物引起的黑影，或以手指交結，籍光線而反映於牆壁的種種弄影——影象。我們身體的影子也是一樣的，能看見影相，但卻沒有實體，也就是影相非實，雖有如幻，一樣的道理。露就是早上的露水。是地面上的水汽與容易散熱的草木等相接觸，因冷而凝成的小水滴，到天明後，溫度稍高，就立刻消滅。不要說太陽了，風大一點就把它吹乾了，表示消失很快，雖有，很快就消滅了，也是非實如幻的。電，指陰電陽電相磨觸時引起的光閃――閃電，也是剎那過去而不暫住的。這裡是六種比喻，在別的經中也有九種或十種比喻的，如泡、如露、如電，主要為比喻一切法的無常義；如夢、如幻、如影比喻一切法的虛妄不實義。實際上，每一喻都可作無常無實喻。此六者，喻一切法的無常無實，因為一切法是緣起性空的，所以，即是無常無實的。人事物以及心上所起的種種知見都叫法，我們要用六個比喻去觀察，一切都是緣起的，它剎那就滅，沒有實性。每一法都要這樣去觀察它時，你才能真正明白一切法的空性，明白它是無實無常的，沒有一法可以暫時安住，一剎那安住都不可得的。因為一切法都是緣起的，緣起的就是剎那剎那不停地生滅的。「這六者的無常無實，空無自性，常人還容易信受；不知一切法在佛菩薩的聖見觀察，都無非是無常無實無自性的。我們執一切法為真常不空，也等於小兒的執夢為實等。所以經中以『易解空』的六喻，譬喻『難解空』的色心等一切。能常觀一切法如此六者，即能漸入於無常無我的空寂」。普通人對所謂的夢、幻、泡、影、露、電的無常無實性比較能夠接受，因為容易了解而能信受。眾生不了解，一切法在佛菩薩的聖見里，還是一樣無常無自性的。所以，偏偏就有人認為一切法有一個真常不空的，導師說，這一種認為有真常不空觀念的，就好像是小孩子執著夢境以為是真的一樣，那種感覺是完全一樣的。所以金剛經為什麼要用易解空的六個比喻呢？因為夢、幻、泡、影、露、電是我們比較容易理解的，用易解空來比喻比較難以理解的，包括我們身體的色法和心法，從易解空的比喻讓你證入難解空的色心二法都是空的境界。很多人執著在：「我了解夢幻泡影露電是真的空無自性，但是，有一個不變的真常心，有個真常不空的」，就會生起這樣的一個觀念，其實就是執夢為實，根本不了解空義。所以，如果我們能常常觀察一切法，用這樣六個容易理解的比喻去觀察，慢慢地就會真正體會到一切法的無常無我，體會到真正空義的內涵，你必須藉助於這個易解的六個比喻，才能漸漸進入難解的色心二法的空義。「這樣，一切法如幻、如夢等。幻等，如《智論》說：『幻相法爾，雖空而可聞可見』。無定性而稱之為空，不是什麼都沒有。因此，我們所知所見的一切，是空的，但是因果必然，見聞不亂的。依此以求諸法的自性，了不可得；徹悟此法法無性的不可得，即名為空性。雖沒有自性而空寂的，但也即是緣起的因果施設，稱為假名。假名，梵名為『取施設』義，即依緣攬緣而和合有的。從因果施設邊說，即空的假名有，不可說無；從自性不可得邊說，即假的自性空，不可說有」。《大智度論》說：雖然是幻相，現前時本來就是這樣，雖說它是空，但確實可以聽到見到。所以，無定性而稱之為空，不是什麼都沒有。這裡一再一再的提示到重要處：不要以為它是什麼都沒有，然後要執著有一個不空的。如果真的明白無自性的空不是說什麼都沒有，那就不會再落入一定要有個實有不空的東西出來，就不會執著在所謂「真空妙有」了。我們所知所見的一切是空的，但是因果必然，見聞不亂。知道一切無自性，但是顯現在緣起的法則中，因果有著它的必然性，見的還是見了，聞的還是聞了，絕對不會錯亂的。依此以求諸法的自性，了不可得；徹悟此法法無性的不可得，即名為空性。就在一切法的因果宛然、見聞不亂中知道它是空。什麼叫空性？在可見可聞的一切法中，在一切因果宛然的展現中，去透視它的無自性，徹悟它的實性不可得，只要體認到這個，就名為空性，也就是說體悟它的自性不可得就叫空性，就是在萬法的現象中當下體證它的空性，注意聽！不是離開萬法，不是破壞萬法，而是不壞萬法哦！雖然一切法沒有自性，本來就是空寂的，但同樣是因為緣起的因果施設而顯現，所以才叫「假名」。如果實有自性就不叫假名，正因為一切法是無自性的空寂，所以才說是假名非實。假名，梵名為「取施設」義，即依緣攬緣而起，和合而有的。從緣起法的因果施設這一邊來看，就叫假名而有，雖然是當體即空，但是因緣組合宛然而有的現象，卻不能說沒有；從緣起的自性不可得這一邊來說，不可說有。也就是說，緣起法的兩面性：從因緣和合的幻相來說，它是宛然而有、不失不壞的；從自性的空寂性來說，它是沒有一絲絲可取可得的。不是不能解脫，而是不想解脫。「觀假名如幻等而悟入空性，離一切相，即為般若的正觀」。這就是我們修觀的根本方法：觀假名如幻而悟入空性，才能離開一切相，即為般若的正觀。《金剛經》自始至終都在告訴我們一切都是假名如幻，回過頭來再把《金剛經》讀一次，就知道每一段都在破除一個實有自性的觀念：佛、菩薩、阿羅漢、世界、微塵、法義等點點滴滴的一切法，都只是假名而非有實性，一一都在破除自性見。我們在一切法中，觀察它的假名如幻，就能夠體會到當下當體即空，緣起的觀照就是一切萬法中當下的當體即空，也就是當體就了解體會它的空性，對一切相就不會再執取實有，也就是離一切相。這樣的觀察法，就叫般若正觀，般若就是空慧，以空慧來作為觀察事物的方法叫般若正觀。「知見信解所以能不生法相，受持、為他人說所以能不取於相，，都應從如幻、如夢的假名自性空中去觀察；三乘解脫以及菩薩的悲心廣大行，也應從此觀察中去完成」！從如幻、如夢的假名自性空中去觀察，才能做到這樣的信解、知見而不生法相，也才能受持並為他人說而不取於相。不然如何不生不取不住？導師講得實在是夠清楚得了！我們在讀經讀解釋時，如果泛泛地讀過去，把握不住重點，就不知道他的重要性！多麼清楚的法要啊！但是我們卻不懂如何提取，也不懂如何應用在我們的生命中，那是因為我們的根本知見沒有建立，所以看不懂，因而就不能受用。根本知見是什麼？緣起的萬法畢竟空唯假名啊！聲聞、緣覺、菩薩三乘聖者的解脫，也都要從這裡去觀察才能完成！菩薩發大悲心要利益一切眾生，如果不從這裡下手去觀察體證無我，如何去行菩薩道？如何不住涅槃，不畏生死？都要先有這個根本。不管修的是解脫道，還是菩薩道，這個地方同樣是根本：不能悟入法法空寂，不能見空性，你就不可能解脫！也不可能行真正的菩薩道！這就更加顯出了般若空慧大法的重要！甲 三 流通分【佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】「金剛法會圓滿了。當時，比丘與比丘尼，即出家弟子的男女二眾；優婆塞、優婆夷，即在家弟子的男女二眾。此即如來的四眾弟子，曾從佛受歸依及應持的戒律者。此外，還有從一切世間來的天、人、阿修羅，即三善道的眾生，有善根見佛聞法的，也在法會中。大家聽了本經，明白菩薩發心修行的宗要與次第；感到佛法的希有，都各各法喜充滿。歡喜，即信受佛說以及悟入深義的現象。能深刻信解，所以都能奉行佛說，自利利他，流通到將來。我們還能知道這部經，聽說這部經，也即是當時佛弟子信受奉行的成果。大家既聞此法，也應生歡喜心，信受奉行，這才不負如來護念付囑的大悲，名為報佛恩者」！這部經能流通到現在，就是這些聽經聞法的四眾弟子受持奉行才能一直流傳下來的。我們今天聽到《金剛經》，了解這個法要，我們應該很歡喜，要信受奉行，才沒有辜負如來的護念和付囑的大悲。名為報佛恩。《金剛經》講到這裡就結束了，我們也要信受奉行。體會佛陀說法的真義，要產生真正的正信，還要去受持行踐和體證，這樣才能真正的解脫，也才有真正的正見去利益更多的眾生。最後，提示一下《金剛經》的心要和修行方法，我們如何去把握這些根本重點，這樣，在知見的建立上以及修行的用功上，會更加清楚明白。這部經剛開始有二個問題：發菩提心者云何住，云何降伏其心？這就是我們修行整個的問題所在。眾生有種種的痛苦煩惱，只有發菩提心修行才能解脫。但是，發心後，又如何安住在菩提心而不退不變――云何住？如何降伏痛苦和生死煩惱而進入解脫――云何降伏其心？也就是說我們發了菩提心，想要解脫成就，想要成佛度盡一切眾生，應該怎樣安住在這樣發心的地方不退；如何降伏我們無明眾生的痛苦煩惱，就是這二個主題。要解決這二個問題，佛陀在《金剛經》的開示里，就在教我們如何才能安住，才能降伏其心，最後的歸結就是叫我們不要在色、聲、香、味、觸、法裡面去執著身心，又告訴我們怎樣才不會在色、聲、香、味、觸、法裡面執著身心，那就是要了解它的空性非實才能不執著，因為我們在色、聲、香、味、觸、法根塵的觸里會產生執取，是以為一切是實有的。佛陀觀察萬法而體悟到一切法都是因緣條件的組合，沒有一個永遠不變的本性，這就是緣起法。所以他用自己親身的體驗告訴我們：要用緣起的理念來觀察一切法，因為沒有一法不從緣起，只要是緣起的，都沒有一個永恆不變的自性。眾生為何有生死的輪迴？原因就在於無明顛倒的永恆實有的感覺，對外而山河大地內而身心的一切萬法都會執取。佛陀知道佛弟子最執著的就是佛，把佛的法身、報身、化身都執著得要死要活，所以，在《金剛經》里說，佛的法身、報身、化身皆非實；菩薩非實；阿羅漢非實；山河大地世界微塵非實；色心二法非實；身心起的意念非實；種種的法（緣起假名施設的幻相）也非實。為什麼要這麼多的舉證？就是要讓我們知道法法空寂，本來就不存在。如果我們不能從緣起法去體會，去觀察萬法，就不知道它的非實，總是在實有感裡面去執取它，就會生起法相；然而當我們執取一個法義而破除這個法相時，又執著在非法相（空相）上了，也就是說，學一法，執一法，我們眾生就是這麼容易執取在實有感裡面。當我們知道了這些重點時，回過頭來再看看真正佛法的論點：「無明緣行，行緣識」，這是過去的因；「識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」。這個第三支的「識」是過去識――有取識，是由於執取在一切行而產生的實有感，有取識不斷就是生死輪迴之因，所以，我們才會再來人間有這一生的，就是這樣的因緣。看，這個「有取識」多重要，它就是從實有感的執取而來的。後面的「名色」是我們的身體、身心；「六入」就是我們的六根；六根與外面的六境接觸而產生「觸」；與無明相應的觸就會產生三「受」（苦受、樂受、不苦不樂受）；有了情緒的感受必然會產生「愛」；貪愛就引起執「 取」；執取的過程必然產生業力――「有」（業有），就是有取識，所以，輪迴永遠的無法止息。其最重要的原因就是觸受以後產生的愛取，愛取不斷，就是有取識不斷，有取識就是愛取產生的「有」（有取識）。眾生就是因為不了解不清楚這樣的輪迴現象，所以叫無明；清楚明白了就知道：原來這個「有取識」的「取」最重要――取著實有感而造業（業有）。我常講，可以不知道什麼叫無明，也不知道展現執取的那個我見（薩迦耶見），但是，應該清楚展現在我們身體意識形態的取著吧！因為它在我們身心中時時刻刻在起作用，每天生活的起心動念都是在取呀！所以，我們要從哪裡去修行，去發覺我們的問題？就從我們的身心，從每天生活中，我們身心的造作去發覺在執取。比如我執取我的太太，或者執取先生、金錢、兒子等。你會發覺你在執取，再進一步，你就問一下我為什麼會執取？因為你把它當作實有嘛，你把它當作真的實在不變的么！就是這麼簡單而已！我們沒有看到所執取的對象如夢、幻、泡、影，是緣起非實的，沒有辦法發覺這一點，注意聽！很重要！就是這樣子而已，修行不難。當我們不執取的時候，注意聽哦！這個生死痛苦的連環就斷了，這個識如果不執取，就是「清凈識」了，就不會受 「後有」，不去輪迴，就是這樣子而已！修行的重點就是在這裡。我們之所以會造作，是因為無明，不了解事實真相才會造作執取嘛！有了般若空慧，明白髮覺了問題所在，知道一切如幻，知道緣起的一切萬法皆非實，就明白它的不生。在生活、舉止、起心動念、處世待人接物中，時時刻刻以這樣的般若智慧作為原則的話，你必然就會如如不動。當緣起的正見都建立了，空慧也具足了，變成了你的思維模式（也就是清凈識），你就不會離開這個正見了，這時，就會慢慢體會到那種不染不取不住法相的內涵了。我們為什麼會處處住著、處處貪取？為何與一切法相對而起種種的痛苦煩惱？如果有人在夢醒後說：「我昨天做的夢好棒啊，要是繼續多好啊」！我們會把那種人叫做痴人。然而我們今天看到一切法執著為實，也是因為我們在做夢啊！其實我們也是無明愚痴的痴人哦！如果能在夢中看清楚，知道是在做夢，不要繼續再做下去就行了唄，就是這樣子而已哦！問題是：我們常講的「由來好夢不易醒」，其實錯了，是「由來好夢不願醒」啊！即使我們觀察清楚了也不願意離開啊，真的，注意聽哦！那是我們自己的問題，而不是法的問題，人人都能解脫，但是我們不願意解脫，注意聽哦！以前我常常講過一句話：「對法明白清楚的人，不是你不能解脫，而是你不要解脫！一個真正要解脫的人，我告訴你：一定是可以解脫的」！因為你有因緣得了這個正見，得了這個法，只要落實在自己的身心，在生活中去觀察，很容易了解一切法的實相啊！我們所根據的不是虛無縹緲的，而是可以落實在我們的生活、生命身心中的，所以修行是這樣的實在，這樣的踏實！我們在這裡顛倒，在這裡迷惑，在這裡執取，在這裡造業，我們就在這裡把它看清楚，從這裡去超越！修行就是這樣子：從這裡跌倒，就從這裡爬起來，是不是很如實？佛法本來就是這麼如實的事，修行是這麼實在的事，解脫也是這麼簡單的事。但是我們今天都偏離了這個原則，離開了我們的生命，離開了我們的當下，去求取一個幻相的地方，要去探討追尋一個不可得的幻想的境界，所以我們今天才會難以得救，就是在這個地方。因此，與其信仰上帝的存在，不如相信我們這個五蘊的身心現象，它能自己去發覺而修正，從無明而至明，從生死而至解脫，這是何等的踏實！當你明白了佛陀講的無常無我，這個「無我」本來就是法性空寂，本來就是清凈時，那就是無為法，是不用修的。但是，當你不能體會這個的時候，你如果以為煩惱是真的，生死是真的，顛倒是真的，我看你往哪修？注意聽！最後我只講這幾句話，很重要！很重要！體會一下，懂了，很快受用；不懂，也沒關係，就照你們的方法去修好了，哪一天實在沒有辦法請回頭就好！我們就講到這裡。（掌聲）大家請起立，佛前三問訊；一問訊，再問訊，三問訊。好。謝謝各位！（眾：謝法師！）
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