楞嚴經

10、狂行婬欲相：

(1). 經文：

「又彼定中，諸善男子，見色陰銷，受陰明白。味其虛明，深入心骨。其心忽有，無限愛生。愛極發狂，便為貪欲。此名定境，安順入心。無慧自持，誤入諸欲。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔，入其心腑。一向說欲，為菩提道。化諸白衣，平等行欲。其行婬者，名持法子。神鬼力故，於末世中，攝其凡愚，其數至百。如是乃至，一百二百，或五六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體。威德即無，陷於王難。疑誤眾生，入無間地獄。失於正受，當從淪墜。」

(2). 釋解：

受陰魔相，都是在講感情的領納作用，你要如何超越第一階段的色陰魔相，五根所起異能，可看到、可聽到、…，這些都是在初開悟時候所現。開悟以後，第一個碰到的就是感情領納的作用，慈悲心起，看到眾生淪墬到那麼卑下，可能會哭哭啼啼，到最後的互相行婬，這是最大的魔難與敗筆。

「又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白。」

在真正禪修中，或在你起居生活，待人接物之間修習禪定中，色陰的種種魔相慢慢地控制、超越了。色陰上諸魔相，世尊告訴你說是善境界，但不要執著。不執著這善境界，一執著時，唉！我怎麼可以看、怎麼可以聽另世界的聲音？我怎麼可以聞到另一個沒有香味的香味、沒有臭味的臭味？我身體怎麼可以感覺眾生的存在？這些魔相不要執著，即是謂善境界。這些色陰魔境都突破了以後，才有機會開悟，開悟後接著就會進入感情領納作用的階段。

我們為什麼會去造業？最主要就是有感情作用，我看了你不舒服，手槍拿起就「碰」一下！警察問為什麼，他說：「不爽！他看我一眼。」看一眼有甚麼關係呢？不爽就打人家，這就是感情作用在做祟。你悟進去心以後，感情是很敏感，別人的心你都可以讀到，不要說用眼睛看，心也可以感覺他對你有成見、有愛見。對你有成見，你要修整你自己，不是叫別人不要對你有成見。有天你感覺：我修得順、逆境對我都無所謂，那時你再反過來看他，其實他對你也沒這麼樣壞。這是相對的，所以我們常常講，修行人就像一面鏡子，他有甚麼相，你就現什麼相；反之，你現什麼相，對方他也就現甚麼相。你現甚麼相，你不要執著，以後講「辨認自性」，就在學習如何去發掘自性，不去與你的習氣相應，你如果能夠悟到這樣的話，自性現一切境不執著，就不會去造業。

當然每個過程修起來都差不多，但時候到了才能這麼自在，現在還不能自在。色陰銷後，受陰我要知道得清清楚楚，我做不到沒關係，我要清清楚楚。也就是說，色根的魔相都滅了、超越了，但是我反過來，對我內心的憂喜苦樂、七情六慾這些感受，我雖然還沒有清淨，因為我還在修，但是我一定要知道它起什麼相，如此就是清清楚楚。

這個人講這一句話，我聽了不爽，心裡就有一個不甘願的心一直冒起來。我發覺了，「唉！你為什麼還有個不甘願的心？」看著它，它就消、消、消沉下去了。你起碼知道：我還有個要面子的心，我還有一種不以為然的心存在，因此才有反應。以後再修、再修，修了幾個月、幾年以後，同樣的事情、同樣的話語，加諸在我身上的話，會像一灘死水一樣，漣漪都不會起，這樣就做到了心淨，受陰超越了。現在我還做不到，做不到就要明白，修就是在這個階段修，要看清楚受陰反應的現象。

菩提有沒有好處？你有菩提才能看你自己心的反應，但不要去執著些光怪陸離的諸多現象，這些對修行都是次要的。你的心對一切境的反應，一定要控制得清清楚楚，做不到！做不到沒關係！我要警覺，有警覺就好辦了！就怕不警覺，讓它一直發展下去的話，還不是跟一般人一樣，所以要做到受陰明白。

「味其虛明，深入心骨。」

禪修中所現的禪味出現虛凝清明的自性，且性深入我們的心，又深入骨髓裡面去。如果虛凝清明的自性走錯路徑，走到心坎、走到骨髓裡面去的話，因為入心，這個人就比較有執愛的感情作用；因為氣旺而較易入骨，所以會誘起淫慾心比較強的毛病。

「其心忽有，無限愛心。愛極發狂，便為貪欲。」

因禪味入心骨中，受陰又失覺控，深執一切世間美好物相，包括珠寶、莊嚴佛相、漂亮、美麗的異性等，都不禁意地升起愛意、仰慕、愛欲的心。待虛明的自性誤入心骨時，升起無限愛心時，又失警覺性，讓它繼續發展下去的話，就會因愛極而發狂熱心態，一失常態就現貪欲之情見。

有時候，我們看電視連續劇、武俠劇，描述這些情節倒很透徹；但是我們在受陰這種境界的時候，對覺受是要非常靈敏的，你稍微動心就要警覺不對，「執杖牧牛」就是在牧這個「心魔」。不管對方長得英俊、瀟灑，或者美麗絕倫，我們看可以看，但不能起心動念，如果你一警覺，馬上要攝受回來，調服你的心，不要讓它繼續發作下去。你修到這個境界，遇此情形還讓它繼續發作下去，就會有貪欲心念。開悟的人色身氣很旺，很容易入心髓中，但沒有氣是成不了佛道的。

南老師講的，世上最偉大的氣功師是釋迦牟尼佛。經脈都通暢了，才是開悟的現象，只是世尊他開悟就是證悟了，但我們沒有，縱是開悟還是要學習袪除微習，因還沒有到證悟的階段。世尊他未開悟之前就有五神通了，在雪山六年一天吃一麻麥，那時候他的法相都是皮包骨、經筋暴露，如此一定神通都有，只是還沒有證到漏盡。他知道路不對，所以又走回頭。走回頭用智慧修，經開悟的話，整個身體氣機一定會通的，因要打開黑漆桶故。我們說有氣是來幫助修心的，不要搞錯專門以練氣為主，不要像外面的氣功師，天天在搞氣功，像是：我可以被打，我可以讓汽車壓過去，都沒關係。

到一個層次以後，就要講「心」，不要再講「氣」，但是也不因為說佛教(尤其是禪宗)，不去講這個「氣」，就沒有「氣」。沒有「氣」怎麼開悟？大慧杲禪師也是一樣，他也是大氣功師，他修到一個心七上八下，要上不上、要下不下來的時候，是誰讓他這樣？如果沒有氣卡在那裡，會這樣嗎？因為你不懂，所以看表面文字，看不出來，他卡在那裡幹什麼？好像咬鐵橛一樣，這不是他願意的。就是一團氣卡在那裡，要上不上、要下不下來，一嗝過去就好了，一嗝過去就悟了。氣通了，窠臼就打開了，打開光明就現了，這些氣的現象還是次要的，最主要的，還是要回歸基本面—修心，我們修行最主要是在修心。

回過來我們修行的基本面，就是要控制我們的心。「氣」變得次要了，雖是次要，但不能讓它傷害我的身，因為要藉氣練心。練心之間，如何把氣導順，那是到最後應該要做的事情。很多人去參加禪七，或四十九天的佛七，等到他整個氣機發動的時候，有的人不知道怎麼去化解，你請問主七的人，他也不知道，他只得說：「你出去休息！」；其實這些都是很重要的，氣與心是有相關、連帶的，如何化解也要多聽多學。

這裡講的心與氣「深入心骨」裡面的時候，你感情很容易被激動，為什麼？一個人的氣如果充滿整個身體時，感情就會很敏感而且脆弱，很脆弱時看到一個美妙的東西，就易產生「愛」的心。你心愈敏感愈是修心的時候，當然此時在修行上更好修，為什麼？因為動不動就會疑神疑鬼，真妄難分。

我以前常常畫二條鐵軌—從基隆到高雄，一樣都是平行的，差不了一公分，我們用眼睛看都很直，倘若不直，火車就要出軌了。我們要管自心也要像這樣，不能讓自心習氣出軌。但是你這個氣壓到腦筋裡面去，心是愈敏感的時候，你就不像一般人的那種感受而已，中陰身的敏感度是我們理性時的九倍多，那九倍多的敏感對好的事物，愛心就會起來，對不好的事物，厭惡的心也很容易發作，就是因為太容易愛、太容易恨，所以你要好好管住這個心，不要讓它出差錯，這就是真正在修行的時候。

如果因為你很遲鈍，別人的心態你也讀不出來，這在修甚麼？其實他心裡恨你恨得牙癢癢的，你也不知道，這是怎麼修的？當你知道了他的心對你不好，你就要修你的心，使自心不要在意，不是要來改變他的心意。不要在意，就是心攝入空了；攝入空，你心就沒有反應了，再也不起不舒服的反應，也沒事了。所以，我們常常講，不要要求外境轉，而是要轉你的心去面對外境；不要叫別人不要講話，要面對別人吵吵鬧鬧的講話聲音，坦然的去承受，這樣你就自在了，這就是古德長講的：「萬境本閒，庸人自擾之。」所以，修行不要去要求別人改，別人給你製造逆境，這是扮黑臉，扮黑臉的人很辛苦，得不到好處，還常常被人見怪；哪一個人不想當白臉、講好聽話，講好聽的話給人舒服，罵人的給人討厭。如果真正修行的話，面對扮黑臉的人，你說是魔鬼，是不好，有時候你很冤枉他，如果沒有這些魔鬼，你會成就嗎？每個人都很喜歡做佛，看起來那麼莊嚴，讓人由心地裡升起仰慕的心，你看，我們的佛像，對你笑、對我笑，哪一個不喜歡這樣？但是那些魔也很辛苦，他找你的缺失、缺點，然後整你，整、整，整到最後，他怎麼弄，你都無所謂，他搞了半天，作弄了半天，最後你成就了，他可能也沒有一點成就感，當初還要被你怨恨。

所以，有時祖師大德也講，最壓迫你、最欺負你的人，突然間，有一天，你覺悟了，你會說：啊！我應該感謝他，如果沒有他，我怎麼可能成就？我要把所有修行功德迴向給他。真有這麼一天的話，你是悟了！你真的是長大了！你要感謝這些人，確實也是這樣。

這裡講的，是在敏感之間，愛恨非常的容易發作，所以「愛極發狂」，你不能節制的話，「便為貪欲」。這貪慾在我們修行過程是最危險的，僅止於夫妻，那也沒話講，習氣未斷就是這樣子。如果沒有一種道德觀念，沒有貪、嗔、癡、殺、盜、淫、妄戒律牽制你的話，那你這個人等於是魔一個，會隨便亂搞的。而且像上面說的，如果說你還有點靈異能力的話，你的徒眾給你說得一愣一愣的，很崇拜你，你要怎樣，他們只有說「是」的份。

修大乘佛法離不開氣機，氣機旺要對淫慾心特別控制，最好能出家修行，出家修行，根本從心地裡把淫慾心拿掉，那是最確實的做法。不管氣旺不旺、吃得好不好，都沒有淫慾心，這才真是斷淫慾心。我們說「飽暖思淫慾」，心不淨的人會有這樣的毛病，吃得太好，身體裡合成的性荷爾蒙就多，荷爾蒙就會催動我們基本的淫慾習氣。還不止這樣，周圍之間還有一些無形眾生仰慕你的，圍在你周旁，你又搞不清楚了，他的心影響你的心，你的心就會勾動淫慾心，就有行淫的慾望。修行人不要光看人和人的層次這種表面的現象，你還要用你的心，去感知周圍之間的無形眾生心，講起來是很可怕的。所以不管怎麼樣，不能有所差錯，這淫慾心的魔境是擺在最後一項講，這種魔相叫甚麼？

「此名定境，安順入心。無慧自持，誤入諸欲。」

在定境之間你的氣機進到你的心髓裡面去，就會產生愛欲的心念，對種種塵慾會生起，但是你沒有智慧去把持自己。例如當誘發淫慾心念時，你無智慧自己把持得住，也沒有智慧去轉此境界。有智慧者要如何做？當淫念起時，不能隨淫念去發作，而要迴光返照那能知此淫慾念的真心，如此一做，主客立分，你當然就可輕易地與無煩惱的真心處在同一邊，靜靜地觀看那淫慾心，而此淫心自然也會逐漸消失不見。

通常我們修行到這種境地、狀況，起心動念都要如執杖牧牛，它起一個念你就要警覺。有些人讓自心常常亂跑，跑去某甲那邊看看。所謂「跑」就是想想某甲、想想某乙。你要做到這個心要想到誰的時候，就馬上要警覺了，我為什麼要這麼來想，這麼想就是去干擾別人。你若一想某甲，過了一分鐘，電話鈴響了，拿起來聽筒，「哦！我一想到你，你就打電話來。」你不想他，他怎麼會打電話來，就是因為你想他，他感應了，所以他也想起你，就打電話來了。修行要特別小心，連這個都控制不了的話，你中陰身的時候，怎麼去斷那個因果業緣的牽扯？那個眾生到哪一道都不知道，但跟你有緣的就牽扯上了，畜牲道也好，人道也好，當然，地獄道也有可能，只要你造業的業力在牽扯，你不能否認你造的因緣中，也有很多都是墮落到地獄道的。

所以處在這受陰魔相間，要好好執杖牧牛，祖師大德就在這個時候，管住這個心，只要有起心動念就要警覺，不管是善念、惡念，不管是幹甚麼的念，都不要讓它亂動，這就叫做「有智慧自持」。如果「無慧自持」的話，在定境之間，氣機進入心骨，誘發出對某種善境界或是甚麼產生愛心的時候，會誤入諸欲—色聲香味觸等諸欲。當面對這些塵境，你喜歡好看的，喜歡好聽的音樂也一樣，有時，某些修行人都還喜歡搞些唱誦，這也是一種習氣；既然修行，有時候聽歸聽，不會去動感情說：我喜歡這個音樂，我不喜歡那個音樂。你還喜歡那聽起來好像天樂一樣，這麼美妙，而且執著不放，這就著欲了。

色聲香味觸這五種塵境的欲，都不要去執著。每個人開始很喜歡看佛像，一看！心地實在太喜歡了，又莊嚴又祥和甚麼的，尤其看到雕刻得非常好的佛像，心地裡面都有一種非常喜歡的覺受，到現在還是一樣，要刻佛像一定要找莊嚴、漂亮的，這也是一種習氣，這種愛心還沒有辦法平淡。但是這個還是好現象，如果你讓它發展下去，看喜歡看的女孩子、喜歡看的男生，且讓它一發不可收拾，這就不好了。不要動那愛欲的心，一動就煩惱了、麻煩了，如果你懂得這樣，就是有智慧，也就可以自持不誤。

「悟則無咎，非為聖證。」

證得禪味入心骨中，得無上順境的心，但確還沒證得甚麼解脫知見，都還沒有成就解脫知見，所以還沒有證到甚麼果位。縱有定境順心，並非時時處處面對順逆都能無礙，故無解脫可言，也沒諸佛、菩薩的神通力，(佛已得三明、六通，三身、四智等佛智)，怎有證得聖人的果位？如至此境界的行者，有這種認知時，就不會出差錯。

「若作聖解，則有欲魔，入其心腑。」

如果你沒有警覺受陰的覺受出了偏差，認為上面這些執取諸欲，是很自然的證聖事，誤認為這是正常的、沒有毛病的，且說自己已證得聖人之果位。這樣發展下去，失於覺受的控制，就會有一欲魔進到你的心腑裡面去，廣行諸欲，最後迷失而專重淫慾。

「一向說欲，為菩提道。化諸白衣，平等行欲。」

本來修法先要有突破色身，再進而悟空相，悟空的人怎麼說會有這個慾望呢？因當初行者悟空、執空，會落於謗無因果、毀戒之毛病，現在能從偏空處出來而再回有相的道路上，反入諸塵欲而不自覺知，說行淫也是一種突破心裡面的空執，也是一種菩提道，也是證入空有不二、諸法平等之體悟，這真是胡說八道的認知。且把他這些錯誤的理念推廣到一般的白衣大眾，對這些在家的行者、徒弟們，廣說諸法為空，諸有亦空，由是之故，放縱諸欲亦是菩提道的悟知；為平等諸法，眾生亦是平等，無有高下，可平等行諸欲，縱是淫慾亦是菩提。平等行淫，師父要徒弟的，徒弟要師兄姊的，反正大家平等！一味平等，沒有一個尊嚴，所以行欲無恥無礙。

「其行婬者，名持法子。神鬼力故，於末世中，攝其凡愚，數至百。如是乃至，一百二百，或五六百，多滿千萬。」

說行婬是真正護持佛法的兒子一樣的，有護持這個縱欲的弟子，才配稱為持法子。如果不這麼做，就代表你不是想成為護佛法之子—護持這個法的徒眾。因行者受慾鬼所制，鬼有鬼通，神亦有神力，在我們末法時期，攝受這些無智慧的凡夫大眾等，其數可達上百，乃至一百、二百、五百、六百，甚至於千千萬人等。

何謂末法時期？佛法分正、像、末法三期。正法時期是指佛滅後到五百年期間，因為這期間有實修實證的人很多，而且世尊所教的這些徒眾，因有修證，要傳這些正法給大眾都不會有偏差。佛滅後五百零一年至一千五百年間是像法時期，證悟的人是有但不多，且不能完全的把世尊的原意傳承、流傳下來，說法是有一點像又有一點不像，說不像又好像是佛法，說像也不是全這樣。世尊講的無上心法，到末法時期沒有幾個人清楚，所以佛滅後一千五百年至彌勒菩薩下生成佛間，都屬末法時期，這期間約5億多年，因彌勒菩薩現住兜率天內院中，其天壽有四千歲，換算然今時間約5億多年，壽盡才會下生凡間證悟成佛。

「魔心生厭，離其身體。威德即無，陷於王難。」

藉用魔力去攝受一些徒眾，然後亂搞一通後，玩得差不多了，把你的德行也敗壞得差不多了，反正就要被判刑了，判刑了魔就要抽腿了，不好玩了！這些行者依鬼神力攝其凡愚徒眾，使沒有智慧的人不知其行徑對錯，照其所教而去廣行淫慾。慾魔促使行者與其徒眾廣行淫慾後，久生厭煩，說你這修行人真無智慧，聽我的心意聽得死死地，有點厭倦了，不好完了，也破壞你的形象差不多了，就要離開你的身體心腑了。當然，因鬼神力抽腿，此行者再無威猛的氣勢可言，也無鬼力再去攝受其徒眾了，其道德更因廣行淫慾倍受外界人爭議，眾所皆知，德性也破產了。因無鬼神力加持，司法機關也可開始偵辦其不道德的行為，最後要走上法院被判徒刑而入獄中。

早在兩千五百多年前世尊就預言了，末法時期魔難眾多。最近台灣出過三、四起這種例子，道業不秉，怪力亂神，有的神通廣大，有的騙財騙色，此等道場發展都特快，最後好像都被司法追查。有的因魔力使然，靈異多多。也有的有分身術？真是無奇不有。經雲三地菩薩才有一個化身，三地菩薩是離垢以後的明地，心明才能起一個化身。看那些人大言不慚說有化身了，連悟了甚麼都不知，還會有分身化身？悟者就有正知正見，開悟的人就有菩提智慧，哪一個對？哪一個錯？悟的人心是通了，心通就跟諸佛的心會相通，與諸佛的心相通，隨時諸佛的語化、意化、身化都會有。不要講身化，佛不必來到你這裡，他只要用語化就可以教化你，因為你既然心通了，你煩惱心才起念，一個念頭就飄來了，「放下！」意念也好，用話語也好，隨時諸佛、菩薩都在教化你，你還會做錯事情嗎？一個真正開悟的人，都有諸佛菩薩在督導、護持你，因為你一起心動念，佛、菩薩都清清楚楚。不要說開悟的人，一個凡夫的起心動念，這些諸佛菩薩也都清清楚楚。因為你是悟了、心開了，所以諸佛菩薩的心很容易讓你瞭解，所以你一起心動念，諸佛菩薩的心馬上到—「噯！這是幹什麼？放下！」。剛開始悟的人是有素法身，但像小孩一樣，不清不楚，不能理解，佛、菩薩不得不教化他。沒有像世尊一開悟，十方世界都在他心中，智慧無量，甚麼都看得清清楚楚；一般人開悟而入登地菩薩境界時，都還要佛、菩薩來教導，故不會犯錯的，只有外道或著魔的人，才會行為違反戒律而還說自己已有成就。

三地菩薩如何才有化身？—初地歡喜地，心入登地值得歡喜，要修一大阿僧祇劫才能證得初地。二地菩薩是離垢地，把你貪瞋癡慢疑等等一切的毛病都斷盡，才能成為二地菩薩，二地菩薩就不得了了，心才能完全清淨，才能離諸垢。離垢地未到時，不管是好名、貪財、心不淨等都是毛病，你做得到清淨嗎？做到了，才是二地菩薩，做不到就是你心眼開也沒有用，有神通異能也沒用。三地菩薩心是發明了，故叫明地。心光明亮的人怎麼還會做錯事？到此心明的三地菩薩才有一個化身。那某某人的化身從何而來？是鬼神化的，魔都可化成佛的樣子，何況是化成一個某某人，故大家要有正知見，要注重其德性，以德性去觀他修得好不好，不要被一些鬼魅的異能所迷惑。

也有一種人雖魔入其心腑中，卻不被魔擾的。若你修行時嚴守戒律，雖然它進到你的心腹裡面去，但是你起心動念都能警覺，有心念偏差時馬上能管住心意，這樣當然不會去做壞事，也不會想要幹甚麼？你求名不想、發財也不想，要幹甚麼都不想，甚麼都不想，入空的話，魔怎會有機可乘？真修實證者客邪入其心腑，當能馬上知曉，從行為上守住，讓它知難而退，另外也可調理色身讓氣通，將它逼迫而出。

魔心生厭，離其身體，魔久入道人心後，「嗯！他這個傢伙怎麼這麼笨啊？不好玩！」不好玩，它就要走開了！如果你沒有智慧，它進到你心腑裡面去，給你打坐之間現一個異相、異能，你就說「哎！我有這個能力啊？！」第二天再來試試看，「噢!越來能力越大了，這個神通力真越來越大了！」其實它在製造給你這種引誘的事端，讓你有這種力量，到最後你迷失自己了。

人家修了多久，還要到深山裡面去苦修，然後才能有一通、二通，甚至於五通。你肉照吃，也不修行、不幹甚麼好事，就突然有這個能力，這個不得了了！修行要特別注意有異能，我們心所現的也好，生理、物理的現象所現的也好，你瞭解這些魔相是真正實修的人一定會碰到的，所以你要去認識它，認識它以後，再有其他的超能力，都要放棄、超越。色陰魔相不是很好嗎？為什麼要超越？為什麼要受陰盡？你不去執著那個根所產生那個異相的話，你才是超越它。不受我們這個肉身「根」的影響，直接要驅入我們的體性，如果你不過這一關的話，你說要明心、要見性，那是不可能的。

所以這個魔也會喜新厭舊的，這個人被玩得差不多了，心生厭惡感，就會離其身體，一離其身體的話，威德即無。有位先生因案入獄，他自稱有神通，有一天三、四個偵查員把他從監獄裡調出來，問他說：「你有神通，現給我們看看！」結果搞了半天，以前的神通力怎麼都沒有了？大概那個時候，那個魔已經走掉了。到底這些調查員、法官都有一種威武不屈的正氣，這些魔就怕了，都不敢附在他身上。搞了半天，最後他硬著頭皮說：「我沒有那個能力！」但釋放出去外面又有異能了！魔一撤退的話，威德即無，陷於王難，就受法律的制裁。

「疑誤眾生，入無間地獄。」

不管是你顯現超能力，然後慫動這些愚昧徒眾去行婬，搞得天翻地覆，自己害自己沒關係！你還害了一切跟你走的徒眾，使它們無正知見，懷疑佛法，當然要入無間地獄的。這受陰魔相中哪幾個入無間地獄？從第七個魔相起即入阿鼻地獄、無間地獄；其他前六個魔相只是失於正受，當從淪墬。第七個起只要疑誤眾生的，都得入無間地獄。第七個大我慢起相也不行，不禮塔廟，摧毀經像，也因此會入無間地獄。第八個無量輕安相，當無聞比丘誤眾生，也會進入無間地獄。第九個謗戒無因魔相，毀謗佛法、持戒，這個沒入無間地獄。第十個狂行婬欲魔相會進入無間地獄，因為疑害眾生太多了。

第九個為什麼沒入無間地獄？可能因為他修證到空，所以那個「因」暫時還成不了氣候，應該還會悟力能突破這個魔相；如果沒有突破的話，也很危險，雖然沒有說進到無間地獄，但也是很不好的下場。

要特別記得，假如你本身犯了「失於正受」的魔境也沒關係，就是淪墜後去輪迴，輪迴這一世，或者幾十世淪墬也沒關係，總是修行的善因還在，以後會再重現的，會再重新爬起來，會再繼續走下去。但是你疑誤眾生的話，一入無間地獄，那就很糟糕了！

古德云：「寧願百世不開悟，不可一世入魔道。」一入魔道的話，你要回到原來的起點，等到入無間地獄後的時間太長了！所以寧願慢一點開悟都沒關係，但不要去著魔，不要去走入魔道。

「失於正受，當從淪墬」。

上面所講的悟「有相」，本來是沒錯的，只要不認為證到聖人境界就好了。不然著諸欲後會失於正受，正確的感情作用證不到「捨受」這種功夫的話，就會淪墜。我們說憂喜苦樂捨這五受，在修行過程之間，苦樂(身)、憂喜(心)都一直在突破，最後要修證到捨受，如果證到「空有不二」，就要入中道了。

然而正受沒有得到，反而「當從淪墬」，會墮落了，所以在尚未證到「空有不二」的時候，就執著世間諸欲而不查，這樣就會失於正受，最後當從淪墬，還要入無間地獄的。

　

三、十種受陰魔相結語

「上述十種禪定中魔相，係受陰感覺作用，因行者用心太過，與受陰起交互作用，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，或言已證聖位，其不成大妄語？願行者知之，並廣為宣揚以便自、他兩利。」

以上這十種禪定中的受陰魔相，是受陰感覺的作用而起，因為你太過用心，而不知道用智慧去觀它，與受陰起相互的作用。禪宗祖師大德的法很簡單，但是很銳利，「執杖牧牛」幾個字就這樣簡單，管你是起甚麼好念、壞念、甚麼念，反正我就好好看著你的心念，看你的心念還會錯嗎？這樣就不會著魔。

「故現斯事。眾生頑迷，不自忖量」

你自已不會去推測、不會去想，這樣子對嗎？尤其是沒有看過《楞嚴經》的人，自己閉門造車，也沒有傳承的去修，很容易碰到這些魔境。在家居士太多了，且很多在家居士不去親近宣揚正法的出家人，或親近正法道場，又沒有這些概念，碰到這些魔相，都認為是一種神通異能，認為是一種自在，那就完了！

「逢此因緣，迷不自識。或言已證聖位，其不成大妄語？」

如果你不自識此魔境，或大言不慚的說已經證到聖位，那豈不成為「大妄語」？我們五戒裡有不殺、不盜、不婬、不妄、不飲酒，「不妄語」裡面有「大妄語」，大妄語就是未證說你證了，未得說你得了。

「願行者知之，並廣為宣揚以便自、他兩利。」

所以願修行的人廣為宣揚，以便自利、他利。這是《楞嚴經》一直在鼓勵大眾的。這些五十種陰魔，你自己看懂了以後，還要去廣為宣揚，讓修證到這個境界的人也知道這是過程中的一種現象，是沒有真的證到甚麼果位。你要證到聲聞緣覺也不簡單，那是自我的解脫，何況到現在連一點解脫的味道都還沒有看到，只有剛剛講的「空」的樣子有一點，但如果又沒有智慧的話，又迷糊了，也不好。廣為宣揚，自、他兩利，這是有關於色、受陰的魔相，現在講這些魔相就是讓你知道，每個人打坐到這個過程之間，或已經有這些現象的，是一個善境界，但不要執著，要超越、要突破。

這兩個魔境如能突破以後，不大容易再著魔，為什麼？你不執著這個怪力亂神的五根異能，也不執著這感情領納好壞心意念的話，再剩下來就是你的「想」陰、「行」陰、「識」陰魔相，這三種魔相都是自己在胡思亂想，那是自己觀念的錯誤而已，錯誤自己對自性的感知而已，沒甚麼大不了的事情！所以，往後都沒有甚麼淪墬不淪墬。到受陰魔境還會淪墬，突破這裡後，才有一點修行的底子在，再下去才可以修內心，內心修完不是就完了，還要修一些神通變化，就像大菩薩的那個樣子，來去十方國土自如，那才有一點真正要成佛的樣子，所以這個路是太長了。但是我們每一個人走到這裡，大家自我想一想，我以前大概都有這些魔相的樣子吧！但也不要太自我肯定，一點聖人的味道都還沒有，還沒有證聖，不要說我現在證聖了。

( 88 年 3 月 21 日 講於 法爾 )

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