凈空法師：我們的普賢行有名無實，是念佛功夫不得力的因素之一

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第126集2014年10月29日 講於 香港

極樂世界皆是平等的阿惟越致，是奇特之一

　　阿彌陀佛本願威神展現出西方極樂世界，而極樂世界又跟十方諸佛剎土有密切的關係分不開。關係為什麼這麼特殊？有原因。原因是什麼呢？遍法界虛空界就是彌陀如來的法身，就是十方世界一切眾生的自性。就跟我們平常講的「五蘊」一樣。

　　「五蘊」是色，還是心？你要說它是心，它有物質現象；你要說它是色，它原本就有受想行識。受想行識是心，色法是物質，心跟物融合成一體，不能分。明白這個道理，極樂世界的依正莊嚴就有一個概念了，極樂世界是阿彌陀佛願力現出來的。

　　阿彌陀佛現出西方極樂世界目的何在？是接引十方一切諸佛剎土裡面的十法界眾生，主要是度這些眾生，幫助這些眾生一生圓滿成佛，這個真正不可思議。

　　所以極樂世界你說什麼都不是，也什麼都是。不能說它是依，不能說它是正，也可以說它是依、是正。明白了，說是、說不是都對；不明白，說是、說不是全錯。所以它具足奇妙、特殊，奇特達到極處。

　　彌陀自心就是眾生的自心，它是一不是二。這個自心就是自性、就是真如、就是本性，生佛是一體。所以彌陀運同體大悲，無緣大慈來加被眾生。所以這段意思深，念老特別做一個簡單的解釋，下面說「極樂之依正主伴一切一切，唯是阿彌陀如來自心所現」。

　　【解】欲說是一法，但一花中有無量光，其中出生無量法。

　　這一即是多。

　　【解】若說是無量，則只是一句名號。

　　多即是一，一多不二。

　　【解】三種莊嚴，入一法句。

　　這三種莊嚴是《往生論》上說的。依報莊嚴說了十七種。正報莊嚴，正報分「主伴」，「主」是佛，阿彌陀佛，八種莊嚴；「伴」，是每一個往生西方極樂世界的人，就是菩薩。

　　生到極樂世界，無論是實報土、方便土、同居土，只要你到了極樂世界見到阿彌陀佛，花開見佛，皆作阿惟越致菩薩。這一句話真正不可思議。對實報土的人來說，沒有話說，阿惟越致就是法身菩薩，生實報土；方便土也是阿惟越致，這就奇妙了，方便土是聲聞、圓覺、三乘菩薩，沒見性，生實報土、方便土也是阿惟越致，這就奇妙了。

　　方便土是聲聞、緣覺、三乘菩薩，沒見性，雖然證得位不退、行不退，但是他念還退，這就奇特了。

　　尤其奇特是同居土，同居土是凡夫往生的，沒證果，連小乘初果都沒有證得，也作阿惟越致菩薩。

　　極樂世界雖然有四土、三輩、九品之名，有這個名，實際上沒有，實際上就是平等的阿惟越致，皆作阿惟越致菩薩，統統都是的，那就是統統都是法身菩薩，這個也是奇特之一。奇中之奇，特中之特，三種莊嚴，入一法句，這一法句就是這一句名號，一句名號統攝一切法。

　　【解】所以說此乃奇中之奇，特中之特，不可稱、不可說、不可思議之法。亦不可安名，只是勉強名之為「奇特法」。

　　這個奇特法，就是這部《大乘無量壽經》。

　　【解】今日世尊欲宣彌陀弘願一乘、最奇特之法，住於彌陀之所住，佛佛相念。故曰：「住奇特法」。

　　彌陀、我心本是一體，說法如是，聞法亦如是。

　　我們再看下面這段，這是這一段給我們說明的是一體。

　　【解】住諸佛所住導師之行、最勝之道。

　　「導師」是引導眾生成佛之行，這才稱為「導師」。狹義講專門對佛稱的，菩薩稱「師」，不稱「導師」，「導師」是對佛的稱呼。「最勝之道」就是「信願持名」，本經說的八個字，「發菩提心，一向專念，八個字」。蕅益大師在《要解》里，把八個字省略成四個字，更簡單。

　　「信願」就是發菩提心，真正相信有西方極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛，一點懷疑都沒有，我們自己發真心，真誠的發願，願生西方極樂世界，不做第二種想法，我這一生就這一個目標，一個方向，沒有第二個方向。這叫「無上菩提心」。

　　「持名，執持名號。像海賢老和尚一樣，師父教他這一句佛號，這傳授給他的法，他一生九十二年未曾丟失，念了九十二年，他給我們做證明，這光碟諸位要細心看，要用恭敬心，真誠心，你去看，他給我們證明，西方極樂世界真有，阿彌陀佛真有。他見佛很多次，常常見佛。光碟上他老人家說，好幾次要求阿彌陀佛帶他到極樂世界，阿彌陀佛沒答應，說他修得不錯，留在這個世間表法，給念佛人做個好樣子，這就說明，他見阿彌陀佛不是一次。往生之前，他老人家又說，這幾天阿彌陀佛來告訴我，叫我趕快往生，不是阿彌陀佛來了，阿彌陀佛好幾次叫他，這給我們作證，老和尚決定沒有妄語，句句話都是真話。

　　為什麼人家跟阿彌陀佛那麼熟悉？感應，清凈平等覺的感應，我們的心念到「清凈、平等、覺」，就會跟老和尚一樣，跟阿彌陀佛起感應，我們念佛，佛就現前，我們求生，佛就帶我們去，不帶我們去，那就是海賢老和尚的樣子，你有能力表法，要做一個好榜樣給大家看。

釋迦牟尼唯獨這部經多次宣說，顯示出這個法門的奇特

　　我們在傳記上曾經看到，我們凈宗初祖慧遠大師，這是東晉時代，在廬山建東林念佛堂，就是現在的東林寺。他老人家四次見佛，見到極樂世界，從來沒跟人說過；最後一次，就是第四次，他才跟大家宣布極樂世界又現前了，阿彌陀佛來接引我了，過去曾經見過三次。別人問他，極樂世界像什麼樣子？跟經中所說的一模一樣。遠公大師在世，他講的經就是《無量壽經》，當時《彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒有翻譯出來。他那個時候，東林念佛堂就一部經，《無量壽經》，這最早到中國來，歷代一共十二次翻譯，所以它有十二個不同的版本。非常可惜，有七種失傳了，現在《大藏經》里只有五種，這五種仔細去校對，裡面出入很大。說明這部經是世尊當年在世多次宣說，不是說一遍。一遍的，那梵文的底本只是一種，無論怎麼翻譯，不會有很大的差錯，最明顯的，願力是四十八願，這決定不會有錯誤的。這五種本子裡頭有三種不同，有兩種四十八願，有兩種二十四願，有一種三十六願，這麼大的差別，這就說明不是一次說的，多次宣講。阿難結集的本子，這梵文原本也都傳中國來了，多次宣講說明這部經重要。

　　釋迦牟尼佛講經，沒有講過第二遍的，唯獨這部經叫你明顯看出來，它不是一個底本，它是不同的底本，就說明世尊在世不同的說法，多次宣說，才會有這種現象發生，也顯示出這個法門的特殊，奇特。

　　這個法門遇到有緣的，緣就是「信、願」，死心塌地，絕無改變。阿彌陀佛來教我一個好的，再有一個方法，我也拒絕，我就依照這個法就行了，我相信這個法，字字句句是佛說的，決定成就，《觀無量壽佛經·上品上生章》，要認真學習。我記得這一章，單獨這一章我講過，你真明白之後死心塌地，一門深入，很快就成就。

　　我們在《凈土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到，三年往生的人太多太多了，絕對不是他的壽命只有三年。他三年念佛功夫成就，他見到阿彌陀佛，會要求阿彌陀佛我的壽命不要了，我現在跟你走，佛很慈悲，佛就帶你走，三年到極樂世界去，作阿惟越致菩薩，還得了。還有哪個法門，能超過這個法門？找不到了，你很幸運，遇到一切諸佛共同讚歎的奇特大法。只有善根、福德、因緣不足的人，雖然遇到了他懷疑、他不相信，當面錯過，真可惜。

　　【解】「佛所住」者，《凈影疏》曰。

　　凈影法師隋朝時候人，他也叫慧遠，跟我們初祖法號完全相同，所以在歷史上稱為小慧遠。他有《無量壽經》的註解，就叫《凈影疏》、《無量壽經義疏》，這個裡面說。

　　【解】住佛住者，涅槃常果，諸佛同住。

　　「住」就是心安住的所在，「心住無所住」就是「住佛住」，為什麼？佛心清凈，佛心平等，佛見色聞聲不起心、不動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？！這叫「住佛住」。我們也常常提到，要認識眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是「住佛住」。

　　有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩住。有起心動念、有分別，沒有執著，這是「小乘住」，阿羅漢、辟支佛。六根在六塵境界裡面，有起心動念、有分別、有執著，那就是六道眾生。六道眾生住哪裡呢？住六道輪迴。

　　記住、起心、動念、分別、執著全有，你住六道輪迴，那你要是能夠把執著放下，我再也不執著了，我知道它是假的，不是真的，就是再也不把這個東西放在心上了，你就能證阿羅漢果。

　　不但不執著，分別也沒有必要分別，假的，分別它幹什麼？那你就升級了，你升菩薩了。

　　真正覺悟了，雖然這個現象在面前，面對著它，起心動念都沒有，這就是佛住。

　　這修行修什麼？八萬四千法門，「法」是方法，「門」是門道，修什麼？就是修這個東西，不起心、不動念、不分別、不執著。章嘉大師教我「放下」，放下什麼？就放下這個，真正放下了，事實真相就明白了，那叫「看破」。「看破」是真正了解事實真相。事實真相是體、是空寂的，相是假的，體是空，一法不立，連佛也沒有。自性是本體，所以不能執著，不能起心動念，相是假的，也沒有起心動念的必要。無論是性，無論是相，都不起心動念，這就是「住佛所住」。

　　你要有行為，行為是什麼？眾生有感，自然有應；大叩則大鳴，小叩則小鳴，法爾如是，沒有起心動念，還是住佛所住。那「應」幹什麼？應是幫助他解決問題，菩薩有感，則以佛身去度他；二乘有感，就現菩薩去度他；眾生有感，現隨類身。觀世音菩薩三十二應，那是講三十二類，每一類無量無邊身，與眾生感應道交不可思議。這都叫「奇特」。

　　【解】今日世雄（指釋尊），住彼所住，住大涅槃，能起化用。

　　「化」是化身，是變化，用是幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，離開六道輪迴，離開十法界，叫離究竟苦；往生西方極樂世界叫得究竟樂。十方諸佛跟釋迦牟尼佛一樣，個個面對他有緣眾生，都能起變化的大用，教化眾生。

　　佛不做別的，就是教學，教學的儀式無量無邊。在我們這個世間三千年前，釋迦牟尼佛出現在印度，以比丘的身份表法，表放下；放下名聞利養，放下七情五欲，過出家人的生活，日中一食，樹下一宿。

　　他的示現非常活潑，示現的意義就是放下萬緣，身心清凈，為我們表「清凈，平等，覺」，表這個法。有國王大臣禮請他老人家去講經，在宮殿裡面、在花園裡面，他也答應，他不拒絕，所以在竹林精舍、在祗樹給孤獨園，還講了相當長的時間一段經，幾部大經講完之後就離開了，又去過他游牧生活了。不呆板，為我們示現活活潑潑。

　　佛，真的現在人講通情達理，讓眾生生歡喜心。男女老少、各行各業，只要你去向他請教他都教你，包括所有宗教。這在經上能看出來。他不排斥，他也不勸你，你那個宗教有問題，沒有說過這個話，對每一個宗教都讚歎，我們要學，為什麼？「法門平等，無有高下」，不但佛說的八萬四千法門，包括其他宗教、所有一切的法門都是平等法。

　　同一個道理，只要你「一門深入，長時熏修」，都能夠得定，定深了不放棄，到最後都能見性，所以，用其他的宗教修行的方法，向世尊去請教，世尊都幫助他破迷開悟，明心見性。他明心見性做了佛了，有沒有捨棄他的宗教，沒有，他到他那個宗教，去做先知去了。他到那個宗教裡面，去領導他們去了。外面看到是不同的宗教，裡面都是佛菩薩，這是對的，一切眾生本來是佛，修其他宗教也不例外。

　　……

　　我們今天對佛菩薩恭敬，對人就不恭敬了；對好人恭敬，對惡人就不恭敬了。普賢不是的！平等對待，沒有分別，沒有執著，他的眼裡，他的心裡，看一切眾生都是諸佛如來。平等看一切眾生，跟看阿彌陀佛完全一樣。對阿彌陀佛是用什麼恭敬心？對一切眾生，用的恭敬心完全相同，沒有絲毫差別，那叫「普賢行」。禮敬、稱讚、供養完全平等。

　　普賢行不容易修，為什麼？我們沒有平等心。雖然說恭敬心，恭敬心不到位，達不到佛所要求的標準、我們還自以為是，不知道懺悔、不知道改進，所以普賢行對我們有名無實，這也是我們念佛功夫不得力的因素之一。

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【解】又《甄解》曰：「住佛所住者，住普等三昧。普等三昧及大寂定，並是念佛三昧異名也。」

　　「普」是普遍；「等」是平等；「三昧」是定、禪定；「及大寂定」就是大涅槃。「普等三昧」及「大寂定」，並是「念佛三昧」異名，它還有一個名字叫「念佛三昧」。換句話說，「念佛三昧」就是「普等三昧」，普遍等同，平等，跟二乘人在一起，跟二乘平等；跟三乘菩薩在一起，跟菩薩平等；跟諸佛在一起，就跟佛平等。妙極了！為什麼？三乘菩薩、聲聞、緣覺，他也念阿彌陀佛，他也求生極樂世界，他們往生在方便有餘土；六道眾生沒有證得果地，念佛往生凡聖同居土。前面說過，雖然有四土，三輩，九品的差別，實際上，到極樂世界原來是平等的，普等三昧，真妙！真正是奇特到極處。

　　【解】三世諸佛皆住此念佛，故云佛所住。今佛為說念佛法門，住念佛三昧。《甄解》之說，更切經旨。

　　跟本經的宗旨發菩提心，一向專念完全相應。說得真好。

　　下面為我們解釋「導師之行」：

　　【解】「導師」者，指引導他人入於佛道者。

　　這稱為「導師」，引導眾生入佛道，用什麼方法？八萬四千法門就是方法。一生成就？一生成就就是念佛成佛。八萬四千法門、無量法門，一生成就不了。一生成就，那真的億萬人當中難得找到一個。

　　早年黃念祖老居士告訴我，在他這一生當中所看到的、所聽到的，修禪宗成就的一個都沒有（禪宗是什麼？明心見性，大徹大悟），一個都沒有；修密宗成就的，他一生只見到六個人。

　　念佛往生的太多太多了，念佛往生成就的，比禪、比密還要高，為什麼？生到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，作阿惟越致菩薩，不是自力，是阿彌陀佛威神加持給你，是他力法門。阿彌陀佛把你抬舉起來了，對佛要感恩；如果對佛要不敬，大不敬，這個罪業可就重了。你不遇到這個法門那沒話說，遇到這個法門，對佛大不敬，你違背了經教。

　　什麼是敬佛？依教修行是敬佛，一直念下去是敬佛。懷疑是不敬佛，改變方法是不敬佛，為什麼？你不能往生，真正能幫助你往生極樂世界，這是敬佛。往生的方法，一句佛號，不能改動！無論修什麼法門，你聽到了，去學習可以，它的結果是什麼？對念佛法門信心更增加增長了，這就對了。看到學那些法門那麼難，這個容易，容易就容易成就，難就不容易成就。

　　【解】《十住斷結經》曰：「號導師者，令眾生類示其正道故。」

　　這叫導師，示其正道。

　　【解】《華首經》曰：「能為人說無生死道，故名導師。」

　　「無生死道」就是指念佛往生。念佛往生不是死，你要說你這個地方死了，到極樂世界生了，錯了！沒有生死。往生極樂世界，這個肉身是阿賴耶的相分，是阿賴耶的境界相，這個東西是生滅法，說穿了，它根本是個假相，根本就不存在，這是量子力學家說的，把這個假的放棄，舍掉，真身現前了。真身是法性身，真心永遠不生不滅，這就是說「無生死道」，道地道地的導師。

　　【解】《佛報恩經》曰：「大導師者，以正路示涅槃徑，使得無為常樂故。」

　　這個「徑」是小路，直路，最近的路，最快速的道路。

　　下面念老有個括弧，（「無為」指無為法，「常樂」指常、樂、我、凈。）

　　一切法，法爾如是，「常樂」指「常、樂、我、凈」。「常、樂、我、凈」這四德，自性具足，你見性就得到了。

　　大乘教講三德，「法身」，「法身」有「常、樂、我、凈」，「般若」有「常、樂、我、凈」，「解脫」有「常、樂、我、凈」，這是真的，一點都不假。「常」永恆不滅，不生不滅，這叫「常」。「樂」是無苦，離一切苦，離苦就是樂。「我」是自己能做主宰。「凈」就是清凈心，沒有染污，換句話說，決定不受外面境界影響，不受外境干涉。

　　「涅槃四德」，這四個你都得到了，這叫大般涅槃。

　　【解】又《甄解》曰：「導師行者，即彌陀世尊平等引接無所遺故。」

　　說得好！阿彌陀佛接引眾生，平等的，真正具足信願，老實念佛的，一個都不會漏掉。不要以為阿彌陀佛把你忘掉了，阿彌陀佛不會忘掉你，只有你把阿彌陀佛忘掉了，這一忘掉當中，障礙就發生了，阿彌陀佛不能在你面前現身。所以我們在平常要培養對佛的信心，對極樂世界的信心，對釋迦牟尼佛的信心，對所說法門的信心，不能要絲毫疑惑。「疑」是菩薩最大的障礙。

　　中國古人，古代的中國教育，從小就養成他的信心，教「五常」，五常是德，做人根本的德行，「仁、義、禮、智、信」，性德，對聖賢、對祖宗、有信心，從來沒有懷疑過。對人有信心，人性本善。中國古人、古代的中國教育，從小就養成他的信心，教「五常」。「五常」是德，做人根本的德行，「仁、義、禮、智、信」，信德。對聖賢、對祖宗有信心，從來沒有懷疑過；對人有信心，人性本善，不相信這個世間有壞人。壞人是沒有受過教育，習性學壞了，不是他的本性，本性純凈純善，所以說「性相近，習相遠」，「習」就是習慣，是染污。

　　所以人人都有可敬之處、可敬之時、可敬之事，怎麼可以失敬呢？！普賢菩薩不是，禮敬圓滿的做到了，真的是用清凈心、平等心修一切恭敬。

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