金剛經講記--下篇：於心如實知見（如來者即諸法如義，一切法皆無實無虛）

爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住？云何降伏其心？」

這是須菩提第二次問佛：「應怎樣安住？怎樣降伏其心？」為什麼他問了又再問？

本經開始時，須菩提問心要如何安住，如何降伏？佛開示應先離一切相而發度眾生心，然後心不住相而修，修行的重點是六波羅蜜，所對的境界是色、聲、香、味、觸、法，因此要以正念正智的清凈心來離一切諸相，即所謂「應無所住而生其心」。當菩薩能在六根里正念正智地無住生心後，應進一步看清生滅的心與境界的幻相，此時，菩薩再也不被六根所知的境界所迷惑，不再以六根所知的無常、苦、無我為實相。於苦、無常、無我的心境幻相中不再執取而心無所住就是實相嗎？真正的實相是什麼？所以須菩提明知而再度問，菩薩已經能無住生心後，下一步要如何安心？這時佛開示的重點不再是「應無所住而生其心」了，而是告訴菩薩「一切法皆是佛法」，即一切法皆是覺，即一切法即是心，即心是佛，皆真實不虛。所以下文說「如來者，即諸法如義」，又說「此法平等無有高下」。原來一切法、一切心，即真如無相，法法平等，無凡夫可得，無佛可得。此時見到心亦不可得，再也不依正念正智，也不必無住生心了。

佛告須菩提：「若善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。

佛告須菩提：「如果善男子、善女人發心要成佛，應當發這樣的心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而實際上沒有一個眾生得到滅度。」所有的菩薩發菩提心時，都發願要度盡一切眾生，當菩薩成佛時必覺悟到沒有眾生可度，如果還有一個眾生可度，那他還沒有成佛。為什麼呢？因為成佛必須離一切相。可是我們認為現在還有很多眾生沒有解脫，是否佛並沒有度盡一切眾生？不！那隻不過是你的某一些迷惑的心念說「我是眾生」。佛覺悟到心、佛與眾生皆在覺中，都是法界心的顯現罷了。一切法即是心法，法界心本在覺中，即心是佛，所以沒有眾生可度。如果菩薩還有眾生見，那他需要繼續修行。

何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則不是菩薩。為什麼呢？因為實實在在沒有一個法，叫做發阿耨多羅三藐三菩提心。「實無有法」中的「法」是指心。就是說，沒有某一個實在的法在發心，沒有某一個實在的人在發心，沒有某一個實在的心念在發心，發心是眾多心配合的因緣幻化。但是我們認為有發心的法、人、心等。實際上無人我等相，亦無我的心在發心，是迷惑者認為有此心此事。

須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

前面已說明沒有法為發心者，此處說沒有某一個實在的法證得菩提，沒有某一個實在的人證得菩提，沒有某一個實在的心念證得菩提。因為菩提不從修得，萬法本具足菩提智慧，法界的顯現就是智慧的微妙顯現，證得菩提只是智慧的微妙顯現，所以證得菩提時無人、無法、無菩提、無證、無得。

如來——釋迦牟尼佛自稱，在燃燈佛所，有什麼實法能證得阿耨多羅三藐三菩提？須菩提說：「沒有。如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」釋迦牟尼佛的過去世——善慧菩薩在燃燈佛時，已經證悟第八地菩薩果位。以菩薩修道來說，八地菩薩已經圓滿一切利生的功德，此時只須達到智自在、業自在，等待因緣具足，就能圓滿佛果。

當善慧菩薩供養燃燈佛後，佛為他說法，他很清楚是心顯現一切，馬上證悟第八地，正是因為第八地的修行功德，所以他一聽完法後，就有神通，立刻飛上天空。如果他執著虛妄心境為實有，是做不到的。

觀世音菩薩於千光王靜住如來佛所，聽聞大悲咒，即刻從初地立超第八地；我們不知道聽了多少遍大悲咒，更不知道念了多少遍，卻都沒有成就。法無高低，同樣一句佛法，不同智慧的人覺悟不一樣，所以你要到處去尋找更高的佛法，是愚痴的行為！每個人得度的因緣不一樣，有些人是因為這個佛法得度，有些人是另外的方法得度，所以應該去尋找適合你修行的法門。但是千萬不要認為你所修的法門最無上最好，法門是沒有高下的。

佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。

佛說：「如是！如是！不但善慧菩薩在燃燈佛所什麼也沒有得到。」就算釋迦牟尼佛成道時，也不因為得到某個法而得阿耨多羅三藐三菩提，即成佛也無所得。修道是放下執著，即煩惱減輕，看清楚了，就能放下以前的迷惑執著。當煩惱的包袱放下，心越來越清凈，身心越來越自在，就能覺悟了。千萬要記得：覺悟是內心什麼也沒有得到，有所得必定是先得到我慢的煩惱。

如果佛所說的一切佛法都要學，學了這個宗派、再學那個法門，就以為自己精通佛法，那樣就錯了！那隻會使你的腦袋越學見解越多，甚至有人還想把不同的佛法見解圓融起來。修道猶如出遠門去未到過的地方，若行李太重就無法上路，學佛法是為了修道，可是學太多宗派的道理與法門，結果只成為佛學博士，愛檢驗佛學上的是非而無法一心修道。像我為了應付信徒聽聞了各佛學派系的疑問，必須學會佛滅後各宗各派的理論，這些(凡夫覺得合理卻不一定合乎佛法的)理論被學者認為是佛學的一部分，在佛學院讀幾年也未必讀得完，這樣學佛法越學越苦啊！佛不是如此教導弟子的啊！所以，修道時千萬不要貪心想要多聞各宗派的佛法，聽聞了太多宗派的道理之後多數人會迷失，不知道何者可信，於是認為此生不可能修行了。

修道時要聽聞怎麼樣的佛法呢？要誠心向修行人求法，不計較宗派、學問或法的高低，只要聽聞「我當下能夠修學與受用的佛法」，必須修了覺得煩惱減輕，身心愉快，這樣必然會再去聽聞，聽聞了再修。不是學會游泳道理才下水游泳，同樣的，不是把佛法學完了才去修行的；沒有老師指導而自學游泳，多數會溺斃；沒有老師指導而去修行，多數是誤入歧途。不要認為我精通佛法，就不必老師教導了。

游泳健將不一定能把游泳技術說清楚，同樣的，修行有成就者不一定通曉一切佛法。所以，在佛學院畢業後的同學們，別以為自己精通佛法，看不起一些不會說法的修行人。修學佛法不以博學為智慧，佛從來不曾要求弟子「學完」整套佛法才去修行。學法以身心輕安自在、增長解脫知見為目的，所以佛教不是以你錯我對的法為正法，是以令身心輕安自在、增長解脫知見的法為正法。修行是先學會修法，修了覺悟實相，最後心中於法無依無靠的一無所得。

須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』

佛說：「若有某個法，如來能證得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛也就不會給我授記，說我在未來世中當得作佛，號為釋迦牟尼。因為實在沒有一個法(佛)，能證得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛這才為我授記！」

所謂授記，是當菩薩行者修到具足成佛因緣的時候，就會遇到佛來清楚地告訴他，將來在什麼時候，在哪個世界成佛，佛號叫做什麼，弟子有多少，在世多少年，正法、像法、末法多少年，父母種族如何，上首弟子是何人等。被授記者都是已證悟的菩薩，其成佛的因果勢力已決定。然而，佛也為回小向大的阿羅漢預先記別，以堅定他成佛的信心，以策勵他勇猛精進地修菩薩道。

任何菩薩在成佛之前，都會有佛為其授記，燃燈佛授記善慧菩薩將來成佛，名號叫做釋迦牟尼佛。當善慧菩薩被授記時，他沒有得到任何法，而是覺悟到一切法都沒有差別；眾生、佛平等，都是心的作用。而燃燈佛也沒有東西可給善慧菩薩。禪宗祖師的授記是以心傳心，也是沒有東西傳給弟子的，能夠給的都是無常的生滅法。就是說，祖師衣缽相傳，只是要讓後人生起信心罷了。

何以故？如來者，即諸法如義。

為什麼實無有法可得而成佛？「如來」就是不動而來，佛在世間出現，是沒有所謂來去的來。為什麼呢？因為「諸法如義」，即沒有法在動轉。

動轉是我們眾生的妄心分別造成的，比如看電影，銀幕上的光影閃來閃去，有人物情節在動，其實光不曾動，也沒有人在，是膠捲在動。這個世間的一切現象，也是如此，執著的妄心是膠捲，六根是放映器材，六塵是燈光，六識是觀眾。但是我們認為世間的一切現象真的如我所知所見，不但認為我來世間，也認為有佛來世間。而佛告訴我們：諸法如義，即一切法本來沒有動。然而，你卻看到佛來人間，所以佛又再為我們解釋：如來是諸法如義——不動而來。乃至諸法如義所以「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛為釋迦牟尼佛授記」，所以：

若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。

凡夫所見只是以妄心分別眾緣的結果，這凡夫、妄心分別、眾緣等的一切法都是心的顯現，然而凡夫卻以為真實的看到佛、看到人、看到……知道釋迦牟尼佛、知道天地、知道……所以當凡夫聽到如來說「一切法皆是佛法」，肯定不能接受這句話。佛證悟一切法就是心的顯現，沒有一個法不是具有覺性的心，心佛無二，所以一切法皆是佛法。

當你觀看電影，銀幕上所看到的一切，都是光影在閃爍而已，不是銀幕上有某個東西在動。當你觀諸法時，所看到的六塵境界是心的顯現，不是有外在的法在動轉，一切法是心無差別的顯現，皆是具有覺性——佛法。當迷惑的凡夫心迷六根時，見到一切皆是生死流轉、不自在的。其實不清凈六根所見不清凈的一切，也是清凈法界心所顯現。佛為羅漢說是涅槃寂靜，為菩薩說是法界所顯現，為凡夫說是業力報應的顯現；為小乘人說是五蘊、十八界的作用，為大乘人說阿賴耶識瀑流，說空性，說佛性，說如來藏，這種種善巧依眾生的根性、智慧高低不同而開示各種名稱，都是為了說明：法界心、如來、眾生等諸法皆一如，即諸法如義。

經文很清楚地說「一切法皆是佛法」，即一切法皆平等、清凈、皆具覺性、皆是佛性、皆心所生、皆無性相、皆無生滅相、皆涅槃相、皆如如不動。一切法皆具上述法性，所以如來者，即諸法如義，其中無實無虛，佛是如義，眾生亦如義；當菩薩證悟諸法如義時，無一法可得，無一法可滅，此時菩薩覺悟「心、佛、眾生三無差別」。

佛者即諸法如義，所以佛性即諸法如義。佛性即覺性，一切法皆有覺性，所以一切法皆有佛性，但不是一切法能成佛。曾經有位法師說：「一切皆有佛性，有情無情皆能成佛。」其見解是「因為有佛性才能成佛；反之，就不能成佛。」當時我指著一堆牛糞問：「這堆牛糞有沒有佛性？」他回答：「有！」再問「它能成佛嗎？」他遲疑了一下，說：「成。」我接著說：「我把它分成兩堆，哪一堆先成佛？」哈哈，這回他迷惑了，知道嗎？佛法不可以亂亂聽，亂亂學。請弄清楚：一切法皆是佛法，就是指一切都是法界心所顯現出來，所以都是佛法——覺性的流露，除此之外，沒有其他的東西了。如果你認為有眾生、有佛……這個是這個，那個是那個，這個不包括在那個的範圍里，於是就有成佛與未成佛的法，這些都是迷惑者的看法，不是佛所說的一切法皆是佛法。如果你學到的佛法是從不清凈轉成清凈，從凡夫修成佛，這些全是凡夫法；凡夫法有高低、染凈、凡聖等不平等的法相，這是佛隨順凡夫而說的佛法。清凈的佛法是法本無相，無相法平等無高低、染凈、凡聖，即一切法皆如義，皆是佛法。

須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

佛進一步說，所謂一切法——種種幻化的法相，其實全是無相的諸法如義，即真如法性——非一切法。所顯現的一切，同是一心法，無有一法在另一法之外，每一法皆是圓滿十方的一心法界，其中沒有差別，即諸法如義。如此諸法如義的一心法界，佛說即非一切法，為了宣說的緣故，是名一切法。菩薩如此覺悟一切法如義，遠離空有之見，不見有一法何來「自性空」；不見有與無，故非「緣起有」，亦非「假名有」。佛隨眾生而方便開示有相的緣起法相與無相的真如法性，這一切是全體一如的覺性顯現，所以說「一切法者，即非一切法」，並非指根塵識的緣起性空，亦非離根塵識的性空唯名，而是一切緣起法皆一如不可分的實相非相，既非緣起相亦無相可名。此處「非一切法」是諸法一如之義，所以上文說「於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。」