金剛般若研習報告（11－15集）

金剛般若研習報告（11－15集）

第11集

請看《金剛經講義節要》卷二，經本第二十五頁。

【６、觀即思惟，照有二，照住照見。照住，由思惟而來。心寄一處，即照住，此時許多妄念，暫時停止。本有光明，自然發露，此即智慧。照見，指工夫修成，如《心經》之照見五蘊皆空是也。觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。】

「觀」就是思惟，有些經論乃至於祖師大德註疏當中，用「思惟修」這個名詞；由此可知，他還是用的心意識。明朝交光大師註解《楞嚴經》，主張「捨識用根」，這個說法，跟古時候很多家的講法都不相同。我們知道《楞嚴經》來到中國，因緣很特殊。古代許多高僧大德到中國來，帶了許多的經典，沒有《楞嚴經》。中國許多法師到印度去留學，包括玄奘大師，在印度也沒有看到《楞嚴經》，什麼原因？古印度這些國王、大臣，說老實話心量狹小，把《楞嚴經》看作國寶，不傳給外人。所以自己家裡人出去，不可以帶《楞嚴經》出去，外面來的留學生，這本經是看不到的。所以佛法會在印度消失，這未嘗不是個原因，心量太小了，好東西不肯傳給人，到最後和自己同歸於盡，你說這個多可惜！

天台智者大師實在很了不起，他在《法華經》悟出一個修行的方法：止觀，三止三觀。在當時有印度高僧大德到中國來，也到天台山去訪問，看到智者大師三止三觀的修法，非常讚歎，就說跟《楞嚴經》上所講的一樣，這個樣子我們中國人才曉得，佛經裡頭有一部《楞嚴經》。可是諸位要知道，到印度去取經談何容易！那個時候是走路去，沒有像現在交通這麼方便。於是智者大師身不能去，真有這個心，有這個精神，在天台山他自己築了一個小的台，叫拜經台。每天往印度西方這邊禮拜，希望佛菩薩感應，這部經能到中國來。一直拜到他老人家圓寂，拜了十八年，這個心了不起！十八年想《楞嚴經》、拜《楞嚴經》，希望這個經書能到中國來，經是來了，智者大師沒看到，智者大師已經往生多年了。

這是到唐武則天作皇帝的時候，印度般剌密帝法師把這部經偷渡到中國來，這個法師也很了不起，因為經書這是禁書，不能出口的，那個時候也有海關，不能通過的，出關的時候都要檢查。所以，他頭一次帶的時候，被海關查出來，查著有這本書，不但書沒收，人也不準出國。過了沒多久，他老人家又用一個方法，把《楞嚴經》寫成很小很小的字，不知道用什麼東西寫的，寫完之後卷藏起來，把手臂剖開，藏在裡面，然後再縫起來，等傷口長好了，這樣子出關到中國來，這就檢查不到了。那個時候沒有Ｘ光，沒有這儀器查不到。這次出來了，他是從海陸來的，坐船到中國來的，在廣州登陸。到了中國之後，又要把手臂剖開，把經取出來，再不曉得用什麼藥物洗乾凈，《楞嚴經》是這樣偷渡出來的。偷渡出來之後，經送到中國，法師很負責任，這是我們學佛的了不起的一個精神，經交給中國。在中國，因為天台大師拜了十八年，大家都知道，今天這個經來到中國，沒有一個不歡喜，趕緊翻譯。翻出來之後，法師立刻就回國，接受法律的制裁，你說多難得！現在的人出來了，再不回去了，是不是？這就是學佛的好處。《楞嚴經》是這樣子傳到中國來的。

因此，古代大德們註解《楞嚴經》，就用智者大師的「三止三觀」，來解釋《楞嚴經》上的奢摩他、三摩地、禪那這三個名詞。交光大師認為不妥當，因為《楞嚴》上講的奢摩他，不是用的心意識。天台大師的三止三觀，還是用心意識，差別在此地。所以，他老人家主張「捨識用根」，符合《楞嚴經》裡面的宗旨，這是新的解釋，《楞嚴經》有新舊兩種解釋。舊的解釋依據天台大師的「三止三觀」；新的解釋依照交光法師的「捨識用根」，完全用根中之性。奢摩他、三摩地、禪那，都用根中之性，這是跟天台大師講法，稍稍有一點差別。但是，交光大師講的是沒錯，很難修，幾個人能捨識用根？而天台大師講的可以修，中等以上根性的人都能修。交光大師那個水準太高，的確是相當不容易，但是他說的是對的。觀照，用天台家的教義，我們都行；如果用《楞嚴》交光大師的標準，就非常困難，很不容易。這個地方還是就天台大師所說的，我們依舊用心意識，前面講要用得正，不要用邪了，這個就行。

「照」有兩種，有照住、照見，這是功夫淺深層次的不相同。「照住」就是得定，我們講禪定。禪定是佛門無論是大乘、小乘，無論是任何一個法門，禪定是修行的樞紐，這個很重要。大家不要以為參禪的人，才修禪定，那你就錯了。凡是學佛的人，統統都是修禪定，離開禪定，那就不是學佛，就不是佛法的修行。可是我們名字用得不一樣，譬如凈土宗講：修一心不亂，一心不亂就是禪定。我們講的名字不一樣，意思是一樣的，這個諸位必須要曉得。你知道一心不亂是禪定，念阿彌陀佛，就是參禪，就是修禪定，就沒有兩樣。「照見」是見性了，用觀照、照住的功夫，達到明心見性、見性成佛，這才能解決問題。諸位要知道，得禪定不能解決問題，要見性才能解決問題。你得禪定，四禪天是得禪定去往生的，四空天也是得禪定去往生的，沒出三界；見性，這個問題解決了，見性能夠破無明，當然出三界證得法身。所以大乘其他法門，如果不能達到照見這個標準，就不能算有成就，這是我們必須要曉得的。

在修行實際的功夫裡面來說，照住就很難，也就是說得定就很難；得定尚且這麼難，照見就太渺茫了。我們舉一個例子，你才曉得這個事情真難，不念佛沒路好走。依禪定裡面最低的初禪，初禪禪定的功夫到什麼程度？五欲六塵的念頭完全沒有了，這個沒有了不是斷了，是他定功伏住，對於財色名食睡、色聲香味觸法，心裡頭清凈的人絕對不會起這個念頭，這才能夠生初禪天。你打坐能坐幾個鐘點，甚至於坐幾天，坐兩、三個星期，你才出定，出了定，你還有這個我喜歡的，那個我討厭的，給諸位說，初禪沒分，沒資格。你那種禪定，叫做「未到定」。你是有修，不夠它的標準，好像你念書，你是有念，考試也有幾分，不及格，六十分及格，你只考二十分，不能說你沒有，你有一點，不到它的標準，這是不管用的。但是有這麼一點點禪定，要是能夠持戒修福，他在欲界天的地位很高。完全是修福，沒有一點定的功夫，靠福報只能夠生欲界的四王天、忉利天。超度的佛事迴向給他，最多只能幫助他到忉利天，上面他去不了，上面一定要有一點定功。有未到定，可以幫助他到夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這就是他的定功一層比一層深，但是都沒到家。心裏面對五欲六塵，遇到這個緣還會動念頭，你才曉得好難好難！連初禪都這麼難，明心見性談何容易。我們在大乘經上看到很多，想來想去沒有法子，還是念佛求生凈土吧！帶業往生。我們這些念頭沒有斷不要緊，可以帶業往生。其他大乘法門，沒有聽說帶業的，都是要斷惑證真，只有這個法門可以不要斷惑，可以往生西方極樂世界。

「照住，由思惟而來。」是很細密的思惟，這個思惟是如理如法的思惟。佛在經上跟我們講的，或者是老師傳授給我們的方法，用心意識沒錯。譬如古時候禪宗的大德，教人蔘話頭，參什麼話頭？話頭很多，說不盡！每個老師出的題目都不一樣，大家一般都知道的，參父母未生前本來面目，這個問題沒有答案的。諸位要曉得，你可不能胡思亂想，父母未生前本來面目是個什麼樣子的，這就不叫參禪，這個就錯了。它的目的是教你念頭集中在一個地方，你別的妄念就沒有了，目的是在此地，所以沒有答案。一有念頭，你就提起這個念頭，你就想這個念頭；沒有答案，所以你也不要胡思亂想。諸位想想看，跟念佛有什麼兩樣？他想的是父母未生前本來面目，我們想的是南無阿彌陀佛，不是一個道理嗎？這個你才曉得，念佛方法比那個妙！那個完全靠自己力量，真的要得定要開悟才行。我們這個不需要，我們不得定、不開悟，我們念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，《無量壽經》上講得很清楚，阿彌陀佛本願威神就加持我們。所以念佛法門叫二力法門，我們依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛幫助我們。參禪是完全靠自己，不依賴別人的。所以他是用思惟，由思惟而來，心寄一處。那個話頭沒有意思，就是教你把心安在一個地方，安久了這就定了；安久了，其他一切妄念都沒有了，這樣就得定，跟念佛的原理原則是相同的。

我們一句佛號，佛菩薩這樣教導我們，祖師大德也是這樣教導我們，教我們一心稱念，一心就是你專註這句佛號，沒有雜念，所以念佛祕訣是不懷疑、不夾雜、不間斷。說實在話，這個原則是任何一個法門共同的，哪一個法門可以夾雜、可以間斷？任何一個法門都必須要堅持這個原則。不懷疑，你對它有信心，這是第一個重要的條件；不夾雜，專註；不間斷，綿綿密密。這樣久而久之，妄念就沒有了，心就得定，得定就照住了。

照住的樣子是什麼？底下說：「此時許多妄念，暫時停止。」諸位要記住，它是暫時停止，停多久？看你定功的淺深。世間禪定分八個等級，我們常講四禪八定，八定裡面包括四禪，四禪不包括八定。八定就是四空定再加上四禪定；色界天的四禪定，無色界天的四空定，合起來是八定。諸位要知道，不是說四禪以外，還有一個八定，不是的。一個層次比一個層次定功要來得深，定功深，伏妄想時間就長。定功最深的是非想非非想定，得這個定就生無色界天裡面最高的非想非非想天。佛告訴我們，這個定力能夠持續八萬大劫，也就是說八萬大劫之內，你的妄想不會起現行，這是很難得、很了不起。但是八萬大劫要比無量劫，那還是個小數字，八跟無量比，不是小數字嗎？八萬大劫過了以後，他那個念頭又起來，心又動了，心一動就往下墮落，他不會往上升，他就往下墮落了。俗話講爬得高、跌得重，就是這個道理，他沒能爬出去。如果要出去，那個定功繼續不斷再修，修到第九定，出去了。第九定是阿羅漢證得的。你要是修成第九定，你就是阿羅漢，出了三界，不會再掉下來。八定會掉下來，到第九定不會掉下來，那就得到保障，真的超越三界了。

雖然暫時停止，也生智慧，也就是說，我們的心能夠清凈一分就生一分智慧，清凈二分就生二分智慧；何況他有這樣深的定，那個智慧當然我們是比不上。阿羅漢的智慧、能力，能夠知道過去五百世、未來五百世。色界天人跟無色界天人，他們的能力比阿羅漢差一點，換句話說，過去二、三百世，未來二、三百世，他們有能力知道。欲界的天人，有宿命通、天眼通，過去、未來他們也都知道，但是不能像高品位的人知道得那麼多。鬼神也有小通，未來二、三個月的事情，或者是半年、一年的事情，他知道，再遠他就不知道了。所以扶乩請鬼神問事，近的事情很靈，遠了他就胡說八道，反正他說了，你也找不到他，你對他也無可奈何。跟你說最近幾天的事情，或者幾個星期以後的事情，往往很靈驗，小事情他知道得很清楚，大事他就煳塗了。那就是說，他的力量很小、不大，比我們人高明一點，也高明得有限就是了。我們了解這些情況，就不會被鬼神欺騙，這個很要緊。

「本有光明，自然發露，此即智慧。」會用功的人，慧幫助定，定再幫助慧，定跟慧相輔相成，這個修學方法就正確，決定不能把它搞邪、搞歪了。怎麼會搞邪、搞歪了？裡面加一點煩惱就壞了，煩惱是什麼？他有點智慧、神通，得定一定有這個能力，於是就搞名聞利養，欺騙眾生，貪圖五欲六塵的享受，最後是墮落，決定墮三惡道，那就壞了，這是用得不正。佛菩薩、阿羅漢，他們用得純正，一點都不歪、不邪，換句話說，純正的標準，《金剛經》是最好的標準，他不會離開《金剛經》上所講的這些原理原則，那就不會走偏差了。定慧要等學，定中有慧，慧中有定，定慧到等持的時候，就開悟了，就照見了。

「照見，指功夫修成。」只是功夫成功了，沒有圓滿，成功也就是說不會再退轉了。佛法大乘法講三不退，這個成功是他證得三不退了；「位不退、行不退、念不退」，這叫成功。在圓教，初住菩薩證得了，在別教，初地菩薩證得這個地位，這都是破一品無明、證一分法身，明心見性，這叫修成。《心經》上，觀世音菩薩「照見五蘊皆空」，這就是說明他的功夫成就了，他照見了。「五蘊」就是代表世間所有一切萬法，這個世間一切法都是五蘊和合而生起的。照見五蘊皆空，也就是說對於宇宙人生的真相，完全明白了，徹底的了解。真相是什麼？真相是「萬法皆空」，我們一般人聽到這句話，害怕了！一切法空了，怎麼辦？其實你也不必害怕，你怕也是這個樣子，不怕也是這個樣子，這是事實真相。

「空」的意思很難懂，佛在經論裡面跟我們講十八種空、二十種空。空不是無；若空是無，都沒有了，這還要釋迦牟尼佛講？還要這些大菩薩才懂？兩、三歲的小孩告訴他，空了、沒有了，他都會懂，他都曉得。所以空不是無，這就難懂了。空是有，我們現在這一會，大家看看，明明是有！有就是空，這個難懂。「空」跟「有」是一樁事情。我們最困難的是：空不是有、有不是空，一定要把它分成兩樁事情，這是我們迷惑，不知道它是一，說空、說有是一。相是有的、體是空的，這是方便說，沒說到究竟處，沒說到圓滿處，圓滿處不是這個意思，圓滿處是：有就是空、空就是有；相也是空，體也是有。《心經》裡面，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，那是真的明白，這才叫「照見」，見到這些事實真相。

正如同我們現在科學家發現的，物質是波動的現象，愛因斯坦說是「場」的現象，換句話說，在他們認識裡面，根本就不承認有物質的存在，這是科學家觀察到的。波動的現象，波為什麼會動？為什麼會產生現象？這些所以然的道理，他還沒搞清楚，他只是看出這是波動的現象，但是這個已經相當了不起。跟佛法所說的相當接近，沒有達到佛法的中心，靠近佛法的邊緣，也可以給我們做一個旁證，證明佛經上所講的真有道理。希望科學不斷再進步，能夠契入佛法的核心，佛法裡面東西都被科學證明了。

底下這二句，關係我們現前用功。「觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。」心性就是真心、本性，要觀這個，你才會有受用。為什麼？這是根源，好像我們看一棵樹一樣，看樹根，再大的樹都是那個根長出來的。你把這個問題找到，整個問題都解決了；你要是枝枝葉葉上去觀照，麻煩可大了，時間就太長，費的工夫太多，很難收到效果。無論是禪宗，無論是教下，教人修行都是教你從心性上觀照。從心性上觀照的方法，也有很多種不同的方法，可是目的是一樣的。譬如我們念佛求清凈心，清凈心就是心性，用這句阿彌陀佛把清凈心念出來，那就見性，所以念佛就是觀照。目標要正確，《金剛經》任何一句經文，都可以把它拿來觀照，都可以觀照自己的心性。這個方法剛才講了，依舊可以用心意識，常常思惟，譬如經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，你就觀照這一句。當我們六根接觸六塵境界的時候，眼見色、耳聞聲，心裡一動心，動了貪愛的心，「凡所有相，皆是虛妄」，不貪愛了。動了嗔恚心，「凡所有相，皆是虛妄」，也不嗔恚了。時時刻刻把這個心拉平，這叫功夫！保持你的清凈、平等，不要被外頭境界所動，因為曉得一切相是虛妄的，這就不必計較了，不用分別了，心自然就平靜下來。像這些句子，隨便拈一句，你就用這個功夫，這叫用功，這才叫修行。行就是思想行為，思想行為錯了，把它修正過來，叫修行。我們成天打妄想，這就是過失，用這個方法把妄想去掉，使心恢復到平靜，這叫修行，這就叫「消歸自性」。真消歸自性，我們才得到真實的受用；也就是說得到清凈心、平等心、慈悲心，這個心起作用，這就得受用。

【７、讀誦受持大乘經典。受持，即觀照也。】

這句話說明，教下每個宗派修行的方法，沒有離開觀照。讀誦是預備修學的階段，先要把經讀熟。不讀熟，從哪裡觀照起？沒法子觀照。所以你要想用功，先要把經念熟。古人修行比我們認真，比我們守法，古人老實，現在人聰明，什麼叫聰明？投機取巧。古人不會投機取巧，老老實實的，所以古人那個功夫比我們好，比我們也快。我們看《高僧傳》、看《居士傳》都看到，無論在家、出家，都相當可觀，不像現在人。老實從哪裡看？第一個你能觀察到的，「肯念」，這就老實。現在人不肯念，一聽說要背書都嚇跑了，古人都是從背誦下手。讀誦，讀是看著本子，讀誦是不要看本子，背熟了；他能背得很熟，能記得很清楚，他才能受持。佛在經中講的道理，他接受了，佛所講的方法，他也接受了，持是真正做到。

現在有很多人把受持兩個字搞錯了，認為受持就是把經念一遍，我就受持了，這個完全弄錯了，那是讀誦，不是受持。每天你把課誦本念一遍，那不叫受持，叫讀誦。明達其義，依教修行，真正做到，就是受持。《金剛經》上一再說較量功德很多遍，這我們很熟的，於這個經上，乃至受持四句偈，再加上為人演說，那個功德福德無量無邊！四句偈是任何四句；四句就是一首偈，任何四句。不要說四句，兩句都夠了，你的一生受用不盡，你就憑這兩句，可以照住、可以照見。只要兩句、四句常常在心裡，把你的妄想、分別、執著統統換掉，它就管用，這叫受持。這是我們必須要曉得，受持就是此地講的觀照。

【８、眾生之大病根，即是心量狹小。因狹小，即執我。故佛教人將此心放大，潛移默化，大而化之。即是除我見，去煩惱之妙法。】

心量狹小，修行不能成就。心量狹小的人，能得一點小定，不能開智慧，也不能往生。為什麼？阿彌陀佛的心量是盡虛空遍法界，我們心量跟阿彌陀佛的心量不一樣，怎麼能往生？念佛就能往生，這個話似是而非。古人說得很好，縱然一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，去不了。什麼原因？心量太小。西方世界佛菩薩諸上善人，心量都是那麼大，你這個小心量跑到那裡去，天天跟人家鬥爭，你跟人怎麼相處？所以要想往生西方極樂世界，我們的心量要像阿彌陀佛一樣，「心包太虛，量周沙界」，這才行！才保證這一生決定往生。

我常在凈宗講席里說，我們的心要同佛、願要同佛、解要同佛、行要同佛，心愿解行都跟佛一樣，哪有不往生的道理！這叫保證往生。所以我們定的課誦本，早晨念四十八願，《無量壽經》的第六品，目的何在？希望我們的心、我們的願，跟阿彌陀佛一樣。念阿彌陀佛的四十八願，要用他的願行，把我們自己本性里的本願引發出來。四十八願是我的本願，依照阿彌陀佛的本願，把我的本願給引出來，我的心愿跟阿彌陀佛完全一樣。晚課念三十二品到三十七品，這一段經文是持戒念佛，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，也就像倓虛大師在本經所講的「離一切相，修一切善」，就這個意思。《無量壽經》講得很具體，這一段經文裡面，你仔細觀察，它的內容就是「五戒十善」。教給我們在日常生活當中，如何生活、如何辦事、如何處事待人接物，給我們很具體的原則，只要能遵守，那就是佛菩薩的行持。所以我們的解行，又跟佛菩薩相應，這樣念佛功夫才會得力。心量小是很大的毛病，一定要拓開。要知道善與人同，不要把好事自己都攬在一身，那實在講很可憐，一天到晚累死了！好事分給別人做，都分完了自己沒事，這是最好的事，看到大家都做好事，我們心裡多歡喜！

「因狹小，即執我。」我執堅固，輪迴就出不去。「故佛教人將此心放大」，你把你的心放大。「潛移默化，大而化之，即是除我見、去煩惱之妙法。」確實是如此，心要大、量要大，我們俗話也常說量大福大。心量狹小，縱然有福也很有限，縱然有福他也很苦，他的日子過得很辛苦。我們要是冷靜觀察一下，這世間人不少發大財、億萬財富，一天到晚勞碌得不得了，我們看到那個日子過得好可憐，煩惱多、憂慮多、患得患失多。他億萬財產，還省吃儉用，一生到最後不曉得給誰！這是我們常說：有福報，沒有享福的命。還有一些是有享福的命，沒福，哪些人？就是那些大富長者家裡的傭人。大富長者的別墅很多，自己一年難得去住一次，很漂亮的房子，請幾個傭人在那裡，供他吃住，每個月還要給他工錢，請他們在那裡享福。傭人很有福報，他的主人沒有福報，一年難得到別墅住兩天渡個假。所以諸位冷眼去觀察，你就曉得那個主人真可憐，傭人才真正有福！世間人這種顛倒，佛法常講「迷惑顛倒」，迷惑顛倒的人真多。

【９、因緣聚合，當體皆空。又眾生同體。如此觀照，則不知不覺，我執自然化去，此乃消歸自性之善巧方法。】

所有一切法都是因緣聚合而生起的，緣生之法沒有自體，在佛經上講無有自性，沒有自體，是種種條件聚合而現的現象，所以「當體皆空」。你要是看清楚、看明白，自自然然就不會執著，也就是不會把它放在心上，你的心常常保持著空，心空就靈了。心裡有東西就迷惑、不靈，冥頑不靈。為什麼人搞到這種地步？心裏面東西太多，牽腸掛肚的太多，所以他智慧沒有了，冥頑不靈；心要是空的，心裏面什麼都沒有，那個心生智慧。我們看六祖大師所說的，禪宗六祖惠能大師，他見五祖的時候，告訴五祖：「弟子心中常生智慧。」我們一些同修常常也來找我，說什麼？常生煩惱。為什麼生煩惱？心裏面東西太多了。能大師為什麼會生智慧？「本來無一物」，他無一物，心裡什麼都沒有，就生智慧。所以心不可以有東西，心要有東西，心就壞了！現代教育普及，大家都念過書，都學過幾何，幾何裡面的圓，圓心有沒有東西？圓心要有東西就壞了，就不圓了。心不能有東西，心就健康，心健康身就健康，一定道理！心有東西的時候，大病！病根！不但是我們一生痛苦毛病的病根，也是生死輪迴的病根。

「又眾生同體」。眾生同體，我們對眾生特別有一份親切之感，一切眾生不是外人，是自己心性所變之物，同體！因為同體，慈悲心就生出來了，大慈悲心是從這裡生的。清凈、平等心是從當體皆空生的，從同體上生大慈悲心。「如此觀照，則不知不覺，我執自然化去」，能常常這樣觀、常常這樣照，我執、法執不必刻意去斷，自自然然就化掉，這是大而化之。「此乃消歸自性之善巧方法」，的確比小乘高明太多，大乘權教菩薩也望塵莫及，這個方法的確非常巧妙。《金剛經》上講這個原理、原則，而凈宗法門一心執持名號，像大勢至菩薩教給我們「都攝六根、凈念相繼」，他是實行這個法門。《金剛經》上是解釋，念佛人真做！他所做的就是《金剛經》所講的理論與方法。所以這一句阿彌陀佛，的確是消歸自性的善巧方法。

【10、一切眾生，無不有欲、色、識。此三者若不轉移，則永遠輪迴三界六道。而轉移之最善巧，無過於念佛求生凈土。】

「欲」是慾望，我們今天講的感情；欲裡面也講的煩惱，貪、嗔、痴、慢這都是欲。「色」是身體，任何一個眾生他有身體。「識」是分別心、執著心。有分別、執著，有身體，有貪嗔痴慢，「欲、色、識」這三個字就代表了，這叫做眾生。「此三者若不轉移，則永遠輪迴三界六道。」這三樣東西，這裡說得好，轉移，不是講斷，為什麼？斷不掉，不能斷，它是從真如本性變現出來的，它要是斷了，那真如本性也斷掉了，也沒有了。要把它轉變，把「欲」轉變成智，智慧！貪嗔痴即是戒定慧，把這個轉成戒定慧。把「色」轉成圓滿報身，我們在《無量壽經》四十八願裡面看到，西方極樂世界的人，身都是金剛不壞身，不生不滅。把「識」轉變成真如本性，叫你轉！真性迷了就叫識；悟了，識就是真如、本性，就是真性。轉！要會轉。如果不能轉，就永遠在輪迴裡面受苦受難。你要問為什麼？輪迴就是這三個東西變現出來的，你在六道裡面，永遠不能出六道，就是欲、色、識，在那個裡面有加減乘除的變化。一念善心，貪圖好境界，三善道；一念噁心，造作惡業，就墮三惡道。善惡在那裡加減乘除，六道升沈，就這麼一個現象。這是六道裡面的事實真相，唯獨佛跟我們說得清楚。

古印度有不少宗教家，他們的功夫的確相當高明，要以現在的宗教來看，他們的確超過基督教、天主教。他們能在定中觀察到六道輪迴的現象，他統統看到，他可以上面看到非想非非想天，下面可以看到地獄，這是定功。但是他不能解決問題，也就是說他見到這些事實了，不曉得這些事實怎麼來的，這些事相的所以然他不明白，他沒有這個智慧。我們知道佛教出現在印度，並不是很早，在佛教之前，印度的宗教就相當發達，對於六道裡面情況，他們就說得很多，而且說得沒錯。所以六道輪迴不是佛最先說的，婆羅門教，印度的數論派、瑜伽派，他們比佛教都早，他們都說得很清楚，但是他們沒有解決的方法。一直到佛出現於世，才把六道輪迴來龍去脈，以及怎樣才能超越六道輪迴，跟我們說清楚了。

「而轉移之最善巧，無過於念佛求生凈土。」這個話是真的，實實在在的。因為用這個方法來轉移，幾乎每個人都做得到，就像善導大師所講的「萬修萬人去」，沒有一個不成功！這是善巧到極處了。如果我們對於其他的大小乘佛法，有濃厚的興趣，又非常的喜愛，你要覺悟。如果我們在這個世間去研究、去探討，我們的壽命有限，時間太短，又沒有善知識，又沒有良好的設備，我們這一生當中，要想研究個究竟，那是很難的事情。何不如往生西方極樂世界！首先，我們必須有無量的壽命，唯有無量的壽命，換句話說，我就有足夠的時間。第二，西方世界環境好，阿彌陀佛是老師，諸上善人那些等覺菩薩無量無邊，是我們的同參道友，隨時隨地都幫得上忙。何況每天你一定還會到十方諸佛那裡去拜訪，聽諸佛講經說法，怎麼不開智慧？供養諸佛菩薩修大福報，那個福慧雙修，我們生生世世比不上人家一天，你想想看對不對？無量劫來所修的，比不上人家一天，因為人家一天，有能力去供養十方一切諸佛如來，我們沒有能力！一天當中能聽無量無邊諸佛說法，怎麼能比得上人家！

也許大家要懷疑，無量無邊諸佛菩薩，你一天怎麼能訪問、怎麼來得及？一個地方一分鐘，也沒辦法、也來不及！你這個想法完全想錯了。西方世界菩薩去拜訪諸佛、供養、聽法，分身去的，不是一個一個去拜訪，那不累死了！分身去的，同時去的，也就是說一切諸佛如來面前都有他，他都在座，極樂世界阿彌陀佛講經說法，他也沒有離開，有這個本領！你要是真曉得這個事實，我相信你一定什麼都放下，趕緊到極樂世界去，這個利益好處太大了，沒有辦法說得出，實實在在說不出的。所以福慧雙修，到那個地方才圓滿。因此，他方世界修行要修無量劫，要修三大阿僧祇劫，才有個成就，西方世界三劫、四劫就成佛，什麼原因？他修一天，我們無量劫都比不上人家，是這麼個道理。所以，一切菩薩沒有一個不願意往生西方凈土。

【11、化除我見，即轉第七識為平等性智。不起分別，即轉第六識為妙觀察智。此二既轉，則五、八亦隨轉為成所作智、大圓鏡智。修行要在轉識成智。】

轉移的理論、方法曉得了，這說出轉移的效果，轉移的結果。「化除我見，即轉第七識為平等性智。」轉第七識，第七識是執著，一切都不執著了，平等性智現前。為什麼叫「平等性智」？這個智慧是從平等心裏面生起來的，就叫做平等性智；換句話說，你不平等，你這個智慧就現不出來。四智人人皆有，不是說佛有我們沒有，我們有為什麼不能現前？煩惱蓋覆住。因為我們不平等，平等性智不能現前。「不起分別，即轉第六識為妙觀察智。」我們偏偏要分別，因為分別，我們的妙觀察智不能現前，沒有了，道理在此地。為什麼我們還要分別？為什麼我們還要執著？真正會用功的人，在一切境界裡面，無論是人事環境、物質環境，不用分別心，也不用執著心；換句話說，絕對不用第六識，不用第七識，他不用，用的是什麼？妙觀察智、平等性智。四智這兩條是因地上轉，這兩個一轉，八識跟前五識連帶就轉了，所以真正用功就在這上面。

我們這一句阿彌陀佛就轉了！一切境緣之中，我們不會起心動念，就是一句阿彌陀佛。用這一句阿彌陀佛，把你的分別心轉掉，把你的執著也轉掉。這一句阿彌陀佛念熟了，分別、執著沒有了，四智菩提就現前，這個人往生西方極樂世界，給諸位說，實報莊嚴土上上品往生。前面說過了，大修行人發大心、修大行！歷事鍊心，歷事，就在環境當中、就在生活當中，鍊什麼？不分別、不執著。如果你真在這上用功，那你是真會用功，你是修大行！所以你證的果大，往生西方極樂世界品位高，實報莊嚴土是大果。

「此二既轉，則五、八亦隨轉。」前五識變成「成所作智」，成是成就，所作就是你所做的，這個智慧。穿衣吃飯，穿衣吃飯的智慧，那是成所作智。你每天生活，每天工作，每天交際應酬，充滿了智慧，這個智慧就是對事的智慧。對人、對事都應付得很圓滿、恰到好處，這個智慧叫成所作智，成就你所做的智慧，不會生煩惱。第八識轉變成「大圓鏡智」，圓是圓滿，無所不知，像大圓鏡照虛空法界，無所不知、無所不能。轉八識成四智。

「修行要在轉識成智。」這個「要」是重要、殊要，是關鍵的所在。你要不能轉識成智，那你修個什麼行？縱然這一句佛號念得很好，往生西方極樂世界，也不過是凡聖同居土而已。凡聖同居土修行，在西方世界證果要三、四劫，三、四劫時間就長了；如果你轉識成智，到西方極樂世界上品上生，經上講的一去就華開見佛，這才是一生成就究竟圓滿的佛果，這才叫真正不可思議。一切諸佛沒有一個不佩服的，禮讚阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這種讚歎不是沒有道理，真有道理！

所以真正會修行，念佛堂堂主常常掛在口邊的口頭禪：「放下身心世界，提起正念」；放下身心世界就是放下分別、執著，提起正念就是這一句佛號，馬上就轉識成智了。你之所以轉不過來，沒放下，那就轉不過來。分別障礙了妙觀察智，執著障礙了平等性智；放下分別、執著，自性裡面的智慧就現前。《華嚴經》云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這是釋迦牟尼佛說的，一切眾生本來都是佛，現在沈淪墮落變成這個樣子，就是因為你有妄想、執著，你不能恢復自性。妄想是分別，執著是第七識，就是這個東西作祟。所以叫你妄想捨掉，分別捨掉，不分別了，執著也捨掉。難捨！想捨捨不掉。為什麼捨不掉？認為身心世界都是真的，就因為這個捨不掉，這就叫做沒看破，事實真相沒搞清楚。佛在此地跟你講，「當體皆空」。如果你曉得「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，試問問，你能不能放下？能不能不執著？能不能不分別？自然就不分別、不執著了，因為分別、執著毫無意義，假的、空的，一場空，如夢！有什麼好執著的。這樣就轉識成智，不難！放下之難，是因為沒看破。《金剛經》是開智慧，智慧是教你看破，念佛教你放下，只取西方極樂世界，其他統統都不要了。

【12、佛法看似廣大無邊，實則親切有味。看似高深，本是平實。】

「佛法看似廣大無邊」，廣大無邊也是真的，也不是假的。「實則親切有味」，我想這幾天諸位能體會到，它真親切、真有味。佛法，你要是能夠體會到親切有味，就欲罷不能！可是這個地方又怕麻煩，你又貪著佛法，那就又糟糕了，又壞了。其他的不分別了，分別佛法；其他的不執著了，又執著佛法。這就是《金剛經》後半部，須菩提尊者再發問，就是怕有這個毛病，所以後半部不是沒有道理！怕的是前半部明白了，什麼都不執著，執著佛法，所以後半部是徹底把我們破得乾乾凈凈。後半部講的是三心不可得，能執著的心沒有，所執著的法已經講清楚了，一切法是空的，當體皆空。能執著的、所執著的都沒有，你還搞什麼？就沒得搞了。那個心才叫真的空了，真正叫究竟圓滿，一絲毫都不能夠有的，不可以有的。「看似高深，本是平實。」平是平常，「實」是實實在在，這是佛法。

十二、明不住於相即是正住正明無住標示

上面這一大段，都是為我們解釋為什麼要無住。佛給我們講，從胎卵濕化、十二類生說起，把這些事實真相為我們說出。說出之後，才能夠像他那個樣子，無住生心。這一段證明無住。

經：【複次，須菩提，菩薩於法，應無所住，行於布施。】

『須菩提』，經文上有這一句，表示底下有重要的開示，叫著他的名字提醒他。『菩薩於法，應無所住，行於布施』，這句話非常重要。你不能不做，做不得，但是不做也不行，不做就落空了，要積極去做。做就是無住，做是有，無住是空，色即是空，空即是色；假如色沒有了，空也沒有了，行於布施也沒有了，應無所住也沒有了，這個道理很難懂。真正的無住，是在行上證得的。無住像圓裡面圓心，行動就像圓周一樣，圓周沒有了，心也沒有了；圓心沒有了，周也沒有了，它是一體，一個東西。所以諸佛菩薩度眾生，從來沒有一天休息過，不疲不厭！

【１、『布施』賅一切法，佛法要行不要住。應當無所住而行一切法。】

布施包括一切法，布施有三大類：第一個是「財布施」，財裡面有內財、有外財。外財是我們身外之物，布施就是放下、就是捨，你要能捨；布施就是沒有執著，我對於身外之物，心裡頭不執著，沒有牽掛。內財是身體，內財怎麼布施？譬如這個佛堂今天有事，許多同修發心來作義工，作義工幫忙做事，內財布施，我出力！力不是外財，不是我的金錢，你出力是內財布施，你幫忙策劃在用頭腦，也是內財布施。雖然布施，不著布施之相，能捨！這都是屬於財布施。第二種「法布施」，凡是屬於智慧、技能的，都是屬於法，包羅萬象！不一定指的是佛法，所有一切世間法都包括在其中。第三種叫「無畏布施」，無畏布施是保障一切眾生安全，這是屬於無畏布施。國家保障老百姓生命財產的安全，這是國家的功德，國家對國民無畏布施，何況裡面也有財、法布施，但是無畏布施是最重要的。

這三種布施，就包括所有的行法、行為。菩薩修六度萬行，也就是菩薩的行門真的是無量無邊，就在這生活當中，點點滴滴，哪能說得盡？佛把無量的行法，歸納為六大類，叫六度、六波羅蜜。六度就是無量無邊行法的歸類，六大類。雖然說六大類，實在講一個布施全都包括了，為什麼？持戒、忍辱，在布施裡頭屬於無畏布施。諸位想想看，無畏是叫別人心理得到安全感，沒有恐怖！我們舉一個最淺顯的例子，現在一般社會風氣很不好，新加坡比較起來是最好的，很難得！社會治安相當之好。在外面旅行最怕的是錢財露白，就怕人來搶劫，你是一個持戒的，我錢再多，你看到了，「不要緊，他持不偷盜戒」。不要說我錢財被他看到，我放在這裡不動，人走遠了，他也不會拿，他不偷盜。持戒叫人心理得安全感，所以持戒是無畏布施。忍辱也是無畏布施，平常交際應酬，喜歡說話的，開開玩笑，說的人無心，聽的人有意，那麻煩大了，引起很多誤會！如果這個人是學佛的，修忍辱波羅蜜，沒關係，我說話得罪他，他不會報復，他不會介意，他忍辱！這叫人得安全感，所以屬於無畏布施。精進、禪定、般若，是法布施。由此可知，六波羅蜜，一個布施包括盡了。六度包括一切的菩薩行門，布施包括六度，豈不是布施賅一切法，包括一切法，說一個就夠了。《金剛經》上布施說得多，不是偏重在布施上，是用它來代表一切法。

一切法要行不要住，這是非常重要的一個觀念，就是要行；換句話說，要做出來。佛菩薩做什麼？就是為一切眾生做一個大徹大悟的榜樣。我們學佛也要學佛這一招，也就是說我們要做一切眾生大徹大悟的好榜樣、好樣子，這叫做學佛。無論你是哪一種生活方式，無論你做什麼工作，無論你從事哪一個行業，都一樣，就在你自己本分之中，做出一個好樣子來，這個好樣子是與徹底覺悟相應，這叫做學佛，佛是這個學法的。如果我們表現的，還是分別、還是妄想、還是執著，你就是把大乘經說得天花亂墜，也與佛法不相干，不是佛法，這我們要懂得。

【２、前發大願，此起大行。願與行不能相離，有願必有行，有行必有願。】

大願是什麼？要記住不能忘記，「令一切眾生，皆入無餘涅槃而滅度之」，發這個大願。這個願跟一切諸佛的願一樣，實在講這個大願就是地藏菩薩所講的，「地獄不空，誓不成佛」。地藏菩薩舉一個例子，地獄。世尊這個講法，叫我們一看就曉得，涵蓋九法界一切眾生，「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，發這樣的大願。你怎麼樣去度這些眾生？「起大行」，大行就是轉識成智，換句話說，就是在日常生活當中，處事待人接物當中，離一切分別、執著，現起平等性智、妙觀察智、成所作智。智慧顯現在生活當中，智慧顯現在工作裡面，離開工作，你的智慧從哪裡表現？智慧表現在生活，表現在工作，表現在應酬，表現在處事待人接物，這叫菩薩。所以不能離開這些事，離開事，你的智慧落空了，你從哪裡顯示出來！這就是佛法要行不要住，這就是起大行。大行就在穿衣吃飯上，不是離開我們生活，去找一個大行，那到哪裡去找？你就弄錯了。離開分別、執著就大，為什麼？與心性、與如來果地上的四智菩提相應，叫大行。我穿衣不分別穿衣的相，不執著穿衣的相；吃飯不執著吃飯的相，不分別吃飯的相，這是大行！穿衣天天挑剔這個款式、那個樣子，怎麼配色？那就完了，那就是六道凡夫。吃飯挑口味，今天吃什麼，明天吃什麼，那就不會吃飯了。佛菩薩穿衣、吃飯跟我們不一樣，沒有分別、執著，所以佛菩薩心清凈。我們吃飯心不清凈，穿衣服心不清凈，睡覺心不清凈，幹什麼都不清凈，糟透了！裡面是貪嗔痴慢，搞這個東西，你說你怎麼能離開六道輪迴？你怎麼不可憐？你怎麼不苦？打扮得再漂亮，可憐人！苦，苦不堪言！讀了《金剛經》要開悟，讀了《金剛經》知道怎麼過好日子，這個真的是非常現實。

「願與行不能相離，有願必有行，有行必有願。」這是告訴我們，前面發的願一定要兌現，一定要認真努力去把它做到。如果有願沒有行，願會落空；有行沒有願，凡夫行，你這個行是搞六道輪迴，增長貪嗔痴慢。所以願跟行永遠不能分離，一時一刻都不能離開。我們時時刻刻、念念之中，有這個願，有這個行；念念都在行，就是一個不分別、不執著。

【３、菩薩行六度，不外戒、定、慧三學，對治貪、嗔、痴三毒病根。】

稍稍有一點佛學常識的人都懂得，佛法就像葯一樣，葯是治病的。凡夫的病根就是貪、嗔、痴，佛開了三付葯，專門對治貪嗔痴。用戒學對治貪病，用定學對治嗔恚的病，用般若智慧對治愚痴的病，這就是佛法，這就是佛所以出現在世間。我們凡夫不能解決的問題，不知道這三個東西是病根，都認為貪嗔痴是很正常的，這不是壞事，好像是理所當然，人沒有貪嗔痴還行嗎？好像是當然的，不知道這是病根、禍根。不但是我們一身病痛的根源，前面講過了，生死輪迴的根源，障礙我們明心見性的根源，這個東西多可怕！佛要不詳細為我們開導，我們怎麼會認識？怎麼會曉得？

【４、布施有財、法、無畏三類。是對治無始根本之慳貪毒害。】

財、法、無畏這三種布施，就是對治貪、嗔、痴的良藥。財施對治貪。如果我們貪心很重，怎樣把貪心治掉？修財布施。我有財富讓大家共享，不要一個人獨享，甚至於我不享福，我的福讓大家享，給諸位說，那個人叫真正會享福，他的心情之快樂，沒有人能知道。他穿破衣服，吃很簡單的食物，他的福讓別人享，最快樂了，世間沒有比他更快樂的，那個快樂叫真享福。不是高等智慧的人，他不知道，他不會享。真正高等智慧的人，他是真正在享福，他真的是很快樂。法布施對治貪嗔痴，法裡頭對治貪嗔痴的東西都有，無畏布施也是對治嗔恚的。三種施裡面，法布施最廣，法布施的力量最深。因此，佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切供養當中，法供養為最」。而世尊在本經裡面告訴我們，「一切布施當中，法布施為最」。大千世界無量七寶布施，比不上為人演說四句偈的福報大，四句偈是法布施，法布施功德不是財布施能夠比較的。我們今天就講到此地。

第12集

請看《金剛經講義節要》卷二，經本第二十七頁。

【５、持戒為學佛之基始，有止、作二類。止持即諸惡莫作，作持即眾善奉行。戒殺多治嗔，戒盜多治貪，戒淫多治貪、痴，戒妄語亦多治貪、痴，戒酒則治貪、嗔、痴三毒是也。最初持戒，重在事實不犯。若為菩薩，則動念即犯。】

我們繼續解釋經文，「菩薩於法，應無所住，行於布施」。前面報告過，布施涵蓋一切法，所以它的意思無限的深廣。布施有三類，持戒是屬於無畏布施。持戒是學佛的基礎，這是我們必須要重視的。今人學佛比古人多，今人學佛的機緣也比古人要來得方便，為什麼成就不如古人？實在就是現代人對於戒律疏忽了。本經世尊發起，是從持戒發起的，著衣持缽、入舍衛大城乞食都是持戒。這就是告訴我們，如果不從戒行上認真去做，佛法再好的理論也都落空了。這就是為什麼世尊在此地，特彆強調要行於布施。諸位聽這個話，要知道裡頭的含義，不是只有布施，六度都要行不能住。住就是不行，不行是不可以的；一定要行，要做布施，要持戒、忍辱、精進、禪定，統統都要認真的去做。我在初學佛的時候，也犯了一般知識分子的通病。知識分子對於佛學很羨慕，佛法的理論說得很高，說得很圓，研究讀誦都非常有興趣，可是對於戒律就疏忽，認為時代不同，何必還要守那些戒條？尤其是讀書的人，稍稍涉獵到一點現代科學，他一定會想到，釋迦牟尼佛是三千年前的人，三千年前訂下來的那些戒律，現在怎麼適用？國家的法律，連憲法過個幾年都要修訂一次，佛的戒律三千年都沒有修訂過，這個怎麼好用？同時又會連想到他是印度人，我們是中國人，我們的意識形態不相同，我們的生活方式也不一樣，那些戒條現在怎麼能行得通？自自然然對戒律不感興趣，通病！善知識、老師，真正好老師也曉得，現在一般年輕人的想法、看法、作法，清楚得很。反正這些事情勸你也沒有用處，你也不會接受，說多了你還厭煩，還起反感，乾脆不說了，真不說那也對不起學生。

我最初學佛的三年，親近章嘉大師，我每個星期跟他見一次面，大概有一個小時到兩個小時的時間。這三年當中，他老人家有的時候，輕描淡寫、不經意的會說一句：戒律很重要！他老人家圓寂之後，我想一想我跟他三年，學了些什麼東西，這一句話的印象最深，因為至少聽了差不多有三、四十遍都不止，每一次他也不囉嗦，就是這麼一句戒律很重要。第一次講的時候，講得比較詳細，戒律他用一個比喻，他說：譬如我們從台北到高雄坐火車，坐火車先要買火車票，持戒就像你手上拿著這一張車票，你拿著車票才能上車，中途還要拿著，車上還要查票的，決定不能丟掉，到站之後還要收回；戒律就像這樣的，自始至終。這就說明持戒非常重要，決定不能夠疏忽。因此，我們對於戒律才重新去肯定，重新去認識。大小乘經上，世尊都說過，因戒生定，因定開慧。我們要求的是定慧，戒行是定慧的基礎，沒有這個基礎，定慧決定不能成就的，這也就說明現代人學佛，何以不如古人，原因在此地。

戒律有止、作兩種方式：「止」是禁止，決定不能做的，做了就破戒；第二種是「作持」，你一定要做，你不做就犯戒；所以有止、作二持。這個地方所舉的例子都是止持，像五戒、十戒都是屬於止持，決定要禁止的。它的精神我們要記住，諸惡莫作、眾善奉行，止是諸惡莫作，行是眾善奉行。凡是有利益於眾生的，那就一定要做，不做那就犯戒，這在大小乘戒律裡面都有例子。我們今天讀戒本，戒本上只是舉例而已。戒條是不是有修正的必要？有！這是真的、不是假的。除了根本戒之外，那是超越時間、超越空間的，不需要修訂。譬如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條戒超越時空，三千年以前這樣做正確的，三千年以後的今天還是不能改變，這叫根本大戒。

除根本大戒之外，戒律當中多分都是生活規範，生活規範當然因時因地就不一樣了。所以戒律傳到中國來之後，我們中國的祖師大德，唐朝時候的百丈大師；我們曉得中國佛教的特色是叢林，印度沒有，叢林就相當於佛教大學，正式辦大學、辦學校，學校當然有學校的制度，有學校的規矩；百丈大師制定清規。清規就是戒律的現代化、本土化，依照我們自己國家人民生活的狀況，取法佛教的精神，也就是把戒條條文重新修訂，這稱之為清規。清規就是戒律的本土化、現代化。我們講現代、本土，都是唐朝那個時候，唐朝到今天有一千三百年，這一千三百年當中，在中國幾乎每一個省市、每一個叢林，都有它自己的清規。這些清規都是依照百丈大師的本子做根本，他那個是母法、是根本法，依照那個斟酌情形來修訂，必須叫它適合於此地此時大眾在一起薰修。所以每一個寺廟，都有它寺廟的規矩，都有它的常住公約，這個就對了，這就正確了。此地舉幾個例子，我們一定要從例子裡面去反省、去思惟，了解它的用意，而後曉得我們在生活當中，應該要怎樣去做。

戒殺，佛為什麼制定這條戒？制定這條戒的因緣很多，諸位看《沙彌律儀增注》就知道，《沙彌律儀增注》寫得很詳細。戒殺的重點是對治嗔恚，凡夫病根是貪嗔痴三毒煩惱，三毒不除，就沒有法子脫離六道輪迴，不出輪迴非常之苦！戒殺對治嗔恚，培養慈悲心，目的在此地。戒盜是對治慳貪，特別對治貪慾。戒淫，對治貪、愚痴。換句話說，佛這五條根本戒就是五帖葯，治我們三毒煩惱的。戒妄語，妄語也是有貪、嗔。戒酒，那是貪嗔痴三毒統統都有。可見每一條戒有它的對象。

最初持戒，我們學佛入門著重在事實上不犯，也就是在事上持，這是屬於小乘戒。小乘戒論事不論心，結罪完全從事上來判斷。大乘比小乘就高得太多了，大乘菩薩是論心不論事，大乘菩薩持戒在起心動念之間，他看到一個眾生不喜歡要殺他，動個念頭要殺他，沒有殺，但是他破戒了。小乘人，小乘阿羅漢發個狠心要殺他，但沒有殺不破戒，他論事。像現在法律上判刑一樣，它論事的，它不論心，心裡頭怎麼想，沒有罪；大乘菩薩起心動念就結罪。由此可知，大乘戒難持，小乘戒好持，大乘比小乘高，從持戒也能夠看得出來。至於作持裡面，也非常之多。譬如佛教給我們要修六度萬行，你要真做，你不做就犯了；教你布施，不肯布施，你就犯戒了。這是一定要曉得的，對自己、對眾生都有很大的利益。

【６、忍辱，是安忍、順受之意。安心順受也。辱而能忍，則無事不能忍。若聞佛法，遵照實行，不懷疑、不夾雜，為法忍。又如生本無生之理，吾人能明了，能實行，為無生法忍。對治嗔恚。】

「忍辱」，這也是世尊在《金剛經》裡面特彆強調的。六度，其他四條佛說得很少，布施、忍辱這兩條說得最多。由此可知，忍辱重要！「忍辱，是安忍、順受之意。安心順受也。」這是很難做到的，可是非要做不可，為什麼？你要是不能忍，諸位想想，我們修行關鍵是在定、禪定，我們念佛求的是一心不亂，什麼事情不能忍，你還想得定？得不到！所以忍是定的預備功夫，必須能忍，他才會得定，他才能得一心不亂；換句話說，我們要想得一心，要想得定開慧，那就非修忍辱不可，離開忍辱沒有第二個方法，非常重要。「辱而能忍」，本來這個忍是安忍的意思，翻經的法師把它翻成忍辱，這裡面有特別的意思。中國古時候的念書人很有氣節，所謂是「士可殺，不可辱」，讀書人殺頭沒有關係，不能夠侮辱。中國知識分子對於辱是決定不能忍受的，看得很嚴重，殺頭都不在乎，侮辱不可以的。翻經的法師看到中國人這麼執著，忍辱，辱都能忍，那就沒話說，那一切都能忍，把這個看得這麼重，所以特別翻成忍辱。「辱而能忍，則無事不能忍」，忍的波羅蜜才真正能有成就。這種翻譯，是專門對付中國古代的知識分子、讀書人。

「若聞佛法，遵照實行，不懷疑、不夾雜，為法忍。」安忍、順受範圍非常廣大，在日常生活當中，大概最難忍的是人事環境，人與人之間的相處要忍耐。忍下面一定有個讓，要忍讓，要能夠保持著自己心地的清凈平等，我們修持的功夫，才天天有進步，不至於退轉。其次物質環境，還有自然的災害，都要能夠忍受。在這個環境裡面，無論是順境、逆境，要真正能夠不為境界所轉，你的忍辱有了功夫。求學、學佛也不例外，也要能忍。譬如學生在學校念書，從小學、中學到大學十幾年，十幾年他要沒有耐心，忍受不了，他就畢不了業，學業就不能完成。佛法的修學時間很長，不是一生、二生就能成功的，佛在經上常說，凡夫從初發心到圓滿成佛，要經歷三大阿僧祇劫，要經歷無量劫，這麼長的時間，我們想想他是經過多少世捨身受身，要是沒有耐心，怎麼能成就？我們在座的同修，本經佛為我們大家都授了記，世尊說得很好，這個經是為誰說的？為哪些人說的？為發大心者說，為發無上乘者說。我們在座的，我還看到有很多小朋友，他兩個鐘點也乖乖的坐在那裡，那不簡單！那也是發大心，發無上乘心，他才能坐得住！都是過去生中多生多劫，非常深厚的善根福德。我們在末法時期能夠遇到這部經典，能夠在一起研究討論，決不是偶然的，世間沒有偶然之事，都是有很深的因緣。學佛要有耐心，沒有耐心決定不能成功。要用真誠心、清凈心、平等心、堅忍之心，要堅持、要忍耐，我們才能成功，這個真的是成大功。

所以聞佛法要遵照實行，前面說過佛法要行不要住，也就是一定要實行、要去做；學了之後馬上就用得上，就在自己日常生活當中，不懷疑、不夾雜。不懷疑，兩種人不懷疑：一種人是把道理都搞清楚明白了，他不懷疑，死心塌地去照做；另外一種人是福德大的人（不是講福報大，是福德大，比福報還殊勝），他雖然理論不通，他也不想研究，但是他就肯老實做，這個人福德不可思議。我們看到有一些老太婆念阿彌陀佛，你問她：阿彌陀佛什麼意思？不知道！念了將來佛就接引我往生，她就懂這個，其他什麼都不懂，她就老實念，念了兩、三年，真的站著往生、坐著往生，我們一般人都比不上她，她不懷疑，這是福德深厚。《彌陀經》上講：「不可以少善根、福德、因緣」。她福德大，這是我們一般人比不上的。這兩種人不懷疑，除這兩種人之外，那個疑問就很多，沒有法子，避免不了的。我也曾經說過，疑問多的都是不老實，老實人就是善根、福德厚，他沒有疑問，他就是一句彌陀念到底。疑問多了，就是不老實，當然愈多愈不老實，這是一定道理。不夾雜也很難，要有高度的智慧。經上講的一點都不錯，要多善根、多福德，多福德的人不懷疑，多善根的人不夾雜，他專精。

江居士在《講義》里也說到這樁事情，固然佛法要廣學多聞，廣學多聞看什麼對象，不是每個人都能做得到的。他舉出幾個例子，像中國歷史上，清涼大師是了不起的人，是華嚴宗的祖師；智者是天台大師。古代這些大德，我們仔細去觀察，他們一生弘揚的只是一、二部經而已。是不是他故意做個樣子給後人看？江居士說：不是的！以一般人的能力來講，一生修一、二個法門就很了不起。何況我們在《華嚴經》上所看到的，五十三位法身大士，他們示現的都是學一門，正如同中國古代這些大德們，一生當中只弘揚一、二部經，這不是謙虛，這是事實。只有這樣，功夫才真正得力，才能夠徹底通達，什麼原因？他心定、心凈，清凈心就生智慧。智慧現前，世出世間一切法沒有不通達的。雖然一切都通達，他還是守住他自己這一門，什麼原因？他雖然通達，沒到究竟，沒有成佛，成佛才究竟。因此，他一門深入，要一直到證得究竟圓滿的佛果。

實在說，最好的榜樣是大勢至菩薩，我們讀《楞嚴經》，他老人家說得最清楚、最明白，「我與五十二同倫」，這句話就是告訴我們一門深入，同倫今天講志同道合的五十二個人，都是一門深入，五十二個人是指十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，是講這個。專修凈土、一門深入，大勢至菩薩代表的，這的確是無比的智慧。一般人只曉得佛門裡面，菩薩智慧第一的是文殊師利，不知道大勢至菩薩。文殊師利菩薩是廣學多聞，大勢至菩薩是一門深入，一門深入的智慧比廣學多聞的人高，高明很多！文殊菩薩到最後，還是要念佛求生凈土，還是要向大勢至菩薩看齊。我們讀經，這些地方決定不能夠疏忽，裡面含藏的東西太豐富了，太微妙了。

夾雜是嚴重的障礙，我們今天修持很難成就，就是心裡夾雜。不但夾雜許多佛法，還夾雜著世間五欲六塵，成就當然難了。所以念佛為什麼不能得一心？念佛人聽說《金剛經》不錯，也想念念。《普門品》也不錯、《藥師經》也不錯！不念《藥師經》，生病了沒人治！每一尊佛菩薩都想拜，每一部經都想念，這就叫做夾雜。你的功夫不純，你很難得清凈心。諸位要曉得，學佛目的在哪裡？目的就是要得清凈心，搞那麼多，得清凈心就難了，一樣就容易。所以你從一門上，你清凈心得到了，所有一切諸佛菩薩都歡喜，沒有一個不歡喜，你成就了！大家都祝福你。你天天拜這麼多佛，拜那麼多菩薩，念那麼多經，這些諸佛菩薩看到都搖頭，你搞錯了，真的是可惜，真是搞錯了。所以千萬不要拿我們凡夫心去測量佛菩薩，我不拜他對不起他，他怪我了；他怪你他就不是菩薩，他是凡夫！所以你用這個念頭對待佛菩薩罪過很重，你把佛菩薩當作凡夫看待，你這個罪多重！佛菩薩的心都是清凈的、都是平等的，都是希望我們早一點成就。所以，夾雜是決定要不得。這是法忍。我們要從一本經裡頭入，其他的都不要去看，這個要忍，忍得住才行！你要是忍不住，偷偷的去看別的，那就不行，一定要能夠忍耐，一門深入。

又如「生本無生」之理，這個般若經上說得很多，大乘經上也常說。「吾人能明了，能實行，為無生法忍。對治嗔恚。」這個對治極微細的嗔恚。證得無生法忍，那就是法身大士，所以那個嗔恚極其微細，不但我們沒有法子發現，即使阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，也看不出他還有嗔恚。

【７、精進，精有精細、精密二義。進步而不盲從，是精細。進步而不躐等，是精密。對治懈怠。】

「精進」，精有精細、精密這兩個意思。「進步而不盲從，是精細」，我們講那個人很細心，這裡頭也有謹慎的意思，小心謹慎，對於自己的修學很慎重的去思惟、去選擇，絕不盲從，他的路子就純正，不會走上歧途，不會墮落在邪見，這個很重要。「進步而不躐等，是精密」，循序漸進；換句話說，守規矩，依照次第去修學，不貪圖快速，這是精密的意思。「精進對治懈怠」，懈怠是我們無始劫來的大煩惱，世出世間法，一般人之所以不能成就，都是懈怠懶惰障礙了。由此可知，精進就是勤奮，但是勤奮沒有精進兩個字的意思圓滿。精是純而不雜，也就是前面講的一門深入，這樣進步不但快速而且穩當。然而世人初學很難見到，所以他大意了，疏忽了，沒有依照這個方法去做。

【８、禪定是寄心一處，久後得定，得定即稱三昧。對治散亂、昏沈、掉舉。】

禪定的修法，起初把心安在一處，時間久了就得定，得到定就叫「三昧」，三昧是梵語，中國意思叫正定，也叫正受，正常的享受。我們凡夫享受不正常，凡夫的享受，佛在經上講五類：苦、樂、憂、喜、捨。這種享受不正常，大家一定要知道。心有憂喜兩種享受，身有苦樂兩種享受，不苦不樂、無憂無喜叫做捨。統統都放下了，捨。捨不是很好嗎？是好，但是它時間太短了，不能永遠保持，永遠保持就叫定。我們捨的時間很短暫，一遇到境界，苦樂憂喜又現前。由此可知，寄心一處是很高明的方法。古大德的教學，為什麼教給我們一門深入？一門，心安住在一處，久了就得定。方法很多，有用參禪的方法，有用念佛的方法，有用持咒的方法，有用讀經的方法。讀經、讀一部經，才能得定！每天都讀，不要去換第二本。

我們在《壇經》裡面看到，法達禪師讀《法華經》，讀了三千多遍。《法華經》是相當大的分量，有七卷，大概一天念一遍，三千多遍就是十年，十年念《法華經》，他心定了，相當的定功。所以到六祖會下，六祖幾句話一說，他就開悟了。我們為什麼開不了悟？我們心不定，道理就在此地。真正高明的善知識，看到你定到相當程度，幾句話給你一個啟示，你就恍然大悟，明心見性！特別是在禪宗里，禪宗這些古大德，他們的手法妙極了，真正是成就人的。

教下也不例外，一部經上下功夫。選擇讀經，最好像《法華經》、《楞嚴經》這麼大部的，一天念一遍，念的時候要注意，要用真誠心、清凈心、恭敬心去念，要極其恭敬，你才能得定。經卷展開，從如是我聞念到信受奉行，不許打一個妄想，那叫修定！經裡面有很多意思，不能想，一想就把你的定破壞掉。不要去想經義，一直去念，這一種是很高明的修行方法。給諸位說，不僅是修定，裡面有戒有慧，戒定慧三學一次完成；一部經要念三、四小時，你三、四小時就在那裡修戒定慧。戒是諸惡莫作、眾善奉行，你讀經就像面對佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，恭恭敬敬，一念不生，專心在諦聽，一個妄念都不起，那就是諸惡莫作。不但身不作惡，口不作惡，心裏面惡念都沒有，諸惡莫作。大乘經典是如來從真如本性裡面流露出來的真言，世出世間法第一善，讀經就是眾善奉行。戒具足了，不要一條一條去學，大小乘戒律統統都具足了，都在其中。專心去讀，這就是修定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯字，沒有念漏字，沒有念錯行，那是慧。你才曉得念經是戒定慧三學一次完成，真修行！如果你一面念經一面想經裡面什麼意思，那就完了，戒定慧全部破壞掉了。所以讀經跟讀世間那些課本不一樣，世間學生讀課本是可以去想的，裡頭沒有戒定慧，讀佛經我們的目的是修戒定慧，所以讀誦的時候不可以想意思。我要修定，用這個方法來修定，修戒、修定、修慧，這個法子妙得很！

我們現在為什麼不選大部經，去選《無量壽經》？現在人沒有耐心，你叫他坐在那裡念三個鐘點，要他命！這怎麼得了，他受不了！所以沒有法子，才選擇一個適當的。小部經，《心經》經文很少，時間太短了不管用。《無量壽經》分量恰到好處，這部經如果你念熟，念到可以背誦，念一遍大概半個小時，半個小時不長也不短，一個人的心能定下來半個小時很難得！一天當中能夠把心輕鬆，一切妄念放下，讓自己的心定半個鐘點，很有受用，對於你的身心健康有很大的幫助，這是讀經的好處。讀經的方法一定要懂，就是決定不要去想經里的意思，想經裡面的教訓，你讀完了以後再去想，那個可以，想想經上怎麼講的，我們日常生活當中應當怎麼做，那個行。讀經的時候我是修定，讀完之後，我要把佛的教訓在我這一天生活當中用上，這個可以想。這叫「寄心一處」，久後就得定。

「對治散亂、昏沉、掉舉」，可以對治這些煩惱。「散亂」，心散亂。「昏沉」，提不起精神來，特別是打佛七的時候，大家能夠見到，打佛七一止靜，有不少人打瞌睡、打呼，那就是昏沉，精神提不起來。還有一種人一坐下來，不坐還好，一坐下來，心裡頭七上八下，妄念特別多，那叫「掉舉」。這是我們一般人的通病，如果有，不要怕，很平常，自古以來學佛的人多多少少都有，要用方法來對治。如果是昏沉很嚴重，你就不坐，別人止靜坐在那裡，你到旁邊去拜佛，用這個方法對治昏沉。如果是掉舉，你就把精神集中起來修定，像前面講的觀照功夫，那個功夫很得力，不要去打妄想，想佛經上或者是一段、或者是一句的教訓，你就觀想這些，能夠把妄念收攝住。

【９、般若，是性體上發生的正智，不同世智辯聰。對治愚痴，能破無明毒害。實行一切法之功夫，能不著相，即是般若。佛法最重定、慧。】

「般若，是性體上發生的正智」，也就是我們自性裡面本來具足的智慧，不是外頭來的。「不同世智辯聰」，跟世間聰明智慧辯才不相干，世間這些東西不是般若智慧，這是我們必須要明了、要清楚的。簡單的說，自性真實的智慧，先要曉得自性是什麼？自性是真心，真心就是清凈心，就是平等心，真心起作用就是般若智慧。前面說過，我們的真心不起作用，原因在哪裡？我們有分別，把我們的妙觀察智障礙了；我們有執著，把我們的平等性智障礙了。所以修定，妄想、分別、執著統統放下，統統捨棄了，心恢復到清凈，恢復到平等。清凈、平等起作用，就是平等性智、妙觀察智，這兩種智現前，你處事待人接物就是成所作智，內心裏面就是大圓鏡智，就這麼一樁事情。這才曉得，清凈、平等的重要性。《無量壽經》好！古人稱它為第一經，有道理。經題上就標示清楚，「清凈、平等、覺」，就修這三個東西。這三樣是一而三、三而一，一個得到了，三個都得到，所以我們凈宗法門修行的重點，這三個裡面著重在清凈心。

「對治愚痴」，智慧開了，愚痴就沒有了。「能破無明毒害」，六波羅蜜裡頭，唯有般若波羅蜜能破無明，換句話說，就能證法身。「實行一切法之功夫，能不著相，即是般若。佛法最重定、慧。」不但大乘，小乘也不例外，沒有定慧就不能夠成就。本經世尊就是教導我們要開般若智慧，不但要開般若智慧，而且要開最殊勝的金剛般若智慧。佛在這部經上把這些道理、方法、境界，都跟我們圓圓滿滿的說出來了。要從哪個地方去開？也就是從哪裡下手，從哪裡去做？不著相，行一切法。所以經上有兩句很有名的話，六祖在這開悟的，「應無所住，而生其心」。實在講，這一句經文裡面，應無所住，行於布施；應無所住就是應無所住，行於布施就是而生其心。

【10、不修一切法，如何能度眾生。修一切法而著相者，亦不能度眾生。修一切法，究竟從何修起，則先行布施。布施為四攝法之首。】

「不修一切法，如何能度眾生。」這一句裡面我們特別要注意到的，度眾生先度自己，自己是眾生。眾生這一個名詞，它的定義是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。我們這一個人，四大五蘊眾緣和合而生的，這叫眾生。佛用了很多巧妙的術語，目的無非是叫我們念念覺悟，不要迷。佛教團體裡面，稱住眾，不稱住人。這個道場裡面住多少眾，而不說住多少人；說住多少人，增長我執，我相、人相、眾生相、壽者相，增長這個。住多少眾，住多少眾緣和合現的假相，就這個意思，它叫你覺悟。眾緣和合的假相，不是真的，當體即空，了不可得。它的名詞術語的含義很深。這就是字字句句提起你觀照的功夫，讓你在境界裡頭不至於迷惑。所以我們一看到佛度眾生，自己這個是眾生，這一個眾生度了，才能度別的眾生；這一個眾生都度不了，要度別的眾生，沒有這個道理，怎麼講也講不通的。哪有迷人會度悟人的，哪有這種道理！不可能的事情。覺悟的人才能度迷惑的人，迷惑的人怎麼能度人？迷惑的人度迷人是愈度愈迷、愈迷愈深，那怎麼行？

「修一切法而著相者，亦不能度眾生。」這地方的話真的是非常重要，含義無盡的深廣！修一切法，譬如布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，修一切法，修一切法你還著相，你不能度眾生。眾生怎樣得度？破四相、破四見。《金剛經》前面講得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩才是一個已經得度的眾生，即非菩薩就是沒得度，還是凡夫。凡夫跟菩薩的差別，凡夫著相，菩薩不著相，差別就在這裡。我們修一切法還著相，那個不是修佛法，是修世間有漏的善法，是修世間有漏的福報。你持五戒、修六度，你著相，將來的果報在三善道，不能出三界、了生死，不能明心見性、不能成佛，因為你著相；所以，要離相。菩薩的修行跟我們一般人不一樣，他在持戒修六度萬行裡面鍊不著相，在這裡面鍛鍊不分別、不起心、不動念、不執著，他鍊這個。這是真正般若，與清凈心相應，永遠保持著清凈心，不為外境所轉，外面境界樣樣都做，沒有一樣他離開的，樣樣都做，在做的當中保持著清凈心。

「修一切法，究竟從何修起，則先行布施。布施為四攝法之首。」這是佛教導我們，修行從哪裡修起？從布施修起。布施是放下、是捨，真幹才行。不是真干，這裡頭的功德利益你得不到。因此，我們學佛成敗的關鍵，的確是在與自己有緣的善知識，我們常講好老師，老師要跟自己有緣。實在講世出世間法，離不開緣字，緣太重要了，與自己有緣的善知識，你肯聽他的話；沒有緣的善知識，雖然講同樣的話，不聽、不接受！我自己學佛，緣就非常殊勝，所以我沒有走冤枉路。我接觸佛法不到一個月，就認識章嘉大師，跟他很投緣，我非常尊重他，他也很愛護我，很有緣！那個時候對佛法根本不懂，剛剛接觸什麼都不知道，他講的話我肯聽、我肯照做，這很不容易，沒搞清楚就做。頭一天跟他見面，我就向他老人家提出一個問題，我說：我知道佛法很好，非常難得，有沒有很快的方法，能叫我們一下子就入進去？這我們很著急！我這個問題提出來的時候，他不著急，他老人家入定了。不過他那個定，不是眼睛閉著的，不是眼觀鼻、鼻觀心，不是的，他眼睛看我，一句話不說，坐在那個地方，看了半個鐘點，入定了，他入定了，我也入定了。那個教學法高明，太高明了！所以以後我們曉得，必須整個心定下來之後，然後那個話才有用處，否則的話，講太多了沒有用，那個力量不夠，必須定到相當程度，我們也聚精會神，等著聽他老人家怎麼說的，那個時候還不懂什麼叫開示，對佛法一竅不通，老人很慈悲就是了。等到半個鐘點，他才好不容易說了一個字：「有」，一個字說出來之後又沒有了，又入定了，不過這一次定得沒有那麼長就是了，大概五分鐘。所以跟那個老人在一起非常有味道，雖然一句話不說，現在人講磁場不一樣，跟他在一起的時候，身心舒暢，真的是煩惱、雜念都沒有了，都被他收攝住了，那個力量很強很強。過了五、六分鐘，講了六個字：「看得破，放得下」，他講沒有我這麼快，他的字講得很慢，一個字一個字很重，好像字吐出來千斤之力。

這兩句話，我聽了明白意思，要看破、要放下，其實我們理解的意思也是似是而非，不夠精密，但是懂一點意思。我接著就向他老人家請教，從哪裡下手？這大概又等了十幾分鐘，等到兩個字：「布施」。所以第一次跟他老人家全部的談話就這麼多，差不多一個半小時。我向他告辭，他老人家非常慈悲，送我到大門口，送到門口，拍拍我的肩膀告訴我：「我今天教你六個字，你好好的去做六年。」我就很老實，我就真的去照做，做六年，做什麼？布施，捨！很難捨！那個時候我們的生活非常清苦，待遇很微薄，我自己的生活的確非常簡單。我喜歡讀書，所有的收入都買書，所以我一年的收入，那個書架上一看都在上面，很喜歡書，人家要向我借書看，我不會借的，為什麼？他把我的書搞髒了、搞壞了，我不肯借給人家看。好！章嘉大師教我布施了，這個心放寬一點了，書人家來借的時候，我肯借給人家了。再過幾時又大一點了，可以送給人家了，當然最初是我看過的，可以送給人，舊書可以送給人了，新的好的自己留到，不能割愛。過一個時候，知道自己用舊的，把新的送給人家，慢慢進步！布施了六年，就布施得乾乾凈凈，什麼都沒有了。我的書是不少，那時學佛也六年了。台中李老師辦了一個慈光圖書館，我知道了，我把我所有的書都捐給圖書館。圖書館剛剛創辦的時候，我捐去的書佔全館五分之一，你去想我的藏書有多少？全部捐光了，到捐完的時候，心很清凈，有一些將要發生的事情預先就知道，清凈心起作用。章嘉大師講，要捨！要真干，不幹不行，不幹到不了這個境界，許多事情都能夠有預知。捨要緊，不捨不行，不捨是煩惱！你心裡有了東西，有牽掛、有憂慮、有煩惱，統統把它捨得乾乾凈凈，那多自在，多痛快！不捨的人不知道！這個舒服痛快，你們想都想不到，一定要真正去做。從布施下手，章嘉大師教給我，我也就從這裡做起。

「布施為四攝法之首」。「四攝」，攝是攝受眾生。佛攝受眾生四個方法：第一個是布施，第二個是愛語，第三個是利行，第四個是同事。用這四種方法接引眾生、攝受眾生。我們今天說法緣殊勝，法緣從哪裡來的？結緣！不結緣，你的法緣怎麼來？結緣用什麼東西結緣？布施。不布施還行嗎？先要付出去！有不少法師，我們見面常常問我：你的法緣為什麼那麼好，可不可以教教我們？我說可以。你是怎麼做的？布施！你肯布施就行了。我沒有到新加坡來，都送了幾萬冊的經書到這兒來跟大家結緣，人還沒來的時候，書都來了，錄音帶也來了，錄影帶也來了，這不結緣怎麼行？布施第一！我們為了成就自己，成就大家，必須要曉得，錢沒有用處，錢最害人，錢有毒，趕緊把它散出去，不要留在身上，散得乾乾凈凈，就得大自在，世間人不曉得。第二、愛語，愛語出自於真誠心，真正愛護一切眾生，所有一切語言，都是幫助眾生破迷開悟，都是幫助眾生離苦得樂，真實愛護一切眾生。佛在經典裡面所有的言語，都是愛語。第三、利行，利是利益。一切所做，對於眾生、對於社會決定是有利益的，決定沒有害處，眾生才願意接近你，才願意聽你的。第四、同事。同事必得要法身大士，沒有證得法身，同事這一條不能學，法身大士行，他的定功夠了，智慧也夠了。譬如那些大菩薩，他看你有緣，他也來度你，你喜歡打麻將，菩薩天天陪你打麻將，而且每一場必贏，他比你高明多了，你就向他請教，他就說修定、修慧，這就高明了。他用這個方法，他先跟你同事，你喜歡什麼，他可以跟你一樣，這個就很歡喜了、很容易了。但是沒有這個定力不行，沒有定力的時候，這些人喜歡五欲六塵，你跟他去了，被他度跑了，麻煩就大了。所以定力不夠，智慧不夠，用前面三個：布施、愛語、利行；真正到功夫得力，才可以用最後這個同事。這是佛攝受一切眾生四種方法，布施是其中之一。

【11、布施即一切佛法。佛法自始至終，不外一捨字。布施即捨，即放下。推廣之，持戒捨貪、嗔、痴，忍辱捨嗔恚，精進捨懈怠、昏沉、掉舉，禪定捨散亂、昏沉，般若捨二邊及我法二執。】

實在講，佛法自始至終，始是開始、初發心，終是成佛，從初發心到成佛，修什麼？沒有別的，放下而已。放下之後，再放下，再放下，到什麼都沒有了，放下也放下，那就成佛了。佛教導我們，如果我們把見思煩惱，八十八品見惑放下，你就證須陀洹果；再將三界八十一品思惑放下，你就證阿羅漢果；你把塵沙煩惱再放下，你就是三賢菩薩；再能夠把無明破了，放下幾品，你就是法身大士；到等覺菩薩，他還有一品生相無明沒破，再把那一品生相無明放下，再捨掉，就成佛了。所以佛法你問修什麼？布施而已！就是要把它捨掉，捨掉才能夠成菩薩、成佛。我捨一點還留一點，不行！那還是凡夫，要捨得乾乾凈凈。凡夫之人沒有智慧，煩惱憂慮很多，害怕！我統統都捨掉，我明天怎麼生活？我的錢財統統捨掉了，那明天我活不了！你說他放下沒有？沒放下。為什麼沒放下？錢財放下了，身沒放下。生死放下了，那就沒生死，那多痛快！還要把生死牢牢的抓住，放不下；身外之物放下了，身放不下，那怎麼行？身心世界一切放下。

印光大師教現代人念《了凡四訓》，他老人家教人學佛從哪裡下手？《了凡四訓》下手，也是高明得了不起。我也得這個力，我初學佛的時候，認識了朱鏡宙老居士，那個時候老居士七十歲，我大概是二十六歲，他送我一本《了凡四訓》，我讀了好幾遍，很有道理，我很相信。《了凡四訓》是講因緣果報，你要是真正讀了相信它，就知道「一飲一啄，莫非前定」，你命里有多少財，你統統捨光，捨不光的。你這裡捨了，它過幾天自然就來了，命里有的，而且愈捨愈多。可是你要記住，愈多要愈捨，你不能說多了就不捨了，不捨就完了，不捨就會得病。愈多愈捨，是愈捨愈多。你怕什麼？一般人讀了，曉得這個道理，不敢做，就是恐懼，怕自己生活過不下去，就害怕這個，這是錯誤觀念，大錯特錯。不但障礙你一生幸福，你真的念佛想求生凈土都不可能！徹底放下，放下之後，你才曉得自在，你才曉得一樣都不缺乏。

佛法自始至終就是捨，就是放下、再放下。常常念著布施，常常念著捨，念著放下，用這個做觀照也不錯，也很得力。勉勵自己要放下，多多的幫助人，幫助人幫什麼？這一點一定要曉得，要幫他開智慧，因為智慧開了，所有一切問題都解決了。他今天沒得吃，送點吃的給他；明天沒得穿，送幾件衣服給他穿，這個實在講太有限了，不是解決問題的辦法。解決問題的辦法是要幫助他明了因果的道理，要幫助他這個，幫助他知道佛法的好處，教他如何修學正法，怎樣破迷開悟，這個利益就大了，要在這上面去幫助人。所以過去印光老法師，一生所有一切的供養，全部拿去印經布施，印經就是幫助人開智慧。他的弘化社，就是佛經流通處，印送《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》這三種，我概略估計一下，至少有三百萬冊。其他的這些經論數量都沒這麼多，幾千冊、一萬冊就不得了，唯獨這個書印那麼多。一九七七年我在香港講經，住在中華佛教圖書館，倓虛老法師的道場，那裡面收集的書很多，弘化社的書不少。我沒有事在那裡看書，看版權頁，一本書印了幾十版，每一版少的三萬冊，多的十萬冊，我嚇一跳！老法師為什麼這樣大量的流通這三種書，這三種書不是佛經，如果是佛經我們還不奇怪，不是佛經。不但流通，還有一篇傳記裡面記載，清朝末年的時候，老法師在普陀山，他都住藏經樓，定海的知縣請他老人家到定海弘法，他沒去，派了一個代表到定海去講經，講《文昌帝君陰騭文》，這是道教的東西。大法師不去講一部佛經，去講道教的東西幹什麼？我們才曉得，老法師是真智慧，真能觀機，講佛法對他沒有用處！《文昌帝君陰騭文》跟《感應篇》一樣，講因果報應。這是學佛基礎的基礎，他在打根基，你才曉得這個東西重要。人知道自己的命運，知道因果報應，起心動念不敢存壞心，不敢有妄念，心好他的言語造作自然就收斂，這才是好人。經上講的善男子、善女人，先要把他提升到這個標準，然後才能接受佛法。老法師的作為，跟一般人不一樣，這是我們要能夠體會得到的。所以《了凡四訓》這三樣書，就非常非常重要。我七七年從香港回到台灣，看到老法師這樣做，我們在台灣也大力提倡，回到台灣就印了五、六萬冊，而且這幾樣東西，我都講過。再看末後這段，舉很具體的例子。

【12、如聽經，捨世間娛樂而來學佛，天人捨欲界即升色界，捨色界即升無色界，捨我執即證阿羅漢，捨法執即為菩薩，捨娑婆即生極樂凈土，並捨亦捨即成佛。由此可知，只要一面行去，一面不放在心裡，即兩邊不著矣。處事、待人、接物，必然公而無私，國而忘家。可知布施一切法，包括一切。】

「如聽經，捨世間娛樂而來學佛。」這都是叫你捨，叫你放下。你每天晚上到這兒來聽經，大概家裡面都有電視，有很多娛樂場所，也有朋友跟你約會，你都不去，都放下、都捨了，你不捨怎麼行？所以，你捨那個你才能學佛。「天人捨欲界即升色界。」天有二十八層，分為三界：欲界、色界、無色界。欲界天人要是不能把欲統統捨得乾乾凈凈，色界天他去不了。「捨色界即升無色界」，這才能到四空天。「捨我執即證阿羅漢」，我們今天證不了阿羅漢，為什麼？我！「我」抓得很牢，決定不肯捨，這就沒法子。可是你一定要知道，只要執著我，你就有六道輪迴。你要是不想再搞六道輪迴，「我」捨掉就沒事了，六道就沒有了，超越六道。所以要有智慧，要有膽量，敢把「我」捨掉。捨掉之後真痛快、真自在，什麼煩惱都沒有了，不但煩惱沒有了，生死沒有了，六道沒有了。

生死六道沒有了，是不是這個身馬上就沒有了？不一定，身還在這個世間，身雖在這個世間，沒有生死、沒有輪迴了，因為你把「我」捨掉了。前面講的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，真捨掉了，這個身體在這個世間快樂！快樂無比！在這世間時間的長短，隨緣！隨什麼緣？眾生還需要這個身體，多住幾天；佛菩薩需要這個身體，多住幾天。多住幾天幹什麼？弘法利生，給眾生做一個了生死、出三界的好樣子，如此而已！若是自己，毫無理由再多住一天，沒有理由了，完全是為眾生、為佛法，這叫隨緣，不是攀緣。「捨法執即為菩薩」，不但世間法不執著，佛法也不執著，那你就是菩薩。世間法捨掉了，還執著佛法，還是不行，你那個心還不清凈。「捨娑婆即生極樂凈土」，你要想到極樂世界去親近阿彌陀佛，娑婆世界要捨掉。娑婆這是講娑婆的六道，娑婆的大千世界，有一絲毫的貪戀，西方極樂世界就去不了，必須毫無牽掛，真的捨得乾乾凈凈。日用尋常之中，一切隨緣，縱然是自行化他，也是水月道場，夢中佛事。這樣才真正做到絲毫牽掛都沒有，這才能生凈土，才能夠親近阿彌陀佛。「並捨亦捨」，捨到最後沒有了，連捨也捨掉了，沒得捨了，那就成佛了，圓滿菩提。

「由此可知，只要一面行去，一面不放在心裡，即兩邊不著矣。」這是把布施波羅蜜，把菩薩六度萬行，具體教給我們，教我們落實在生活當中，如何像諸佛菩薩一樣的行法，這才叫真正的學佛。學佛的生活，學佛的行持，不是在文字裡面學，不是在言語裡面學，在日常生活當中學。「一面行去」，行什麼？有這個身，哪有不行！像釋迦牟尼佛表現的，早晨起來穿衣服、托缽、吃飯，這是行！我們早晨起來穿衣服，這都是行。在家裡面做家事，上班的時候你去做工，樣樣都在行，這就叫一面行去。我們是天天這樣行，佛菩薩天天也是這麼行，不一樣的地方在哪裡？佛菩薩不放在心裡，心裏面乾乾凈凈，沒有分別、沒有執著。我們凡夫有分別、有執著，不一樣就在此地。我們學佛菩薩就是在日常生活當中，學一個不分別、不執著。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，學一個不起心、不動念。跟大家應酬的時候，學隨緣、不攀緣，隨緣就是自己不起心、不動念，我這個形相隨緣，心裡頭如如不動，乾乾凈凈一塵不染，這叫學佛。「即兩邊不著」，因為有行，不著空；心地乾凈、一塵不染，不著有；空有兩邊不著。

「處事」，你辦事、你工作，你每天去做工，每天都有你自己需要做的事情，處事就是你去做事，不妨礙，做什麼事情都不妨礙，各行各業、男女老少，什麼事都不妨礙。「待人」，與別人往來應酬。「接物」，處理一切物質上的事情。你能夠像佛菩薩一樣心地清凈，一絲毫不沾染，你無論辦什麼事，「必然公而無私，國而忘家。」這就是在社會上第一等人物，也是我們前面一再講的，給社會、給大眾做一個好樣子，我們所作所為都是利益眾生、利益社會、利益國家的，為什麼？沒有私心、沒有我、沒有貪嗔痴了！

「可知布施一法，包括一切。」布施這一法，一切世間法包括在其中，一切佛法也在其中。你要問大乘佛法修什麼？布施而已。所以大善知識教人看破、放下，放下就是布施，看破是般若，般若是智慧，智慧開了看破了，看破當然放下了，看破沒有不肯放下的。好！我們今天就講到此地。

第12集

請看《金剛經講義節要》卷二，經本第二十七頁。

【５、持戒為學佛之基始，有止、作二類。止持即諸惡莫作，作持即眾善奉行。戒殺多治嗔，戒盜多治貪，戒淫多治貪、痴，戒妄語亦多治貪、痴，戒酒則治貪、嗔、痴三毒是也。最初持戒，重在事實不犯。若為菩薩，則動念即犯。】

我們繼續解釋經文，「菩薩於法，應無所住，行於布施」。前面報告過，布施涵蓋一切法，所以它的意思無限的深廣。布施有三類，持戒是屬於無畏布施。持戒是學佛的基礎，這是我們必須要重視的。今人學佛比古人多，今人學佛的機緣也比古人要來得方便，為什麼成就不如古人？實在就是現代人對於戒律疏忽了。本經世尊發起，是從持戒發起的，著衣持缽、入舍衛大城乞食都是持戒。這就是告訴我們，如果不從戒行上認真去做，佛法再好的理論也都落空了。這就是為什麼世尊在此地，特彆強調要行於布施。諸位聽這個話，要知道裡頭的含義，不是只有布施，六度都要行不能住。住就是不行，不行是不可以的；一定要行，要做布施，要持戒、忍辱、精進、禪定，統統都要認真的去做。我在初學佛的時候，也犯了一般知識分子的通病。知識分子對於佛學很羨慕，佛法的理論說得很高，說得很圓，研究讀誦都非常有興趣，可是對於戒律就疏忽，認為時代不同，何必還要守那些戒條？尤其是讀書的人，稍稍涉獵到一點現代科學，他一定會想到，釋迦牟尼佛是三千年前的人，三千年前訂下來的那些戒律，現在怎麼適用？國家的法律，連憲法過個幾年都要修訂一次，佛的戒律三千年都沒有修訂過，這個怎麼好用？同時又會連想到他是印度人，我們是中國人，我們的意識形態不相同，我們的生活方式也不一樣，那些戒條現在怎麼能行得通？自自然然對戒律不感興趣，通病！善知識、老師，真正好老師也曉得，現在一般年輕人的想法、看法、作法，清楚得很。反正這些事情勸你也沒有用處，你也不會接受，說多了你還厭煩，還起反感，乾脆不說了，真不說那也對不起學生。

我最初學佛的三年，親近章嘉大師，我每個星期跟他見一次面，大概有一個小時到兩個小時的時間。這三年當中，他老人家有的時候，輕描淡寫、不經意的會說一句：戒律很重要！他老人家圓寂之後，我想一想我跟他三年，學了些什麼東西，這一句話的印象最深，因為至少聽了差不多有三、四十遍都不止，每一次他也不囉嗦，就是這麼一句戒律很重要。第一次講的時候，講得比較詳細，戒律他用一個比喻，他說：譬如我們從台北到高雄坐火車，坐火車先要買火車票，持戒就像你手上拿著這一張車票，你拿著車票才能上車，中途還要拿著，車上還要查票的，決定不能丟掉，到站之後還要收回；戒律就像這樣的，自始至終。這就說明持戒非常重要，決定不能夠疏忽。因此，我們對於戒律才重新去肯定，重新去認識。大小乘經上，世尊都說過，因戒生定，因定開慧。我們要求的是定慧，戒行是定慧的基礎，沒有這個基礎，定慧決定不能成就的，這也就說明現代人學佛，何以不如古人，原因在此地。

戒律有止、作兩種方式：「止」是禁止，決定不能做的，做了就破戒；第二種是「作持」，你一定要做，你不做就犯戒；所以有止、作二持。這個地方所舉的例子都是止持，像五戒、十戒都是屬於止持，決定要禁止的。它的精神我們要記住，諸惡莫作、眾善奉行，止是諸惡莫作，行是眾善奉行。凡是有利益於眾生的，那就一定要做，不做那就犯戒，這在大小乘戒律裡面都有例子。我們今天讀戒本，戒本上只是舉例而已。戒條是不是有修正的必要？有！這是真的、不是假的。除了根本戒之外，那是超越時間、超越空間的，不需要修訂。譬如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條戒超越時空，三千年以前這樣做正確的，三千年以後的今天還是不能改變，這叫根本大戒。

除根本大戒之外，戒律當中多分都是生活規範，生活規範當然因時因地就不一樣了。所以戒律傳到中國來之後，我們中國的祖師大德，唐朝時候的百丈大師；我們曉得中國佛教的特色是叢林，印度沒有，叢林就相當於佛教大學，正式辦大學、辦學校，學校當然有學校的制度，有學校的規矩；百丈大師制定清規。清規就是戒律的現代化、本土化，依照我們自己國家人民生活的狀況，取法佛教的精神，也就是把戒條條文重新修訂，這稱之為清規。清規就是戒律的本土化、現代化。我們講現代、本土，都是唐朝那個時候，唐朝到今天有一千三百年，這一千三百年當中，在中國幾乎每一個省市、每一個叢林，都有它自己的清規。這些清規都是依照百丈大師的本子做根本，他那個是母法、是根本法，依照那個斟酌情形來修訂，必須叫它適合於此地此時大眾在一起薰修。所以每一個寺廟，都有它寺廟的規矩，都有它的常住公約，這個就對了，這就正確了。此地舉幾個例子，我們一定要從例子裡面去反省、去思惟，了解它的用意，而後曉得我們在生活當中，應該要怎樣去做。

戒殺，佛為什麼制定這條戒？制定這條戒的因緣很多，諸位看《沙彌律儀增注》就知道，《沙彌律儀增注》寫得很詳細。戒殺的重點是對治嗔恚，凡夫病根是貪嗔痴三毒煩惱，三毒不除，就沒有法子脫離六道輪迴，不出輪迴非常之苦！戒殺對治嗔恚，培養慈悲心，目的在此地。戒盜是對治慳貪，特別對治貪慾。戒淫，對治貪、愚痴。換句話說，佛這五條根本戒就是五帖葯，治我們三毒煩惱的。戒妄語，妄語也是有貪、嗔。戒酒，那是貪嗔痴三毒統統都有。可見每一條戒有它的對象。

最初持戒，我們學佛入門著重在事實上不犯，也就是在事上持，這是屬於小乘戒。小乘戒論事不論心，結罪完全從事上來判斷。大乘比小乘就高得太多了，大乘菩薩是論心不論事，大乘菩薩持戒在起心動念之間，他看到一個眾生不喜歡要殺他，動個念頭要殺他，沒有殺，但是他破戒了。小乘人，小乘阿羅漢發個狠心要殺他，但沒有殺不破戒，他論事。像現在法律上判刑一樣，它論事的，它不論心，心裡頭怎麼想，沒有罪；大乘菩薩起心動念就結罪。由此可知，大乘戒難持，小乘戒好持，大乘比小乘高，從持戒也能夠看得出來。至於作持裡面，也非常之多。譬如佛教給我們要修六度萬行，你要真做，你不做就犯了；教你布施，不肯布施，你就犯戒了。這是一定要曉得的，對自己、對眾生都有很大的利益。

【６、忍辱，是安忍、順受之意。安心順受也。辱而能忍，則無事不能忍。若聞佛法，遵照實行，不懷疑、不夾雜，為法忍。又如生本無生之理，吾人能明了，能實行，為無生法忍。對治嗔恚。】

「忍辱」，這也是世尊在《金剛經》裡面特彆強調的。六度，其他四條佛說得很少，布施、忍辱這兩條說得最多。由此可知，忍辱重要！「忍辱，是安忍、順受之意。安心順受也。」這是很難做到的，可是非要做不可，為什麼？你要是不能忍，諸位想想，我們修行關鍵是在定、禪定，我們念佛求的是一心不亂，什麼事情不能忍，你還想得定？得不到！所以忍是定的預備功夫，必須能忍，他才會得定，他才能得一心不亂；換句話說，我們要想得一心，要想得定開慧，那就非修忍辱不可，離開忍辱沒有第二個方法，非常重要。「辱而能忍」，本來這個忍是安忍的意思，翻經的法師把它翻成忍辱，這裡面有特別的意思。中國古時候的念書人很有氣節，所謂是「士可殺，不可辱」，讀書人殺頭沒有關係，不能夠侮辱。中國知識分子對於辱是決定不能忍受的，看得很嚴重，殺頭都不在乎，侮辱不可以的。翻經的法師看到中國人這麼執著，忍辱，辱都能忍，那就沒話說，那一切都能忍，把這個看得這麼重，所以特別翻成忍辱。「辱而能忍，則無事不能忍」，忍的波羅蜜才真正能有成就。這種翻譯，是專門對付中國古代的知識分子、讀書人。

「若聞佛法，遵照實行，不懷疑、不夾雜，為法忍。」安忍、順受範圍非常廣大，在日常生活當中，大概最難忍的是人事環境，人與人之間的相處要忍耐。忍下面一定有個讓，要忍讓，要能夠保持著自己心地的清凈平等，我們修持的功夫，才天天有進步，不至於退轉。其次物質環境，還有自然的災害，都要能夠忍受。在這個環境裡面，無論是順境、逆境，要真正能夠不為境界所轉，你的忍辱有了功夫。求學、學佛也不例外，也要能忍。譬如學生在學校念書，從小學、中學到大學十幾年，十幾年他要沒有耐心，忍受不了，他就畢不了業，學業就不能完成。佛法的修學時間很長，不是一生、二生就能成功的，佛在經上常說，凡夫從初發心到圓滿成佛，要經歷三大阿僧祇劫，要經歷無量劫，這麼長的時間，我們想想他是經過多少世捨身受身，要是沒有耐心，怎麼能成就？我們在座的同修，本經佛為我們大家都授了記，世尊說得很好，這個經是為誰說的？為哪些人說的？為發大心者說，為發無上乘者說。我們在座的，我還看到有很多小朋友，他兩個鐘點也乖乖的坐在那裡，那不簡單！那也是發大心，發無上乘心，他才能坐得住！都是過去生中多生多劫，非常深厚的善根福德。我們在末法時期能夠遇到這部經典，能夠在一起研究討論，決不是偶然的，世間沒有偶然之事，都是有很深的因緣。學佛要有耐心，沒有耐心決定不能成功。要用真誠心、清凈心、平等心、堅忍之心，要堅持、要忍耐，我們才能成功，這個真的是成大功。

所以聞佛法要遵照實行，前面說過佛法要行不要住，也就是一定要實行、要去做；學了之後馬上就用得上，就在自己日常生活當中，不懷疑、不夾雜。不懷疑，兩種人不懷疑：一種人是把道理都搞清楚明白了，他不懷疑，死心塌地去照做；另外一種人是福德大的人（不是講福報大，是福德大，比福報還殊勝），他雖然理論不通，他也不想研究，但是他就肯老實做，這個人福德不可思議。我們看到有一些老太婆念阿彌陀佛，你問她：阿彌陀佛什麼意思？不知道！念了將來佛就接引我往生，她就懂這個，其他什麼都不懂，她就老實念，念了兩、三年，真的站著往生、坐著往生，我們一般人都比不上她，她不懷疑，這是福德深厚。《彌陀經》上講：「不可以少善根、福德、因緣」。她福德大，這是我們一般人比不上的。這兩種人不懷疑，除這兩種人之外，那個疑問就很多，沒有法子，避免不了的。我也曾經說過，疑問多的都是不老實，老實人就是善根、福德厚，他沒有疑問，他就是一句彌陀念到底。疑問多了，就是不老實，當然愈多愈不老實，這是一定道理。不夾雜也很難，要有高度的智慧。經上講的一點都不錯，要多善根、多福德，多福德的人不懷疑，多善根的人不夾雜，他專精。

江居士在《講義》里也說到這樁事情，固然佛法要廣學多聞，廣學多聞看什麼對象，不是每個人都能做得到的。他舉出幾個例子，像中國歷史上，清涼大師是了不起的人，是華嚴宗的祖師；智者是天台大師。古代這些大德，我們仔細去觀察，他們一生弘揚的只是一、二部經而已。是不是他故意做個樣子給後人看？江居士說：不是的！以一般人的能力來講，一生修一、二個法門就很了不起。何況我們在《華嚴經》上所看到的，五十三位法身大士，他們示現的都是學一門，正如同中國古代這些大德們，一生當中只弘揚一、二部經，這不是謙虛，這是事實。只有這樣，功夫才真正得力，才能夠徹底通達，什麼原因？他心定、心凈，清凈心就生智慧。智慧現前，世出世間一切法沒有不通達的。雖然一切都通達，他還是守住他自己這一門，什麼原因？他雖然通達，沒到究竟，沒有成佛，成佛才究竟。因此，他一門深入，要一直到證得究竟圓滿的佛果。

實在說，最好的榜樣是大勢至菩薩，我們讀《楞嚴經》，他老人家說得最清楚、最明白，「我與五十二同倫」，這句話就是告訴我們一門深入，同倫今天講志同道合的五十二個人，都是一門深入，五十二個人是指十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，是講這個。專修凈土、一門深入，大勢至菩薩代表的，這的確是無比的智慧。一般人只曉得佛門裡面，菩薩智慧第一的是文殊師利，不知道大勢至菩薩。文殊師利菩薩是廣學多聞，大勢至菩薩是一門深入，一門深入的智慧比廣學多聞的人高，高明很多！文殊菩薩到最後，還是要念佛求生凈土，還是要向大勢至菩薩看齊。我們讀經，這些地方決定不能夠疏忽，裡面含藏的東西太豐富了，太微妙了。

夾雜是嚴重的障礙，我們今天修持很難成就，就是心裡夾雜。不但夾雜許多佛法，還夾雜著世間五欲六塵，成就當然難了。所以念佛為什麼不能得一心？念佛人聽說《金剛經》不錯，也想念念。《普門品》也不錯、《藥師經》也不錯！不念《藥師經》，生病了沒人治！每一尊佛菩薩都想拜，每一部經都想念，這就叫做夾雜。你的功夫不純，你很難得清凈心。諸位要曉得，學佛目的在哪裡？目的就是要得清凈心，搞那麼多，得清凈心就難了，一樣就容易。所以你從一門上，你清凈心得到了，所有一切諸佛菩薩都歡喜，沒有一個不歡喜，你成就了！大家都祝福你。你天天拜這麼多佛，拜那麼多菩薩，念那麼多經，這些諸佛菩薩看到都搖頭，你搞錯了，真的是可惜，真是搞錯了。所以千萬不要拿我們凡夫心去測量佛菩薩，我不拜他對不起他，他怪我了；他怪你他就不是菩薩，他是凡夫！所以你用這個念頭對待佛菩薩罪過很重，你把佛菩薩當作凡夫看待，你這個罪多重！佛菩薩的心都是清凈的、都是平等的，都是希望我們早一點成就。所以，夾雜是決定要不得。這是法忍。我們要從一本經裡頭入，其他的都不要去看，這個要忍，忍得住才行！你要是忍不住，偷偷的去看別的，那就不行，一定要能夠忍耐，一門深入。

又如「生本無生」之理，這個般若經上說得很多，大乘經上也常說。「吾人能明了，能實行，為無生法忍。對治嗔恚。」這個對治極微細的嗔恚。證得無生法忍，那就是法身大士，所以那個嗔恚極其微細，不但我們沒有法子發現，即使阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，也看不出他還有嗔恚。

【７、精進，精有精細、精密二義。進步而不盲從，是精細。進步而不躐等，是精密。對治懈怠。】

「精進」，精有精細、精密這兩個意思。「進步而不盲從，是精細」，我們講那個人很細心，這裡頭也有謹慎的意思，小心謹慎，對於自己的修學很慎重的去思惟、去選擇，絕不盲從，他的路子就純正，不會走上歧途，不會墮落在邪見，這個很重要。「進步而不躐等，是精密」，循序漸進；換句話說，守規矩，依照次第去修學，不貪圖快速，這是精密的意思。「精進對治懈怠」，懈怠是我們無始劫來的大煩惱，世出世間法，一般人之所以不能成就，都是懈怠懶惰障礙了。由此可知，精進就是勤奮，但是勤奮沒有精進兩個字的意思圓滿。精是純而不雜，也就是前面講的一門深入，這樣進步不但快速而且穩當。然而世人初學很難見到，所以他大意了，疏忽了，沒有依照這個方法去做。

【８、禪定是寄心一處，久後得定，得定即稱三昧。對治散亂、昏沈、掉舉。】

禪定的修法，起初把心安在一處，時間久了就得定，得到定就叫「三昧」，三昧是梵語，中國意思叫正定，也叫正受，正常的享受。我們凡夫享受不正常，凡夫的享受，佛在經上講五類：苦、樂、憂、喜、捨。這種享受不正常，大家一定要知道。心有憂喜兩種享受，身有苦樂兩種享受，不苦不樂、無憂無喜叫做捨。統統都放下了，捨。捨不是很好嗎？是好，但是它時間太短了，不能永遠保持，永遠保持就叫定。我們捨的時間很短暫，一遇到境界，苦樂憂喜又現前。由此可知，寄心一處是很高明的方法。古大德的教學，為什麼教給我們一門深入？一門，心安住在一處，久了就得定。方法很多，有用參禪的方法，有用念佛的方法，有用持咒的方法，有用讀經的方法。讀經、讀一部經，才能得定！每天都讀，不要去換第二本。

我們在《壇經》裡面看到，法達禪師讀《法華經》，讀了三千多遍。《法華經》是相當大的分量，有七卷，大概一天念一遍，三千多遍就是十年，十年念《法華經》，他心定了，相當的定功。所以到六祖會下，六祖幾句話一說，他就開悟了。我們為什麼開不了悟？我們心不定，道理就在此地。真正高明的善知識，看到你定到相當程度，幾句話給你一個啟示，你就恍然大悟，明心見性！特別是在禪宗里，禪宗這些古大德，他們的手法妙極了，真正是成就人的。

教下也不例外，一部經上下功夫。選擇讀經，最好像《法華經》、《楞嚴經》這麼大部的，一天念一遍，念的時候要注意，要用真誠心、清凈心、恭敬心去念，要極其恭敬，你才能得定。經卷展開，從如是我聞念到信受奉行，不許打一個妄想，那叫修定！經裡面有很多意思，不能想，一想就把你的定破壞掉。不要去想經義，一直去念，這一種是很高明的修行方法。給諸位說，不僅是修定，裡面有戒有慧，戒定慧三學一次完成；一部經要念三、四小時，你三、四小時就在那裡修戒定慧。戒是諸惡莫作、眾善奉行，你讀經就像面對佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，恭恭敬敬，一念不生，專心在諦聽，一個妄念都不起，那就是諸惡莫作。不但身不作惡，口不作惡，心裏面惡念都沒有，諸惡莫作。大乘經典是如來從真如本性裡面流露出來的真言，世出世間法第一善，讀經就是眾善奉行。戒具足了，不要一條一條去學，大小乘戒律統統都具足了，都在其中。專心去讀，這就是修定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯字，沒有念漏字，沒有念錯行，那是慧。你才曉得念經是戒定慧三學一次完成，真修行！如果你一面念經一面想經裡面什麼意思，那就完了，戒定慧全部破壞掉了。所以讀經跟讀世間那些課本不一樣，世間學生讀課本是可以去想的，裡頭沒有戒定慧，讀佛經我們的目的是修戒定慧，所以讀誦的時候不可以想意思。我要修定，用這個方法來修定，修戒、修定、修慧，這個法子妙得很！

我們現在為什麼不選大部經，去選《無量壽經》？現在人沒有耐心，你叫他坐在那裡念三個鐘點，要他命！這怎麼得了，他受不了！所以沒有法子，才選擇一個適當的。小部經，《心經》經文很少，時間太短了不管用。《無量壽經》分量恰到好處，這部經如果你念熟，念到可以背誦，念一遍大概半個小時，半個小時不長也不短，一個人的心能定下來半個小時很難得！一天當中能夠把心輕鬆，一切妄念放下，讓自己的心定半個鐘點，很有受用，對於你的身心健康有很大的幫助，這是讀經的好處。讀經的方法一定要懂，就是決定不要去想經里的意思，想經裡面的教訓，你讀完了以後再去想，那個可以，想想經上怎麼講的，我們日常生活當中應當怎麼做，那個行。讀經的時候我是修定，讀完之後，我要把佛的教訓在我這一天生活當中用上，這個可以想。這叫「寄心一處」，久後就得定。

「對治散亂、昏沉、掉舉」，可以對治這些煩惱。「散亂」，心散亂。「昏沉」，提不起精神來，特別是打佛七的時候，大家能夠見到，打佛七一止靜，有不少人打瞌睡、打呼，那就是昏沉，精神提不起來。還有一種人一坐下來，不坐還好，一坐下來，心裡頭七上八下，妄念特別多，那叫「掉舉」。這是我們一般人的通病，如果有，不要怕，很平常，自古以來學佛的人多多少少都有，要用方法來對治。如果是昏沉很嚴重，你就不坐，別人止靜坐在那裡，你到旁邊去拜佛，用這個方法對治昏沉。如果是掉舉，你就把精神集中起來修定，像前面講的觀照功夫，那個功夫很得力，不要去打妄想，想佛經上或者是一段、或者是一句的教訓，你就觀想這些，能夠把妄念收攝住。

【９、般若，是性體上發生的正智，不同世智辯聰。對治愚痴，能破無明毒害。實行一切法之功夫，能不著相，即是般若。佛法最重定、慧。】

「般若，是性體上發生的正智」，也就是我們自性裡面本來具足的智慧，不是外頭來的。「不同世智辯聰」，跟世間聰明智慧辯才不相干，世間這些東西不是般若智慧，這是我們必須要明了、要清楚的。簡單的說，自性真實的智慧，先要曉得自性是什麼？自性是真心，真心就是清凈心，就是平等心，真心起作用就是般若智慧。前面說過，我們的真心不起作用，原因在哪裡？我們有分別，把我們的妙觀察智障礙了；我們有執著，把我們的平等性智障礙了。所以修定，妄想、分別、執著統統放下，統統捨棄了，心恢復到清凈，恢復到平等。清凈、平等起作用，就是平等性智、妙觀察智，這兩種智現前，你處事待人接物就是成所作智，內心裏面就是大圓鏡智，就這麼一樁事情。這才曉得，清凈、平等的重要性。《無量壽經》好！古人稱它為第一經，有道理。經題上就標示清楚，「清凈、平等、覺」，就修這三個東西。這三樣是一而三、三而一，一個得到了，三個都得到，所以我們凈宗法門修行的重點，這三個裡面著重在清凈心。

「對治愚痴」，智慧開了，愚痴就沒有了。「能破無明毒害」，六波羅蜜裡頭，唯有般若波羅蜜能破無明，換句話說，就能證法身。「實行一切法之功夫，能不著相，即是般若。佛法最重定、慧。」不但大乘，小乘也不例外，沒有定慧就不能夠成就。本經世尊就是教導我們要開般若智慧，不但要開般若智慧，而且要開最殊勝的金剛般若智慧。佛在這部經上把這些道理、方法、境界，都跟我們圓圓滿滿的說出來了。要從哪個地方去開？也就是從哪裡下手，從哪裡去做？不著相，行一切法。所以經上有兩句很有名的話，六祖在這開悟的，「應無所住，而生其心」。實在講，這一句經文裡面，應無所住，行於布施；應無所住就是應無所住，行於布施就是而生其心。

【10、不修一切法，如何能度眾生。修一切法而著相者，亦不能度眾生。修一切法，究竟從何修起，則先行布施。布施為四攝法之首。】

「不修一切法，如何能度眾生。」這一句裡面我們特別要注意到的，度眾生先度自己，自己是眾生。眾生這一個名詞，它的定義是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。我們這一個人，四大五蘊眾緣和合而生的，這叫眾生。佛用了很多巧妙的術語，目的無非是叫我們念念覺悟，不要迷。佛教團體裡面，稱住眾，不稱住人。這個道場裡面住多少眾，而不說住多少人；說住多少人，增長我執，我相、人相、眾生相、壽者相，增長這個。住多少眾，住多少眾緣和合現的假相，就這個意思，它叫你覺悟。眾緣和合的假相，不是真的，當體即空，了不可得。它的名詞術語的含義很深。這就是字字句句提起你觀照的功夫，讓你在境界裡頭不至於迷惑。所以我們一看到佛度眾生，自己這個是眾生，這一個眾生度了，才能度別的眾生；這一個眾生都度不了，要度別的眾生，沒有這個道理，怎麼講也講不通的。哪有迷人會度悟人的，哪有這種道理！不可能的事情。覺悟的人才能度迷惑的人，迷惑的人怎麼能度人？迷惑的人度迷人是愈度愈迷、愈迷愈深，那怎麼行？

「修一切法而著相者，亦不能度眾生。」這地方的話真的是非常重要，含義無盡的深廣！修一切法，譬如布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，修一切法，修一切法你還著相，你不能度眾生。眾生怎樣得度？破四相、破四見。《金剛經》前面講得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩才是一個已經得度的眾生，即非菩薩就是沒得度，還是凡夫。凡夫跟菩薩的差別，凡夫著相，菩薩不著相，差別就在這裡。我們修一切法還著相，那個不是修佛法，是修世間有漏的善法，是修世間有漏的福報。你持五戒、修六度，你著相，將來的果報在三善道，不能出三界、了生死，不能明心見性、不能成佛，因為你著相；所以，要離相。菩薩的修行跟我們一般人不一樣，他在持戒修六度萬行裡面鍊不著相，在這裡面鍛鍊不分別、不起心、不動念、不執著，他鍊這個。這是真正般若，與清凈心相應，永遠保持著清凈心，不為外境所轉，外面境界樣樣都做，沒有一樣他離開的，樣樣都做，在做的當中保持著清凈心。

「修一切法，究竟從何修起，則先行布施。布施為四攝法之首。」這是佛教導我們，修行從哪裡修起？從布施修起。布施是放下、是捨，真幹才行。不是真干，這裡頭的功德利益你得不到。因此，我們學佛成敗的關鍵，的確是在與自己有緣的善知識，我們常講好老師，老師要跟自己有緣。實在講世出世間法，離不開緣字，緣太重要了，與自己有緣的善知識，你肯聽他的話；沒有緣的善知識，雖然講同樣的話，不聽、不接受！我自己學佛，緣就非常殊勝，所以我沒有走冤枉路。我接觸佛法不到一個月，就認識章嘉大師，跟他很投緣，我非常尊重他，他也很愛護我，很有緣！那個時候對佛法根本不懂，剛剛接觸什麼都不知道，他講的話我肯聽、我肯照做，這很不容易，沒搞清楚就做。頭一天跟他見面，我就向他老人家提出一個問題，我說：我知道佛法很好，非常難得，有沒有很快的方法，能叫我們一下子就入進去？這我們很著急！我這個問題提出來的時候，他不著急，他老人家入定了。不過他那個定，不是眼睛閉著的，不是眼觀鼻、鼻觀心，不是的，他眼睛看我，一句話不說，坐在那個地方，看了半個鐘點，入定了，他入定了，我也入定了。那個教學法高明，太高明了！所以以後我們曉得，必須整個心定下來之後，然後那個話才有用處，否則的話，講太多了沒有用，那個力量不夠，必須定到相當程度，我們也聚精會神，等著聽他老人家怎麼說的，那個時候還不懂什麼叫開示，對佛法一竅不通，老人很慈悲就是了。等到半個鐘點，他才好不容易說了一個字：「有」，一個字說出來之後又沒有了，又入定了，不過這一次定得沒有那麼長就是了，大概五分鐘。所以跟那個老人在一起非常有味道，雖然一句話不說，現在人講磁場不一樣，跟他在一起的時候，身心舒暢，真的是煩惱、雜念都沒有了，都被他收攝住了，那個力量很強很強。過了五、六分鐘，講了六個字：「看得破，放得下」，他講沒有我這麼快，他的字講得很慢，一個字一個字很重，好像字吐出來千斤之力。

這兩句話，我聽了明白意思，要看破、要放下，其實我們理解的意思也是似是而非，不夠精密，但是懂一點意思。我接著就向他老人家請教，從哪裡下手？這大概又等了十幾分鐘，等到兩個字：「布施」。所以第一次跟他老人家全部的談話就這麼多，差不多一個半小時。我向他告辭，他老人家非常慈悲，送我到大門口，送到門口，拍拍我的肩膀告訴我：「我今天教你六個字，你好好的去做六年。」我就很老實，我就真的去照做，做六年，做什麼？布施，捨！很難捨！那個時候我們的生活非常清苦，待遇很微薄，我自己的生活的確非常簡單。我喜歡讀書，所有的收入都買書，所以我一年的收入，那個書架上一看都在上面，很喜歡書，人家要向我借書看，我不會借的，為什麼？他把我的書搞髒了、搞壞了，我不肯借給人家看。好！章嘉大師教我布施了，這個心放寬一點了，書人家來借的時候，我肯借給人家了。再過幾時又大一點了，可以送給人家了，當然最初是我看過的，可以送給人，舊書可以送給人了，新的好的自己留到，不能割愛。過一個時候，知道自己用舊的，把新的送給人家，慢慢進步！布施了六年，就布施得乾乾凈凈，什麼都沒有了。我的書是不少，那時學佛也六年了。台中李老師辦了一個慈光圖書館，我知道了，我把我所有的書都捐給圖書館。圖書館剛剛創辦的時候，我捐去的書佔全館五分之一，你去想我的藏書有多少？全部捐光了，到捐完的時候，心很清凈，有一些將要發生的事情預先就知道，清凈心起作用。章嘉大師講，要捨！要真干，不幹不行，不幹到不了這個境界，許多事情都能夠有預知。捨要緊，不捨不行，不捨是煩惱！你心裡有了東西，有牽掛、有憂慮、有煩惱，統統把它捨得乾乾凈凈，那多自在，多痛快！不捨的人不知道！這個舒服痛快，你們想都想不到，一定要真正去做。從布施下手，章嘉大師教給我，我也就從這裡做起。

「布施為四攝法之首」。「四攝」，攝是攝受眾生。佛攝受眾生四個方法：第一個是布施，第二個是愛語，第三個是利行，第四個是同事。用這四種方法接引眾生、攝受眾生。我們今天說法緣殊勝，法緣從哪裡來的？結緣！不結緣，你的法緣怎麼來？結緣用什麼東西結緣？布施。不布施還行嗎？先要付出去！有不少法師，我們見面常常問我：你的法緣為什麼那麼好，可不可以教教我們？我說可以。你是怎麼做的？布施！你肯布施就行了。我沒有到新加坡來，都送了幾萬冊的經書到這兒來跟大家結緣，人還沒來的時候，書都來了，錄音帶也來了，錄影帶也來了，這不結緣怎麼行？布施第一！我們為了成就自己，成就大家，必須要曉得，錢沒有用處，錢最害人，錢有毒，趕緊把它散出去，不要留在身上，散得乾乾凈凈，就得大自在，世間人不曉得。第二、愛語，愛語出自於真誠心，真正愛護一切眾生，所有一切語言，都是幫助眾生破迷開悟，都是幫助眾生離苦得樂，真實愛護一切眾生。佛在經典裡面所有的言語，都是愛語。第三、利行，利是利益。一切所做，對於眾生、對於社會決定是有利益的，決定沒有害處，眾生才願意接近你，才願意聽你的。第四、同事。同事必得要法身大士，沒有證得法身，同事這一條不能學，法身大士行，他的定功夠了，智慧也夠了。譬如那些大菩薩，他看你有緣，他也來度你，你喜歡打麻將，菩薩天天陪你打麻將，而且每一場必贏，他比你高明多了，你就向他請教，他就說修定、修慧，這就高明了。他用這個方法，他先跟你同事，你喜歡什麼，他可以跟你一樣，這個就很歡喜了、很容易了。但是沒有這個定力不行，沒有定力的時候，這些人喜歡五欲六塵，你跟他去了，被他度跑了，麻煩就大了。所以定力不夠，智慧不夠，用前面三個：布施、愛語、利行；真正到功夫得力，才可以用最後這個同事。這是佛攝受一切眾生四種方法，布施是其中之一。

【11、布施即一切佛法。佛法自始至終，不外一捨字。布施即捨，即放下。推廣之，持戒捨貪、嗔、痴，忍辱捨嗔恚，精進捨懈怠、昏沉、掉舉，禪定捨散亂、昏沉，般若捨二邊及我法二執。】

實在講，佛法自始至終，始是開始、初發心，終是成佛，從初發心到成佛，修什麼？沒有別的，放下而已。放下之後，再放下，再放下，到什麼都沒有了，放下也放下，那就成佛了。佛教導我們，如果我們把見思煩惱，八十八品見惑放下，你就證須陀洹果；再將三界八十一品思惑放下，你就證阿羅漢果；你把塵沙煩惱再放下，你就是三賢菩薩；再能夠把無明破了，放下幾品，你就是法身大士；到等覺菩薩，他還有一品生相無明沒破，再把那一品生相無明放下，再捨掉，就成佛了。所以佛法你問修什麼？布施而已！就是要把它捨掉，捨掉才能夠成菩薩、成佛。我捨一點還留一點，不行！那還是凡夫，要捨得乾乾凈凈。凡夫之人沒有智慧，煩惱憂慮很多，害怕！我統統都捨掉，我明天怎麼生活？我的錢財統統捨掉了，那明天我活不了！你說他放下沒有？沒放下。為什麼沒放下？錢財放下了，身沒放下。生死放下了，那就沒生死，那多痛快！還要把生死牢牢的抓住，放不下；身外之物放下了，身放不下，那怎麼行？身心世界一切放下。

印光大師教現代人念《了凡四訓》，他老人家教人學佛從哪裡下手？《了凡四訓》下手，也是高明得了不起。我也得這個力，我初學佛的時候，認識了朱鏡宙老居士，那個時候老居士七十歲，我大概是二十六歲，他送我一本《了凡四訓》，我讀了好幾遍，很有道理，我很相信。《了凡四訓》是講因緣果報，你要是真正讀了相信它，就知道「一飲一啄，莫非前定」，你命里有多少財，你統統捨光，捨不光的。你這裡捨了，它過幾天自然就來了，命里有的，而且愈捨愈多。可是你要記住，愈多要愈捨，你不能說多了就不捨了，不捨就完了，不捨就會得病。愈多愈捨，是愈捨愈多。你怕什麼？一般人讀了，曉得這個道理，不敢做，就是恐懼，怕自己生活過不下去，就害怕這個，這是錯誤觀念，大錯特錯。不但障礙你一生幸福，你真的念佛想求生凈土都不可能！徹底放下，放下之後，你才曉得自在，你才曉得一樣都不缺乏。

佛法自始至終就是捨，就是放下、再放下。常常念著布施，常常念著捨，念著放下，用這個做觀照也不錯，也很得力。勉勵自己要放下，多多的幫助人，幫助人幫什麼？這一點一定要曉得，要幫他開智慧，因為智慧開了，所有一切問題都解決了。他今天沒得吃，送點吃的給他；明天沒得穿，送幾件衣服給他穿，這個實在講太有限了，不是解決問題的辦法。解決問題的辦法是要幫助他明了因果的道理，要幫助他這個，幫助他知道佛法的好處，教他如何修學正法，怎樣破迷開悟，這個利益就大了，要在這上面去幫助人。所以過去印光老法師，一生所有一切的供養，全部拿去印經布施，印經就是幫助人開智慧。他的弘化社，就是佛經流通處，印送《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》這三種，我概略估計一下，至少有三百萬冊。其他的這些經論數量都沒這麼多，幾千冊、一萬冊就不得了，唯獨這個書印那麼多。一九七七年我在香港講經，住在中華佛教圖書館，倓虛老法師的道場，那裡面收集的書很多，弘化社的書不少。我沒有事在那裡看書，看版權頁，一本書印了幾十版，每一版少的三萬冊，多的十萬冊，我嚇一跳！老法師為什麼這樣大量的流通這三種書，這三種書不是佛經，如果是佛經我們還不奇怪，不是佛經。不但流通，還有一篇傳記裡面記載，清朝末年的時候，老法師在普陀山，他都住藏經樓，定海的知縣請他老人家到定海弘法，他沒去，派了一個代表到定海去講經，講《文昌帝君陰騭文》，這是道教的東西。大法師不去講一部佛經，去講道教的東西幹什麼？我們才曉得，老法師是真智慧，真能觀機，講佛法對他沒有用處！《文昌帝君陰騭文》跟《感應篇》一樣，講因果報應。這是學佛基礎的基礎，他在打根基，你才曉得這個東西重要。人知道自己的命運，知道因果報應，起心動念不敢存壞心，不敢有妄念，心好他的言語造作自然就收斂，這才是好人。經上講的善男子、善女人，先要把他提升到這個標準，然後才能接受佛法。老法師的作為，跟一般人不一樣，這是我們要能夠體會得到的。所以《了凡四訓》這三樣書，就非常非常重要。我七七年從香港回到台灣，看到老法師這樣做，我們在台灣也大力提倡，回到台灣就印了五、六萬冊，而且這幾樣東西，我都講過。再看末後這段，舉很具體的例子。

【12、如聽經，捨世間娛樂而來學佛，天人捨欲界即升色界，捨色界即升無色界，捨我執即證阿羅漢，捨法執即為菩薩，捨娑婆即生極樂凈土，並捨亦捨即成佛。由此可知，只要一面行去，一面不放在心裡，即兩邊不著矣。處事、待人、接物，必然公而無私，國而忘家。可知布施一切法，包括一切。】

「如聽經，捨世間娛樂而來學佛。」這都是叫你捨，叫你放下。你每天晚上到這兒來聽經，大概家裡面都有電視，有很多娛樂場所，也有朋友跟你約會，你都不去，都放下、都捨了，你不捨怎麼行？所以，你捨那個你才能學佛。「天人捨欲界即升色界。」天有二十八層，分為三界：欲界、色界、無色界。欲界天人要是不能把欲統統捨得乾乾凈凈，色界天他去不了。「捨色界即升無色界」，這才能到四空天。「捨我執即證阿羅漢」，我們今天證不了阿羅漢，為什麼？我！「我」抓得很牢，決定不肯捨，這就沒法子。可是你一定要知道，只要執著我，你就有六道輪迴。你要是不想再搞六道輪迴，「我」捨掉就沒事了，六道就沒有了，超越六道。所以要有智慧，要有膽量，敢把「我」捨掉。捨掉之後真痛快、真自在，什麼煩惱都沒有了，不但煩惱沒有了，生死沒有了，六道沒有了。

生死六道沒有了，是不是這個身馬上就沒有了？不一定，身還在這個世間，身雖在這個世間，沒有生死、沒有輪迴了，因為你把「我」捨掉了。前面講的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，真捨掉了，這個身體在這個世間快樂！快樂無比！在這世間時間的長短，隨緣！隨什麼緣？眾生還需要這個身體，多住幾天；佛菩薩需要這個身體，多住幾天。多住幾天幹什麼？弘法利生，給眾生做一個了生死、出三界的好樣子，如此而已！若是自己，毫無理由再多住一天，沒有理由了，完全是為眾生、為佛法，這叫隨緣，不是攀緣。「捨法執即為菩薩」，不但世間法不執著，佛法也不執著，那你就是菩薩。世間法捨掉了，還執著佛法，還是不行，你那個心還不清凈。「捨娑婆即生極樂凈土」，你要想到極樂世界去親近阿彌陀佛，娑婆世界要捨掉。娑婆這是講娑婆的六道，娑婆的大千世界，有一絲毫的貪戀，西方極樂世界就去不了，必須毫無牽掛，真的捨得乾乾凈凈。日用尋常之中，一切隨緣，縱然是自行化他，也是水月道場，夢中佛事。這樣才真正做到絲毫牽掛都沒有，這才能生凈土，才能夠親近阿彌陀佛。「並捨亦捨」，捨到最後沒有了，連捨也捨掉了，沒得捨了，那就成佛了，圓滿菩提。

「由此可知，只要一面行去，一面不放在心裡，即兩邊不著矣。」這是把布施波羅蜜，把菩薩六度萬行，具體教給我們，教我們落實在生活當中，如何像諸佛菩薩一樣的行法，這才叫真正的學佛。學佛的生活，學佛的行持，不是在文字裡面學，不是在言語裡面學，在日常生活當中學。「一面行去」，行什麼？有這個身，哪有不行！像釋迦牟尼佛表現的，早晨起來穿衣服、托缽、吃飯，這是行！我們早晨起來穿衣服，這都是行。在家裡面做家事，上班的時候你去做工，樣樣都在行，這就叫一面行去。我們是天天這樣行，佛菩薩天天也是這麼行，不一樣的地方在哪裡？佛菩薩不放在心裡，心裏面乾乾凈凈，沒有分別、沒有執著。我們凡夫有分別、有執著，不一樣就在此地。我們學佛菩薩就是在日常生活當中，學一個不分別、不執著。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，學一個不起心、不動念。跟大家應酬的時候，學隨緣、不攀緣，隨緣就是自己不起心、不動念，我這個形相隨緣，心裡頭如如不動，乾乾凈凈一塵不染，這叫學佛。「即兩邊不著」，因為有行，不著空；心地乾凈、一塵不染，不著有；空有兩邊不著。

「處事」，你辦事、你工作，你每天去做工，每天都有你自己需要做的事情，處事就是你去做事，不妨礙，做什麼事情都不妨礙，各行各業、男女老少，什麼事都不妨礙。「待人」，與別人往來應酬。「接物」，處理一切物質上的事情。你能夠像佛菩薩一樣心地清凈，一絲毫不沾染，你無論辦什麼事，「必然公而無私，國而忘家。」這就是在社會上第一等人物，也是我們前面一再講的，給社會、給大眾做一個好樣子，我們所作所為都是利益眾生、利益社會、利益國家的，為什麼？沒有私心、沒有我、沒有貪嗔痴了！

「可知布施一法，包括一切。」布施這一法，一切世間法包括在其中，一切佛法也在其中。你要問大乘佛法修什麼？布施而已。所以大善知識教人看破、放下，放下就是布施，看破是般若，般若是智慧，智慧開了看破了，看破當然放下了，看破沒有不肯放下的。好！我們今天就講到此地。

第13集

請掀開經本第二十八頁。

十三、指釋

經：【所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。】

在前面世尊告訴菩薩，也就是修學大乘者，「於法，應無所住，行於布施」，這一句是講了一個大原則。今天我們念的這兩句，略微具體一點為我們指示出來，像色、聲、香、味、觸、法，其實說這六樁事情，已經是將外面境界上全部都說盡了。『色』是眼根所對的，聲是耳根所對的，也就我們眼功能的範圍，統統叫做色，你所能夠見得到的。譬如在夜暗當中見不到的，那個黑暗也是色，色裡面有明、有暗，有顯色，有不顯的無表色，這裡面範圍包括的非常廣大。耳所聽的是音聲，用一個『聲』做代表。鼻所聞的，用一個『香』字做代表。舌嘗的，用一個『味』做代表。身體所接觸的，包括寒暑，我們感覺得很熱，感覺得很冷，這都是『觸』，用這個字來做代表。『法』裡面的意思就更廣泛，包括我們起心動念，也就是念頭涵蓋的範圍，用這個法字來代表。『布施』是放下、是捨。所以這一句裡面，實際上就是說，外面的境界統統要放下。

【１、舉『色』等六塵，攝盡一切法。塵有眾多義、有染污義。一有沾惹，即為所污。】

「舉色等六塵」，這六個字在佛經裡面，叫做六塵，我們六根起作用，總不出這六大類。為什麼叫做塵？塵是染污的意思，像桌椅如果一天不把它擦乾凈，就有灰塵污染，佛用這個來做比喻。這六樣東西能污染我們的清凈心，污染我們的本性，所以把它比喻作塵。「攝盡一切法」，它這個範圍非常非常廣大，世出世間一切法都包括在其中。「塵有眾多義、有染污義。一有沾惹，即為所污。」沾惹就是執著，分別、執著，一有分別、執著，就被它污染了。如果對六塵沒有分別、沒有執著，它不礙事，它對於清凈心，對於真如本性，都沒有妨礙。

【２、『不住』，即不執著。一無所住，方為波羅蜜。】

其實世尊不但是二十二年講的般若，乃至於四十九年所說的一切法，甚至於說十方三世一切諸佛如來，為九法界眾生說無量無邊的法門，也不出「無住」兩個字。這兩個字我們要深深明了它的義趣，它的意義、旨趣，要認真去修學，能得到就叫做佛菩薩。由此可知，佛菩薩跟凡夫差別在哪裡？佛菩薩在一切境界當中，他無住！除佛之外，九法界都叫有情眾生，也就是說對於境緣還是有住，不過住的程度上有淺深不同。凡夫深重的執著，聲聞那個執著比我們要淺、要薄，菩薩的執著就更微薄，他還是有。我們常講等覺菩薩還有一品生相無明，他為什麼有？有就是他有執著，其他的都不執著、都放下了，還有一品生相無明他還沒有放下，所以他是等覺菩薩，他不能稱為如來，道理就在此地。一無所住，就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，就是他還有所住。真的到一無所住，波羅蜜就圓滿，功德圓滿了。

【３、財施即前五塵，法施即法塵。皆是緣生之法，當體即空，又何必住。】

「財施即前五塵」，這是講布施。財布施，有內財、有外財。佛在《華嚴經第六迴向章》裡面，講布施講了差不多將近有七、八十種，講得很詳細，而這一章經也相當之長。「法施即法塵。皆是緣生之法，當體即空，又何必住。」這一段裡面含的意思非常之深，要細細的去體會。佛教我們布施、教我們放下，我們知道了，我們懂了，我們也很認真來學了。如果你心裏面還有念頭，我學佛了，我聽佛的教誨，我每天都在修布施，我有財布施、有法布施，你這個念頭還沒斷，你還沒捨掉，換句話說，你雖布施，你住相。住相布施不是佛的意思，不是佛教導我們的，佛教給我們應無所住而行布施，要緊的是不住相。為什麼不能住相？佛把這個道理為我們說清楚了，我們才知道不住相的所以然。因為一切法是「緣生之法」，我們修一切布施也是緣生之法，緣生性空，「當體即空」，你住就錯了，不住就對了，這是事實的真相。所以佛說法都是依據事實真相為我們說明的，不是隨便說的，也不是佛的意思，完全依據事實真相。底下這一段是總結，這一段經文的總結。

十四、結成

經：【須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。】

《金剛經》上講「不住」這個意思，重複許多遍，句句都在提醒我們，這是佛的真實慈悲。實在是因為我們凡夫，住相執著這個病根深蒂固，可以講是太深太深了，決不是幾句話能夠真正提醒我們，真正叫我們覺悟，那是不可能的。雖然在聽講的時候一時覺悟，聽完之後一出門又迷惑了，老毛病又現前，這才曉得習氣之深，回頭之難！勞累世尊四十九年不斷在提醒，我們對佛的恩德，從這個地方多少能夠體會到一些。

【１、《華嚴》分捨為多種，最後說究竟捨。須心中些微不著，不落二邊，方為究竟。】

捨就是布施。要一無所住，那才是波羅蜜，才是究竟圓滿。《華嚴經》因為經文長，所以講這些事情講得很多，舉的例子也很多，理事都講得很透徹。

【２、『應無所住』，是不住法相。『行於布施』，是不住非法相。學佛者，六塵固不可住。然若斷滅，即不能度眾生，眾生正住六塵境界，故應從此處度之。】

「應無所住，是不住法相。」這個地方的「法」是廣義的，包括非法相，非法相也是法，法與非法統統都不能住。「行於布施，是不住非法相。學佛者，六塵固不可住。」六塵是外面境界。「然若斷滅，即不能度眾生。」斷滅就是底下講的非法相，斷滅是空，這一切六塵不要，統統把它空掉了，行不行？不行。在事上講，空掉了就不能度眾生。諸位要知道，不能度眾生，這個眾生包括自己。也許說不度生不要緊，與我無關，只要我得度就行了。哪裡曉得，眾生裡頭，第一個就包括你自己，你自己就是眾生，所以不能度自己，也不能度別人。這就是說六塵的事相是要的，不能執著，執著就錯了。

「眾生正住六塵境界，故應從此處度之。」首先要度自己，如何度法？不住，不住就度了。譬如我們眼見色，如果我們在色相上分別、執著，這就住了，這個色染污我們的清凈心，這是凡夫，這不是佛菩薩。佛菩薩怎樣？我們要怎樣跟他學？佛菩薩眼也見色，但是他不分別、不執著，色不染污他的清凈心，與他的清凈心毫無關涉，沒有關係、沒有交涉，那他就得度，眼根在色塵裡面得度了。同樣一個道理，耳聽音聲，聽得清清楚楚、明明白白，不分別、不執著、不起心、不動念，音聲也不能染污清凈心，音聲與清凈心也沒有交涉，耳根在音聲裡面得度了，其餘諸根亦復如是。這叫做度眾生，這叫做得度，大家一定要搞清楚，你自己有沒有得度。時時刻刻觀照自己，我們六根在六塵境界裡面，從早到晚起這些作用，看看自己是不是已經得度了。

真正得度了，清凈心現前，到這個時候，這六樣東西就不叫六塵，為什麼？塵是染污清凈心，它不能染污清凈心了，那這六樣東西叫什麼？叫六性。眼見色性，耳聞聲性，乃至於意知法性，禪宗裡面說的明心見性，這就見了性。性在哪裡？色、聲、香、味、觸、法。所以古德開悟的時候，求老師印證，老師往往問他，在哪裡？他在地上拈一把小草，或拿一個小石頭，比一比，就是這個。對不對？對的，一點都沒錯。只要不分別、不執著，這六塵都是真如本性的相分。

這個事情，如果諸位聽了還不能夠體會的話，我們再舉一個比喻說。譬如作夢，夢中有境界，作夢當然有自己，不可能你做一個夢，夢中沒有自己，這是決定不可能的事情，夢中第一個有自己，還有別人，也有山河大地。夢從哪裡來的？夢就是你自己心裡變現出來的境界，整個夢中的境界就是你的心變現的。如果這個時候你要是覺悟了，你反問自己：我的心在哪裡？整個夢境就是你的心。要問心是什麼樣子？那你在夢中隨便拈一物都可以代表，那就是心的樣子。所謂是「全妄即真」，妄是什麼？夢中境界是虛妄的，整個夢中的境界、虛妄的境界，就是你的心。「全真即妄」，心在哪裡？真心變成了虛妄的境界。「真妄不二」，妄的境就是真心，真心就是虛妄的境界，真妄是一不是二；這就是諸佛菩薩的境界。我們在這個境界里迷了，把真妄分作兩樁事情，真不是妄、妄不是真，不曉得它是一樁事情。虛妄境界裡面，我不是他、他不是我，不斷的輾轉在分別、執著，愈分別愈多，愈執著愈嚴重，病根是這樣發生的、這樣發展的。

無始劫來一直到今天，我們迷在妄境之中，不知道事實真相，所以處處執著，牽腸掛肚，永遠放不下，這虧吃大了。放不下造成了六道輪迴的現象，所以六道輪迴那真的是自作自受，本來沒有，就是妄想、分別、執著變現出來的。佛教給我們破迷開悟，從虛妄當中超越出來。金剛般若的方法非常巧妙，教給我們就在事相當中恢復自己的本性，恢復自己本來面目，用什麼方法？不住。諸位要曉得，不住不是沒有受用，不住的受用才叫真受用，為什麼？沒有副作用。我們住相受用，付出的代價太大了；如果不住相，受用就跟諸佛如來的受用完全相同。你徹底明了事實真相，就像佛在經上講「大作夢中佛事」，自己知道自己在作夢，夢中一切境界可以享受，怎麼不能享受，千萬不要執著，執著自生煩惱、自找輪迴，那才叫真正的錯了。所以悟了之後，決定與性德相應，不但度自己也度了別人。

【３、修行本旨是不住，下手又不能滅境。如念佛、觀想佛像，色境也。天樂水鳥，聲境也。蓮花香潔，香境也。飯食經行，味境也。但受諸樂，觸境也。憶念彌陀，法境也。故不住二字須認清，決非斷滅。斷滅即空，亦即非法。布施攝一切法相，亦攝非法相。】

「修行本旨是不住」，修行總綱領、總原則就是不住，不住就是不執著。說實在話，分別還不要緊，就怕執著，分別的過失淺，執著的過失重，執著有六道輪迴；執著沒有了，單有分別，六道超越了。阿羅漢、菩薩，有分別、沒有執著，所以叫做四聖法界；有分別、有執著是六凡法界。「下手又不能滅境」，不能離開境界，六塵境界不能離開。「如念佛」，這舉一個例子。「觀想佛像，色境也。」今天我們修念佛法門，許多同修來告訴我，念了幾年，心還是定不下來，妄想、雜念還是那麼多，功夫不得力。有沒有方法幫助我們一把？行！觀像是個好方法。我們念佛看佛像，念阿彌陀佛、看阿彌陀佛的佛像，這裡面有觀想、有觀像。這個地方講觀像，觀想佛像，我們塑造一尊佛像，或者是彩畫的佛像都行。我平常也貢獻給諸位同修，選擇我們最喜歡的佛像，因為你最喜歡的，就與自己有緣，有緣成就比較容易。我喜歡這尊佛像，我供養他，我常常看他，常常想他，因為你常常看就不看別的，常常想就不打妄想了，這是很好的方法，對於初學來講，能幫很大的忙。這是色境。

「天樂水鳥，聲境也。」修凈土的人，一般讀《彌陀經》的人比較多，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》講得都很詳細，西方極樂世界依正莊嚴。世尊在經上給我們描繪著，西方世界天樂盈空，水鳥說法，我們讀經想這個境界，放下經本，我們看到水，就想到西方世界的水會往上面流，流水的音聲會說法。我們看到小鳥飛，想到西方極樂世界阿彌陀佛變化所作這些禽鳥，都能夠說法，我們想聽什麼法門，牠就給我們宣說什麼法門。這是聲境。

「蓮花香潔，香境也。飯食經行，味境也。但受諸樂，觸境也。憶念彌陀，法境也。」可見得凈宗的修學，六塵境界全都用上，一樣也沒有把它捨棄，一樣都沒有把它斷滅，樣樣都用上。凈宗跟其他法門不一樣，其他法門一定要做到不住才能成就，這個成就就是超越六道輪迴。如果不能超越六道輪迴，縱然你有甚深的禪定，都不能算成就，這是我們同修們一定要牢牢的記住。為什麼？實在講我們每一個人，無量劫到今天沒出輪迴，我們決不是這一生才修行，這一生才聞到佛法，不是的。要查查我們修行的經歷，無量劫之前，我們就聞到佛法，就在修行了，生生世世，這中間曾經供養無量無邊諸佛如來，所以善根、福德、因緣無比的深厚，到今天還落到如此地步，成就在哪裡？這就是說明，不出輪迴，來生來世頂多還跟現在一樣，這個問題嚴重。明了事實真相，我們才知道非超越不可。有沒有辦法超越？有！凈宗這個方法，叫我們在一生當中決定超越，好處在此地。所以這個法門，一切諸佛都讚歎。諸佛為什麼讚歎？諸佛希望我們早一天超越六道輪迴，早一天得到成就。

「不住二字須認清，決非斷滅。」不是捨棄這些境界，就在境界裡面去修行，就在境界裡面去超越，方法就是不執著就超越了。我們一般常說，不要把它放在心上，這就超越了，沒有憂慮、沒有牽掛，心上沒有這個東西。為什麼沒有？它本來沒有。「斷滅即空，亦即非法。布施攝一切法相，亦攝非法相。」我們講布施、講捨，一切法我們要捨，要不執著；非法也不能夠執著、也要捨，非法是空，法相是有，空有都要捨，這叫兩邊都不執著，兩邊都捨，是這個意思。

【４、修行不得受用，不外二病。一不得扼要，二道理不明。離修說性則空談。離性而修則盲進。】

這一條也很要緊，也是我們迫切需要知道的，正是說的我們自己的毛病。我們修行為什麼不得受用？我們先要了解修行怎樣才叫得受用，受用什麼，這個不能不清楚。修行最要緊的清凈心第一，我們的心有沒有清凈？果然妄念少了、煩惱少了、憂慮牽掛少了，你就得受用。你的心清凈，心清凈一定智慧增長，煩惱輕、智慧長，這是受用。煩惱輕、智慧長了，這是說你裡面的，裡面一定會表現在外面，表裡是一致的。外面怎麼樣？看相算命的都會說相隨心轉，現在人時髦話叫改變體質，你的體質改變了，心清凈了，生理一切的組織恢復到正常，正常就是沒毛病。所以諸位要曉得，我們身體常常有病痛，所有一切病痛都是從妄想、分別、執著、煩惱裡面生的，這是病根。修行人得受用就是這病根拿掉了、沒有了，所以他的生理恢復正常，恢復到自然。今天科學家說我們現在地球病了，地球怎麼病了？自然生態被破壞了，不自然、不平衡了，所以常有許許多多的自然災害。我們身體是一個小型的宇宙，這個宇宙裡面的複雜狀況，跟太空、太虛空、大宇宙一模一樣，不要看這個小身體，就是大宇宙的縮小，大宇宙怎麼複雜，我們身體裡面小宇宙同樣複雜，真的是不增不減。我們今天曉得大的環境裡面，自然生態破壞，後果嚴重不堪設想；你就曉得，我們自己的煩惱、憂慮、牽掛，破壞我們自己生理的組織，讓它也不平衡了，那個後果也是嚴重不堪設想。這就是你要得病，嚴重的病，命就保不住了，一樣道理。真正你修行得受用，心清凈、身體健康、法喜充滿。

一般人的生活，活得很苦，學佛得受用，生活很快樂。無論什麼環境，你的環境好很快樂，物質環境不好也很快樂，確實是法喜充滿。換句話說，與我們物質環境不相干，再貧窮他也快樂。我們讀儒家的書，孔老夫子有一個學生顏回，家境清寒、貧苦，吃飯一個飯碗都沒有，喝水連茶杯都沒有，你看夫子說的，他喝水用瓢，舀水的瓢，一瓢飲；吃飯用竹子編的簍子。一簞食、一瓢飲，別的人過這個生活不堪其憂，回也不改其樂，顏回快樂得不得了。什麼原因？他修行得受用，身心清凈。對於人生，人生是自己，宇宙是自己生活環境的真相，清清楚楚、明明白白，他不迷、不邪、不染，他怎麼不快樂！這是我們一定要認清楚的。

我們學佛，不是求佛菩薩保佑我們升官發財，不是，那個錯了。升官發財不能斷你的煩惱，不能破你的執著，那有什麼用處！地位再高、財富再多，你的心態、你的生理一樣被破壞，一樣要受痛苦，那個富貴沒有用處，不能解決問題。這是說真實話，富貴不能解決我們的問題，唯有不住相，能解決我們真正的問題，能帶給我們這一生真實的幸福。

「不得受用，不外二病」，這是江居士他老人家說的，「一不得扼要」，也就是說你修行不如法，你不懂得方法，「二道理不明」，理論不清楚。這也就是平常講的，你的修行不如理、不如法；如理如法的修行，一定得受用，而且得受用還非常快、非常明顯。「離修說性則空談，離性而修則盲進。」性是講的理，修是講的事，要用本經世尊的話來說，性就是不住，修就是布施，修在事上講的。「離修說性」，我不肯在事上做，單單講理論，諸位要曉得，這個理論會落空，所謂是談玄說妙，無濟於事，講得再好你自己不得受用；換句話說，你的業障消不了，你的煩惱斷不了，你的生死不能解決，空洞的理論沒有用處。「離性而修」，在事相上肯修，不明道理，也就是講著相而修；進是進步，著相去修，盲進！盲目在走，雖有進步，他依舊迷惑顛倒，所修的只是福報而已，所謂是六道裡面的福報，修的有漏的福報，不能出三界，不能了生死，所以叫它做盲進。由此可知，理一定要明了，事上一定要認真去做，這樣才能夠解決問題。

【５、發大願行大行，方能入佛門。前雲，降伏即發大願。此雲，行於布施即行大行。必無所住行於布施，方是大行。】

一般的同修，尤其是初學的同修們，一看到經上講的大願、大行，他就莫名奇妙，什麼叫大？我發的這個願夠不夠大，我修的這個行大不大，大的標準到底在哪裡？這要是搞不清楚，就是前面講的盲進，縱然認真努力在修行，自己以為是精進，其實是盲進。什麼叫做大？給諸位說，無住就大，不執著就大。你要問為什麼？你想想看，你一有分別就有界限，就畫圈圈了，一有執著這個圈圈就牢固，就不大了；離開分別、執著就大了，沒有界限了，那個大是這個意思。

大願沒有分別、沒有執著，度眾生要度無量無邊無數眾生，盡虛空遍法界這就大了，真能做得到嗎？真做到，現在就做到，沒有分別執著就做到了。起一點點分別執著，小了，就做不到。口裡說發大願，我要像佛一樣滅度無量無邊無數眾生，實際上自己有分別、有執著，心量很窄小，那個不是大願。離相、離一切相，願就大；一切不執著，行就大了。

什麼行？釋迦牟尼佛在此地表現給我們看的，穿衣沒有分別、執著，大行！普度一切眾生，做出這個樣子叫一切眾生看，給一切眾生做示範，不要分別、不要執著。吃飯也沒有分別、執著，吃飯是大行！修大行。你以為大願、大行是什麼？就是這個。由此可知，我們日常生活當中，點點滴滴，你要明道理，你要得法，樁樁件件都是大願、大行。諸佛如來之行，法身大士之行，就在此地，這個道理不能不明，不明你的修行無下手之處。這也是我們在前面，不斷的提醒同修們，必須念念都要想著，我們要為一切眾生做一個好樣子，好樣子事上固然重要，理上更重要。理是實質，事是外表，實質重於外表，實質是什麼？實質就是不分別、不執著，這個真的是大願、大行。這就是入佛門了，入大乘之門。「前雲，降伏即發大願。此雲，行於布施即行大行。」布施是捨、是放下，把一切分別放下，把一切執著放下，這叫真的放下了。「必無所住行於布施，方是大行。」這個話的意思細心去體會，這句話裡面意義深廣無量無邊，無限的深廣，包括我們起心動念，一切的行為，都在其中。

【６、能不執著即大智，行於布施即大悲。悲智願行無不大，方是菩薩摩訶薩。】

小乘人對於世間法不執著了，對於佛法還執著，所以他沒有大智。大乘菩薩不但我執破了，不執著了，於一切法也不執著了，法執也放下，這叫做大菩薩，大智慧！「行於布施」在事上說，就是我們一舉一動，一切的作為，都給眾生做一個好榜樣，這是大悲，這樣度眾生跟諸佛如來沒有兩樣。言教，說法是言教，身體做出來的是身教，念念要幫助一切眾生是意教，身語意三業都在那裡教化眾生，度脫一切眾生，這跟諸佛如來有什麼兩樣，我們學佛要在這些地方學習。「悲智願行無不大」。樣樣都大，這不但是菩薩，大菩薩！大菩薩我們稱為摩訶薩，摩訶薩是梵語，摩訶是大的意思，大菩薩。世尊說《金剛經》的對象就是大菩薩，為大菩薩所說的。那我們現在是什麼人？凡夫。如果我們念頭一轉過來，想學菩薩，依照《金剛經》上所講的原則真的去做，那就恭喜你，你不但是菩薩，你已經是大菩薩，雖然你還沒見性，但是你的的確確走的是大菩薩走的路徑，這個是沒錯的。

【７、發心要廣大，非廣大不能化我見。修行則要細密。先觀一切眾生是緣生、同體、本寂。知自己習氣之重而潛移之，方能修行。修行先除病根，此佛說行於布施之精意也。】

「發心要廣大，非廣大不能化我見。」心量愈大，我執自然就化解，我執不要破，自己就沒有了。為什麼沒有？心量大。心量狹小那就是堅固的執著，那才叫做真正的病根，佛這個方法是把我們的毛病習氣從根拔除。「修行則要細密」，要細心、要綿綿密密。「先觀一切眾生是緣生、同體、本寂。」能這樣去想、這樣去觀察，這是智慧，是大智慧。觀察外面境界比較容易，人要反省找自己的毛病，不太容易，這很難！想想自己沒有毛病，找不到，看別人的時候都是毛病，看別人的毛病，再回來反省自己，那就容易多了，不看別人，單找自己，找不到！佛教給我們這個方法，觀察外面境界，然後回來反省自己，教給我們用這個方法。「知自己習氣之重而潛移之，方能修行。修行先除病根，此佛說行於布施之精意。」般若經上教給我們，的的確確是從根本修，不從枝葉，枝枝葉葉太難了，太繁、太瑣碎了，直截了當從根本修。枝葉上修，從事上修是枝葉上修；從理上修還算是比枝葉強一點，還不是根本；從心性上修，那才是根本。《金剛經》是直截了當教我們從心性上去修，雖然說的事，雖然說的境，到後來都歸到心性上，決定是以心性作主。但是一定要先知道自己習氣之重，怎麼知道？常常想著佛在大乘經上說，一切眾生無量劫來，我們不想別的，只想佛說我們曾經供養無量無邊諸佛如來，你只想這個，這個話《無量壽經》上講得很詳細，《金剛經》上也講得很明顯，這不是假的。多生多劫這個因緣我們都錯過了，佛不是不慈悲，不是不教導我們，我們怎樣錯過了因緣？沒放下！雖然跟著佛學，依舊執著、依舊分別，這就是習氣之重，這是根本的習氣，要在根本上著手。這一生因為過去生中的善根、福德，我們這個殊勝的因緣又現前，絕非偶然，一定要珍重，一定要重視，這才能潛移，才能夠修行。修行先除病根，病根就是在分別、執著。所以，佛教給我們無住，布施要放下、要捨。佛說法的真正的用意在此地，我們要能夠體會得到。

【８、吾人事事依照佛說去行，心中卻一無其事，方是不住法相。心中雖無其事，依舊精進去行，方是不住非法相。】

「吾人事事依照佛說去行」，照佛講的方法去行，就是而行布施。「心中卻一無其事，方是不住法相。心中雖無其事，依舊精進去行，方是不住非法相。」《金剛經》上教給我們修行的方法，這幾句已經說得很透徹、很清楚。佛教給我們的應當要做的，同學們當中有不少念過《無量壽經》，第三十二品到三十七品，這六品經裡面所說的就是五戒十善，佛講得很詳細，事理、因果都說到了，說得好！哪些我們要斷的，哪些我們要修的、要做的，不能不知道，不能不認真去做，這都是講的事，非常具體。

而在行法的大根大本，無過於《觀經》上講的三福，世尊說得很好，這三條是「三世諸佛凈業正因」，凈業就是清凈心。如何能夠在事修上得清凈？還是《金剛經》上講的原理，「應無所住，而生其心」，也就是此地講的「心中雖無其事，依舊精進去行」，這才是。三福裡面第一條「孝養父母」，不僅是養父母之身；養父母之身，許多畜生都會養父母。人為萬物之靈，除養父母身之外，養父母之志、養父母之心，這個重要！養父母什麼心？清凈心、歡喜心，讓他一生當中沒有憂慮、沒有煩惱，生活過得歡歡喜喜。這樣是不是就能盡孝了？沒有。一定要幫助父母，了生死出輪迴，不要再搞生死輪迴，那才行！這個事情太大，這不是我能辦得到的。其實不然，你可以做得到，勸父母念佛求生凈土，父母真的往生極樂世界了，你才算是盡了孝道，孝養父母算是你有了成就，你要是沒有把父母真的送到西方極樂世界，孝養父母沒做到，這是真的。第二，我自己這一生當中，決定要脫離三界，決定要超越輪迴，要生到西方極樂世界，如果我自己做不到，不孝！我父母希望我也脫離輪迴，他到西方，你怎麼還在輪迴當中，你這怎麼能算孝？你才曉得，你要真正懂得孝道，那個人怎麼不作好人？怎麼他不作菩薩？他一定要作好人，要作菩薩，他才算是盡孝。他要不作好人、要不作菩薩，他就不孝。所以孝這一個字，不可思議，在佛法裡面講，可以說這個字是整個佛法的大總持法門，這是真的不是假的。整個佛法建立在孝道的基礎上，三福第一句孝養父母就是建立在孝道基礎上。菩薩戒、大乘戒，「孝名為戒」，世尊講得這麼清楚。什麼是菩薩戒？孝就是菩薩戒，菩薩的戒條都是根據孝道建立的。我們要問，什麼人把這個孝字做得圓滿？成佛，成佛才做得圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，父母看起來還有憂慮。你還有一品無明沒斷，還讓父母憂心，你還是不孝！成了佛，父母沒話說了，一點憂慮都沒有了，孝道才做到圓滿。所以諸位要曉得，這是佛教給我們的，我們要想做佛的學生，你要不依教奉行，那哪裡是佛弟子。在孝道上講，樣樣都做得圓滿，樣樣都做得沒有遺憾。

自己做人品德要緊，生活不必求奢侈，也不必求豐厚，能過得去就行了。職業一定要正當，不能夠做傷天害理之事。譬如說佛法裡面講殺生的事業決定不做，縱然賺錢，但是你要曉得，你要殘害多少生命，違背理的事情，妨害眾生的事業，決定不做，這是選擇職業不可以不顧慮的，不能不知道的。在家庭當中，一家要和睦。我們舉很簡單的，現在這個社會上我們所看到的，夫妻不和，父母憂慮操心，不孝！兄弟不和，不孝！如果你家族大，堂兄弟、表兄弟不和，不孝！朋友無信，不孝！你踏進社會，無論是公家機構、私人公司，辦事不力，不孝！不能處眾，不孝！不敬你的上司，不孝！你看這一個字，世出世間法全部都包括在其中。你在學校念書成績不好，不孝！身體不好，不孝！哪一樁事情最後都歸結到孝道。誰來教孝？老師，所以老師的恩德跟父母是一樣大。父母，小孩小還好，長大你就不能教了，你要對我孝順，說不出口。誰說？老師說，第三者教。老師對學生也不能要求，你是我的學生，你應該尊師重道，這個話也說不出口。誰教？父母教。父母教兒女要尊敬老師、尊師重道，老師教學生要孝順父母，所以那個小孩是兩方面把他教成的。現在這個社會麻煩了，老師不教孝，父母不教尊師重道，你說那怎麼辦？這天下怎麼不亂？佛門裡頭要不從這上認真著手去修行，佛道就衰微了，佛法不但不能跟佛住世那個時候相比，跟古時候的佛教也比不上，原因在哪裡？教育喪失了，連孝字都不認識，這才是嚴重的問題。中國的文字，我常說是全世界任何國家民族裡都沒有的，我們的祖先造這些文字，高度的智慧，教導後世的子孫，文字是符號，符號裡面充滿了智慧。這個孝字是會意，叫你看到這個符號，體會其中的道理，上面是老，下面是子，合起來的，這個意思就是說明，上一代跟底下一代是一體的，不能分。上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一個整體，這是孝的意義。所以我們中國人在外國，還有一些過年的時候祭祖先，外國人感覺到奇怪，祖先幾百年、幾千年了，你根本都不認識，你為什麼還要紀念他？這是孝道。這就是要念著是一個整體。諸位想想，古代遠祖我們還念念不忘，還要紀念他，眼前父母哪有不孝順的道理。夫子所謂：「慎終追遠，民德歸厚」。你能夠紀念遠祖，現前這個父母尊長，一定是尊敬，一定是孝順。你能夠紀念孔子，這是古代的老師，你對他都尊敬，對他都紀念，現在教導你的老師，你怎麼會忘掉，不可能的，你會念著老師的恩德，會記住老師的教誨，會認真去做。這是「孝養父母，奉事師長」。中國儒家、道家，可以說中國古代諸子百家的學術，都是建立在孝道、師道的基礎上。佛法傳到中國，為什麼被中國朝野這樣熱烈的接受、歡迎，正因為佛法也是建立在孝道、師道的基礎上，而比我們中國古聖先賢，講得更詳細、更明白。我們中國老祖宗，留下來這些典籍，我們展開來讀一讀，他只講的綱領、原理原則，沒有佛經講得那麼細密，兩個合起來，真的是相輔相成。從這個基礎上，把我們的心量擴大。孝字就是盡虛空遍法界，心量就擴大了。

從這裡面生慈悲心，這個慈悲，佛法裡面講大慈大悲，為什麼？沒有分別、沒有界限，知道盡虛空遍法界是一體。過去無始，未來無終，是一個整體。佛法裡面講豎窮三際、橫遍十方，這是一個自性，從這裡面生起慈悲。「慈心不殺」，不殺，舉一條事來說明，慈心是從心上講的、從理上講的，不殺是從事上講的，有理有事。「修十善業」，十善，理事具體為我們說出來了。這是第一福，四句。

從這個基礎上再建立佛法，佛法是超越世間。第二福，三句：「受持三皈、具足眾戒，不犯威儀」，這三句就是我在此地常常講的，為一切眾生做一個好榜樣，三句話總而言之，就是這一個意思。然後再把自己的境界向上提升，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛的大願大行，這樣建立的，這樣圓滿的，這就是我們應當事事依照佛說去行，這是佛給我們講的根本法。

【９、境與心，法與非法，對待之見未忘，尚未能出世間。故出世法，必須離開分別心，轉凡夫觀念。證性須要無念。心中若有『無念』二字，仍是有念，必並無念之念亦無。】

「境與心，法與非法，對待之見未忘，尚未能出世間。」對待就是相對的，境跟心相對，法跟非法相對。像《心經》裡面講的，我們一般人把色跟空相對。本經裡面四相也都是相對建立的，我跟人相對，人跟眾生相對，只要這個觀念還存在，還沒有忘掉，就不能超越世間。諸位想想，這個道理在哪裡？因為他還有分別、還有執著，所有一切相對的，都是從分別執著裡面產生的；離開分別執著，相對就沒有了，才是一個整體。離開一切分別執著，諸位要知道，法界原本是一真，一真法界；才有分別執著，一真法界就變成了十法界。我們的執著特別重，墮在十法界裡面的六道；十法界分染、凈，四聖是清凈法界，六道是污染的法界。我們的執著非常非常的嚴重，墮落在六道輪迴，這是未能出世間，不能超越六道輪迴。

「故出世法，必須離開分別心。」真正想在這一生脫離生死輪迴，脫離生死苦海，你要常常提高警覺，不分別。分別心才起，就知道錯了，我又搞輪迴業了，天天在做輪迴業，怎麼能出得了輪迴！那怎麼辦？分別的念頭才起，執著這個意念才動，立刻警覺到，高度的警覺心，他警覺到了，念頭馬上轉過來，「阿彌陀佛」，一句阿彌陀佛把這個念頭換掉，給諸位說：這叫真功夫！古德常講：「不怕念起，只怕覺遲」。那個分別、執著念頭起來不怕，怕的是你能不能第二念就把它換成阿彌陀佛，只要你真的能換成阿彌陀佛，這叫功夫得力，那就管用了。

所以第一個，這個覺悟就是覺悟生死輪迴可怕，我決定不幹這個事情了，不但是我來生不幹，諸位要曉得，現在就不幹，現在有分別執著，現在你就做輪迴業。我現在沒有分別執著，我現在就不做輪迴業了。所以不要說我來生不幹，來生不幹，還是繼續要干，你自己做不了主，由不得你。真的來生不幹的人，現在就不幹，那才可以說他來生再不幹了。現在就不幹，這個要緊。

「轉凡夫觀念」，什麼叫凡夫觀念？就是一味的分別、執著。在此地，已經不給你講貪嗔痴，不給你講五欲六塵，那是枝枝葉葉，給你講不分別、不執著，這是根本。人離一切分別執著了，那還談什麼貪嗔痴，還談什麼五欲六塵？那都不要談了。那些是枝葉，這是根本。像一棵樹一樣，砍樹，連根把它拔掉，那個枝葉還管它？不必管它了，從根本上下手。念佛這個方法非常有效，就是用一句阿彌陀佛把它轉過來，把它換過來，觀照就觀照這個，修行就修這個，用功就用這個，就成了。

實際上說，這是《華嚴經》地上菩薩用功的方法，我們讀《華嚴》看到了，「十地菩薩始終不離念佛」，就這個辦法。十地菩薩是從初地、二地，一直到等覺，一共有十一個位次，他們用什麼方法，就是用這個。世尊在般若會上，把這個方法傳授給我們。《華嚴經》上常說的：「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這是《華嚴經》上的理事無礙、事事無礙，說明了地上菩薩用功那個方法，我們初學的人也能用。等覺菩薩用功的方法，這個初學的方法他也用得上。譬如佛教給我們初學，孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，等覺菩薩還是要學，還是不能夠離開。這就是講圓融當中有次第，次第裡頭有圓融，跟我們世間教學不一樣，世間教學只有次第沒有圓融。大學生不會念小學課本，小學生也不能念大學課本，佛法裡頭不一樣，它裡面有次第有圓融。要轉凡夫觀念，先要認識什麼叫凡夫觀念。

「證性須要無念」，證性就是明心見性，我們一般講得道、證果、成佛，都是這個意思，須要無念。「心中若有無念二字，仍是有念。」無念，什麼念頭都沒有了，你是不是真的無念了？不是，你還有念，因為你覺得你現在無念，你還分別無念，你還執著無念，你還有一念，有一個無念，那還不行。無念這個念頭也沒有，那才叫真無念！無念，諸位要知道，這個意思的確很難體會，是無妄念，不是沒有正念。我們現在的凡夫叫顛倒，哪個地方顛倒了？我們現在有妄念、無正念，這叫顛倒了。諸佛菩薩有正念、無妄念。

我們要問，什麼叫正念？什麼叫妄念？譬如，佛在《觀無量壽佛經》教給我們三福：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，一直到「勸進行者」，這十一句，這是正念。佛在此地教給我們要行於布施，這是正念。如果這裡面再加上分別、執著，就變成妄念了，你明不明白？無妄念就是沒有分別念、沒有執著念，不是連孝養父母、奉事師長、利益眾生這個念都沒有了，那還得了嗎？那就變成魔，不是佛了，那還有什麼慈悲？正念跟妄念要清楚，佛縱然是大慈大悲，孝親尊師、利益一切眾生天天在做，從來沒有放鬆過，認真努力在做，但是心裏面乾乾凈凈，決定沒有一絲毫的分別執著，那個念就叫正念。如果做這些事情，有分別、有執著，不叫正念，「正」是沒錯，跟佛菩薩講的沒錯，裡頭摻雜著妄，分別執著是妄，那就不叫純真，是世間的一個好人，不能出世間。因為有分別、有執著，尚未能出世間，他是三界六道裡面的好人、好事，不能出三界，它裡頭帶著妄，帶著妄就不能叫真。

佛法裡頭常有比喻，比喻醍醐。古時代食品裡面最好的是醍醐，醍醐是奶製品裡面精鍊提煉出來的。佛在經上常講，奶經過提煉就是酪，酪再提煉就變成酥，酥裡頭有生酥、熟酥，然後再提煉就是醍醐。所以，醍醐是奶品裡面最好的食品，佛常常用這個來做比喻。醍醐裡面要是摻雜一點毒藥，整個醍醐都變成毒藥，一絲毫都摻雜不得。佛法摻雜一點分別、執著在裡面，所有的佛法都變成世間法了。那就是說，哪一法是佛法？一法都不是。因為你裡面摻雜分別、執著，就都不是了。

如果我們心地清凈，一絲毫的分別、執著都沒有，給諸位說，所有一切世間法都是佛法，哪一法不是佛法？這你就懂得，佛法跟世法差別在哪裡？一個有執著，一個沒有執著。在《金剛經》上完全顯露出來，釋迦牟尼佛穿衣是佛法，持缽、吃飯是佛法，走路是佛法，沒有一樣不是佛法。哪一法不是佛法！為什麼是佛法？釋迦牟尼佛沒有分別、沒有執著，法法皆是。我們有分別、有執著，今天在這裡念的《金剛般若波羅蜜經》，不是佛法，世間法！諸位要懂得這個真正的道理，世法、佛法不是在外頭分，在念頭裡頭分。轉凡夫觀念重要，這一轉就是佛菩薩的觀念，也就是轉一切法成佛法，這個不可思議。在一念之間，看我們能不能轉得過來。所以，無念的這個分別執著都沒有。如果自己修定，定功極深，所有一切妄念都沒有了，他很歡喜，一個妄念都沒有了，其實他還有一個妄念，「我一個妄念都沒有了，我什麼都不想了」。他也了不起，他生天，他分別無想、執著無想，他生到四禪無想天去了，還在六道輪迴之中，還出不了三界。那個微細的念頭、微細的分別執著都要不得！所以，還是有念。

「必並無念之念亦無」，這才成功，你的心才真乾淨，那個時候，你的清凈心現前，清凈心裡頭智慧現前，才照見一切法。《心經》上講的「照見五蘊皆空」，「照見五蘊」是事，「皆空」是理、是體，對於一切法的體、相、作用，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白，什麼能力？分別執著統統沒有了。可見得這個能力，不是從外面來的，不是修得的，是我們自己真心本性裡面本來有的能力，這個能力現前了、恢復了，如此而已。

我們現在的狀況，是這些能力被障礙了，並沒有失掉。自性本具的德能，怎麼會失掉？沒有失掉。佛經上常講失掉了，那個失掉是迷失，是你迷了，不知道，不起作用；雖然沒有失掉等於失掉，是這個意思，而不是真正的失掉。真正失掉，那哪裡能夠叫做真？真就是永遠不變，永遠不會失掉的，叫真性、真智慧。現在這個失是迷失，怎麼迷了？就是分別執著。《華嚴經》上講，「但以妄想執著而不能證得」，妄想是分別，世尊在華嚴會上，在《華嚴出現品》上講的，把我們眾生迷失的根源，一句話說破了。我們看大乘所有一切的教誨，無論從理上，還是從方法上，都不離開《華嚴經》上講的這個原理，就是要除妄想、要除執著，妄想就是分別。

分別、執著，轉！轉過來。除掉很難，難就是難在習氣太深，無量劫來就是搞這些事情，習慣成自然，想斷也斷不了。所以最妙的方法是轉，轉識成智，這是大乘所有宗派修學的原則：轉識成智。當然也不是容易事情，凈宗之妙，教我們轉，統統轉成阿彌陀佛，這就容易太多了。把這個念頭轉求西方凈土，這就成功了。縱然我們妄想執著還不乾不凈，也不怕，到了西方極樂世界，就有辦法了，這是阿彌陀佛、一切諸佛統統幫上忙，為什麼？我們跟佛的障礙沒有了。我們今天在六道，習氣煩惱深重，我們求佛求不應，不是佛不慈悲，我們本身有障礙，嚴重的障礙。生到西方極樂世界，這個障礙沒有了；換句話說，隨時隨地都能夠跟十方一切諸佛見面，都能夠接受一切諸佛親自指點，得這個好處，得這個利益。所以首先，要把這一重的障礙突破。能夠相信的人有福，基督教傳福音說有福了，你能相信，你能依教奉行，你有福了，你這一生決定成就。所以念佛第一要緊是轉念頭，起分別、執著這個念頭，心一動馬上轉成阿彌陀佛，這是我們最要緊的一樁大事。對於經教的研究隨分，有這個機緣多聽聽，好！心地更踏實，道理愈來愈清楚、明白、更踏實，疑惑漸漸統統都沒有了，這個好！實在沒有機會聽經教也不怕，一句阿彌陀佛老實念到底，自自然然會念到心開意解，會念到得定，會念到開悟，因為心一清凈就開悟了，開悟的祕訣就是清凈心。心清凈到一定的程度，本性裡面般若智慧光明現前，那就叫開悟，大徹大悟，明心見性。我們今天時間到了。

第14集

請看《金剛經講義節要》卷二，經本第三十頁。

【10、念即是觀，觀即是念。當起心動念時，除去分別心，依佛之方法，向內思惟，此為念無念。念佛亦然，久久相應，即能無念，即是覺、正、凈。】

這一段裡面有很深的境界，要細心去體會。宗門教下修行的總綱領，叫「作觀」，也就是觀照，用這個觀照的功夫。凈宗是用「念」，念佛。凈宗的念跟宗門教下的觀，實在講是無二無別，名詞不一樣，功夫境界實在講是相同的。無論是觀照，無論是念佛，都要在起心動念時，除去分別心，這是最高的原則，觀照跟念佛都不例外。分別都沒有了，當然就沒有執著了；先有分別，後才會有執著，不分別哪來的執著？如何除去分別執著，這是修行的關鍵。我們都想離分別執著，因為離分別執著，就離生死輪迴。生死輪迴就是從分別執著裡面生的現象，所以分別執著沒有了，生死輪迴就沒有了。真正想修行的人，真正想成就的人，我想對這個問題一定非常關心，也非常重視。

底下教給我們，「依佛之方法，向內思惟。」佛什麼方法？就在《金剛經》上一開端表現的方法，也就是說，在日常生活當中。我們平常想的東西太多太雜，都是向外攀緣，想外面的財色名食睡、色聲香味觸法，想這些東西，這叫打妄想，想了以後就執著，就生煩惱，我們搞這個。佛不是這樣的，佛想什麼？佛向內思惟，內是真心本性，真心沒有妄念；換句話說，他們的本事，就是在日常生活當中能夠照顧真心，也就是他念這個。他念清凈心、念平等心、念真誠心，這個心裡頭沒有雜念、沒有妄念，他念這個，這叫念無念。

這個地方的「無念」，要記住，無妄念，不是沒有正念，他有正念，無妄念。什麼是妄念？分別是妄念，執著是妄念，分別、執著是無量無邊妄念的根本。我們在這個經上學到的，我們要想修，從根本修，不要搞這些枝枝葉葉，枝枝葉葉就太多太繁了，向根本上去用功，就是不分別、不執著，這就沒有妄念了。無量無邊的妄念，統統都沒有了，他從根本上把它拔除了，妄念去了之後，就是正念現前。凈宗好！凈宗這個正念很具體、很明顯，正念是什麼？西方世界依正莊嚴，我們念佛的名號，念阿彌陀佛的四十八願，念西方極樂世界的依正莊嚴，這是正念；念這個，這個也叫念無念，無念是對我們娑婆世界、五欲六塵這個念頭沒有了，無這個念。我們有西方極樂世界這個念，好辦！比宗門教下用功夫，的確是方便太多了，我們念這個。

「念佛亦然」，念佛也是這個意思，「久久相應」。這種功夫，要記住三個條件：第一、決定不能懷疑，懷疑你的功夫就破掉了，什麼破掉？信心破掉了，願心破掉了，所以不可以懷疑。第二、不能摻雜，不摻雜才專精，那個力量就大，產生的效果也就顯著。第三、不能間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，只要堅持這三個條件，時間久了自自然然就相應。相應的樣子是什麼？分別執著沒有了，二六時中正念現前，那就是相應的樣子。念佛人相應，可以說念念都與西方極樂世界相應，古德所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。功夫到這樣的程度，對於往生西方極樂世界，你自己會有信心，不但有信心，而且你很有把握，這就是功夫相應了。在其他大乘法門，這就是無念，無念顯示出它的正念，就是覺、正、凈。宗門裡面講大徹大悟，大徹大悟是凈；教下裡面講大開圓解，這是正，正知正見；凈宗裡面清凈心現前，凈而不染，這是真實的受用，真實的利益。心不迷了，不邪不染，不染是凈，不邪是正，不迷是覺，這與諸佛菩薩在九法界度眾生生活狀況完全相同。

十五、顯釋其故徵釋

經：【何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。】

世尊說話的意思很深，從他措辭這方面，我們能夠體會到。前面是教給我們菩薩應如是布施，不住於相，接著說菩薩不住相布施，其福德不可思量。福德明明是有，不是沒有！由此可知，佛法決定是不取非法相，決定不落空，這有福德，福德大了，不可思量。我們看註解：

【１、住於境則心不清凈，須一無所為方可。何故處處言『不住』，又處處言『福德』乎。修行即有境界，不是不要境界，託境方能起修，方能下手。】

「住於境則心不清凈」，住就是著相、執著。你修布施，你修一切善法，你有分別、有執著，你的心就不清凈。心不清凈，有沒有果報？有！也有福報，有福報不是福德，是福報；福報跟福德不一樣，福德不可思量，福報是很有限的。所以著相修福，福報是很有限的，並不很大，離相修福，那個福德就不可思量。「須一無所為方可」，一無所為就是不著相，心裏面沒這回事，若無其事；事上很認真、很努力的在做，不是不做。雖然認真努力不疲不厭在做，心裡頭若無其事，根本就沒有想這回事情，諸佛菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地。我們想學佛，要記住就學他這一點。這一下學，學不來！因為我們無論做什麼事情，總是起心動念，不可能心裡若無其事，還認真努力把事情都做好了，這是我們很難想像得到的這種境界。要慢慢的學，慢慢去體會、去學習，就在日常生活當中，從穿衣吃飯、工作、處事待人接物，就在這些地方學，生活當中學。事情要做，天天穿衣服，天天吃飯，學著不著相，學著若無其事，學這個，這才是真正的本事。

「何故處處言不住」，《金剛經》講不住講了很多很多遍，處處都講不住，「又處處言福德」，福德也講得很多；講不住又講福德，好像是矛盾，好像這個意思是牴觸，其實它是相輔相成的。「不住」從哪裡見？從福德裡面見；福德從哪裡見？從不住裡面見。兩邊如果說離開一邊，那一邊也沒有了，這個意思很深很深，要很冷靜的去思惟、去領會。「修行即有境界，不是不要境界。」像釋迦牟尼佛顯示給我們看的，著衣持缽這是境界，不是沒有境界。我們從早起床，一直到晚上休息，這一天的活動是境界，離開這些境界到哪裡修！「託境方能起修」，託是依靠，依靠境界我們才能夠修，「方能下手」。像《華嚴經》上善財童子歷事鍊心，事就是境界，就要在境界裡面去鍊，鍊心。鍊什麼心？真心。從境界裡面把妄心除掉，真心顯露那就成功了，所以不能不要境界。諸佛菩薩為我們示現種種的行門，沒有一門是離開事相，就在事相上下手，就在事相上轉換境界。

【２、本經說不住六塵，而《凈土三經》全說六塵，看似相反，實則相同，且正可見凈土境界之高。】

「本經說不住六塵，而《凈土三經》全說六塵」，講西方世界依正莊嚴。「看似相反，實則相同。」初看、淺看好像完全不一樣，一個是什麼都不執著，一個是叫你什麼都執著，好像完全不一樣，其實你要是深觀細思，它是相同的。「且正可見凈土境界之高」，實實在在高明！高在哪裡？高在它即相離相。這個地方關鍵字眼就高，我們能不能看出它的高？我們看不出來，我們看得淺，沒有往深處去看。深處去看，才曉得人家真高明！本經世尊說不住六塵，目的在哪裡？在斷貪嗔痴，叫你不要執著、不要分別六塵，是為了斷貪嗔痴。凈宗教你一切都執著，目的在哪裡？也是斷貪嗔痴的，這個高明！我們這個世間執著塵相，特別是稀有的物質，物以稀為貴！黃金稀有，大家都寶貴得不得了，用黃金做成首飾戴在身上，覺得很美，貪而無厭，起貪心！西方極樂世界黃金為地，鋪馬路的，鋪馬路的東西，你把它掛在身上，那有什麼好看！西方世界用這個方法來斷你的貪心，教你不用貪，太多太多了，一點都不稀奇，還貪什麼？我們這裡的寶石，那就更名貴、更寶貴了，人家七寶、寶石做什麼用？建築材料，蓋房子用的。西方世界的物質，樣樣都太豐富了，沒人要，那邊金銀七寶就像泥土一樣，沒人要！無論什麼東西都非常豐足，豐富滿足，所以你在那個境界里，什麼樣的貪的念頭起不來，貪的念頭沒有了，嗔恨當然就斷掉了。嗔恨心從哪裡來？貪不到才生嗔恨，貪到了他就歡喜，怎麼會生嗔恨？嗔恨心也沒有了，愚痴也沒有了，樣樣清楚，樣樣明了。所以西方極樂世界用六塵來教你斷貪嗔痴，佛在此地教你離五欲六塵斷貪嗔痴，目的不是一樣嗎？實在是非常高明，一切得其受用，而不起貪嗔痴；貪嗔痴慢，所有一切妄想、分別、執著統統沒有了。這個修行環境，十方一切諸佛剎土裡面沒有，所以諸佛讚歎阿彌陀佛：「光中極尊，佛中之王」，把阿彌陀佛讚歎到極處，這才見到凈土境界之高，高明在這裡。

我們世間人真的是非常愚痴，對於事實的真相完全不了解，患得患失。沒有得到的，天天在打妄想，在追求、在等待；得到的時候又怕丟掉，那個心真是操勞，患得患失。實際上，一樣也沒得到，一場空而已，確確實實一樣都得不到。不要說是我們人生短暫幾十年，這幾十年當中我得到了，那是你的妄想，其實就是寶石戴在你手指上，也沒得到！那你就是個聰明人，你真的覺悟了，為什麼？身都得不到，何況身外之物！現在科學發達，人人都曉得，諸位從進到這個講堂，這兩個小時，你離開的時候，絕對不是你進來時候的那個你，不一樣！你還以為進來是這個身體，出去還是這個身體，你迷惑顛倒，沒搞清楚。進來的我，出去的時候，裡頭不曉得多少變化，細胞新陳代謝換了好多，不是那麼回事情！這就說明，你這個身都不可得，何況身外之物，這是真正了解一切法不可得，佛給我們說的是真話。因為一切法不可得，才教給你不要貪著，不要分別、不要執著。

【３、觀想極樂世界之六塵，即不住空，由此而脫離五濁之六塵，即不住有。故佛法治心，不重降伏而重轉移。使眾生心轉向佛境之六塵，即脫離五濁之六塵，二邊不著之下手方法，即在此。】

降伏，怎麼能降得住？降不住的。懂得轉變，懂得轉換，轉煩惱為菩提，轉識成智，轉生死為涅槃，轉娑婆為極樂，你會轉那就行了，這是真的。硬是想壓，壓不住，沒有那個道理的。凈宗的法門，就是教我們觀想西方極樂世界依正莊嚴，依報就是此地講的六塵，西方極樂世界的物質環境；正報是教我們觀想阿彌陀佛，觀想觀音、勢至，這是觀正報。你有觀，觀就是前面講的正念，凈土宗你這樣的觀想，心裏面常常念著，這是正念，這是不住空。因為念念都念西方世界依正莊嚴，娑婆世界就忘掉了，不再念了，這常講我們這個地方身心世界一切放下，這叫脫離五濁之六塵。我們這個世間是五濁惡世，現在我們的環境濁惡到了極處。

今天聯合早報有一段報導，這個報導我們看了，真的是寒毛直豎，說明地球這個環境嚴重的污染，舉出十大條。科學家說明，地球上每天有一百多種生物絕跡，在地球上消失了。為什麼會斷絕？生態環境破壞了，沒有法子生存。將來我們人類會不會在這世界上滅絕？實在講很有可能，真的是很可怕的事情，所以全世界的人都在喊環保。誰肯認真去做？都為了自己的利益，不顧別人的死活。工業的污染，他賺他的錢，錢是賺了，要從佛法因果上來說，他造的罪業就很重，什麼罪業？破壞地球的生態均衡，讓整個地球上的生物都不能得到正常的生活，你說你這個罪重不重？我沒害人，我也沒殺人，可是你叫人家生活上，有形無形統統受到傷害。誰肯停止？沒有人肯停止！所以這個問題沒有法子制止，再不斷的發展下去，科學家提出警告，地球上環保要是不能改善，五十年之後這個地球上不適合人類生存，意思就是說人類也跟其他的動物一樣，要從地球上絕跡了。五十年不長，在座同修你們都見得到的，這個真的叫要命的問題，沒法子解決，共業所感。

佛經上的警惕「如救頭燃」，從前我們念這句話是比喻，現在不是比喻，真的是如救頭燃。怎麼個救法？除了念佛求生凈土，沒有第二條路好走。諸位想想看，你有什麼本事能夠超越六道輪迴，能夠解決這個問題，沒法子！所以，許許多多大乘佛法很令人羨慕，我們很想學習，時間來不及了，不是不想學，沒時間！科學家這個警告，五十年他有根據的，他不是隨便說的，我們的光陰只有五十年，哪有時間再去修這些大經大論？老實念佛一門深入，那這段時間是足夠用了，求生凈土足夠用了。念佛、讀誦凈土三經，「使眾生心轉向佛境之六塵」，這就是一個大的轉移。我們現在講移民，我們向西方極樂世界移民，凈宗學會就是西方世界駐在這裡的大使館，幫助你們辦移民手續的。「即脫離五濁之六塵，二邊不著之下手方法，即在此。」這是凈宗古大德常講勝妙方便，最殊勝、最巧妙的方便法。

【４、江味農居士極贊凈土，見地精確，令人起敬。語在《講義》卷二，九十三頁第二行。】

《金剛經講義》分量很大，供給專門研究的同修們用的。諸位如果想參考，可以看《講義》的原文，你就知道江居士雖然一生的功力都用在《金剛經》上，他對於凈土法門深信不疑，一生的功夫是念佛求生凈土。這樁事情可以說是當然的現象，為什麼？凈宗法門它的當機，實在是上智與下愚最容易成就。江居士四十年在般若上用功夫，的確有超越常人的智慧，因為他有智慧，所以才看出凈土宗的殊勝，沒有高度的智慧見不到。文殊菩薩智慧第一，在華嚴會上，文殊菩薩選擇念佛求生凈土，高度的智慧，選擇這個法門。所以他讚歎凈宗，我們看到是一點都不感到奇怪，是很正常的現象。

十六、喻明

經：【須菩提，於意云何，東方虛空，可思量不？不也，世尊。須菩提，南西北方四維上下虛空，可思量不？不也，世尊。】

這是兩番的問答，佛問，須菩提答，須菩提兩個答覆都是：「不也，世尊。」

【１、『不也』，含有唯唯否否之意，不完全作否定解。】

這個意思很深，因為前面說，菩薩不住相布施，那個福德不可思量。世尊在此地舉一個比喻，用虛空做比喻，這裡說的是十方，東南西北、四維上下，十方虛空就是平常講的盡虛空遍法界，就這個意思，用虛空法界來做比喻。恰不恰當？非常恰當，為什麼？因為他不住，那個心量沒有界限。他沒有分別、沒有執著，心量沒有界限，它的範圍就是虛空法界；一有分別，一有執著，那就有限，那個圈子就很小。所以這個比喻非用虛空不可，唯有虛空法界才能夠相比。佛問：虛空可不可以思量，能不能想像？不也。這個「不也」，不是說不能，不是說不可思量，不是這個意思，它不是一個肯定的答覆詞，它的意思是「不能這樣說法，不可以這樣說法」，含有這個意思在。不是肯定也沒有否定。

【２、佛說經，隨舉一法，皆賅十方。蓋佛法皆從無量無邊性海中流出，故重重無盡。】

賅是包含。「蓋佛法皆從無量無邊性海中流出，故重重無盡。」這就是為什麼不能用虛空比，道理在此地，虛空的確是大，盡虛空遍法界的確是大，但是還不能比，因為真性比虛空還要大。佛在《楞嚴經》上有一個比喻，佛把真如本性比作虛空，把十方虛空比作一片雲彩。諸位想想看，雲彩大還是虛空大？十方虛空在我們真如本性裡面，就像一片雲彩在太空當中一樣。所以虛空也不是真的，它也是緣生之法，也是當體即空。禪家有所謂粉碎虛空，這個口氣好大，是不是真的？真的，一點也不假。永嘉禪師講：「覺後空空無大千」，大千世界就沒有了。由此可知，粉碎虛空是地上菩薩的境界，不是普通人的境界。

【３、十方非定法，可知一切法均是假名，無有定法可得，所以不可住。】

道理就在此地。佛所說的一切法不能執著，我們可以用它來幫助我們，決定不能執著它。正是所謂「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛所說的一切法，也要把它放下，也不能夠放在心裡，何況一些不是佛所說的法，怎麼可以執著？佛所說的法也都是假名，沒有定法可得，無有法可得，所以不可住。譬如佛說的菩提，佛說的涅槃，佛說的佛果，都不能執著，執著就錯了。不但如來果地上沒有執著，後面舉的例子好，初果證得須陀洹了，他有沒有執著證得須陀洹？沒有！如果有，他就沒有證得，他還著相。佛舉出這個例子，從小乘開始一直到如來地，沒有一個是有執著的。未證法身以前，分別是有，執著沒有，證得法身之後，雖有分別，非常的微薄。

我們曉得這個事實，自己才曉得應該如何用功，什麼叫真正的功夫，要搞清楚。真正功夫絕對不是我一天念佛兩萬聲、三萬聲，不是這個。《壇經》裡面講，法達禪師念《法華經》三千遍，他自己認為別人比不上！見到六祖，給六祖頂禮的時候，頭沒有著地，六祖看到了，就問他：「你禮拜的時候，頭沒有著地，你一定有感到驕傲之處。」法達感覺得他有驕傲的地方。六祖問他：「你有什麼值得驕傲的？」「我念《法華經》三千遍。」那不是功夫！三千遍念下去，一竅也不通。什麼是真正功夫？真正功夫是離開分別執著，心清凈了，這是真正功夫。這就說明法達三千遍的《法華經》，他有執著、他有分別，雖然經念得很熟，經義不通，但是不能說他沒有好處，因為他有這個基礎，六祖給他一喝斥一指點，他就覺悟了，他就明了、就通達。三千部要有耐心，沒有耐心念不完，那就是修定；有這個基礎，一指點，智慧就開了。

所以我們要曉得什麼叫功夫，真正的功夫，《金剛經》很高明，教我們在日常生活當中，點點滴滴，都不要分別、不要執著。一切事要認真、要好好的去做，盡心儘力把它做得很圓滿，心裏面若無其事，沒有分別執著，這叫做功夫，兩邊不著。念佛也不例外，如果你有定課，我早晨早課定了哪些課程，晚課定了哪些課程，要認真去做，一天不能缺。除定課之外，散課，散課或者是誦經或者是念佛，有時間就做，沒有時間就放下，不要緊。也就是當我們有工作的時候，我們就把讀經、念佛放下，好好去做事，事情做完了，佛號又提起來了，這就叫不間斷，與不間斷那個意思相應。所以不間斷不是叫你在事上一天到晚都不間斷，那你就不能辦事了。我們在工作當中，許多工作是需要思考的，思考當中不能夾雜著佛號，不能夾雜著佛經，不可以的，只有把佛號放下，這是正確的。功夫純熟，你就會得受用。

【４、一切法皆是同體，在性體上原是一個。若領會得，方知心、佛、眾生三無差別。】

「心、佛、眾生，三無差別」這句話，大乘經論裡面說得很多，一般同修也都能記得，也都能說得出，但是它真正的意思很深很廣。心是本體、是能變；佛與眾生是現象、是所變，能變是一個，所變的縱然再多，都是從一個能變裡面生出來的，所以它同體，同一個心。這個地方講的「眾生」意思很廣，不能搞錯了。眾生是九法界的眾生，是這個意思，佛是圓滿覺悟的人，九法界眾生都是迷，沒有完全覺悟，菩薩比我們是覺悟，比佛他就迷了，他就沒有覺悟，九法界都叫眾生。此地講的眾生，除佛之外統統包括在其中，不但九法界有情包括在其中，無情的眾生也包括在其中。無情就是我們講的依報的環境，九法界有情眾生他的生活環境，佛法裡面叫無情，我們現在的名詞叫植物、礦物，這是無情的；動物是有情的，我們現在這樣的分法。這些都是眾生，眾緣和合而生起的現象，全是從自性裡面變現出來的，所以同體。這就說明了，十法界依正莊嚴同一個本體，所以這三樣沒有差別，一而三、三而一。

譬如以金作器，器器皆金。我們用黃金作體，我們用同樣一個黃金造十法界，我們把它造一個佛像，造一個菩薩像，造一個羅漢像，乃至於做一個小狗、小貓，做個畜生像，金的成分一樣的，重量一樣的，價值也一樣的，哪有差別？沒有差別。不能說這個佛像就特別貴一點，那個小狗、小貓就便宜一點，沒有那回事情，成色一樣，重量一樣，價錢相等，不可能因為這是佛像價錢就高一點，沒有這個道理，三無差別。

從這個比喻當中，諸位細細的去體會。體用不二，性相一如，這些話跟心、佛、眾生三無差別，意思完全相同。佛說法，許許多多這些話，可以拿來互相解釋，它的意思你才真正能夠明了，才能夠體會到。佛用這種方法來說，他的妙處就是叫我們不要執著，怎麼說都行。性相一如，行！體用不二，也行！三無差別，也行！怎麼說都行，不要執著言語，不要執著名詞，這就對了。所以一切方式，無非是叫我們離分別、離執著，否則的話講一個名詞就好了，何必講那麼多？他有他的用意在。這些都是《金剛經》裡面重要的宗旨。

【５、十方皆在虛空中，使知十法界，同在吾人一念心中。因果森然，而不礙同一性空。此顯虛空雖無相，而不拒諸相發揮之理。】

「十方皆在虛空中」，方位沒有一定，這是眾生假設的一個現象，沒有事實，所謂是抽象的概念。空間的概念，時間的概念，都是抽象的，都不是實在的。但是都沒有離開虛空，十方沒有離開虛空，時間也沒有離開虛空。「使知十法界，同在吾人一念心中。」十法界依正莊嚴，從哪裡變現出來的？從自性裡面變現出來的。怎麼會變現出來的？一念當中變現出來的。一念就是有念，就現相；無念現相就沒有了，有念就現相。「因果森然，而不礙同一性空。」為什麼會有十種不同的法界？這裡面有因有果，因緣果報清清楚楚，一絲毫都不會錯亂。善因得善果，惡因有惡報，這是真理、是定律。淺而言之，成佛之因是平等心。那個心怎樣平等？沒有分別就平等，心還有分別，哪裡會平等？

平等是佛心，也就是平等心是因，成佛是果。六度心是菩薩。菩薩，我們在《金剛經》裡面看到了，《金剛經》就是教菩薩的。菩薩不住於相而行布施，不住於相，執著沒有了；而生其心，生心難免還有分別，不過他的分別很薄、很淡。沒有我們那個界限劃得這麼清楚、這麼嚴重，沒有，他很輕、很淡，所以他是菩薩。也就是說，菩薩所修的，我們經雖然還沒讀完，讀了十六段，大致上情形我們了解一些。布施，布施就是捨、放下，菩薩是一切都捨、都放下了。那個捨還沒捨，放下還沒放下，那就是微細的分別，所以他是菩薩。辟支佛修十二因緣，十二因緣是因，果報是辟支佛。辟支佛在三乘佛法裡面是中乘，二乘法裡面他是小乘，他比聲聞智慧高。聲聞斷事，煩惱事相斷了，貪嗔痴確實沒有了，習氣還在，還有貪嗔痴那個樣子在。可是辟支佛習氣都沒有了，這就是他比阿羅漢高明之處。聲聞修四諦｜苦集滅道。什麼因，什麼果，哪裡錯得了？錯不了的。聲聞用四諦法｜苦集滅道，把三界見思煩惱斷掉了，這才了生死出三界，超越六道輪迴。

六道裡面，天道，天有二十八層，不是含煳籠統講一個天，那不行！二十八層裡面分三界｜欲界、色界、無色界。無色界天人的條件，完全修的禪定，在我們一般講，世間禪定裡面高段的，果報到無色界天，這是我們講凡夫，高級的凡夫。他知道身體不是個好東西，身體是色相，他連這個東西也不要了，不要這個身體，高級凡夫！在我們中國，老子體會到這個意思，老子常說：「吾有大患，唯吾有身。」他說：我有很大的憂患，因為我有個身體。身體是大的憂患，沒有身體多好！無色界裡面沒有身體，我們一般人稱靈界，在佛法裡面講有神識，住在那個境界裡面；他不要身體，是高級凡夫。低一級，色界有十八層天，這十八層天裡面有身體，當然有身體就有身體生活的環境，這個身體要住，要房子住，要居住的環境。欲他沒有了，色他有，他有衣服，他不要飲食；色界天人禪悅為食，他不需要飲食。

由此可知，我們要飲食來維持我們的生命，其實這也是個錯誤的觀念，不吃飯照樣可以活下去，活得很好！你要是不相信的話，你看看《虛雲老和尚年譜》。虛雲老和尚距離我們不太遠，年譜裡面記載老和尚常常入定，一定就十天半個月。有的時候他一入定二十多天，出了定精神飽滿；一般人十幾二十天不吃飯，餓死了；他沒死，他一出定精神飽滿。證明佛講色界天人禪悅為食，有道理！色界天人有很深的禪定，不要飲食。色界，欲沒有了，欲是五欲：財、色、名、食、睡，這五樣東西他沒有了。欲界有六層天，欲界六層天人財色名食睡統統有，不過愈往上面去愈淡薄，但是他還有需要，只是很淡薄就是了；不像我們人間五欲那樣的濃厚，他淡了，他還有。

色界跟無色界要修禪定，佛跟我們講，還要修四無量心，慈悲喜捨，才能夠到色界、無色界。欲界天要修十善業道，修十善生天，生欲界，四王天、忉利天。欲界往上面去還有四層，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，單靠十善不行，單靠十善頂高的只能到忉利天，再往上要加上禪定，他的禪定功夫不夠、不到家，所以叫未到定。他有一點禪定的功夫，真正的初禪他沒有得到，他得到初禪，那就到色界，不在欲界了。未到定，加上十善業道，才能夠生在欲界上四層天。

人的業因是五戒十善。中國儒家講五常，儒家教學是以倫常為教學的宗旨。倫是倫理，就是教給你人與人的關係，人與天地的關係，人與萬物的關係，這叫倫理的教育。常是講品德的修養，常道，決定不能離開的。五常是仁義禮智信，仁慈、道義、智慧、禮節、信用，要講這五條，這才算是人。人跟禽獸不一樣的地方，人講究這五種德行，具足這五德，來生可以得人身；如果沒有這五樣，來生人身就得不到。在佛法裡面講就是五戒，五戒的意思跟儒家講的五常是一樣的，只是名相不一樣，意思完全相同。譬如儒家講仁慈，佛法講不殺生，不殺生就是仁慈。不偷盜就是義，不邪淫就是禮，不飲酒是智慧，不妄語是信用，都是一樣的意思。所以五戒、五常真正做到，來生才能得人身，我們自己要冷靜想一想，這五條我做到了沒有，如果沒有，來生人身得不到。

人身得不到得什麼？再往下去看。畜生，畜生的業因是愚痴，愚痴墮畜生。什麼叫愚痴？哪是真的、哪是假的，你搞不清楚，把真的當作假的，假的看作真的，這是愚痴。我們今天講修行，佛法是正法，把正法當作邪法，邪法當作正法，這是愚痴。像這一類的顛倒，善惡顛倒了、看錯了，善的看作惡的，惡的看作善的；邪正顛倒了，邪的看作正的，正的看作邪的；是非顛倒了，這叫愚痴。煳里煳塗，搞不清楚，這個因來生是畜生因。餓鬼道，餓鬼的業因是貪，不管貪什麼，貪是餓鬼的因。貪財、貪色、貪名，乃至於貪佛法，也要變餓鬼；不是講你貪的對象，是你有貪心，貪心是餓鬼心。一個人貪心很重，鬼頭鬼腦，貪心就是鬼心，鬼就是貪。十法界業因，我們到底是哪一條重，就想到將來我們會到哪一道去，這都不必問人。地獄是嗔恚心，嗔恚嫉妒心重，果報就在地獄。貪嗔痴三毒煩惱，果報在地獄、餓鬼、畜生，非常可怕。佛教我們要離貪嗔痴，用布施來對治貪毒，用忍辱來對治嗔毒，用智慧來對治愚痴。

這就是此地講的「因果森然」，這是從大的方面來說，細說說不盡。每一個眾生因果都不會完全相同的，都不一樣，明白這個道理，了解這個事實真相，才知道「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？自己作自己受，不是別人給我們定的，與別人毫不相關。道理清楚了，真相搞清楚了，我們知道自己的命運是自己造的，自己有能力造命，當然有能力改命，而改得最徹底的、最圓滿的，無過於佛法。世間種種改造命運，縱然能改，改得很有限，不夠徹底、不圓滿，唯獨佛法能夠徹底把我們改正過來，改凡成聖，改九法界成佛道，這才是真正究竟圓滿。所以要想改造命運，不能不學佛。

「而不礙同一性空」，十方皆在虛空之中，十法界依正莊嚴都在我們自性之中，不礙同一性空。自性沒有一物，它的相是空相，就是六祖所講的「本來無一物」，它的相是這個樣子。雖然它空，它是虛空，它不礙諸相發揮，十法界依正莊嚴這個相，顯在它裡面不妨礙，這些事實我們也要很用心的去體會。《楞嚴經》實在是一部很好的經典，中國古人常講，成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》，真的是令人開智慧。《楞嚴經》上就有很多好的比喻，說明虛空跟我們一切的現象不相妨礙，正如同我們現在看電視的螢幕，螢幕裡頭什麼都沒有，但是什麼樣的現象都可以在那裡現，不相妨礙，彼此都不妨礙，就這個道理。性空，不拒諸相發揮。佛說了這麼多的比喻，比喻的主題在哪裡？底下這一句，要把它的主題給我們說出來，主題就是福德不可思量。

十七、法合

經：【須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。】

就像前面講的虛空法界一樣，不可思量。

【１、虛空無相不礙諸相發揮，正似布施不住相。不住相布施，正似虛空不可思量。菩薩能如此有而不有，空而不空，方是背塵合覺。】

虛空沒有相，心性沒有相，但是能現十法界，這就好像布施不著相，不住相布施就像虛空、像法界一樣不可思量。「菩薩能如此有而不有，空而不空，方是背塵合覺。」塵是迷的、是污染，背是捨棄、遠離它。破迷開悟，去染污得清凈，菩薩必須要這樣做，為什麼？如果你無住了，你不布施，你就被無住污染，無住是空，你就被空污染。假如你布施著相，你就被布施污染，所以要不住相布施。不住相，不被「有」污染；布施，不被「空」污染，兩邊都離了。所以，這是有而不有，空而不空。怎麼是有而不有？布施是有，不著相是沒有、是不有。怎麼是空而不空？不執著是空，但是不執著而行布施，行布施就不空了。這叫兩邊不著，這才真的背塵合覺，有體有用。體是空，相是有，空也不著，有也不著，空有二邊都不著，但是體相都能發揮它圓滿究竟的德用。它的大用大德，完全都明顯的顯示出來，這才是佛法，才是真正的大乘佛法，絕對不是消極，不是有體無用。一般人講積極，那個積極裡頭都有弊病，唯獨佛法是真實的積極。

【２、善男女，既發菩提心，故教以不住相布施。此處教之用功，必須達到真能無住，無一絲一毫之未盡方可。】

《金剛經》，江居士說這是極圓極頓的大教，他就是肯定這個意思。上半部是為發菩提心人所說的，經上講的善男子、善女人，他發了菩提心。什麼叫發菩提心？發學佛之心，以佛做榜樣，我向他看齊，我向他學習，我要學習得跟他一模一樣，這叫學佛。而不是我們現在講的學佛，學一點經典，學個念佛，甚至於學個法器，這不是《金剛經》上所說的發心學佛。本經釋迦牟尼佛做為一切諸佛的代表，向釋迦牟尼佛學習就是向一切諸佛學習，是這個意思。我們修凈土的同修，是以阿彌陀佛為代表，我們一切都要向阿彌陀佛學習，這才是真的發菩提心。你一發菩提心，佛一定要教給你，怎樣能夠滿你的願，幫助你成佛，幫助你證得究竟的佛果，教你用功，教你不住相布施；一切諸佛如來都是用這個方法成就的，佛把這個方法教給我們，不住相布施。用功從哪裡下手？也教給我們，教給我們用功，「必須」這兩個字是全程肯定，一絲毫猶豫懷疑都沒有，也就是必定要這麼做法，要「達到真能無住」，真能無住就是真的不執著、不分別。如果分別、執著，還有一絲一毫沒有乾凈的話，都不行，因為你發心是要成佛，你不是成菩薩，不是成阿羅漢。成菩薩、成阿羅漢，你這個分別、執著斷了很多，還有一點，那還講得過去。你是要成佛，成佛就是絲毫未盡都不可以，要斷得乾乾凈凈，像等覺菩薩那一品生相無明都不行，都不能夠存在的，都要把它斷乾凈。

十八、結示正住

經：【須菩提，菩薩但應如所教住。】

這一句是這一大段的總結。『但』，就是只要的意思。菩薩應當如佛所教的，你問云何應住，這樣住就行了，這是歸結到住無住就對了，不可以有一個住處。

【１、歸結到無住乃是正住，正指應無所住。意謂但依我所教之二邊不住去修行。本以不住為主，否則非大乘佛法。】

「歸結到無住乃是正住」，就像一切諸佛如來一樣。「正指應無所住」，這句話的意思，就是應無所住。你住什麼地方？住應無所住，那就對了。「意謂但依我所教之二邊不住去修行。本以不住為主，否則非大乘佛法。」這一句話就肯定了，大乘佛法就是建立在無住的基礎上，如果你有住就不是大乘佛法，無住才是大乘佛法。我們再說得清楚一點，說得明白一點，住就是執著，大乘佛法不執著，不但世間一切法不執著，佛法也不執著，這叫大乘法，稍有執著就不是大乘佛法。從這個地方，我們也明白了，有分別、有執著的不是佛法，離一切分別、執著，那叫做佛法。

《壇經》裡面記載，六祖遇到印宗，印宗法師難得、很不容易，不是普通人，印宗當年在廣東一帶是最有名的，最得大眾景仰的一位大法師。六祖在獵人隊里住了十五年，離開獵人隊到廣州，碰到印宗法師在講《涅槃經》，這麼一個機緣碰了頭。以後印宗法師知道他是五祖忍和尚的傳人，就是禪宗第六代祖師，對他立刻就加以恭敬，旁人做不到。聽六祖說法佩服得五體投地，他問了一句：你在黃梅的時候，除了五祖傳法給你，五祖平常有沒有講禪定解脫？，六祖回答：「禪定、解脫是二法，二法不是佛法。」二法就有分別、有執著。有分別、有執著，不是佛法；佛法是不二法，不二法是沒有分別執著。印宗給他剃度，所以六祖的剃度師是印宗，印宗把他剃度之後，再反過來拜他做老師，難得！希有！你說這個心量多大，你說他的心多清凈。在別人心量小的，我收你做徒弟，就很難得了，我再回過頭拜你做老師。他這一拜他做老師，諸位想想看，把六祖馬上就捧上去了，他本來是第一，現在六祖捧上去了，他在第一之第一。六祖的法緣那麼樣的殊勝，有那麼樣的成就，這個功德全是印宗的。六祖是非常人，印宗也是非常人，六祖遇不到印宗很難出頭。他要想在那邊弘法利生，達到相當的知名度，能夠接引大眾，你要曉得要用多少年的時間，遇到印宗不費力了，印宗把他一下子抬起來了，等於說印宗幾十年都給他做基礎了，這是非常人。我們也可以這樣說，六祖一生的成就，就是印宗的成就，實在講印宗比六祖還要高明，六祖成就還要一生度化眾生，還要一生教化；印宗的成就，等於說他是董事長，請一個總經理替他辦，他不要管事，他就成就了，你才曉得那叫真正高人。所以印宗，實在說應當是佛菩薩再來的，因為凡夫沒有這麼大的度量，沒有這麼高的智慧。

又答「應無所住」，這是正式答覆他。說了這麼多，前面須菩提尊者問：應云何住，云何降伏其心，到這個地方才總結，才正式答覆他。「意謂但依我所教之二邊不住去修行」，這就是無所住。

【２、降伏及不住，兩事即一事。修行下手，即是一捨字。捨，即破我執。究竟捨，我執方破盡。】

「降伏及不住，兩事即一事。」尊者請教兩個問題：應云何住、云何降伏其心？世尊把兩個問題合起來答覆，兩個問題實在講一個意思。降伏跟不住兩事，實在講就是一樁事情。「修行下手，即是一捨字。捨即破我執。究竟捨，我執方破盡。」捨要捨得究竟，這是一句實話，所以到如來果地，真的無我了，「我」捨盡了。諸位想想，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，誰沒破？「我」沒破，還有我！通常我們講，阿羅漢我執已經破了，已經不再有我了，不再把這個身當作我，不再把一切法當作我，微細的我念還是在，不過他不以身為我，不以五蘊為我，那就能出三界，就脫離輪迴了。必須那個我的意念都沒有，那才行，最後一品生相無明才能破得掉。我們今天就講到此地。

第15集

金剛般若研習報告

1995/5新加坡佛教居士林檔名：-015

請看《金剛經講義節要》卷二，經本第三十四面。

【３、等覺菩薩，尚有一分法執未破，必至佛果，方究竟捨。故佛法自始至終只一捨字。捨者，正是不住空、不住有。】

這是為我們說明，大乘佛法的修學總綱領，就是本經裡面所講的行於布施。行於布施要緊的是要不執著，也就是世尊所說的應無所住，這就是捨，空有兩邊都捨。從初發心一直到成佛，沒有別的，唯有捨而已。捨，也就是平常講的放下。到等覺菩薩還有一品生相無明沒破，這是最微細的無明，也就是執著；因為這個執著沒破，所以十法界依正莊嚴這個相現前，所以這品無明叫生相無明。十法界這些現象從哪裡來的？人類的起源、宇宙的起源，怎麼發生出來的？怎麼樣發展變到現前這個境界？現在很多科學家、哲學家都不斷的在研究探討。這個問題，大乘經上跟我們說得很清楚，就是一念生相無明，只要有這個存在，十法界依正莊嚴的現象就存在；這一點點執著沒有了，這個現象全都不存在，所以叫它做生相無明。生起十法界依正莊嚴的現象，就是從這個一念生的；也有大乘經上說一念不覺，就是最初那個一念；都是指等覺菩薩最微細的這一分法執，他沒有破，破了之後就成佛。

而實際上，每一尊佛到這個境界，他這一品生相無明都不破，保留著。他有沒有能力破？有！隨時都有能力破，但是他不破。為什麼不破？為了要度無量無邊的眾生，他要一破了，他就完全走了，那還有什麼眾生好度？沒有了。永嘉大師講「覺後空空無大千」，那個大千都空了，還有什麼眾生好度？度眾生實在講，佛經上講的比喻「夢中佛事」，很有道理。夢裡面覺悟了，夢裡面還有眾生在顛倒錯亂，自己曉得我是在作夢，不妨在夢中說法幫助那些沒悟的眾生覺悟，干這個事情。如果他一下醒過來，夢中境界就沒有了，夢裡面眾生就沒人度。這是真正慈悲到了極處！在佛法裡面，這叫留惑潤生。留著一品生相無明，其他的都不保留，統統放下了，唯獨這一品保留。因為保留這一品，他才能夠在十法界，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就能示現什麼身，這一品生相無明破了，那就全部都沒有了，所以他要留著一品。我們看佛，佛也留一品，佛要不留一品，怎麼能到這個世間來示現？只要來示現的，都留一品，最後的一品生相無明都保留。但是我們要曉得，他不是沒有能力斷，有能力而不斷，不斷是為一切眾生，這叫大慈大悲。所以到果地，方是究竟捨。

【４、心量大到無量無邊，方是阿耨多羅三藐三菩提。】

這個名詞，我們在大乘經裡面看得很多，翻成中文的意思是「無上正等正覺」。為什麼不翻？這一句叫做尊重不翻。大乘佛法，在法上講就是這一句，如果你得到無上正等正覺，你得到這個法，就成佛了，你就證得佛果。所以佛是果地上的名稱，這是果法的名稱，好像一個是學位，一個是你所修的學分，是這麼一個意思。要用現代的話來講，大家更容易體會，這一句就是「究竟圓滿的智慧」。智慧到究竟圓滿，那就是無所不知，過去、現在、未來，此界他方，無所不知，無所不能，就是這個意思。

佛告訴我們，究竟圓滿的智慧，不是諸佛如來獨有，而是一切眾生人人具足、個個不無，統統都有。為什麼我們現在感覺當中完全沒有智慧，這原因是什麼？心量小，心量不大，所以你的智慧不能現前。智慧是隨著心量擴大的，你的心量愈大，智慧就愈大。天人比我們人道智慧就大，道理在哪裡？他的心量比我們大，色界天人他們除了修禪定之外，還要修四無量心：慈、悲、喜、捨。他的心量比我們大，智慧比我們大。聲聞的心量比色界、無色界天要大；辟支佛的心量比阿羅漢大；菩薩的心量大過二乘。心量愈大，你本性裡面的智慧就透得多。所以心量小不行，小心量是迷！到等覺菩薩，還有一分法執沒破，所以他的心量比不上佛，佛的心量才真正達到究竟圓滿。我們要是明白這一個事實，就曉得把心量拓開很要緊！菩薩修行叫我們捨，叫我們放下。捨什麼？實在講就是捨這個小心量，捨分別執著。分別執著心量就不大，捨盡了，那就是圓滿菩提，就達到無上。

十九、更明所以問答釋明

「所以」是所以然的道理，前面可以說是說得相當明白了。世尊先用虛空來說，說明無住相布施，福德不可思量，唯恐我們了解得還不夠徹底，不夠徹底就有疑問，疑，那個障礙很大。在煩惱裡面，貪瞋痴慢下面就是疑。疑能障聖道，是菩薩修行過程當中重大的障礙，必須把疑情斷盡才可以。世尊很慈悲，唯恐我們的疑惑還沒有能斷盡，「更明所以」，再進一步說明所以然的道理。

經：【須菩提，於意云何，可以身相見如來不？】

用問答的方式。叫著須菩提，問他：『於意云何』，你以為如何？你的意思以為如何？『可以身相見如來不』？這裡頭字字句句我們都要注意，每一個字含義都非常的深廣，讀到後面的時候，你就會發現《金剛經》文字之美，文字簡潔，實在是非常好的文章。

【１、佛意若謂，汝等眾生，能就身相見汝之本性耶？】

假如江居士要沒有這麼說法，我們對這一句就很可能把意思錯會了，是不是可以身相見佛？會誤會到這個意思。其實，佛的這個意思很深。《金剛經》上凡是講如來，都是指本性，指真如本性，從性上說的；凡是說佛，都是從相上講的；所以經上有的時候講佛，有的時候說如來。所以這個意思是：可不可以就在身相上見到自己的本性？因為這個身沒有說佛身，沒有說佛身就是指一切萬法，也就是在一切萬法相分上，能不能在相上見性？實在講就是這個意思。可不可以在相上見性？這是一句問話。

【２、此科是將上來所說之理，再說明其所以然。上文所說種種道理，最要緊者，即反覆陳明不住於相，而均歸結到可以身相見如來一句。】

此科就是這一小段，「是將上來所說之理」，前面所講的道理，「再說明其所以然」。「上文所說種種道理，最要緊者，即反覆陳明不住於相，而均歸結到可以身相見如來一句」。前面是反覆的說，實際上往後還要繼續說，不僅世尊在《金剛般若》這一分裡頭這樣重複說，一部六百卷《大般若》，不知道反覆多少次。我們想想，如此重複反覆，有這個必要嗎？確實有這個必要。為什麼？再多次的反覆，你還沒放下，你還沒有捨掉！換句話說，必須到我們真正放下了，真正到捨無所捨，佛就一句話也沒得說了。只要還有一分法執存在，縱然我們是等覺菩薩，佛對我們還有話說，因為還有病，還沒有完全好，還需要大夫，還需要治療。等到一切盡捨，捨無所捨，你的病就完全恢復，也不需要大夫，也不需要治療，就無法可說了。

由此可知，反覆對我們是好的，因為我們無量劫來，在六道裡頭，貪瞋痴慢一天反覆多少遍？比這個經上多！一年反覆多少遍？生生世世反覆多少遍？所以煩惱習氣根深蒂固，諸佛如來幫助我們，都沒有辦法拔得乾凈。佛用同樣的方法，讓我們在覺悟這一方面，不斷重複加深印象，如果這個印象能夠超越我們舊的那些習氣，那就有辦法了。這就是古人講，要把生處變成熟處，把熟處變成生處，我們就成功了。熟處就是指貪瞋痴，貪瞋痴太熟了，我們要遠離，要把它放下，把它捨棄、疏遠它，把它變成生疏，把無住生心來好好的培養。我們凈宗就是培養這一句佛號，老念這句佛號，不斷重複在念，培養這句佛號，希望佛號變得很熟，世緣變得很淡，你往生就決定成功，這就是生熟把它交換一下。我們在《金剛經》裡面，這個經不長，這一部經文總共只有五千多字，能夠看到世尊教化眾生的手段，看到他所用的方法，從裡面體會到他的巧妙處！這是我們第一次看到他的歸結，歸結到「可以身相見如來」這一句。

【３、不住於相，要在證性也。執相即著有，不執即著空，是一切凡夫通病。小乘與凡夫相反，了知身相是幻，證得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在著空，此空仍是相。】

「不住於相，要在證性。」學佛的目的沒有別的，就是要見性，不僅僅是禪宗標榜著明心見性，大小乘無論哪一個宗派，沒有例外的。若不見性，那就不是佛法。什麼叫見性？自性是宇宙萬法的本體，見性的意思，就是對於宇宙人生的真相見到了，徹底明白了，究竟明了了，這就叫見性，這才能解決問題。「執相即著有」，執著在現象上就著了有，心裡頭有了；「不執即著空」，叫你一切不執著，不執著空了，什麼都沒有了，其實你已經執著空了；都在執著，不可能不執著，「是一切凡夫通病」。「小乘與凡夫相反，了知身相是幻，證得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在著空，此空仍是相。」六道凡夫著有，小乘人見思煩惱斷了，知道身是緣生之法，四大五蘊眾緣和合而生起這個身相，不再執著這個身是我了。那個身不是我，是什麼？是我所，我所有的，不是我，是我所有的。我所有的，關係就比較疏了，譬如這衣服，我所有的衣服，把身體看跟衣服一樣，衣服髒了，你可以換一件新的，很容易換一件，身體壞了，馬上再換一個新的身體，就像換衣服一樣，沒有恐懼，沒有痛苦，身是我所有的，不是我。而我們凡夫執著這個身就是我，所以你要叫他換個身體，那痛苦得不得了，死去活來，捨不得！執著了，這叫迷惑。執著是一個錯誤的觀念。

阿羅漢比我們凡夫高明，不執著這個身，他證得空。什麼叫「偏空」？偏是對圓講的，不圓滿，偏在一邊，執著空。執著空那也是錯，就是前面講的「執相即著有、不執即著空」，小乘人不執，小乘人執著空。他比我們好一些，他出三界六道輪迴了。問題在哪裡？問題在他不能見性，前面講「要在證性」，他沒有辦法證得自性。原因在哪裡？因為他執著空，空還是一個相。世尊在《楞嚴經》裡面，講得很詳細，小乘人也是有病。

【４、須知有體必有用，有性必有相。只須知相之虛妄即可。如又執著空，即墮於斷滅。性與相是不異，相即性之表現，性即相之根本。】

性是相（現象）的本體。這樁事情說難似乎不難，說不難好像也很不容易，原因在哪裡？我們無量劫以來，在這個迷惑顛倒錯亂的境界裡面生活，已經養成習慣，佛雖然為我們說明，雖然為我們點破，可是離開佛堂之後，還是過的老樣子，還是在老習慣裡面生活，這個問題就麻煩了。也就是說，大乘佛法真實的受用，你就很難在日常生活當中去兌現了。所以一定要再認識、再肯定，也就是像前面所講的：不斷的去重複、不斷的去肯定。使事實真相能逐漸為我們覺察，這就叫功夫。首先認識事實真相的三方面，體、相、用。體是心性，本經裡面講性，有的時候也講心，體是心性，作用它就現相，有體必有用。如果體要是不起作用，那麼這個體毫無意義，也不能稱之為體。體必有用，起作用一定現相，現十法界依正莊嚴之相。體能現，相所現，能現是一個，所現的無量無邊。能現的永遠不變，所現的千變萬化，這個一定要搞清楚。會變的我們就叫它虛妄，不變的就是真實。說到這個地方，諸位要是略略能夠領略到一點，你就曉得佛為什麼要我們證性，證性就是不變。變裡面苦，生老病死苦，不變就不苦了。不變的話，我們世間人常講青春永駐，那多好、多自在！叫你證性，就是找到不變的。我們現在變的相裡頭有不變的性，你真能把這個性找到之後，說老實話，那個相也就不再變了，好處多！好處不可思議。曉得相是虛妄的，相不重要，性重要。相既然是虛妄的，不是重要的，你何必去執著它！可以用它，不要去執著它，這就對了。

「如又執著空」，著空是哪些人？四空天人著空、無想定人著空，這兩種人的確很悲哀，因為生到無想天，生到四空天，時間很長很長。最長的非想非非想天，壽命八萬大劫，換句話說，八萬大劫他就毫無作用，毫無進步可言，完全止在那個地方，不能再進一步，這是佛常講的墮無為坑，掉到無為坑裡頭去了。不但是四空天人，連小乘人也不例外，但是小乘人畢竟是善根深厚，他有期限的，不像無想天，無想天很麻煩，出不了三界。佛告訴我們，阿羅漢他墮在偏真涅槃裡面，也就是住在偏空裡頭，時間是兩萬劫，兩萬劫之後他會回頭，他會覺悟。辟支佛也是墮在偏真涅槃裡面，時間是一萬劫，他比阿羅漢聰明，一萬劫他就會覺悟，他就會回頭。這就是我們常講的回小向大，他能夠從小乘裡面覺悟去修菩薩法、修大乘法。不像四空天人，四空天人最長的壽命八萬大劫，比阿羅漢要加上四倍，而且八萬大劫到了之後還要墮落，出不了輪迴。由此可知，佛法裡面的禪定跟世間禪定，因與果都不相同，這是我們不能不曉得的。

同時要知道，性相是一不是二，性是體，相是體之表現，表裡不二。由此可知，佛問「可不可以身相見如來」，如果不執著的話可以，相就是性、性就是相；一有執著那就不是了，一有執著，性是性，相是相，性不是相，相不是性。權教菩薩以下都有分別、執著，《金剛經》的對象是法身大士，不是權小菩薩，佛是為發大乘者說，為發最上乘者說，所以那個不一樣。

【５、佛教人修行，原為度眾生，若著空無為，如何能度。故般若要二邊不住，必不住有，不住空，方能稱性。千經萬論，無非說明此理，發揮此理。】

「佛教人修行，原為度眾生。」度眾生的意思很廣，最重要的要度自己，自己是眾生，第一個要度的。「若著空無為，如何能度。」著有不必講了，著有是決定不能度，當凡夫了，執空也不能得度。「故般若要二邊不住，必不住有，不住空，方能稱性。」空有兩邊都不住，不住如何修法？都在日常生活之中，穿衣、吃飯、工作、處事、待人、接物，就在這些地方，你去修，修不住，空有兩邊不住，你就是修金剛般若法門。「千經萬論，無非說明此理，發揮此理。」愈是在大乘經上說得愈透徹，不但把理論講得透徹，同時講心性在日常生活當中的作用，也講得非常透徹，像《華嚴經》不但說得那麼樣清楚，末後一品經文《入法界品》，世尊以五十三位法身大士，跟善財童子表演給我們看，所以《華嚴經》好！有理論、有方法，還帶表演，這種教科書到哪裡去找，帶表演的，非常難得。

我們曉得，中國古時候讀書人，最重要的一部書是《四書》，現代的人幾乎把它忘掉了，《四書》是宋朝朱熹編的。我們讀《華嚴》之後，回頭再看《四書》，可能是朱熹看《華嚴經》得到的靈感，因為他編的方法跟《華嚴經》一樣，有理論、有方法、有表演，他是取《禮記》裡面的兩篇，《大學》、《中庸》。《大學》講方法，過日子的方法，生活的方法，非常親切！《中庸》是講道理的，它有理論、有方法。《論語》跟《孟子》是表演的，做出來給我們看，孔子如何將這些理論方法，應用在他的生活上，《論語》裡面的理論方法就是大學、中庸。孟夫子如何能將這個理論方法，應用在他的生活上？表演給我們看。所以《論語》、《孟子》就很類似《華嚴經》上的五十三參，真正是高級的教科書，編撰的方法非常圓滿，帶表演。這是給我們學佛的人，特別是初學的人，真正有一個入門下手之處。

【６、此處『身相』，指上自諸佛，下至一切眾生，皆是此相。引申其義則可遍攝一切法相。】

「身相」，指上自諸佛，下至一切眾生，皆是此相。一切眾生包括無情的眾生。「引申其義則可遍攝一切法相」，世出世間所有一切法的現象，「身相」這一句統統都包括了。佛的意思，可不可以就在相上見性，佛問話重要的意思是在這個地方。

二十、答雙明

下面是尊者的答覆，答得很妙。「雙明」，答覆的這句話是雙關語。

經：【不也，世尊。不可以身相得見如來。】

【１、『不也，世尊』之不，是唯唯否否，不可作否決解。既答不可，復說可以，故是雙明。】

句子要這樣念法，「不也，世尊。不，可以身相得見如來」。底下那個不可以的「不」，是兩個講法，一個是不、可以身相得見如來，一個是不可以身相得見如來，所以這一句是兩個意思。為什麼是兩個意思？這是在兩種狀況之下。

【２、不可以相作性，就身相見如來。然相由性現，性相不二，亦得以身相見如來。顯示性相無礙，相不障性。】

「不可以相作性」，你要是把相當作性，那就錯了。「不可以相作性，就身相見如來」，這是不可以的。「然相由性現，性相不二，亦得以身相見如來。顯示性相無礙，相不障性。」理事無礙，事事無礙。「不可以身相得見如來」，這句話是雙關語，這個答覆是雙關的。這種答覆一般人很難明了，不知道他在說些什麼？在般若會上，法會裡面有大菩薩，他們當然沒有問題，但是參與這個法會的也有凡夫，當時舍衛國大城這些凡俗的佛弟子，他們得空也會到祇園精舍聽佛講經，這些人就難懂了，所以必須要加以解釋。底下是解釋。

二一、釋成

經：【何以故？如來所說身相即非身相。】

【１、性即相之體，相即性之用。相非性不融，性非相不顯。離相即無性，離性亦無相。但看執著不執著。著相，即為障礙，不得見性。不執著，即不落二邊。般若之理，全在於此，須要觀照，仔細用功。】

「性即相之體，相即性之用」，這個前面都曾經說過。「相非性不融，性非相不顯」，這兩句話很要緊。性是無所不在的，無所不融的，任何現象都融在性中，像水乳交融一樣，離了性決定沒有相，所以從相上能見性。性要是沒有相，性在哪裡？我們六根緣不到，真如本性雖然是盡虛空遍法界，無所不在，我們眼看不見，耳也聽不見，不但五根接觸不到，我們的心也接觸不到，心是念頭，念頭接觸不到。法相唯識家所講，第六意識的功能很大，第六意識就是我們今天講的思想，它的功能，從內去緣，能夠緣到阿賴耶識，對外它能夠緣虛空法界，有這麼大的功能，它緣不到自性，沒有辦法見性。這就是說明，性要是沒有相，性就顯示不出來，幸虧性現了這麼多相，使那個真正明白人，性在哪裡？相就是，所有一切萬相就是。

正如同我們晚上作夢，我們曉得夢是心變現的，心是能作夢，夢是所作的；心是能作，夢是所作。沒有作夢的時候，你心在哪裡？找不到，不曉得在哪裡。這一作夢的時候，那好辦了，心在哪裡？夢境就是，夢中隨便拈一物，那都是心。全妄即真，全真即妄。你要問：我們的真如本性在哪裡？盡虛空遍法界依正莊嚴，樣樣都是，無有一法不是，真是隨意拈來。見了性的人，才入這個境界，我們今天也可以學，性在哪裡？我隨便拈一個給你看一看、比一比，像不像？滿像這個樣子，其實不是，怎麼不是？我們是學那個見性人的樣子，實際上沒有見性。真正見性是什麼樣子？於一切現象沒有分別、沒有執著，那就見了性。我們今天不能見性，虧就吃在分別、執著上，沒能離開分別、執著。果然離開分別、執著，那就對了，那是隨手拈來，無有不是。所以這個東西，自己沒入境界學不得。

「離相即無性，離性亦無相。」可見得性相關係之密切，因為它是一體的。「但看執著不執著」，關鍵就在此地。「著相，即為障礙，不得見性。」佛法裡面常常講障，講二障、三障，這個障主要就是講障礙你見性，這是最主要的一個意思。障礙你開悟，障礙你修學，那是從事上講的，它的本意是障礙你明心見性。障就是執著。由此可知，執著這個病非常嚴重，執著這個病很深、很廣，一定先要把它認識清楚，然後痛下決心把它斷除。「不執著，即不落二邊」，空有兩邊都不執著。「般若之理，全在於此。」世尊二十二年所講大般若的道理，就在這個地方。「須要觀照，仔細用功。」這個觀照前面說過，實在講時時刻刻提高警覺。

在行門裡頭，也是一個總綱領，就是三皈戒。我們學佛一入佛門，就求受三皈，受三皈的意思，就是老師把佛法修學的總綱領、總原則傳授給你。無論你用什麼功夫，用什麼方法，常講八萬四千法門，無量法門，法是方法、門是門徑，方法再多，門道再多，都以這三個原則為標準，決定不能違背，這是總原則，就是佛法僧三寶，這是我們的皈依處，我們修行依靠的地方。可是現在講佛法僧三寶，大家都錯會了，說佛你就想到佛像，你就依靠它，這個錯了。古人說：「泥菩薩過河，自身難保」，你依靠它，怎麼能靠得住？法寶，法寶是經典，行嗎？中國歷史上三武滅法，佛經不知道被燒掉多少，也靠不住！僧，出家人，出家人自己修行沒成就，怎麼能給你做依靠？這是我們把佛法僧三寶搞錯了。傳授三皈的時候，佛法僧三寶不是講這個，是講自性三寶，那是真的，真正的皈依處。

這種誤會，可能很久很久就發生了，不是我們現在。因為我們讀《壇經》，六祖惠能大師，唐朝時候人，距離我們現在一千三百年，他在《壇經》裡面給人家傳授皈依，他不用佛法僧，我們想他的意思，一定在那個時候就有人誤會，所以他的講法就不一樣。你在《壇經》上看到，他傳授三皈，他說皈依覺、皈依正、皈依凈，他不用佛法僧三個字，他用覺正凈，聽了這三個字不容易起誤會。然後他解釋，「佛者，覺也」；佛是覺悟的意思，皈依佛是皈依覺悟。要依靠覺，覺而不迷。我們現在是依迷，沒有依覺。所以這個皈依叫翻邪三皈，回過頭來，反過來。我們今天處事待人接物，就連日常生活穿衣吃飯，我們要依覺不依迷，過去都是依迷，不知道覺悟，現在轉過來。佛是覺的意思。「法者，正也」。法是正知正見，也就是我們今天講正確的思想，正確的見解，完全沒有錯誤。依這個，這是自性法寶。僧是什麼意思？僧是凈、清凈的意思。所以才叫我們要依覺正凈，這個講法我們很清楚，不會產生誤會。

學佛的同修很多，很多人受了三皈，不曉得皈到哪裡去了？不學佛已經迷了，學了佛再加一倍的迷，這個麻煩就大了，愈迷愈深，大錯特錯！所以一定要把它搞清楚、要搞明白，我們有個真正的依靠，曉得從什麼地方回頭。我們從迷惑回頭，依覺悟；從錯誤的知見回頭，依正知正見；從污染回頭，貪瞋痴是染污，從這裡回頭，依清凈心。這是真正三皈了，真的皈依了。一生當中，不能離開覺正凈這個原則，離開覺正凈，你就又回到從前的老習氣的地方去了，不是佛弟子。一定要回過頭來！這也是最好觀照的方法，念念不忘覺正凈，這是自性三寶。

住持三寶，這個樣子有沒有用處？有用處，但是對什麼人有用處？對真正皈依的人有用處，如果不是真正皈依的人，不起作用，這一點我們要知道。真正回頭，真正依靠覺正凈，你家裡供養佛像，供養佛像什麼意思？提醒自己。我一看到佛像，我要覺悟！佛像擺在那裡，提醒我覺而不迷，它的意思在這裡。佛並不是說：我成佛，我是你的老師，你要供我的像，天天拜我。那佛不是著了相嗎？佛不就分別執著了嗎？佛哪有這個意思，佛沒有這個意思。所以用這尊像，提醒自己覺而不迷。放一兩本經書，一看到這個經書，正而不邪，我這個心起心動念正大光明，沒有邪思邪念，是這個意思。看到出家人，馬上就想到，我要六根清凈、一塵不染，他這個樣子給我啟示，常常提醒我。家裡面供西方三聖，觀音、勢至那是僧寶，所以你們供佛像，無論是雕塑的、或者是彩畫的，三寶具足，要懂這個意思。他是時時刻刻在提醒你，叫你回頭，不叫你迷惑顛倒，這是我們供養佛像、供養經書真正的意思。如果你沒有回頭，沒有真正皈依，你供養佛像，你是愈迷愈深，迷信！你已經迷得夠深了，現在還找佛菩薩再來迷惑你，佛菩薩可不負這個責任，這是你自己會錯了意思，你自己迷惑顛倒，他並沒有意思迷惑你，可是你不知不覺被這些形像迷惑了，那實在是沒有法子。要仔細用功！

皈依，如果皈依的老師，沒有把三皈意義、修學的綱領原則，講得很明白的話，不要緊，我們這邊有錄音帶，還有一個小冊子，那個小冊子是從錄音帶寫下來的，而這個錄音帶就在新加坡講的，前年講的。諸位仔細去聽，仔細去看，明白就好了。形式上的皈依不重要，哪一個出家人給你授都沒有關係、都一樣，要生平等心，不要有分別，不要有執著。不要分別這個法師好，那個法師不好，那你《金剛經》就白聽了，《金剛經》是叫你離一切分別執著，你還在搞分別執著，那就錯了，大錯特錯了。所以任何一個法師給你授三皈儀式都是好的，只要以真誠心、恭敬心來接受，一定要明理要照做，要守住這三個原則，那你就真的皈依了，真的回頭了。

【２、約相說是『身相』。約性說當體即空。相妄性真，故說不可。性能融相，真實即顯，是又何必離相見性。故云『得見如來』。】

「約相說是身相」，這個身就是指一切萬事萬物。「約性說當體即空」，如果就它的性體上來講，「凡所有相，皆是虛妄」，底下這句經文就說出來了，它的體性是空的、空寂的。「相妄性真，故說不可。」因為它兩個不一樣，相是虛妄的，性是真的，不可以以身相見如來。但是「性能融相」，性相一如，性相不二，所以它融相，「真實即顯，是又何必離相見性。故云得見如來。」他這一句話答覆是兩個意思，怎樣得見如來，怎樣不可得見如來。就是說你有沒有見性，見性了可以，見相就是見性；如果著相不見性不可以，你著相，相不是性，相是生滅法，相是無常法，性是真常，性是不生不滅，那怎麼會一樣？不一樣！見了性，那就怎麼說都可以；沒有見性，是怎麼說都不可以，道理在此地。這個答覆很好，答覆得很圓滿。我們看底下這一句，世尊給他印證，證明他的見解、他的看法是正確的，沒有錯誤。

二二、闡義印許明性本非相

經:【佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。】

這兩句經文在本經裡面也非常重要，說它重要就是這兩句用它來作觀，很方便、很容易。自古至今，有很多人就用這兩句話來作觀，很得受用。

【１、『凡所有相，皆是虛妄』。說明身相義含一切現象，人、物、事，乃至虛空也。】

身相義含一切現象，一切人、一切物、一切事，乃至虛空，都包括在身相的裡面，可見得身相的意思很廣很廣。

【２、既知虛妄，不可馳求，不可住著。迴光返照，從速歸性，不至墮入輪迴。】

真正知道一切相是虛妄的，他對一切相，決定不會再追求了。現在一般人都講求享受，不追求不就沒得享受了嗎？這是一般人的觀念，這個觀念是錯誤的，很大的錯誤。假如你要說：我的享受是我追求到的，釋迦牟尼佛都要拜你做老師，為什麼？釋迦牟尼佛沒有這個能力，追求不到。這個事情諸位要是念《了凡四訓》，你就曉得，你一生所有的享受，不是你追求來的，是你命裡頭註定的，哪裡是你追求來的？你要是命裡頭沒有，你能夠求得到，一切諸佛都要拜你做師父，他沒有辦法，你有這個辦法還得了！所以真正明白的人，他不求了，不求他福報里的享受自然會來，不求就來，你說多省事！你辛辛苦苦費盡心思求來，結果還是命里有的，這是愚痴，冤枉！所以他就不操心，他不求了。他不求，怎麼樣？依照佛的教誨，離一切相、修一切善，他能夠離相再修福，他後面的福報一天一天增多，福德不可思量，那才叫真的會求！那個求是這樣求法，就是「應無所住，而行布施」；不會在物質上尋枝摘葉的去追求，那個是錯誤的。

「不可馳求，不可住著」，縱有福報也不執著。不執著，福報給大家享，不會把福報拿著，我要留著慢慢的享，那就錯了，你就住相了。福報現前的時候大家享，你的福報就享不盡了，必然是一天比一天多；一天比一天多，一天統統都分給大家去分享，永遠不住，那個福報就是《金剛經》上講的，無量無邊不可思議。你如果是一住著，我要留到慢慢的享，福報就享盡了，後面就沒有了，你留住了。所以不能留，不能住著，不要求，不要去執著，不可以住著。

「迴光返照，從速歸性，不至墮入輪迴。」這是講最大的利益，對我們現前來講，不墮輪迴不是來生不墮輪迴，現在就不墮。了生死，現在就了；脫輪迴，現在就脫，就現在，不是明天，不是再過幾個鐘點，不是！現前就是，大乘法妙就妙在此地。所以佛常講，真正覺悟的人直下承當，現前就是。

二三、明即相見性

經【若見諸相非相，則見如來。】

此地講的諸相，就是前面說的一切相，前面用身相做代表，一切相非相，非相是什麼？性，那你就見性了，見如來就是見到本性，所謂是明心見性，見性成佛，這就是見性。一切相都是性變現出來的，這就是可以身相見如來。

【１、『諸相』即一切相，祇須徹底明了皆是虛妄，則相不障性，即『見如來』。何必滅相。即相可以見性。猶金之於器也。相實不可斷滅，因其本由性現也。】

前面世尊這兩句話很重要，「凡所有相，皆是虛妄」，既是虛妄，當然我們不要去追求它，也不要去執著它，不可以住著；不要追求、不要執著，一切隨緣順其自然，心裡頭乾乾凈凈、若無其事，這就對了。我們學佛是學這個，這才有真實的受用。在生活當中，無論是對人、對事、對物，我們是凡夫，不可能不起心動念，起心動念就是迷。起心動念裡面不外乎兩種境界，一個是貪，順自己的意思就起貪心，不順自己的意思起瞋恚心，一個要，一個不要，這兩種心態，這都是迷。這個念頭一起來了，把《金剛經》這兩句念一念：「凡所有相，皆是虛妄」，順心的不貪了，不順心的也不瞋恚了，你心馬上就平了，用這個修清凈心、修平等心，平等心、清凈心是真心。

前面講了，修行要在轉識成智，如何轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，那兩句經文就有效。當你起心動念的時候，「凡所有相，皆是虛妄」，心平等了；心平等，平等性智，第七識轉了；心清凈，第六識轉了，妙觀察智。你看宇宙人生一切萬法，妙觀！不一樣。眾生迷觀，看得迷惑顛倒；情觀，情識在起作用，喜怒哀樂愛惡欲在起作用，煩惱！所以像諸佛菩薩一樣，清凈心、平等心，妙觀，看得清清楚楚，絕不起心動念，萬法皆如，萬法平等，沒有高下，平等的。所以要曉得，所有的相都是虛妄。

「相不障性，即見如來」，見如來就是見本性了。「何必滅相。即相可以見性。」不必要把相滅掉才見性；相滅掉了，性也沒有了，見不到性的。像無色界天人就是把相滅掉，身都不要，沒有見性，還要繼續搞六道輪迴，可見得那個沒有用處的，滅相見不了性的。「猶金之於器也。」這一句是比喻，好比金跟器一樣，拿金比喻作性，器比喻作相，以金作器，器器皆金。我們用金造一個佛像，我不要相了，我只要金，不要相要金，那金你能得到嗎？不要相，金也沒有了，金跟器是一不是二，所以這個一定要知道。

「相實不可斷滅」，相會變，千變萬化，它不會滅的；要是滅了，性就不起作用，性就沒有了。我們明白這個道理，曉得這些事實真相，我們自己可以選擇自己希望變的那個境界，有理論有方法。我們現在曉得所有一切相當中，佛的相最好最殊勝，我們現在把我們凡夫境界變成佛的境界，是可能的，只要我們依照佛教導的方法去變就可以。《金剛經》上講原理原則，《無量壽經》、《彌陀經》上講一些詳細的辦法，依據這個理論、方法，不要很長的時間，轉凡入聖，不是小聖，是大聖！轉凡夫為諸佛如來的境界。「因其本由性現」，相不能變，它是性的作用。西方極樂世界，《華嚴經》上說的華藏世界，我們現在所感得的六道輪迴，都是性現的，所以這些幻相，就看我們自己如何去轉變，轉變之權確實操在我們自己的手中。

【２、不執著，即不為相所轉，且相反為我所轉。凡夫執著，住法相生煩惱；修行人厭惡世法，住非法相生煩惱。佛教人不可執著，亦不可厭惡。】

我們凡夫最可憐的地方就是心不能作主，不但身不由主，心不由主！隨著外面境界變，這個很糟糕。外面的境界，現在的境界跟從前不一樣，現在這個世界講求的是民主自由開放，實在說民主自由開放就是無法無天，種種境界都在誘惑！你看的、聽的，你所接觸的，都是誘惑你做壞事，不叫你做好事。裡面有煩惱，外面有誘惑，你怎麼不造罪業？你造了罪業，來生就要搞三途，地獄、餓鬼、畜生去了。所以你一定要有高度的覺悟，要有真實的智慧。外面五欲六塵都是妖魔鬼怪，都是時時刻刻要陷害我的，把我往地獄裡頭拉，你有這個警覺心，這就好！所以一起心動念，趕緊想著《金剛經》上「凡所有相、皆是虛妄」，用這個就可以能夠抗拒它，不受它的誘惑，自己在這個境界裡頭能做得了主。主是清凈心，主是平等心，保持得住才能做得了主。如果我們不被外境所轉，外境就被我所轉，我們能叫這些妖魔鬼怪改邪歸正，來接引他、來誘導他走上佛法，這就是菩薩普度眾生。

由此可知，你要想發心度眾生，兩個樣子：一個被眾生度去了，一個真的你度了眾生。這兩個樣子就是一迷一覺，覺了才可以度眾生，迷了就被眾生度跑了。「凡夫執著，住法相生煩惱。」這是一般凡夫，每一個人都說：日子過得好苦，生活好辛苦！苦的原因在哪裡？就是這一句話，就是因為你把這些幻相當真，不知道「凡所有相，皆是虛妄」。你認為凡所有相都是真，這是你看錯了，你想錯了。你在這些妄相當中，拚命去追求，總希望能得到它，能保持它，殊不知全是假的。不要說年歲大，年輕也不行。我到這個地方來，有一些同修好心，每天買一份報紙給我看，我看什麼東西？我都看報紙上大篇大篇的訃文。這一邊的訃文，開頭四個大字「敬告親友」。二十、三十歲去的好多！人命在呼吸之間。命都保不住，你還能保住什麼？你還能執著什麼？你想想看，你能得到什麼？佛給你講真話，不喜歡聽，騙你的就很喜歡聽。我在外國講經聽眾沒這麼多，可是有一些人在外國講經，聽眾聽說都是幾千人，買票進去聽，一張票二十塊美金，講什麼經？發財經。我聽了，點頭很有趣味，講經的人發了財，來聽的人破了財。賣票！連傳授三皈都定價錢，灌頂都有價錢的。我在美國一些地方，有些朋友說：法師，你要定個價錢才行，有價錢，人家才會來！你不定價錢，沒有人來。說明現在這個社會奇形怪狀，反常！講真的不聽掉頭而去，講假的騙他，一窩蜂全都來了。所以佛跟我們講的話，句句都是真的。凡夫為什麼會有煩惱？執著，天天打妄想。

「修行人厭惡世法，住非法相生煩惱。」我們也看到很多修行人，修行人煩惱也很多，他多在哪裡？說實在話，這個地方講他厭惡世間法，住非法相，這是講二乘，那還是高明的；修行人現在有很多跟在家人一樣，也住法相生煩惱，那個煩惱也相當嚴重。所以這些過失，佛在經上全都給我們指示出來，都給我們講得很清楚很明白，你要怎樣才能得到快樂幸福？離一切相。身也不執著，身在這個世間活一天、活二天，與我不相干，我執著幹什麼？何以不相干？自己沒事！身還在這個世間，大概是大家需要，佛法需要！自己不需要了，你說這個多自在多快樂！出家是這樣，在家也一樣，在家也是菩薩、也是佛。你能夠看破，能夠真的放下，你現在這個身在家庭，你的家人需要你，佛法需要你，佛法需要你弘揚，家人需要你度他。你現在的身，已經跟你那個命運一刀兩斷脫離了，你超越命運了，你現在的身乘願再來身。就在我自己日常生活環境之中，就在自己工作之中，這一轉念頭，從凡夫變成菩薩。從前是凡夫，你是來受業報的，你過去生中行善，你來受樂的，過去生中造罪業，你來受苦的，你是來受果報的。現在念頭一轉，業消掉了，沒有了，苦樂都不受了，這個身弘法利生，普度眾生。弘法利生、普度眾生，從哪裡做？就是在日常生活當中，給大家做一個好樣子。所以在家你度一家人，你自己已經得度了，現在唯一的工作，就是度你的一家人，度你的鄰里鄉黨、親戚朋友，度你所認識的這些人，活著就為這樁事情，除這樁事情之外，你還有什麼理由，這個身還住在世間？沒理由了。所以轉凡成聖，轉生死為涅槃，轉煩惱為菩提，就在當下這一念，這一念轉過來，統統都轉過來了。果然轉過來，你就不辜負世尊為你說的《金剛般若》，真的轉過來了。修行人不分出家在家，不分男女老少，這個一定要懂得，不要看到修行人一定是出家人，那你這個看法就錯了，自己本身就是修行人。

「佛教人不可執著，亦不可厭惡。」處順境，在這裡面去修，修什麼？把貪愛之心斷掉。逆境裡面一切不如意，在這裡面修，修什麼？把瞋恚心斷掉。由此可知，順境逆境、善人惡人都是我們修行最好的境界，你怎麼可以離開？離開沒得修了，離開什麼成就都談不到了，就要在境界上修，所謂是歷事鍊心，在境界裡頭去鍛鍊。

【３、吾人用功，須先觀照，久久方能照住，最後能照見。】

這是講整個功夫過程的三個階段。初學的人要用觀照功夫，「觀照」就是我們前面所講的提高警覺，常常想著佛的教訓，想佛的教訓一句兩句就可以，不要太多，太多反而用不上，愈簡單愈好。《金剛經》上隨便哪句經文都可以，一兩句，境界現前馬上就提起來，不要忘記。念佛人就用一句阿彌陀佛，這個方法非常之妙，順境逆境、善緣惡緣，遇到的時候，才起心動念，一句阿彌陀佛，就把這個境界恢復到平靜。換句話說，時時處處、念念之中，要保持心地的清凈，心裏面不可以有一樣東西，真正做到心地沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，常常保持。心裏面只許有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也不牽掛，什麼也不放在心裡，你就得大自在。生活一切都隨緣，你就會快快樂樂，那是真的快樂。這是觀照功夫。

觀照久了就得定，也就是說我不要用這功夫，心都能保持清凈，這個心在一切境界裡頭，它不會為環境所轉，不會為外境所動，這就叫得定，「照住」就是得定。到底要多長的時間？這是因人而異，每個人不一定，我們的根性不相同，修行的環境不相同，功夫不一樣，有的人三年五年就得定，有的人要二十年、三十年才能得定，這個不一定的。「照見」，這是到第三個階段。這個階段在大乘法裡面叫真正成就，得定不算是成就，照見是成就，照見就是開悟了，我們講明心見性，這個見就是見性，就是前面講的證得本性。

這三個階段，在我們念佛法門裡面也不例外，但是名詞不一樣，凈土宗講「功夫成片」，功夫成片就是觀照，比這個功夫再往上提升一層叫「事一心不亂」，事一心不亂就是照住，再提升叫「理一心不亂」，那就是照見。所以在階段上講完全相同，只是用的名字不相同而已。但是凈宗的方法，比一般大乘要巧妙太多了，它的方法簡單、容易，所以叫做「易行道」。任何一個人都可以修學，就是一句佛號念到底。這句佛號你念六個字也可以，你念四個字也可以，都可以。你大聲念也可以，小聲念也可以，快念也可以，慢念也可以。怎樣念得才如法？不必問人，念得自己很歡喜、很快樂就如法，一句佛號念到底，自自然然念到不被外面環境所轉，功夫就成片了。心裏面沒有妄想，沒有雜念，念念都是佛號。還有在境界上有這個情形，確實我沒有念佛，心裡也沒有念頭，耳朵里聽的有佛號，聲音清清楚楚、明明白白，這個不要害怕，這是正常現象，表示你的功夫得力了；你也不要歡喜，也不要傲慢，繼續念下去。雖然有這個境界，如果你要是三天不念，就沒有了，不會永遠保持的。可是你要是常常念，這個境界會常常現前，這是很平常的事情，一點都不稀奇。念到妄念都不生了，無論什麼境界現前都不會起心動念，不會分別執著，那就得定，那就是事一心不亂。念到見本性、破無明，這是理一心不亂，就是禪宗「照見」，大乘佛法裡面所講的止觀圓滿的境界。

各宗用的名詞不相同，其實它的境界，方法的層次，完全是一樣的，這也正是印證了佛菩薩常說的：「法門平等，無有高下」，這都是事實。然後我們對於自己修行這個法門，以及別人修行的法門，不會受到影響，不會讚歎自己，毀謗別人，不會有這個見解，自自然然自己會謙虛，會尊重別人，這個就對了。我們今天講到此地。