《金剛經簡注直解淺釋》下卷：別解文義——第一部分：序分：第一篇：證信序：——第一品：法會因由分：（之二）.

「一時」是時成就，時節到了，其理自彰，所以說這個一時即是時成就。「一時」是在一個時候，由於釋迦牟尼佛講經說法的時間與地址有所不同，有的時候在人間，有的時候在天上，以及在人間又有國度的差別，也就是所使用的曆法，時間也亦有具有種種的差別，不能夠決對而說，故此這個一時候就是釋迦牟尼佛講說《金剛經》的這個時候。因為印度的曆法和中國的曆法不相同，所以無法肯定佛講經說法的準確時日。故此，不能夠用一個確實的日期，而只能夠用「一時」來作為代表。同時，也是為了避免歷史學家無意的來追根溯底考證。所謂的「一時」，就是說聽具足，機緣相合，說者從心性中流露出來的教導，聽者能夠領悟到教導的含義。也就是教與學相契，又稱為師資道合。所以，這「一時」二個字是標明機感，是眾生與佛感應道交的那個時候。從而得知，這個一時者，亦有悟道之時，也亦有得法之時。

每一部經典之中，悉皆是運用一時來表明釋迦牟尼佛講經說法的時期，也亦是運用一時來記載釋迦牟尼佛講經說法的時期與年齡。如若是運用我們現在有白話文來解脫這個一時，其意思就是那個時候。那個時候就是那個時候，那個時候也亦是這個時候，以及也就是此時等等的意思。在印度不單單是沒有時間的觀念，以及也沒有歷史觀念並數字觀念也是非常的差。譬如：經典之中常常講說八萬四千，這個八萬四千即是運用算數計算不出來的數目，也亦是表示數目非常的多，多的沒有辦法來計算。雖然運用這個一時來表示時期，但是這個一時也亦是真正的超越過去。現在、未來三際。真正的悟道了，真正的覺悟了，就沒有時間觀念了，也就是所謂的三心不可得，即是「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」時間則是屬於相對的，而真正的時間，則是萬年一念，以及也亦是一念萬年。也就是說所謂的「一念三千，三千一念。」即是所謂的一念三際，三際一念。也就是說，無論是過去，還是現在，以及還是未來，悉皆是在一念間。這個一念則是沒有古今，沒有來去。而且這個一時，也亦是沒有古今也亦是沒有來去。世間法的時間則是屬於相對的，而佛法上所講說的時間，並不是絕對的，而是唯心所造。這一段古詩說：「風月無古今，情懷自淺深。」山河大地、太陽月亮等等，古人看到的與我們現在所看到的，悉皆是一樣的，悉皆是一個世界，悉皆是一個天地，悉皆是一個太陽與月亮。以及未來的人所看到的，也亦是如此，也是這個天地，也亦是這個月亮等等。但是情懷就不一樣了，高興的人看到了，就會感到非常的幸福，而悲哀的人看到了，就會感到痛苦。由於這個一時，無有古今，無有來去。所以說，這個一時也就是代表現前當下。現前當下能夠真正的擔當了如來家業，現前當下能夠真正的覺悟，現前當下能夠真正的效法佛菩薩的行誼，現前當下能夠真正的過佛菩薩的生活，現前當下能夠真正的過佛菩薩的日子，即是一時的真實理體，也亦是一時的真諦。也就是說，十世古今不離當下一念，十世古今不離現前當下一時。三際不離現前當下一念，三際不離現前當下一時。這個一時即是真正的超越三際，即是真正的破除掉了時間障礙。所以說，這個一時，即是真正的超越三際，也亦是真正的橫遍十方，以及也確確實實地是無住，也就是三心不可得。

學佛首先要學會如何與人和睦相處，大眾在一起集體生活修行，共同參訪，共同精進修行，共同成就無上菩提果德。修行首先就是改正自己錯誤的見解行為，也就是改正錯誤的身口意三業，從而消除掉自己往劫今世的罪業，從而真正獲得到清凈平等覺悟業果。修行就是改正自己的錯誤，從而才能夠真正的影響別人。能夠真正的改正自己的錯誤，即是所謂的自修。能夠真正的影響別人，即是真正的救度教化別人。所以說，大眾共同在一起生活居住，也亦是佛教之中修行的一個法門。大眾共同在一起生活居住修行，一方面能夠真正的解決群居生活的不方便，擺脫人際關係的煩惱，同時更加方便地來精進修行。而另外一方面，則是能夠真正的彼此參訪，相互探討，彼此鞭策，以及更好地把佛法運用在日常生活之中等等。一個自修則是屬於自度自了，也亦是屬於二乘阿羅漢的行為。如若是能夠真正的大眾共同生活居住在一起，一起生活一起修行，彼此精進，這就是所謂的此度與彼度，也就是你來度化我，我來度化你，這就是所謂的大乘菩薩行為。也就是說，大眾共同生起居住在一起，大眾共同在一起修行，大眾的思想一致，共同遵紀守法，享受同樣的生活，沒有特權，沒有爭鬥，長幼有序，互助互諒，彼此相互勉力，彼此相互警策探討，發現自己有錯誤時，能夠真正的及時改正，從而一起成就無上正等正覺。即是大眾共同居住生活修行時，彼此相互遵守六和敬，彼此相互共同增長戒定慧三學，即是「身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同約。」

「佛」是主成就，說法之主，佛是梵語佛陀耶的簡稱，又稱作佈大耶。如果能夠明白佛的道理，便可以成佛。要想作佛，就必須要學習佛的樣子，作佛事，作佛陀的事業。一天到晚沒有憂愁，沒有煩惱，歡歡喜喜地看一切眾生都是佛，自己也就成佛了。如果能夠把一切眾生都看作是佛，那麼你就是佛了。眾生看佛是眾生，佛看一切眾生都是佛。

所謂的「佛」，則是梵語佛陀耶的意譯，就是覺悟的意思，佛有本覺、始覺和究竟覺這三種覺悟。所謂的「本覺」，就是本來就具足的佛性就是覺悟的，不需要經過修行而具足的覺悟。所謂的「始覺」，就是剛剛開始的覺悟，我們發心要學佛，研究經典教理，這就叫做始覺。所謂的「究竟覺」，就是開始覺悟以後，一天比一天精進修行，一天比一天對於佛法的解悟加深，等到完全明白了佛法，成佛了，就叫做究竟覺。而且這個覺悟，也亦是另外兩種意思，即是外覺與內覺這兩種覺悟的意思。所謂的外覺，即是觀諸法皆空，外不見人過，也不被六塵所染污，也亦是所謂的應無所住、無所得、真空等等的意思。所謂的內覺，即是知心空寂，不被邪迷所惑，也亦是而生其心、妙有等等的意思。

佛又有另外三種意思，即自覺、覺他、覺行圓滿這三種意思。自己覺悟之後，稱作為自覺。教令他人覺悟，稱作為覺他。自己通達明了諸法實相，自己通達明了人生宇宙的真實相，以及也能夠真正的教令他人通達明了諸法實相，以及也能夠真正的教令他人通達明了人生宇宙的真實相，即是所謂的自覺覺他覺行圓滿，即是真正的究竟圓滿成佛。

所謂的「自覺」，就是自己覺悟真理，只知道自己獨善其身。也就是指聲聞、緣覺、阿羅漢這一類的二乘聖人。只能夠自覺，而不能夠發心覺他。只知道自度自了，而不知道濟度眾生，故此稱為小乘。

所謂的「覺他」，就是自己覺悟了真理之後，也能夠把真理髮揚光大，教化眾生，能夠使一切有緣的人都能夠覺悟。菩薩有慈悲心能夠自動教化眾生，為不請之友。「覺他」就是菩薩的自度度他，自利利他。小乘聖人只知道利己，而不知道利他，只想作個自了漢。所以，佛陀斥責小乘聖人是焦芽敗種，不能夠弘揚光大佛法，永無成佛之日。

所謂的「覺行圓滿」，就是自覺和覺他都達到了圓滿的程度，也就是成佛了，只有成佛了，才能夠作到覺行圓滿。佛是三覺圓滿，萬德周備。圓滿並不是指教化眾生的人數多，而是由心性上修持、凈化程度上來講的，我們凡夫眾生的心性上有三種煩惱，即見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱這三種煩惱。自覺了的二乘聖人，是已經斷掉了見思煩惱。覺他的菩薩聖人，自行化他，是已經斷掉了塵沙煩惱的聖人。把見思、塵沙和無明這三種煩惱，都完全徹底斷盡了，就是圓滿成佛了。

我們通常所說的佛，就是指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛出生在古印度，是凈飯王的太子，俗名叫做悉達多。釋迦牟尼佛是十九歲出家，經過五年的參訪和六年的苦行，於三十歲時才成就道業。一生講經說法四十九年，總共有三百餘會，八十歲涅磐。佛教稱作為「大師」，是對一切眾生一律平等。「大師」的「大」字，有平等性，菩薩無明煩惱還沒有斷盡，所以菩薩不能夠稱作為大師。只能夠稱作為大士，或者稱作為正士。例如：觀世音菩薩，又稱作為觀音大士。由此可知，對於出家人來說，就更不能夠稱作為「大師」了，只能夠稱作為法師。而智者大師是天台宗子孫尊敬他，而用「大師」來作尊稱。

「舍衛國」是印度一個國家的名稱，「舍衛」是梵語的音譯，義譯為聞物，也就是說這個國家名人很多，文化水準高，而且物資生產也非常豐富。舍衛國的首都是室羅筏城，又叫做舍衛城，是波斯匿王所居住的地方。「室羅筏」是梵語，翻譯成為漢語為豐德，也就是說這個國家有五欲七寶之豐，五欲財寶都十分豐富。所謂的「五欲」，就是色、聲、香、味、觸這五種物慾，也就是人們所說的財、色、名、食、睡這五種物慾非常豐富。而且這個國家的人，都有多聞解脫之德。所謂的「多聞」，就是博學廣聞，多知識的人士，書讀的多就聰明。所謂的「解脫」，就是不被纏縛著，也就是無拘無束，自由自在，執著心很輕。以前有一位比丘，穿袍搭衣，走到一位老法師的面前，誠心地跪在地上求開示，老法師問他來做什麼？這位比丘說：「來求解脫法？」老法師：「是誰縛著你了？」這位比丘認真地一想，實在是沒有人縛著自己，那為什麼還來求解脫呢？因此，這位比丘便豁然開悟了。所以，解脫也是修行容易開悟成道的意思。

「舍衛國，祗樹給孤獨園。」是處成就。《楞嚴經》上所說的祗桓精舍，以及《金剛經》上所說的祗樹給孤獨園，都是指這個地方。所謂的「精舍」，就是美麗精緻的房子。佛陀在祗樹給孤獨園居住的時間也很長，許多重要的大乘經典，也都是在這裡講說的。

「祗」是祗陀太子，祗陀太子是波斯匿王的兒子，「祗陀」是梵語的音譯，意思就是「戰勝」。因為祗陀太子出生那天，也是他的父王出征作戰，凱旋勝利歸來回國的那一天。所以，波斯匿王賜他的兒子名號為「戰勝」。

「祗樹」是祗陀太子花園裡所種植的樹，「祗樹給孤獨園」是舍衛城裡頭的一個花園。在舍衛國有一個有財、有勢、有學問，而且又有道德的一個大富翁，名字叫做須達多長者。所謂的「長者」，是對年紀大、道德高的尊稱。須達多長者樂善好施，喜救濟貧苦，他是一位慈善家，專門救濟鰥、寡、孤、獨的人。所謂的「鰥」，就是沒有妻子的老年人，又稱為鰥夫。所謂的「寡」，就是沒有丈夫的老年女人，又稱為寡婦。所謂的「孤」，就是沒有父母的未成年幼兒，又稱為孤兒。所謂的「獨」，就是沒有子女的老年人。須達多專門救濟這四種窮苦的人，所以他的名字又叫做給孤獨長者。所謂的「給」，就是周濟、布施的意思。周朝文王時，也是周濟鰥、寡、孤、獨的這四種窮苦的人。

須達多他不但不懂得佛法，而且就連佛的名字他都沒有聽說過。有一天他為兒子娶媳婦，到城裡一位很有錢的朋友珊檀那長者的家裡，見到珊檀那長者，半夜就起來布置房間，把房間莊嚴得非常美麗。須達多便好奇地問：「你把房間收拾得這樣莊嚴好看，是不是辦什麼喜事？」珊檀那說：「不是的，我想請佛來應供。」須達多一聽到「佛」字，頭髮和汗毛孔都豎起來了，便急忙問珊檀那：「什麼叫佛呀？」珊檀那對須達多說：「佛是凈飯王的太子，本來應該做國王，可是他出家修道成了佛，我準備請佛來應供，來供養佛。」須達多聽見佛的名字後，就生起了大歡喜之心，覺也睡不著了，即刻就要前往佛的住處，竹林精捨去見佛。釋迦牟尼佛知道須達多的誠心，便放光來照他，佛一放光照他，須達多認為是天亮了，於是就起身出了城。城門本來是鎖著的，但是釋迦牟尼佛運用神通力量把門打開，須達多出了城以後，就到了佛所居住的地方，竹林精舍。

須達多沒有見過佛，也沒有聽說過佛法，不懂得禮節。他看見有一位天人，向佛右繞三匝，然後向佛頂禮。須達多就學著天人的樣子，向佛右繞三匝，然後向佛叩頭頂禮，佛就給他說法。須達多非常高興地說：「佛呀！您有這麼多的弟子跟隨，究竟在什麼地方居住呢？」佛說：「居無定所」。也就是說，還沒有適當的地方來居住，須達多聽了之後。發大誓願心對佛說：「佛呀！我預備找一個大的地方，來供養佛，以及佛的弟子居住。」佛說：「好啊！那你就去找吧！」

於是，須達多回到了本國之後，到處去找地方，可是卻沒有一處合意的地方，最後找到了祗陀太子的花園，覺得最適合，最理想，也夠大。於是，就向祗陀太子請求要買他的花園，可是祗陀太子並不想賣，便問須達多：「你買花園做什麼用呢？」須達多說：「我買花園來供養佛，和佛的弟子們來居住。」祗陀太子聽了之後，便和須達多開了一個玩笑說：「聽說你是一個大富翁，又是一個慈善家。如果你能夠用金磚把花園鋪滿，我就把花園奉送給你。」須達多馬上回到家裡，把所有的金磚全部都運到了花園，剛好鋪滿了整個花園。然後對太子說：「現在花園是我的了」。但是，太子卻說：「花園是我自己的，怎麼可能賣給你呢？我是和你開了一個玩笑，不賣，不賣的。」須達多說：「你現在身份是太子，但是將來要做君王的，君無戲言，怎麼可以開玩笑，怎麼能夠說話沒有信用呢？」祗陀太子沒有辦法便說：「好吧！花園的地是你用金磚鋪的，那就奉送給你。但是，樹沒有鋪上金磚，依然是我的。不過我也不要，現在讓我們兩個人一起來供養佛陀來居住。」須達多沒有辦法，只好同意，便接受了祗陀太子所說的條件。因此，這個花園就變成了祗陀太子和須達多長者兩個人，共同供養佛陀居住的地方了。故此，把這座花園便稱作為「祗樹給孤獨園」。

「與大比丘僧」，這個「與」就是共，或者同的意思。也就是共同跟隨一位師父修學，大眾共同在一處。大眾共同學習佛法，大眾共同發同樣的菩提心，大眾都開同樣的智慧，大眾都證得到同樣的果位，大眾共同成佛。因為有這麼多的理由，故此用「與」字，而不用「共同」二字。在比丘前加上「大」字，是說明參加法會的比丘，都是屬於大乘比丘，也都是大乘菩薩，此經也是大乘經典。所謂的「大比丘」，就是將來所證得到的果位，也是阿羅漢的比丘。大比丘是屬於聲聞眾，聲聞眾都是佛的小乘弟子，而這些大比丘眾，都是常常跟隨佛來修行的弟子，所以稱作為「常隨眾」。

法賴僧傳，佛法是完全依靠僧團來維繫承傳的。因此，比丘都是出家相。同時，出家眾也特別受到佛教弟子的尊重。故此，在佛教的經典中，都把大比丘眾列為第一位，把菩薩列為第二位，然後再說天龍八部，最後說一切世間相的凡夫眾。菩薩眾通常來代替佛教化一方世界的眾生，所以菩薩的相不定，有時是現出家相，有時是現在家相，有時是參加佛的講經說法大會，有時是離開法會去其它世界濟度眾生。故此，菩薩的相不定。而比丘則是佛的常隨眾，跟隨著佛聽經聞法。因此，在結集經典時，把比丘寫在前邊。出世間相也代表是聖人，而菩薩為了方便度化眾生，所以菩薩所現的相不定。眾生應什麼身得度，菩薩就現什麼身相來度化。在中國供養的四位代表性的大菩薩，有文殊、普賢、觀音、地藏這四位大菩薩。文殊代表智慧，普賢代表大行大舍，觀世代表慈悲，地藏代表大誓願力。在這四位菩薩中，只有地藏菩薩是現出家相，而其餘的三位菩薩都是現的在家相。中國的佛教是屬於北傳佛教，是屬於大乘佛教。所以，出家眾都受菩薩戒，都具有菩薩身份，因此與南傳佛教的比丘有所不同。菩薩是代表中道，故此在結集經典時放在中間。菩薩不住生死，不住涅槃，而是隨緣普度眾生。六道凡夫眾生住生死，所以沒有辦法脫離輪迴，不能夠隨緣自在，自在隨緣。

小乘聖人雖然證得到了阿羅漢果位，超出了三界六道的輪迴，但是他住於涅磐，因此小乘的聖人很難成佛。天龍八部也是屬於佛的四眾弟子之一，大多數都是佛的在家弟子，品類也很多。在《華嚴經》的善財童子五十三參中，只有五位是出家眾，其餘的都是在家的菩薩身份。所以學佛不妨礙任何行業，任何身份，各行各業男女老少當中，都有乘願再來的大菩薩。

「大比丘僧」中的「大」字，有三種意思。第一種意思是比丘是大臣國王所崇拜的聖人，第二種意思是比丘能夠斷除一切煩惱，第三種意思是比丘能夠破除諸惡。因此比丘與其它的外道有所不同，故此比丘又稱作「勝」。也就是說，比丘能夠勝過其它的一切外道。

所謂的「比丘」，就是已經受了具足戒的出家人。比丘是梵語，翻譯成中文有三種意思，即乞士、怖魔、破惡這三種意思。所謂的「乞士」，就是托缽乞食，以托缽乞食為生，不立煙釁。每天到吃飯的時候，便托缽到城裡，或者鄉村去乞食化齋，這樣不僅身安道存，而且又能夠福利施主。佛制比丘有的是日中一食，有的是過午不食，乞食也是行頭陀行。乞食的方法是沿門托缽化齋，不越貧而從富，不越賤而從貴，無論是貧富貴賤，都是平等乞食。所謂的「士」，就是有學問，有道德的讀書人。在印度「乞士」是有學問，有道德的讀書人，也非常受人們的尊敬。而在中國以乞討為生的，叫做乞丐，令人看不起，這都是因為文化歷史背景的不同。從而得知，所謂的比丘，即是乞士，也亦是出家的僧人。而乞士則是一個名詞，意思就是討飯的意思。但是這個討飯並不是討一口飯來吃的意思，而是乞討一個永遠不生不滅的精神食糧。也就是說，所謂的比丘，即是乞士的意思，也亦是上乞於佛，下乞於一切眾生。以及所謂的比丘，也亦是含有斷除掉所有一切煩惱，從而真正的超越三界生死苦厄，能夠真正的契證如來的真實果德，也亦是真正的恢復了自己本來具足如來的大智慧德相，即是能夠真正的有所成就，能夠真正的契證真實的果德等等的意思。

佛制出家人的全部財產，即是三衣一缽，印度的天氣熱，處在熱帶地區，三衣一缽就足夠了。而中國處在亞熱帶，所以三衣一缽不能夠禦寒，故此仍然要穿中國的衣服。平時都是穿海青，海青是漢代時讀書人所穿的服裝，遇到法會典禮的時候，外面再加上一件袈裟。中國式的袈裟比印度的袈裟縮小了三分之一，用鉤環搭在身上。而日本的法師都是穿西裝，而日本的袈裟更小，只有一、二寸的大小，平時都是把袈裟裝在西裝的口袋之中，等到有法會典禮的時候，再拿出來帶上，可見佛的適應能力非常圓融，作到了本土化與現代化。

出家以後就是無家，無憂無慮，無牽無掛，心才能夠安定，才能夠達到三昧現前。所以，出家的志趣，就是專求出離三界的最重要修學方法。因此，真正是為了出離三界的修行之人，他對於世間的所有的一切法都不留戀，為了生存不得不積蓄，事上可以看有，但是心中不能夠常存此念。否則，到臨命終阿彌陀佛來接引的時候，你還有房地產、股票、美鈔一大堆，還在貪戀，那就不願意隨佛往生西方極樂世界。

所謂的「怖魔」，就是使魔王恐怖、懼怕，這裡的魔通常是指天魔。波旬自在天的這類魔，他是統制三界六道所有的魔。當有人出家修道的時候，魔所管轄的人民又跑掉了一個，所以魔王就感到恐懼。比丘登壇受戒的時候，有三師七證來給比丘證明受戒，三師就是戒和尚、羯摩和尚、教授和尚，這三師又稱為受戒阿闍梨、羯摩阿闍梨、教授阿闍梨。七證就是七位尊證，保證你不破齋犯戒。羯摩是梵語的音譯，意思是作法，也就是舉行儀式鄭重宣誓接受佛的教誡，依教奉行，可以脫離三界。當有人登壇受戒的時候，就有地行夜叉巡察善惡的神，便高聲讚歎，佛界處又增加了一位僧寶，魔界處反而減少了一位魔眷屬，就這樣由地行羅剎轉報給空行羅剎，又由空行羅剎轉報給天行羅剎，天行羅剎即刻報告給六欲天的波旬自在天王之類的天魔，這些天魔聽了報告之後，心生嫉妒和恐懼地說：「佛又多了一個弟子，而我又少了一個眷屬。」因此，天魔很恐懼，魔王的宮殿都震動。故此，比丘有怖魔的意思。

所謂的「破惡」，就是破煩惱的惡，破無明的惡，破貪嗔痴三毒的惡。比丘初發心時，就能夠破除八萬四千煩惱。故此，比丘有破惡的意思。比丘戒、比丘尼戒至少要五位比丘來傳授才算是得戒，而菩薩戒和其它的戒，都可以自己在佛前發誓願，就可以得到戒體。藕益大師受戒之後，明白了這種事實。所以，自己就把戒退掉了，不敢自稱作是比丘，而只是稱作為自己是菩薩戒沙彌。

從而得知，所謂的大比丘，即是已經證得了阿羅漢聖位的出家眾，梵語叫作比丘，而中文漢譯為乞士，也稱作為出家僧人。但是比丘含有三種意思，即是乞士、破惡、怖魔這三種意思。所謂的乞士，即是上乞法以養法身慧命，下乞食以養色身。以及乞令也亦有舍離自己的驕慢，而且也能夠真正的體悟苦諦等等。所謂的破惡，即是破除掉身口意三業的種種罪惡，也亦是破除掉身口意三惡。身業亦有殺生、偷盜、邪淫這三種罪惡。口業亦有妄語、惡口、兩舌、綺語這四種罪惡。而意業亦有慳貪、瞋恚、愚痴這三種罪惡。大比丘能夠真正的徹底破除掉身口三種惡業，也就是能夠真正的破除掉身口七支，超越三界火宅，契證六神通，從而真正的契證阿羅漢聖位，所以稱作為大比丘。所謂的怖魔，即是受過具足大戒的出家眾，能夠真正的嚴持種種戒律修行戒定慧三學，也就是能夠真正的因戒生定，因定生慧，以真實的大般若智慧來徹底的除掉是煩惱惑業，從而超越三界生死苦厄，也亦是主再作魔王的子孫，故此在比丘登壇授戒時，魔宮震動，天魔怖畏。

「僧」是梵語僧伽的簡稱，翻譯成漢語為和合眾的意思。也就是大眾共同居住在一處修行，沒有是是非非，沒有相互的鬥爭，共同成就佛道。所謂的「和合」，又有事和合與理和合的區分。所謂的「理和合」，就是大眾共同證得到無為的解脫，大眾都有一個共同的願望，了生死，出三界，得大自在，這是屬於理和合。所謂的「事和合」，就是大眾在事相上共同遵守的六條戒律，即身和同住，口和無諍，意和同悅，見和同解，戒和同修，利和同均這六條戒律，又稱作六和敬，加上理和合總共是七條戒律。

所謂的「身和同住」，就是大眾共同居住在一起，不能夠互相爭鬥，要時時刻刻管住自己，不要犯過非，不要妨害別人的修行。例如大眾都不飲酒，你卻要飲酒。大眾都不抽煙，你卻要抽煙。大眾不和，就不能夠在一起同住。故此，一定要守規矩，不要犯過非。

所謂的「口和無諍」，就是在言語之間沒有爭執。大眾在一起共同居住，不要相互辯論是非，不要張家長，李家短，三隻蛤蟆六支眼等等的是非。不能夠說你的道理不對，我的道理對，從而發生爭論起來。要口和不爭，大眾才能夠共同居住在一處修行。

所謂的「意和同悅」，就是大眾和顏悅色，彼此之間相處的融洽。大眾在一起，共同修學佛法，你修持的精進，我比你還要更精進，不要懈怠，不要一天比一天差，要一天比一天精進，要少說話，多修道，大眾的意念就能夠和合。

所謂的「見和同解」，就是在共同的修行過程中，大眾有相同的見解，看法一致，大眾對於修學的原則方法境界，都能夠建立一個共識。

所謂的「戒和同修」，就是大眾一同守持戒律，共同修道。戒就是規約，也就是生活中的各方面的規範。

所謂的「利和同均」，就是大眾都互相為共同的利益而去努力。也就是說，在大眾的教團中，物質生活都是平等分配，沒有特權和階級的分別，全部都是平均分配。

以上的六種和合僧，稱為事和合。有四位出家眾在一起共同修行，就稱作為僧團。如果在家居士有四位在一起共同修行，也稱作為僧團。居士是在家的修道之人，僧人是出家的修道之人，而「僧」是指團體的意思。所以，「僧」的本義並不是專指出家人。真正修行之人，是有大福德的人。《易經》上說：「三人同心，其利斷金。」因為，僧團出現於世間，稀有難得，一定得到諸佛的護持，龍天的守護。不但僧團有福，而且僧團所在的地區，也都會增添福報。故此說，學佛修道的人，都是大福德之人。

「與大比丘僧，千二百五十人俱。」是眾成就。「千二百五十人」就是一千二百五十位出家的佛陀弟子，而這些弟子都是佛陀的常隨眾。這些常隨眾，總共有一千二百五十個人，而且是把另外的五個人的零數給免去了。這些常隨眾，是常常跟隨佛陀，盡佛陀的一生追隨佛陀的左右，無論佛陀到任何地方去說法，他們都是一定跟著去，不管佛陀說的經法是否已經聽過，都是一定要跟著去聽佛陀講經說法，基本上是應該一直到佛陀入涅磐以後，這一千二百五十個人才離開。

佛成道之後，是最先度憍陳如五位比丘，次度迦葉三兄弟，他們帶領徒眾一千人都皈依了佛陀，再次度舍利弗和目犍蓮師徒二百人，再度耶舍長者子等五十人，總共一千二百五十五人，去掉了零數五人，故成為一千二百五十人。這些人以前都是修外道的，由於勤苦修行，而沒有得到益處。後來遇到佛陀教化，而都成就了道業。因此，感謝佛陀的恩德，所以常常跟隨著佛陀在一起。故此，叫做「常隨眾」。三人以上，才能夠稱作為眾。現在一千多人，所以叫做「眾」。

《金剛經》上的忍辱仙人，為歌利王割截身體。在那個時候，釋迦牟尼佛在因地修行，做忍辱仙人，在山上修道，修忍辱行。適遇歌利王帶領文武百官、宮娥妃嬪，在山上各處遊玩，看見一位老修行坐在樹下不動，都覺得非常奇怪。便問老修行：「你在這裡做什麼？」忍辱仙人問答說：「我在這裡用功修行，修持佛法。」宮娥們根本沒有聽說過什麼是佛法，更不知道什麼是佛，因為好奇心，便都走到忍辱仙人的身邊，圍著老修行問法。這時歌利王打獵回來，見到宮娥們都不在，便四處地尋找，看見宮娥們原來都在那裡圍著一個老修行，很親昵地在談話。歌利王更生起了嫉妒之心，以為老修行在引誘他的妃嬪，一怒之下，便責罵老修行：「你為什麼引誘我的妃嬪？」老修行說：「我沒有，我只是在這裡修行，和他們說點佛法而已。」歌利王問：「你修什麼行？」老修行說：「我修忍辱行。」歌利王又問：「什麼叫做忍辱行？」老修行回答說：「所謂的『忍辱行』，就是別人無論怎麼樣對我不好，我都能夠忍受，而且不生起嗔恨之心。」歌利王不相信便說：「你能夠忍受不生起嗔恨之心，那我現在就先來試一試。」遂既就將老修行的耳朵割了下來，又問：「你是否生嗔恨心。」老修行問答說：「我不生嗔恨心」。歌利王又將老修行的鼻子割了下來，老修行也問答說：「我不生嗔恨心」。歌利王又割下來老修行的四肢，老修行依然問答說：「我不生嗔恨心」。這時歌利王大怒地說：「你根本就是在打妄語，我不相信你一點嗔恨之心都沒有。」於是，老修行便發大誓願說：「如果我真正的不生起嗔恨之心，而被割下來的耳、鼻，以及四肢，都會即刻恢復生長。如果我有絲毫的嗔恨之心，被割下來的耳、鼻，以及四肢，就都不會再生長。」發大誓願之後，果然耳、鼻，以及四肢，都完全恢復如舊。歌利王見到了這種情況，驚恐萬分，以為是妖怪。正在這個時候，護法天神大怒，便降狂風雨冰雹，來打歌利王。老修行又發大誓願說：「願護法善神不要發怒，不要責罰他，將來我修成佛道，一定要先度歌利王。」所以，佛成道之後，便最先到鹿野苑，先度憍陳如五位比丘，憍陳如就是往昔的歌利王。

我們修道要發大誓願，一定要發對人好和度人的大誓願，切切不可以發害人的誓願，以及更不可以發殺人的誓願。否則，便結冤結仇，生生循環不息。如果我們發大誓願度他成佛，將來大家都成佛，都往生到西方極樂世界常寂光土，那多麼好呀！所以，即使是人們對我們不好，我們也要對他們好，你看釋迦牟尼佛在因地修行做忍辱仙人時，被歌利王割截身體，仍然要發大誓願，先度歌利王，絲毫不生起嗔恨之心，我們學佛就是要學習釋迦牟尼佛的那種大喜大舍的偉大精神，修行就是要修釋迦牟尼佛的那種忍辱舍割的大誓願。

所謂的「三迦葉」，就是三兄弟，都是當時的宗教領袖，都有自己的信徒。迦葉是梵語，翻譯成漢語是大龜氏的意思。長兄叫做優樓頻螺迦葉，他的兩個弟弟叫做伽耶迦葉和那提迦葉。優樓頻螺迦葉，也稱作大迦葉，或者稱作迦葉。優樓頻螺是梵語，翻譯漢語為木瓜林。有人說他是在木瓜林中修道而得名，也有人說是因為他前胸長有一個大瘤凸出來的像木瓜，或者凹進去的成為木瓜形狀，可能是大迦葉最歡喜吃木瓜，所以在修道時，身上才會長出一個像木瓜一樣的東西。木瓜潤肺，如果有肺病的人，可以多吃木瓜。大迦葉的兩個弟弟一個叫做伽耶，一個叫做那提。伽耶是梵語，譯為象頭山，是山的名稱。那提也是梵語，譯為河，或者譯為城。大迦葉有五百名弟子，伽耶和那提兩個兄弟也各有二百五十個弟子，所以迦葉兄弟共有一千位弟子。

佛陀度化眾生，首先是到鹿野苑先度五比丘，然後佛觀察迦葉三兄弟的機緣已經成熟了，應該去度化他們，於是佛陀來到大迦葉的處所。但是，佛陀不能夠直接說，我是來度化你們兄弟三人來了，佛陀便使用權巧的方便法門。當來到大迦葉的家時，天也快黑了，佛陀便對大迦葉說：「此時天色以晚，我可否在此處借宿一晚呢？」大迦葉修火道很久了，也很有神通，他當時已經是一百六十歲了，見佛與眾不同，但是他又看不出佛的來歷和因緣，在平時任何人的背景，只有大迦葉一望便知，雖然他知道佛絕對不是普通的人，但是他卻無法了解佛陀究竟是一個什麼樣背景的人。於是，大迦葉將佛陀安置在一個火龍洞之中，那火龍是他的護法，任何人去到火龍洞里，都會被燒死。到了晚上，火龍想把佛陀燒死，但是佛陀用火光三昧來對付火龍，使火龍無法可施。於是，佛陀將火龍放入缽中，對它說法，就象六祖大師把毒龍收入缽中一樣，但是佛陀沒有象六祖大師那樣說：「你只會變大，不會變小，跳入我的缽中。」佛陀是很自然地把火龍收入缽中，給它說法，火龍即刻便皈依了佛陀，成了佛陀的護法。然後佛陀又用種種的神通變化，大迦葉一看自己不如佛陀，並且帶領他的五百弟子也都出了家。大迦葉皈依了佛陀以後，不久就證得到了聖果。大迦葉的兩個弟弟看到哥哥已經證得到了聖果，於是他們二人也帶著五百名弟子，一起跟隨佛陀出家修道，沒有多久大迦葉的兩個弟弟也都證得到了聖果，他們因為感謝佛陀的慈悲深恩的教化，他們都一定要常隨著佛陀，在法會中聽法，作佛陀的常隨眾。

「俱」字是大眾共同集聚在一處修道的意思，這些大比丘僧是同佛陀在一處的，總共有一千二百五十五個人。佛陀修成道果之後，最先度脫的就是這一千二百五十五個人。而「僧」字，是從菩薩開始，直到初出家受過具足戒的，都可以稱作為「僧」。「與大比丘僧，千二百五十人俱」，是說同佛陀在一處的人數目。

如來之不動性體，現前當下即是。如若是能夠真正的徹底降伏妄想執著，也亦是能夠真正的返聞自性，現前當下即是自性佛。能夠真正的 無緣大慈同體大悲心，即是真正的遠離塵垢，也亦是真正的消除掉惑業，從而理事和合，究竟圓滿諸菩薩六度萬行之修德，也亦是真正的與諸佛如來心心相印。

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