密法密不透風？－南懷瑾先生密法透風

唯識法相--密宗的基本理論

懷師：因為包卓立提出了佛法實際修證方面的問題，所以我們做了這次的講課研究。到現在為止，我們已經介紹了現在西方人功夫境界的一些情形，也介紹了西藏修行大德們的修行經歷，按說到這裡可以作一個結論了。後來想到密宗修證最重要的基本學理之一是唯識法相學，因此抽出彌勒菩薩的修證法門系統，也就是我們現在講的法相唯識這一塊，再為大家作一個補充。

上座部

釋迦牟尼佛快圓寂的時候，他的弟子們就分了好幾派。這裡所謂的派系並不是政治上的黨派，而是由於個人修證的心得不同，那些彼此成就相同、比較談得來的，就自然而然的形成了一個集團。政治的派系、黨派是利益關係，宗教的派系最初並不是利害關係，可以說是道義上的關係。彼此成就相同，功夫也差不多的自然容易談話，結合在一起，成為一個派系。

那麼，釋迦牟尼佛以後分了幾個派系呢?第一是上座部，都是些修行有成就的大阿羅漢。上座在後來中國禪宗也叫首座，都是佛第一流的弟子，修持學理都有心得。比如迦葉尊者，就是禪宗的祖師，得佛的心法，自然是上座里的上座。

阿難的故事

佛涅槃後，迦葉尊者馬上召集大家，把佛平生所講的佛法法要集中起來，這在佛學上叫結集，就是大家集中在一起，總結一下佛在哪月哪日，在什麼地方講了什麼法。

第一次結集，他召集了有成就的大阿羅漢五百人。講到這裡，我們要介紹一個很重要的人，那就是佛的堂兄弟阿難。他的長處是記憶力特別好，就像現在的錄音機一般，佛在哪一天講了什麼，他統統記得，我們現在看的佛經都是他講出來的。

迦葉尊者第一次結集的時候，不許阿難來，因為阿難當時還沒有悟道。這樣做並不是故意為難他，大家也都知道非等阿難不可，其實這是大師兄迦葉的教育方法。結集時，五百羅漢都進了山澗，迦葉把門關了，不許阿難進來。阿難就講：「你們對佛講的話都有點記憶，可是沒有我全啊，我大小乘都知道!請讓我進來吧!」迦葉說：「可是你沒有悟道沒有資格進來啊！你理論都懂，但還沒有證到。現在門已經關了，你要是有神通、有本事，你就自己進來啊，我們歡迎!」這一下阿難被逼急了，趕快去打坐，七天以後，他所有的都證到了，再來叫門，迦葉說：「你進來吧」，阿難就進來了，這是第一次結集的情形。後來迦葉是禪宗第一代祖師，阿難是第二代。

一切有部

後來派系分得很多，好比說有一派叫「一切有部」，他們也是跟佛學的，了解到一切皆是有，不是空的。換句話說，空就是有。以後一切有部的發展，形成了彌勒菩薩這一派講的法相唯識。其實一切有是講畢竟空，真正的空。像般若講空，其實是一切有，空也是有，所以很難講佛法本體究竟是空還是有。講到修持就是一切有，比如講到五蘊解脫，色的邊際是空，與空相對的邊際就是色，是有。在空、有之間也是有，叫中有。究竟是空還是有?這是最高哲學的問題。「一切有部」發展到密宗，密宗的基本理論是法相唯識，講一切有，那是法相之有，不是法性。法性是空的，起作用以後就一切都是有了。

因此，現在為大家介紹大乘法相宗，也就是密宗的根本修持原理《解深密經》裡面的第六品，<分別瑜伽品第六>。這一章最重要的是講到修奢摩他--修止和修定，以及修毗婆舍那--修觀。所有佛法的宗派，不管是密宗還是顯教，都是要修止觀。止就包括得定，包括四禪八定，止是屬於功夫方面、實證方面的。觀是慧的方面，是般若。不管是顯教密宗，大乘小乘，任何的修法歸結起來就是兩個字：止觀。到後來的宗喀巴大師，他最著名的著作《菩提道次第論》，就是宏揚這一方面的佛法，講漸修次第，一步一步的修持。

《菩提道次第論》是根據阿底峽尊者的《菩提道炬論》來的，菩提就是成佛之路的意思。阿底峽尊者是中國宋初一個很了不起，有成就的印度出家人。他的《菩提道炬論》應該是根據彌勒菩薩的《瑜伽師地論》來的，嚴格來講，《瑜伽師地論》應該是根據佛說的《解深密經》來的。關於《解深密經》的第六品，這裡只是給你們大概介紹一下，你們回去以後自己要仔細研究。八、九年前我剛來香港的時候，就講過這部經，後來就沒有興趣講下去了。這個東西和打牌、跳舞一樣，要有好對象才好玩，否則很難繼續下去。

彌勒菩薩的法相唯識這個系統，是根據《解深密經》《華嚴經》《勝鬘夫人經》這些來的，學的人要有很高的邏輯修養才行。我們中國人天性不大喜歡這種分析來分析去的東西，什麼東西都喜歡大概，差不多就可以了。講到這裡，我想起一個笑話。滿清滅亡後，那些王族還是喜歡擺擺架子，叫傭人去買醬油和醋，但是只給一塊錢。傭人很為難：「老爺，一塊錢能買什麼啊?」，「想辦法給我去買！」沒有辦法，傭人只好去店裡，把那一塊錢往櫃檯上一放：

「買醋了!」派頭還是很大。雖然民國已經把清朝推翻了，老闆還是給了一點面子，把一塊收了，給他裝一點醋。「哎，錯了!我要的是醬油！」老闆只好把醋倒出來，給他換成醬油，所以他一塊錢醬油買了，醋也買了。中國人醬油、醋是不分的，反正醬油、醋差不多，都是黑黑的。中國人作學問也是這樣，不喜歡分析來分析去的學問，所以學習唯識法相就很難了。

《解深密經》說什麼

《解深密經》分八品，所謂「品」就是「篇」的意思。第一篇是<序言>，解釋佛為甚麼講解這本經，這部分很短。第二是<勝義諦相品> 。佛學有個名詞叫「性宗」，講般若的，性宗講空，畢竟空，一空空到底，甚至最後成佛也是空，由空才能成佛。講到一切有的話，就講到了法相唯識，講勝義有，一切皆是有，就連空也是有。這裡為什麼叫「勝義有」而不照普通那樣就叫「有」呢?因為一講有，人們就容易把它和現實世俗上的觀念混淆了，以為我有錢，有太太，有兒子的有與那個有是一樣的，那就錯了。所謂勝義有是指最高最高那個本體的空。所謂空，是顯教最高的理論，你的確可以證到空，可以成佛，的確有那麼個東西你可以證到，那個空就是有，是「勝義」。勝義就是最高的道理，這個道理是有的，不是空的。般若講空是破除世俗一切執著的那個有，所以是不得已才給他講空。等你真正證到空性成佛了，是有個東西成佛，那個東西不是物質的，不像物質一樣的有，沒有辦法用語言表達，所以叫勝義有。佛法的道理就是講「畢竟空」「勝義有」。

能即生成佛嗎

自從佛涅槃後，畢竟空與勝義有的爭論持續了兩千多年，現在還在爭。主張勝義有研究唯識法相的人，根本不相信即生可以成佛，他們認為要三大阿僧祗劫才能成佛。性宗的人講理論，當然可以這一生就成佛，可以馬上明心見性，立地成佛。

像我年輕的時候，聽到要三大阿僧祗劫，要數不清那麼多輩子才能成就，我就說這麼沒有希望，我不幹了，不學了。後來學禪宗，屬於性宗這一方面，講直指人心，立地成佛，這可以干。有人問我：「依教理，不是要三大阿僧祗劫才行嗎?怎麼這一生就會成就?」我就說：「佛修了三大阿僧祗劫，最後那一天在菩提樹下成佛，對不對?」

那人說：「是啊!那是佛最後生，三大阿僧祗劫修完了，到最後生。」我說：「那好，你怎麼曉得我不是最後生呢?」他們只好說：「你這個人，真是沒有辦法!」

我告訴他們：「我看你們才是真沒有辦法!」這是講到勝義有、畢竟空順便講到的。本經的第二篇就是講勝義諦相（現象），講勝義有、一切有，成佛也的確是有佛可成。這本經的第三品是<心意識相品>，介紹心意識起作用的現象，這篇最後有一個偈子很重要，我以前講解過的：

阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，

我與凡愚不開演，恐彼分別執為我。

第四品是<一切法相品>，講的是一切法界的現象是怎麼生起的，大概介紹了唯識的三個要點：依他起，徧計所執，以及圓成實相。我們的心理狀況，從前生到將來，包括入胎變胎兒等等一切都是依他起。我們的心是本來空的，現象都是外界所引起的。見到一個影象，我們的根根就栽進去了，等影像一起來，我們就會把它抓得牢牢的。如果能夠對境心不起，不依他起，把自己的固執成見放掉，圓滿清凈的自性就會現前了。

第五品是<無自性相品>，一切法無自性。比如說這個茶杯是一切法，佛說它無自性，我們聽了會覺得莫名其妙，茶杯不是可以裝水裝酒，它不是有茶杯自己的性能嗎?佛說茶杯以及一切東西都無自性，因為他們本來是沒有的，只因為因緣湊合，人的力量或者其它的力量才造就成了這個東西，它不是永遠固定不變的，所以沒有自己獨立、單獨、自在的東西，所以叫做無自性。換句話說，一切法、一切相、一切作用都無自性，都可以破掉。只有最後那個東西，萬有總體的那個東西，那個就叫做佛如來。所以諸法無自性，痛苦、快樂、功夫，一切無自性，沒有一個單獨存在、永恆不變的東西。

佛法的重點

第六品是<分別瑜伽品>，我們稍微講仔細一點，瑜伽的意思很難懂，大概就是相應的意思。用現代話說，就是一種交感、互相感應的作用。禪定、打坐、作功夫都屬於瑜伽，這一品就是專門講止與觀。<分別瑜伽品第六>四十五頁起：爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：世尊!菩薩何依?何住?於大乘中修奢摩他、毗缽舍那？「摩訶薩」就是大菩薩，「慈氏」就是彌勒菩薩，又稱慈氏菩薩。觀世音是大悲菩薩，彌勒是大慈菩薩，也叫大慈氏。奢摩他是「修止」，毗缽舍那是「修觀」。這位叫彌勒的菩薩向佛請問：佛啊!請問您，這些大菩薩們修大乘的法門，修止觀，是依據什麼?住在什麼境界啊?彌勒菩薩首先問的這個問題，是修行成佛的中心問題。他用「何住」而不用「定」字，就是說，他想知道修行的立足點是哪個方法，應該從哪裡開始。所有佛法修持歸納起來就是止觀兩個字，修止是修定，修觀就是修慧。

佛告慈氏菩薩曰：善男子!當知菩薩法假安立，及不舍阿耨多羅三藐三菩提願為依、為住，於大乘中修奢摩他、毗缽舍那。佛就告訴彌勒菩薩說：孩子啊，你應該知道，大乘菩薩一切法皆是方便假立的，包括念佛、准提法、參禪、密宗，等等，百千法門都是假設的。按現在話說，佛法都是假的。

為甚麼說假安立呢?因為本體本來是空的，一切萬有現象就像《金剛經》說的：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你所有作為和修法都是夢幻泡影，是真空的，妙有也是假有，所以叫做假安立。

即然念佛、准提法、參禪、四禪八定、神通、成佛放光等等都是假安立，那麼佛法的重點在那裡呢?佛法的重點在於不舍離一個目標，那就是阿耨多羅三藐三菩提，大徹大悟，證得本體，明心見性。只有這個是最重要的，其他的方法都是假安立。所以佛告訴彌勒菩薩這個原則，要修一切法，但不要被一切法困住；也就是要法無我，要以三藐三菩提為依，要根據這個道理、這個原則修行，要在這個願力上面安住，發起堅求無上正等正覺的願心，才是大乘的止觀定慧。

四種所緣修法

慈氏菩薩復白佛言：如世尊說四種所緣境事：一者有分別影像所緣境事；二者無分別影像所緣境事；三者事邊際所緣境事；四者所作成辦所緣境事。於此四中：幾是奢摩他所緣境事?幾是毗缽舍那所緣境事?幾是俱所緣境事?接著彌勒菩薩又問：我平常跟你那麼久，聽你說分析歸納起來有四種修行的方法。這時彌勒菩薩是直接向佛發問了。這裡先解釋一下「所緣境事」的意思。「境」就是境界。緣是心掛在那裡，抓住一個東西的意思。好像我們一般人想要心定，我們一定要抓住一個東西才能定，這個抓的東西是假立的。下面我給大家解釋一下四種修行的方法。

第一個方法是「有分別影像所緣境事」，意思是有分別心，有思想的，以這個分別思想為所緣來修行。比如說禪宗參話頭，念佛的是誰?能講話的是誰?身體是真的還是假的?這些都是從思想來的。再比如密宗講的閻曼德迦，也就是文殊菩薩大威德金剛，有三個牛頭、兩個角、三十六隻腳、十八隻手，每隻手部拿著東西，每隻腳也都踩著東西，前面還掛了很多珍珠瑪瑙寶石之類。這些都是有分別影像。再比如說修氣脈，甚麼打通任督二脈，打通中脈，這也都是有分別影像。有分別影像的修法有很多，這裡是講總的，沒有詳細分析。

第二種是「無分別影像所緣境事」，意思是甚麼心都不用，都放下。有人還有感覺，哎呀，我腿痛，我這裡氣動了，我的手有感覺，這都是因為你念動了，都還是有分別影像。無分別影像是一切不起分別，但也不是無想定。

第三是「事邊際所緣境事」。不一定打起坐來才算修道。你每天做人是追尋事，做布施、做好事、做福利事業都是追尋事，做功夫也是追尋事。一切事到最後都是空的，在事情上磨練自己，做事時心中隨時都還在修行，這叫「事邊際所緣境事」，是菩薩境界。菩薩大慈大悲是真慈悲，我們一般人的慈悲是假慈悲，事沒有到邊際。

第四是「所作成辦所緣境事」，這就很高了，這時你的心念功夫到了，你念頭想到甚麼就成功甚麼，是佛的境界，佛的所緣境界。

包卓立：事邊際與所作成辦的境界有甚麼不同呢?

懷師：當然不同。像這種最後成果的境界，這本經後面都有討論。像這種經典，我大概不會給你們講下去，太辛苦了，這都是給菩薩境界講的，我們大家都還沒有到菩薩境界，很難聽懂。

關於成果的境界其實我以前也講過，你們可以參考一下《圓覺經略說》，這本書現在外面很流行，其中就有一部分是佛講給菩薩們聽的。這裡為大家簡單提一下，總結來講，就是把禪那、修止、修觀這三個原則轉來轉去，有二十五個法叫二十五輪。可以先修禪，後修止，再修觀；也可以先修止，中修禪，後修觀；也可以先修觀，中修禪，後修止，等等。《圓覺經略說》上詳細說明都解釋了。

這二十五輪不是呆定的，是旋轉的，等於這個圓桌一樣，是圓的，從哪一面都可以到達。《圓覺經》的二十五輪與《楞嚴經》中講的二十五位菩薩圓通不同，《楞.嚴經》中是一個菩薩講一個法門，《圓覺經》是給大家講三個大原則，應用如何要看個人的情況，所以很難懂，其實這都是密宗的方法。現在我們再回到原文。

彌勒菩薩的問題很厲害，他說：這四種修行方法中，哪幾個是修止（奢摩他），屬於止定的境界?哪幾個是屬於觀的毗缽舍那的所緣境?又有哪幾個是止觀一起來的?

佛告慈氏菩薩曰：善男子!一是奢摩他所緣境事，謂無分別影像；一是毗缽舍那所緣境事，謂有分別影像；二是俱所緣境事，謂事邊際、所作成辦。真要得止的時候，心中沒有思想雜念，意識心不起分別作用。有分別影像則屬於觀，毗缽舍那有觀察、省察、反省的意思。所以真得定的時候，必定是無分別意識，一念不生，清凈圓明，但同時又都知道。

前面講的四種方法中，一個是講止，一個講觀，後面的事邊際所緣境事和所作成辦所緣境事，是俱所緣境事，有止也有觀，止裡頭有觀，觀裡頭有止，止觀同時具有。等於說我們在這個世界上要做事，有的同學要研究經濟學，有的同學要做生意辦公，這就要求你心很定，也就是說要有止。同時還要求你能運用智慧分析事情，要有觀，所以修行與做事的原則很像。修止的時候就要萬緣放下，修觀的時候就要研究透徹。

再比如說修准提法，開始叫你修生起次第，先定下來，把地水火風觀起來，觀到菩薩境界，准提菩薩心月輪中，這是有分別影像。最後到圓滿次第，隨時無分別影像，無分別影像才是真正的止，才是定，有分別影像屬於觀。等你修成功了，身心都會起變化，是事邊際所緣影事。最後你大徹大悟成佛是所作成辦的所緣境事。

慈氏菩薩復白佛言：世尊!云何菩薩依是四種奢摩他、毗缽舍那所緣境事，能求奢摩他？能善毗缽舍那？佛告慈氏菩薩曰：善男子！如我為諸菩薩所說法假安立：所謂契經、應誦、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。菩薩於此善聽、善受，彌勒菩薩接著又問：怎麼樣能夠得定得止呢？又怎麼樣才能善於觀慧呢？

注意，這裡講得止的時候用的是「求奢摩他」，講觀的時候用的是「善毗缽舍那」，一個是求，一個是善，用的都很準確。

佛回答彌勒說，我帶領眾菩薩，講了幾十年的佛法，但所有的佛經都不是真正佛法，都是教育法而已。我對一年級講的是這個，對二年級講的是那個，對博士班講的又是一個，你不要死死認為那就是佛法，三藏（經律論）十二部都是假安立，但也都是真的。一切大菩薩對這些所有經典的道理都「善聽」，聽懂了，就「善受」，接受了。不僅僅是聽進去了，而是都接受了。

言善通利，意善尋思，見善通達。這三點很重要，學佛就是要「言善通利」，對每一句佛經文字都明白：另外還要「意善尋思」，要在思想裡頭研究了又研究。這還不夠，還要在見地上能達到那個境界，要「見善通達」。即於如是善思惟法，獨處空閑，作意思惟。復即於此能思惟心，內心相續，作意思惟。

這裡講到禪定了，禪定是從梵文翻過來的中文，它真正的意義就是善思惟。這裡是說在沒有外緣干擾的地方，自己內心相續作意思惟。如果被雜念或者感情、思想岔亂了，就不是內心相續了。如是正行多安住故，起身輕安，及心輕安，是名奢摩他。這個才是大乘的定，不是守住某一點小法，而是在道理上定。長久的安住在這個境界上，你慢慢就會有身輕安、心輕安的變化，這一點很重要。你們大家講修氣修脈，甚麼任督脈通了，氣可以轉了，那我問你，你氣脈轉到甚麼時候為止呢？你又何必在那裡轉氣脈呢？去買張公園的票，坐穿山車就好了，那是佛法嗎？修氣修脈不是結果，修氣修脈是因，輕安才是果。

這裡說，你有了正思惟，得了定，身體就可以得輕安了，就無病無惱，健康長壽了。我們身體不舒服，那是身不輕啊！不僅如此，得定後心也可以輕安了,心中沒有痛苦煩惱，沒有悲傷，也沒有甚麼放不開的。這時，即便思想妄念來了，

那個妄念情緒黏不上你，都飄過去了，不是你去空它。這才叫奢摩他，叫得止得定。如果你還生氣還難過，那是因為你被困住了，那不是輕安，是粗重。如是菩薩能求奢摩他。彼由獲得身心輕安為所依故，得了輕安還不是究竟哦！得了身心輕安只是說明你學佛有了拐杖，有了倚杖，等於作生意有了本錢的意思。即於如所善思惟法內三摩地所行影像，觀察勝解，舍離心相。即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇，最極思擇，周徧尋思，周徧伺察，若忍、若樂、若慧、若見、若觀，是名毗缽舍那。如是菩薩能善毗缽舍那。依據於正思惟和內心得定的三摩地的境界，觀察自己，把心空掉、舍掉。

這時不能說沒有思想，還有一個影像在哦。「善思惟法內三摩地」不是講身體，而是講你內心的那個境界。「觀察勝解」，仔細的觀察，更求進步。所謂勝解是不用心意識，不用思想，一切都是自然的，舍離心相，不用心了。到了這個空的境界還會有岔路有偏見哦！所以還要「正思擇」，還要靜靜的思考、選擇，「最極思擇」就是到了極點的思擇。還要「周徧尋思」，到處找啊，找清楚。還要「周徧伺察」。尋思與伺察的意思差不多，但是不同。尋思就好像拿著手電筒在黑暗裡找東西，伺察就好像等在那裡看住，像貓看住老鼠一樣，老鼠連跑都不敢跑。這時，身上快感起來了，智慧也打開了，見地也懂了，也能觀察得很清楚了，這才叫毗缽舍那修觀。

慈氏菩薩復白佛言：世尊！若諸菩薩緣心為境，內思惟心，乃至未得身心輕安所有作意，當名何等？佛告慈氏菩薩曰：善男子！非奢摩他作意，是隨順奢摩他勝解相應作意。

彌勒菩薩接著問：那些初學菩薩們，在內心上用功夫，還是正思惟，可是他還沒有在身體上求證到輕安。心也沒有得到輕安，這又叫做甚麼呢？佛回答說：這個還不算是定，但也不錯了，算是往求定的路上走了。

世尊！若諸菩薩、乃至未得身心輕安，於如所思，所有諸法內三摩地所緣影像，作意思惟，如是作意，當名何等？善男子！非毗缽舍那作意，是隨順毗缽舍那勝解相應作意。

彌勒菩薩接著問：有些人身心未得輕安，可是他在用思想，在觀察內在作功夫，這個叫甚麼呢？佛說：這個不算是正修觀，但算是向修觀的這條路上走了。

這是玄奘法師翻譯的，很仔細，很邏輯，但是有點羅嗦。如果是鳩摩羅什翻譯，那就不同了。下面還有很多，你們自己回去研究。接著我們看本經的第五十五頁，第二行起。