禪詩漫談之白居易

唐代是中國歷史上國勢空前強盛的時代，也是文化高度發達的時代。唐代文化的鼎盛主要體現在兩點上：作為文學形式的唐詩和全方位展現思想、藝術的佛教。佛教自東漢明帝時傳入，經過魏晉南北朝與中華本土文化的衝突與融合，至隋唐達到高峰。佛教的影響是如此強大，以至於滲透到了社會生活的各個方面。這一時期最出色的思想家都是出現在了僧人當中，士大夫們或與僧人交遊過從、詩文唱和，或研究經文、參禪體悟，由此也產生出大量的禪詩。下面，我們謹就唐代大詩人白居易的禪詩，來談一談其中的佛教意境。

白居易少年得志，29歲時中進士，曾經有一番經世之國的大志，但是無情的政治現實，卻擊碎了他的抱負。唐憲宗元和三年至五年，白居易擔任左拾遺（諫官），期間他多次上書抨擊朝政，但卻遭到了皇帝的冷遇。元和六年，白居易經受喪母之痛，守喪期間又痛失愛女金鑾兒。至親去世加上政治上的鬱郁不得志，如此巨大的創傷如何排解？白居易正是在此時開始向佛教來尋找精神的解脫，

我聞浮屠教，中有解脫門。置心為止水，視身如浮雲。

抖擻垢穢衣，度脫生死輪。胡為戀此苦，不去猶逡巡？

他開始立志，「誓以智慧水，永洗煩惱塵」，佛教開始成為詩人解脫俗世痛苦的巨大精神力量。

元和十年，白居易因彈劾平盧節度使李師道派人刺殺宰相武元恆獲罪，被貶江州司馬。原本是仗義執言，卻無端受過，使人心中更加憤懣，同時也使他進一步向佛教尋找精神寄託。在江州任上，他在廬山東林寺建立草堂，參禪禮佛，對佛教有了進一步的認識。歷史上一般認為他從此開始由信奉儒家向崇尚佛教的轉變。唐武宗會昌二年，白居易以刑部尚書退休，時年71歲，從此他擺脫了官場的束縛，「迷路心回因向佛」，全身心地投入到了佛教信仰之中。詩人閑居洛陽，白衣鳩杖，自號香山居士，過起了閑雲野鶴的生活。

白居易在人生遭遇挫折之時，能夠迅速調整自己的心態，忘卻煩惱，正是信奉佛教所起的作用。據《新唐書》卷一一九，白居易「既失志，能順勢所遇，托浮屠生死說，若忘形骸者」，能夠忘掉自己的形骸，即是做到了佛教的「我空」。「暮年惑浮屠經尤甚，至經月不食葷，稱香山居士」，到這時白居易已經是在虔誠地實踐自己的宗教信仰了。

由於白居易受佛教影響深厚，在他的詩中也不乏闡釋教理、抒發感悟的禪詩。簡單總結一下他的禪詩，大致包括了以下幾個方面的內容：

一、 對塵世生活的厭倦和對出世生活的嚮往

請看他的絕句《白雲泉》：

天平山上白雲泉，雲自無心水自閑。

何必奔流山下去，更添波浪向人間！

人間的煩惱已經很多，生老病死、怨憎會、愛別離、求不得、五取蘊，難道這些苦還不夠嗎？已經長恨人心不如水，何必再平地起波瀾呢？詩人在這裡表達的正是對塵世生活的厭倦。

再看《游悟真寺詩》的最後一段：

我本山中人，誤為時網牽。率率使讀書，推挽令效官。

既登文字科，又忝諫諍員。拙直不合時，無益同素餐。

以此自慚惕，戚戚常寡歡。無成心力盡，未老形骸殘。

今來脫簪組，始覺離憂患。及為山水游，彌得縱疏頑。

野麋斷羈絆，行走無拘攣。池魚放入海，一往何時還？

身著居士衣，手把南華篇。終來此山住，永謝區中緣。

我今四十餘，從此終身閑。若以七十期，猶得三十年。

在這裡詩人回憶了自己的人生經歷，表達出已經厭倦了塵世俗務，嚮往出世生活的理想境界。

二、 對人生即苦的理解

苦、集、滅、道是佛教四聖諦，是佛教教義的重要基礎。「苦」是痛苦的現象，「集」是痛苦的原因，「滅」是消滅痛苦的結果，「道」是消滅痛苦的途徑。四諦中最根本的就是苦諦，佛陀的人生哲學實質上就是「苦」的哲學。白居易經歷過仕途受挫、母喪子夭的痛苦之後，對人生即苦的意義有著深刻的理解。如他的《寓言題僧》：

劫風火起燒荒宅，苦海波生盪破船。

佛教將人生喻為「苦海」、「火宅」，詩人更進一步將無處寄託的心靈稱為荒宅、破船。無名風起，心海生波，不是煩惱還是什麼？《贈曇禪師》更是說：

欲知火宅焚燒苦，方寸如今化作灰

人生在無邊的煩惱面前，感受到的正是無助與無奈。詩人感慨於人生即苦，寫出《自悲》這樣的詩句也就不足為奇了：

火宅煎熬地，霜松摧折身，因知群動內，易死不過人。

三、 對諸行無常的理解

諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜是佛教的三法印。佛教認為世間的一切事物都是因緣和合而生，眾生所依的色受想行識，所住的世界，都處於生、住、異、滅之中，不斷遷變流轉。白居易的禪詩又是怎樣來宣揚這一教義的呢？看一下他的《觀幻》：

有起皆因滅，無暌不暫同。從歡終作戚，轉苦又成空。

次第花生眼，須臾燭過風。更無尋覓處，鳥跡印空中。

從題目就可以看出詩人對諸行無常的理解之深，世間萬象如夢幻泡影，如電亦如露。既然已知世事無常，儘是幻象，世人又何必執著於我呢？佛說，無常迅速，念念遷移，石火風燈，逝波殘照，露華電影，都不足以喻萬物之無常，人又何必在苦苦尋覓呢？

四、 對佛家禪理的理解

禪宗是最具中國特色的佛教宗派，也是唐時最為興盛的宗派之一，禪理也深刻影響了當時的士大夫和文人雅士。白居易對禪又是如何理解的呢？看一下他的《讀禪經》：

須知諸相皆非相，若住無餘卻有餘。

言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛。

空花豈得兼求果，陽焰如何更覓魚？

攝動是禪禪是動，不動不禪即如如。

如果說得言忘象還有玄學色彩的話，夢中說夢更注重佛家所說的諸行幻想。最後兩句是詩的中心，充分表達了詩人對禪的理解。「如如」一詞，初譯為「本無」，現多譯為「如性」，表示「就是那樣」，詩人的理解不動不禪，即達到了如如的境界，而不動不禪的境界如何達到呢？請看《閑居》：

自從苦學空門法，銷盡平生種種心

人們學習佛法的目的正在於理解世間的虛幻不真，消除人生的種種慾望，從而達到忘我極樂的境界。大詩人正是憑藉佛法達到了這種境界，看一下他的《達哉樂天行》：

或伴遊客春行樂，或隨山僧夜坐禪。

死生無可無不可，達哉達哉白樂天！

盛名如白居易，顯貴如白居易，尚可順應佛法，樂天而行，塵世如你我者也應該可以放下執著吧！