夢參長老：《金剛經》之一切相皆是虛妄

一切相皆是虛妄（資料圖）文：夢參長老當我們要明白我們這個心了，那可大得不得了，所以《華嚴經》上說：廣大如法界，究竟如虛空。那是我們心的本體，跟太空一樣的，遍滿法界的，這個都顯心的。這一段經文，是我們這個《金剛經》的重要重點，因為須菩提問佛「云何住心」。這心怎麼住？云何降伏其心？就說我這個心不住，我降伏不了我的心。這就是佛給他說的，都是住心降心的方法。咱又要舉一個例子說：心本無生，因境有。說你的心啊，靜下來的時候，什麼境界都沒有，假使有個現象，人家喊你的名字，這就境界來了。你知人叫你，這叫因境有，對，因為有境相才顯現，沒有境界相，它就不會顯現了。說心本無生，因境有，遇到什麼緣，遇到什麼境界相，你心就馬上生起了，什麼境界相都沒有，那心就無生了。境沒有了，你心還有嗎？心也就沒有了，所以前面講的無心道人，等到你的心都沒有了就成了。那個無心可不是說是妄，「沒有了」是真心顯現，等你狂心頓歇，歇至菩提，你的智慧可就成就了。這段意思，就是讓明心見性。不過不像禪堂那兒讓你一句話不說只讓你參。這個給你解開了。說怎麼達到無心。再說淺進，你任何不執著，你不執著跟你毫沒關係。毫沒關係，什麼事物都跟你都沒關係，你一執著，什麼都跟你有關係，就是這樣。因此，如來所說的法：「何以故」。如來所說的法不可取，也不可說非法。說佛說的法對或不對，當然有言說都無實意，因為它是無為法。一切賢聖，皆以無為法而有差別的，不是有為法顯現的。這個道理，恐怕我們在家的道友沒法理解的。那你可以從初步、最初入手。說你的心，你坐這兒沒有生，外邊有個境界相，你心就隨著境界相就生起來了，什麼境界相都沒有，你靜下來，你的心什麼也不生。當有人喊你，喊你的名字，你心馬上就生起了，又跟你說些個什麼事兒，就心隨境轉。心隨境轉的時候，那你的心就不是真心了，是妄心，隨妄的境界轉。這個道理不是我們現在聽這麼幾句話就明白的，那就沒有眾生了，都成佛了。這個中間還要你很多的去修行。因為在如來所說的文字，語言文字只是給你個代表，一個符號，要你在這個上取得認識。取得認識啊，你不要產生了虛妄的知見，你要悟得。悟得什麼呢？無相，沒有相。諸法無相，諸法真實，凡所有相，皆是虛妄，只要有相，就是假的，它要壞，它要消滅。無相還要消滅嗎？誰能把虛空消滅掉啊。就是這個意思。說知解越多，與你本心距離越遠，所以說一法不生，一念不起，這樣的眾生，容易達歸本心。但是一切法，所有的言說，佛說法是因基說的。有什麼樣根基，給他說什麼樣法，但是你不明心的人，永遠成不到佛。必須得明心。所以明心就要了解你自己。比如說我們念《金剛經》。《金剛經》教我們觀，觀諸法不生不滅。如果你不是這樣觀，你口裡念，你心裡不去行，你能得到嗎？佛叫我們不貪、不嗔、不痴，咱們舉個例子說吧：人家惹了你了，罵你了，你腦子裡就沒個我，你不會生煩惱？你有個假名，你張三李四，人家罵張三，因為你是張三，你不舒服了，如果你是李四呢，他罵的張三，跟我沒關係。就是這個含義。如果你沒相，什麼相都沒有，那你對一切都不執著了，任何事物你都放的下，看的破。而每個眾生他都不這樣去想。咱們出生帶什麼來了啊？你帶來什麼東西來了啊？當媽媽生我們的時候，你什麼也都沒有，當你死了之後，現在火化，給你一燒，哪個是你啊？你還有什麼啊？生你沒帶來什麼東西，等你死了你也什麼東西帶不走，什麼也都不是你。這個道理很簡單的。明白嗎？人人都明白。這個很簡單，人人都明白，但是為什麼人放不下呢？這個中間有一個妄心，就是那個心不歇。所以對一切事物，你必須得加深入了解，經常觀。觀，咱們在語言當中隨便說什麼東西，全是」我的」，家庭眷屬，一切物質，都是「我的」，中間必加「的」字。為什麼呢？因為不是我，「我的」都不是我，但是屬於我的，你把這個「的」字去掉，那「我就」在哪裡？我的眼睛，我的耳朵，我的頭和我的身體，離開身體我在哪裡？這個是「我的」啊，那我呢？這個叫我們觀，觀就是你思維，想想就是我們修行。你每天在這兒修行，那等你把我找到了，你開悟了。所以我們說開悟，他明白了。這肉體不是我，那說明了肉體你死了之後，你還有個真我存在。人人說死了，死了，死了不了啊。死不了，什麼呢？業還隨著你，假使百千劫，經過億萬萬年，你所造的業，就你作的業是善或者惡，不了，所作業不亡，隨著你，你欠人的，一定得還，就是你業不了，假使你修道修成了，一下子空觀成立了，了了，這一下永遠了了。空了。因為世間人都在做那福德。前段文字都辨的是智慧，只講智慧。那以下的文字，佛就用了個福德，物質來形容這。形容什麼呢？形容這個得失，形容有無，形容無念，形容無住。「須菩提於意云何」。說你怎麼想的。凡是於意云何，佛都問須菩提。說你怎麼思考，說你怎麼想的？佛就跟他說，要是有個人有好多的財富，滿三千大千世界七寶，有這麼多的財物，咱們不用說三千大千世界了，咱們就說整個江西土地上的都是珠寶，這個說得大了，三千大千世界珠寶，一個佛所化度的地方，拿來作什麼？布施給別人，以三千大千世界珠寶這個來布施，那這人所得的福德，該多了吧？「寧為多否」。多不多？須菩提言：甚多呀。這個福德啊太大了。「何以故」，為什麼我說他多呢？世尊。我說不是物質，說是精神，福德即非福德性。是故如來說福德多，不論三千大千世界七寶，還是有窮盡的啦，它還是有盡的，才只是三千大千世界七寶，還不是十方三千大千世界七寶，這是顯的意思啊。說用這麼些個七寶來供養給眾生，來布施，福德該多吧？那麼須菩提就接著說：是福德，即非福德相，是相不是性。你數量再多，還是有盡的時候，要是福德體呢，那就不盡了。這個所說的空意，就是咱們所說的一切物質，它畢竟是有限的，有數量的，不是它一個三千大千世界七寶么，還是有限量的，因此它的體、性那是真多，所以須菩提說甚多。甚多不是相，福德即非福德相。是故如來說福德多。福德不是福德性。這段就告訴我們，般若的智慧，是無窮無盡的啊。須菩提是以智慧來答的，佛說的是以相上來說的，相，有相皆歸盡。假使我們證道無為，那個福德無窮無盡了，凡是有為法都有盡的。那佛呢？舉這麼個例子，要是人滿三千大千的這個福德，很大吧。須菩提拿理上答的，佛說的啊，福德即非福德相。這個福德不算多，福德性才算多。那福德性是什麼？是空。但是是勝意空，含著無量性功德。如來說福德多的意思，福德即非福德，是名福德。這是按世俗，須菩提答呢，按理上答的。佛所說的是事，事能顯理，用理來成事，佛說這個意思是比喻的，不是顯這個的。是顯什麼？顯你能夠聽到《金剛經》的，受持《金剛經》的，顯這個福德。佛跟須菩提說：要是有人，於此經中。此經就是《金剛經》。受持多少呢？四句，就是四句話，一個偈頌，就叫偈頌：若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。這四句合起來，叫一個偈子。說你對《金剛經》僅僅受持四句話，不但自己受持了，還去給別人說，那這個福德可大了。大到什麼程度，比那個以三千大千世界七寶布施的人啊，那福德大多少倍。那是有相的，這個是無相的。「何以故」。佛自設問答，為什麼要這樣說呢？須菩提啊，一切諸佛及諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，皆從此經出，說一切諸佛所證得的果，成了佛了，都是因為得聞得學《金剛般若波羅蜜經》，才能證得阿耨多羅三藐三菩提，不是一佛二佛啊，一切諸佛乃至佛所證得的阿耨多羅三藐三菩提，都是從《金剛般若波羅蜜》出來的。那這個功德可大了，那不是世間財物了。因此受持《金剛經》的四句偈，不要多，只有四句話就可以，完了不但自己受持，而且還給別人說，那這個福德呀比你用三千大千世界七寶的布施大的多，那個是有相的，這個是無相的，無相的永遠不可壞，有相的都是有盡的，這個是無盡的。因此一切諸佛的成佛都是以《金剛般若波羅蜜》的智慧而成就的，那佛又怕眾生執著這個法。須菩提啊，所謂佛法者即非佛法。不要執著啊一執著就不行了。所以在《金剛經》前頭說後頭就譴，譴呢就是讓你不執著，一執著，一執著就不解脫了，一執著就有形相了，但所有相皆是虛妄，這是無相法門，大千世界是有相的，而佛證得的阿耨多羅三藐三菩提是無相的，這怎能相比啊？此經的功德是讓你去一些執著，去一些障礙，將來圓滿佛果的，一切諸法，一切諸佛的成就都是從《金剛般若波羅蜜》而產生的，所以我們現在學《金剛般若波羅蜜》，儘管我們還不能深入，還不能悟得，你就從現象上能聽到「金剛般若波羅蜜多」這個名字，功德無量。為什麼？這是無相法門，因此，你聞到《金剛經》一句話勝過你得世界財富三千大千世界，因為那個能失掉，你這個聞了金剛經般若波羅蜜經的種子永遠不會失掉，永遠不會失掉。所以說一切佛從此經出，一切法從此經出。這是真締里說的，叫《金剛經》的真實性，《金剛經》所產生的真實性。因此說諸佛皆從此經出，原因在此。那麼，學《金剛般若波羅蜜經》，你能遇到，你的耳根能聽到「金剛般若波羅蜜多」這個名字，就有這麼大的善根，就有這麼大的力量，但是你要受持，你信，信產生力度，有力量了，有力量就領受，不只相信，還要領受，「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心照」，這四句話，你要能夠經常這樣念，經常理解，這個功德是不可思議的，不可思議的。你要是說《金剛經》，現在你沒開悟沒有證得，那如果你一天念一遍，念上幾年，如果念上十年，你對全經的意思啊 即使沒有大徹大悟，也已經明白很多了，這叫受持。受持之後所產生的力度那就更大了，更大了，那麼依著《金剛經〉》而開悟，悟得了，悟得了什麼呢？你就是了生死了，不受生死輪迴所約束。你有這個種子種下去，你生死一定了，今生沒了，來生，來生沒了，再來生，因為這種金剛種子在你根深蒂固思想裡頭，它種下去了，它要生根，它要發芽，它要成長，你生生世世的都會受持讀誦，因此聯想到我們現在能聽到《金剛經》的名字，咱們前頭已經講了，前面佛已經說過了，不是一生二生千百生所受持過的，那是億萬生，不然你遇不到，遇不到《金剛經》的名字，聽個名字都不容易，你還容易學它義理嗎？以下佛就講諸相無相，乃至諸相一相，一切相是虛妄的，一切性是真實的，說一相無相，以下就講無相分，不要執著，咱們肉體是假的，隨時消滅的，但是我們這個性體永遠不會消滅。「須菩提，於意云何？」佛又問須菩提了，說你怎麼想啊？「須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」須菩提說：「不也，世尊。」「何以故。須陀洹名為入流而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」這意思說一相無相，上面所講的法是不可取不可說，那人家就疑惑了，那聲聞所證的果是真的，是假的？是不是證的？那不是有取嗎？有證嗎？因此，佛這樣子假設證人問到：須菩提，你怎麼樣想的？「須陀洹能作是念，我得須陀洹果不」。說證了初果的人。須陀洹是證了初果的人，說證了初果的人呢他是不是就這樣想法？說：我證了須陀洹果位了？須菩提：「不也，世尊。」什麼緣故？「須陀洹名為入流而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」那就是初果的聖人啊！須陀洹看破了，對人間的事物看破了，他把見煩惱斷了，見什麼不起分別了，說證了果哩，斷了惑了。惑是迷惑呀，不被這個見的迷惑。佛問須菩提說，你怎麼樣想的，須陀洹，證了須陀洹果位的人他是不是有這個念頭：我得了須陀洹果了，我證得初果了。須菩提：「不也，世尊。」須菩提說不是這個樣子，什麼原因呢？「須陀洹名為入流」。入流啊，入了聖人的流了，初果二果三果四果都是聖人啦，雖然沒有全部了生死，已經把見惑斷了，斷了，入流無所入。為什麼說無所入呢？不入色聲香味觸法啊，對六塵境界相他不起分別了，他不為六塵境界相所轉，這就證了初果的聖人。那麼一般的沒有證這個果位的人，見色就起分別，聞聲也起愛憎，香味觸法都執著貪享，有是非觀念。須陀洹證得了，對這個色聲香味觸法呢，他不起分別，沒有迷惑了，他明白了，全是假的，不為色生香味觸法所迷，就這個意思。咱們凡夫呢？就被色生香味觸法而迷，吃好的，穿好的，有分別心啊，有貪愛心。證了初果，他在這些個事物上不起貪愛心了，不起分別心了，因此就叫證了果了，斷了這種迷惑。咱們見什麼分別什麼，等證了初果的人，他見惑斷了，他不起分別了。這個斷惑，看來是出凡入聖，但是這一步非常難，難啊！在凡夫，突然證了聖果，那佛形容這「如四十里路急流水」。說從那個山坡往下流，大概四十華里，那股力量，能夠把他斷絕了，使他不流，得有這麼大力量。咱們見色，生貪愛心，好的，就想取，這不高興的，就想舍，舍又舍不掉，取又取不著，這叫迷惑。證了初果的聖人呢，他沒有這種思想了，他能斷，所以佛形容「如斷四十里路急流水」。但是，看來是入聖道的時候，這個是第一步，但是在這大菩薩看到這初果呀，他看著很小，在我們一般的我們出家人學了佛法的，對於初果聖人呢，這小果，證不證沒什麼關係，其實是你能斷了這個見惑無分別，就很難很難了！很難很難了！咱們見什麼起貪愛心，見什麼起分別心，因此而造的業，造的這個染業，很重很重！若能把這個斷了，第一步就達到了。但這也是入空意啊，入空意！在這個空的當中呢，沒有色生香味觸法，也得悟到空理，那叫頓斷，悟到空理那叫頓斷！因為須陀洹他現在入到聖流，入了聖位了，入了聖流，從凡夫地出入聖流已經非常不容易，非常不容易！他見什麼能夠斷貪愛心，那我們呢？被色聲香味觸法六塵境界牽引了，牽了，你隨著外頭的業緣轉化，外頭的業緣，你見什麼分別什麼，見什麼貪愛什麼。所以，能斷個見惑，不被六塵境界牽引，已經非常不容易，但是對我們說般若波羅蜜的人，這個不是我們的目標，不是我們的目標。歡迎關注騰訊佛學官方微信號：rushidao_qq
推薦閱讀：