道德經的啟示?二

－第11章－

三十輻共一轂，當其無，有車之用，埏埴以為器，當其無，有器之用，鑿戶牖以為室，當其無，有室之用，故有之以為利，無之以為用。

當深入了解佛經、經典、走上《解脫道》，以及深觀整個大自然、世間的真理實相，讓我深深感觸整個法界展現的，就是無我、無私，以及涅盤寂靜的精神，「三法印」都在當下一切境界、大自然展現的實相裡面印證及展現。在歷史上，能夠真正展現無我、無私精神的人物也是有，但是卻不是很多。令我深深佩服的，佛陀是其中的一位。那些真正解脫的阿羅漢，就是如實深觀整個法界，然後完全臣服、溶入整個法界，做到無我、無私。

中國歷史上，老子是展現出無我、無私的精神，包括耶穌也一樣展現大愛、博愛，告訴眾生要超越所有二元對立，體會整個天地父母對眾生的大愛是無我、無私，耶穌也是要協助大家體道、悟道，而行道、得道。

「三十輻共一轂，當其無，有車之用」製造一輛車子，主要是要讓我們去運用裡面的空間，不是把車子製造之後，擺起來放著欣賞，這是不切實際、不實用，這樣它只是一個藝術品，不叫做「車」。一輛車子，裡面的空間是最重要的，製造車子就是要應用到裡面的空間，因為有了空間才能夠應用。

建造一棟房子，我們開鑿門戶、窗戶，「鑿戶牖以為室」若只看文字上面，又會執著在門、窗戶上面，事實上就是開鑿窗戶、開鑿門戶，然後建鑿一個房間。「當其無」最主要的作用不是在於房子的外殼，是要運用房子裡面的空間。我們算坪數、幾坪？坪數越多，價錢當然就越高，我們買的不是外殼，而是裡面的空間。房間的坪數越大、空間就越大，價格也就越高。

「鑿戶牖以為室，當其無」因為裡面有「空」，才有「室」之用，房間才能夠利用，佛教所講的「空能夠生妙有」，就是因為有「空」。「空」能生妙有，因為有「空」才能夠起妙用，佛教以「空」、老子用「無」形容。比如大會議室裡面，因為有很多「空」的位置沒有人坐，這樣你才能夠進來，坐在「空」的位置上。我們一般都只是看到有形有相的，這棟房子蓋得好豪華、好美麗，但是事實上你最終想要用的，就是裡面的「無」、裡面的「空」。

像我現在能夠在台上走來走去，不是講台、黑板重要，是因為這裡有「空」，這裡有滿大的空間，我才能夠在這裡走來走去、才能夠起妙用、才能夠在這裡上課、才能夠在這裡講話，因為有空間的存在，我講話的聲音才能傳達到你的耳朵。就是因為有「空」的存在，你才能夠看到我的存在。如果沒有「空」，你把一個東西放跟你的眼睛近距離的緊密貼近，你能不能看得到？沒有「空」，你是看不到的，把聲音貼近你的耳膜，看你還能不能聽到聲音？沒有「空」，是聽不到聲音的。

你能夠起種種作用，都是因為有「空」，這裡講的就是「空」的重要。「空」，老子是用「無」或是用「道」來形容，也是在詮述「道」的妙用。耶穌就用「上帝」的妙用來形容，它能起妙用，希望大家能夠站在超越宗派、宗教的立場來看。

我們要回到以大自然為師，所有的善知識都只是協助你回到法界，以大自然為師。真正的善知識一定是協助你回歸法界，回到自依止、法界依止，絕對不會引導你去朝向他身上、去抓住他，他只是個「指月的手指」，協助你去看法界、看大自然。所以，「法」不是在我身上，我只是體悟之後，告訴你如何回到自依止、法界依止，如何真的來到大安心、大自在。佛教講要斷凈十個結，十個結怎麼斷？我只是告訴眾生此生此世可修、可證、可達，指明一條回到涅盤界的解脫之路。

因此，一定要去深觀法界。如果目標是在人相上面，你很難、很難！所以希望大家真的能夠超越一切人相、我相。《金剛經》的「無人相、無我相，無眾生相、無壽者相」，不要在眾生身上打量，而要回到法界。

「埏埴以為器，當其無，有器之用」在製作陶瓷手拉坯的藝術方面，我們一般眾生都只是著重在外形、外相，越特殊、越奇奇怪怪的，價格就越高。但是事實上真正有用的，是器皿裡面的空間，這裡強調「埏埴以為器」製做一個陶瓷器皿，「當其無」就是因為裡面有「空」，所以器皿才能夠發揮作用，才能夠存在、發揮作用。如果你製作一個陶瓷器皿，但是陶瓷器皿裡面卻是填實的，沒有「空」，它就不是一個器皿，就不能夠發揮盛裝東西的作用。所以，「空」能夠生妙有，有「空」才能夠起妙用。

更深入探究，建材本身一切來自於空，在解析「現代創世紀」時，都已經有提過。要有一個「空」的地方、空曠的一個空地，你才能夠蓋起房子。因為有「空」的存在，有空地的存在，房子才能夠蓋起來，「空能夠生妙有」就是因為裡面有空間，有一個門、又有窗戶。

如果一個房子做成密閉的，沒有「空」可以進去，這個房子有等於沒有，也是沒辦法發揮作用。因為有「空」，所以能夠再起作用，裡面有很多的房間、空間，我們都是要應用這個「空」，如果沒有「空」的存在，一切「有」沒辦法成立。因此龍樹講「以有空義故，一切有才能夠成立」。

「故有之以為利，無之以為用」，「有」就是我們看杯子的有形有相，因為有陶土所做成的杯子，可以是一個便利，你真正要用的是裡面的「空」，所以叫做「無」，裡面的「空」才能夠發揮作用。「無之以為用」我們有一個家可以回來遮風避雨，是有它的便利，但是你要應用裡面的「空」。因為有「空」，才能夠「無之以為用」。佛教所講的「空」，絕對不是頑空、斷滅空，請大家不要怕「空」。老子把「空」以「道」的實用、實際方面，讓大家更具體體會。

如果沒有體會「空」能夠生妙有、起妙用，一般單單只是在文字堆裡面鑽研「空」，到後來落入頑空、斷滅空，然後怕空、怕無。如果有正確的理解，就知道沒有「空」，是不可能存在的；沒有「空」，是沒辦法發揮作用的。因為有「空」、有杯子的存在，就能夠裝水，才就能夠喝裡面的「羅漢果水」。

－第12章－

五色，令人目盲，五音，令人耳聾，五味，令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。

如果沉迷在花花世界裡面，你的五官會漸漸遲鈍而麻木不仁。「五色，令人目盲，五音，令人耳聾；五味…」如果很重視口味方面，「令人口爽」口腹的欲貪、口腹之慾就會越來越強，包括說：為了口感很好而吃一個熊掌，但是卻因此就要犧牲一條熊的生命。

「馳騁畋獵，令人心發狂」「畋獵」就是射殺野生動物，因為野生動物奔跑得很快，就要奔跑得比牠更快，也就是你的心要很兇、很狠，才能夠抓到牠、射獵到牠。表面上你好像很快樂，認為我能夠射到、我有所得，但是無意中你的身心是越綳越緊，越衝動、越凶、越狠，到後來「馳騁畋獵，令人心發狂」把你的快樂建築在眾生的痛苦之上，包括有的人挫魚，是比釣魚更為殘忍，這些都不太好，不要把我們的快樂建築在別人的痛苦之上。如果「馳騁畋獵」，會「令人心發狂」。

「難得之貨，令人行妨」如果一直標榜奇珍異寶，你的心、你的行就會起盜賊之心，如果一直重視這些，眾生就會起盜賊之心，眾生的視野是越來越狹窄而盯在那些上面，是看不到無邊無際的法界。

「五色，令人目盲；五音，令人耳聾」現在年輕人所聽的音樂，剌激劑量都很高，而且越來越強，有的年輕人認為以前的音樂，讓人聽了就想睡覺。事實上，是眾生的心靈質量越來越受染污，很難得到寧靜與澄靜，結果各種物質不斷在剌激，我們的心靈會漸漸遲鈍、麻木，所需要的刺激量就要越強。

前幾個月到大醫院去看一位重病患者，醫生講這個人以前常常喝酒，且喝得比較多，神經線就會越來越粗、越來越麻木。當感覺越來越麻木，打麻醉針的劑量就必須比別人多很多。如果一直追逐感官的享受，你的心會漸漸喪失寧靜純樸，漸漸的麻木、遲鈍，你的感覺就會從「先知先覺」，慢慢的降到「後知後覺」，然後慢慢來到「不知不覺」。

真正的修行者、重視心靈質量的人，包括欣賞音樂方面，也都是盡量越接近返璞歸真、大自然的音樂。現今人類變成兩極化，有的人就一直迷失，有的人找不到安心，於是喜歡大自然的音樂、心靈的寧靜。因為我們人類也是來自於大自然，還是會很喜歡天籟之音，如果真正重視心靈質量，你會很懂得欣賞大自然的之美。

前幾天跟一位開畫廊的朋友互動，他滿不錯、滿忠實的，從事開畫廊這方面的工作，他所結交的就是一些喜歡書法、陶瓷藝術方面的朋友，也常常有參展、有來往，看到他們展示的字畫標價，一幅都要好幾萬元。實際上，這端視每個人的價值觀而定，有的人覺得很不錯，就會很珍藏。對我而言，若你要贈送我、要我拿回去家裡掛，不是說不好，有需要的人當然會欣賞，但是我是覺得可以不需要這些，拿回去掛、回去保存，覺得是多一個牽掛，當然在嘴巴上是沒有講出來，而是心裡在想：花那麼多錢買回去，我是覺得不必。後來就跟他說：我欣賞的是大自然的藝術，他回答：大自然的藝術是很深、很深的。

真正最深奧、最美的藝術還是在大自然，如果真正懂得大自然的藝術之美，不必花費那麼多錢才能夠欣賞到有生命的藝術、生動活潑的藝術。老子就講說：如果迷失在物質、感官的享受方面，你的心靈就會漸漸的遲鈍、漸漸的麻木。

「是以聖人為腹，不為目，故去彼取此」「為腹」就是充實內在美，充實心靈、充實智慧，不是去追求外在感官的享受。「不為目」不著重外表、不著重外相，不是說看到了儲藏很多的珍寶藝術，就認為這個人好像很懂得欣賞藝術，好像很有才華、很有錢。

一個真正的修行者，包括佛陀，就是孑然一身。一身所有的就是指有一副身體，無價之寶就是大自然、法界，佛陀的法堂在大自然之中。所以，來到佛陀的法堂聽聞佛陀講經說法，都是在這麼純樸、純真的樹下，返璞歸真、回歸大自然。佛陀四處走動，哪裡眾生有需要，我就到那裡講經說法；沒有需要，我就離開。

「聖人為腹，不為目」幾乎都是解脫者的共同質量，像中國一些真正有證量、解脫的禪師，真正也是來到很瀟洒、解脫自在的，像《永嘉大師證道歌》都是展現出瀟洒自在的人生。

「故去彼取此」放下外在的感官享受，「取此」就是多充實內在、內涵。佛教、包括老子，都是要我們開發內心的智慧，打開我們的智慧眼，讓我們在很單純、很樸實的環境情況之下，也能夠很快樂、很安詳、很自在。如果一個人的內心空虛，不管外在多麼有名、多麼有利，不管你住在設備裝潢得多麼富麗堂皇的皇宮裡面，你的內心還是苦悶不安。

真正開發智慧、懂得欣賞大自然之美，不必居住在富麗堂皇的皇宮，縱使是家徒四壁，一樣都很快樂。像我以前到現在住過房子，都沒有去修修補補、增增減減或是裝潢，都是最簡便就好，能夠用、可以用就好了。如果有去過我的茅篷、茅舍，就知道我家裡面都沒有裝潢，真的是回到很簡單、很樸實，但是內心卻是很富有、很知足的。

如果以後你們有因緣去創辦一個道場，也是勉勵大家要盡量簡單、樸實、實用，能夠遮風避雨、安心在裡面打坐就好了，不必富麗堂皇、樣樣很講究。如果大家有因緣接觸到南傳地區真正重視修行的人，他們都在叢林裡面住著茅篷，那些設備都是實用就好，能夠遮風避雨防蚊蟲就好，一切簡便化可以對大自然的破壞減到最少。

－第13章－

寵辱若驚，貴大患若身，何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚，何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下。

「寵辱若驚，貴大患若身，何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下」一般眾生總是很喜歡往上爬，只有水是往下流，不斷一直希望能夠出名、爭名，老子就講「寵為上」得寵就是不斷高遷、向上高升，「辱為下」就是被貶。你受到侮辱，也就是降官位，為什麼會有驚慌的感覺呢？因為「得之若驚，失之若驚」，最主要的是有得失心態，就會受之若驚。如果沒有得失心態，我陞官也是一樣很樸實、很實在的，既然因緣是這樣，一樣把當下該做的這些做好。

但是一般眾生不是這樣，當陞官的時候，就會「新官上任三把火」，又會有很多的炫耀、我是、我能。當你展現這樣的心態，後面接之而來的，就是批評、批判、嫉妒、攻擊、毀謗。一般眾生都是有得失心、怕失去，當遭遇被貶、降職、被攻擊，一旦有得失心，內心就沒辦法自在，因為會有所罣礙，是謂「寵辱若驚」。

「何謂貴大患若身呢？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」這裡的經文很容易被誤解，很多人認為「吾所以有大患，為吾有身」是因為我們有這個肉身，才會有很多的大患、後患，如果是死亡、甚或是自殺之後，就沒有「後患」，於是有些人的修行觀念偏差之後，變成很厭惡自己的身體，有的人就是這樣錯誤解讀。包括佛教講到「修不凈觀」，本來這是一種對治方法，但是如果用錯之後，一直深入修練「不凈觀」，加上觀念又偏差之後，就很容易會走上自殺之途。有的走上悲觀消極，包括錯誤體會老子的用意，認為很多的後患、很多的痛苦，就是因為有這個肉身，如果沒有這個身體，就沒有後患…，這些都是不正確的體會。

佛教所謂的「不凈觀」，是一種對治方法，是要協助眾生來到中道的「如實觀」，「吾所以有大患者，為吾有身」「有身」指的不是狹義的身體，我們為什麼會有很多的痛苦？為什麼會有很多的煩惱？是因為有「身見」。因為有「自我、我見、身見」，就會構築很多顛倒夢想的世界，就是佛教所講的「苦海」，就是你的「大患」，有「身見」、有「我見」，就都會有我慢，以及很多的我執。

一個人為什麼會那麼多的痛苦、煩惱、不安？就是因為有身見、有我見、有我慢、有自我。如果一個人能夠體證「無我」，就是「及吾無身」，「無身」就是沒有「身見」了，「自我」消失了，就會用「無我」的精神在做事，你的苦海就會消失了。

佛教所講的十個結，第一個結就是破身見，破身見、破疑、破戒禁取，叫「證初果」。講說「斷」只是一個方便說，真正要徹底破除「身見」，十個結後面的我慢跟無明破除，前面的「身見」才有可能真正破掉。所以，證初果、破身見結，只是你的「身見」方面已經降低了一大半，已經有相當大程度的臣服，這方面已經不會礙著你、不會卡住你了。

真正的「破身見」，一定要體證到「無我」，老子是沒有劃分那麼仔細，只是直接把身見跟我執、我慢一起講，真正要體證、做到「無我」，就沒有「大患」。只要有自我、有身見、有我慢，你的苦海就無邊。當「自我」真正去除，身見、我慢斷除，你就出離苦海，就是「及吾無身，吾有何患呢？」。

「故貴以身為天下，若可寄天下」真正體證「無我」、做到「無我」的人，所展現出來的就是「以身為天下」，起心動念都是為天下、為眾生。愛「以身為天下」，他的愛不是「小我」的愛，不是自私的愛，是「無緣大慈，同體大悲」的大愛，能夠真正做到這方面的，必須是體證「無我」的人。

真正無我、無私的人，「可寄天下」可以「托天下」，天下蒼生的重責大任就可以託付給他，「無我」的人才能夠真正承擔起重責大任。如果有我慢、自私心，當你承擔重責大任，從表象的一個角度來說，好像是在利益眾生，但是從另一個深層的角度來講，也一樣是利弊參半。

體證「無我」的人，真正展現無緣大慈、同體大悲，必定能夠念念以天下蒼生為重，不是考慮個人的利害得失。假如公司裡面能夠有這樣的人才，真的念念以公司全體為重，把個人的名利放在後面，是公司裡面很難得的人才，有有眼光的上司，就會重用這樣的人。

所以，真正要做到無我、無私，不要認為自己的境界還差得很遠，聽聞這些也不要自卑，如果產生自卑，我就是白講了。希望大家能夠見賢思齊，往這方面努力做，就是解脫之路。如果照見到我們的不足，沒關係！我們願意去改進。看到我們的心量不夠寬大，沒關係！接受自己的醜陋、不足，從現在開始打開我們的心胸，打開我們的智慧，這樣才是真正逐步邁向解脫。

－第14章－

視之不見，名曰『夷』，聽之不聞，名曰『希』，搏之不得，名曰『微』，此三者不可致詰，故混而為一，其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後，執古之『道』，以御今之有，能知古始，是謂『道』紀。

如果是從哲學、文字上面解析，縱使研究三年，仍然還文字上面解析。然而，無論怎樣解析，也無法知道什麼叫做「視之不見，名曰『夷』，聽之不聞，名曰『希』」。

「視之不見，名曰『夷』，聽之不聞，名曰『希』，搏之不可得，名曰『微』」對「本體」、「空」方面的描述，佛陀對這方面也有講到，但是沒有像老子描述這麼多。老子對「本體」方面的描述更多，他是從上講下來，但是這樣卻太玄、太深了，實在沒有幾個人可以體會到。佛陀是希望大家一步一腳印，所謂「先知法住智，後知涅盤智」，逐步、紮實的一路上來。

能夠體會「空」的奧妙，老子稱之為「道」，把現象界的銀河系縮小到一個太陽系，地球上面有山河大地、日月星辰…，像這裡的白板可以碰觸得到，可以看得到、碰觸得到的，都是屬於現象界。現象界就是現出一個相，你可以看得到、摸得到、觸得到、聽得到、碰得到，像這個麥克風也是一個實際的存在，可以碰得到、拿得到，也是屬於現象界。

就是因為有「空」的存在，現象界才能夠存在。「空」的無色，才能夠容納現象界、色界的存在。「空」裡面是無聲的，才能夠容納現象界有聲音的存在；沒有物質的存在，才能夠容許物質的存在；沒有聲音，才能夠容許聲音的存在。所以，《心經》「無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法」，都是對「空」的描述。

老子對「空」就是用這些形容，我們的手在空中揮動，要抓什麼？能夠抓得到嗎？能夠抓得到空嗎？你說「我用塑料袋裝進空氣，然後密封起來再抓」你是抓到什麼？裡面是空氣。這裡就是對「空」的一個特性之描述。「視之不見，名曰夷」「夷」是一個形容，你想要看它，是看不到的；你想要聽這個「空」、聽這個「道」？事實上，《道德經》是對「道」的詮述。如果與佛教配合，就是對「空」的描述。以基督教來講，是對「上帝」本體的描述。對儒家來講，就是以「無極」描述其特徵。

你想要聽，「聽之不聞」聽不到它裡面的聲音，因為「空」裡面是無色的、無聲的。「搏之不可得」你要抓、抓不到，因為「空中無色」。這個「空」不是很空洞，是實際的存在。因為有這些「空」的存在，所以麥克風才能夠在這裡存在，不要把「空」想得很抽象，其實就是「空間」，但不是單純的空間而已，「空」裡面是很奧妙的。如果我想要抓這個麥克風，馬上就可以抓得到，有形、有相、有色，但是旁邊的這個「空」，它是無形、無相、無色，我想要抓，抓什麼呢？只能夠抓個「空」而已，所以「視之不見，名曰『夷』，聽之不聞，名曰『希』」。

「搏之不可得」你想要抓，卻抓不到。「視之不見」舉例而言，從你的位置上看到我或是看到我身後的白板，通常都是直接由你的眼睛投射出來看到我這個身體，或是看到後面的白板，一定是要看到有形有狀的東西，你才看到有東西存在。但是你、我之間的「空」，我們通常都忽略掉了。除了以眼睛看以外，還要帶一點「心眼」去感覺這個空間，如果智慧眼沒有打開，是看不到這個空間。所以，必須要有東西、「有」的存在，才能夠顯現「空」的妙用，你跟我之間的距離，以及我身後白板跟我之間的距離，就是「空」的多少大小。

「空」，雖然是無色無聲，無香、味、觸、法，但是卻能夠起妙用，就是因為它是無色界，才能夠容許色界的存在。「空」裡面就是無聲，才能夠容許聲音的存在。像我現在上課講話的聲音，已經是在「空」裡面，在我們教室的「空」裡面傳播。假如現在旁邊有人在拼場，放很大聲的音樂，你能夠清楚聽到我講話的聲音嗎？你會聽不到的，聲音跟聲音之間會互相衝突、干擾。聲音也是個「有」的存在，也是個「聲塵」，聲音跟聲音之間會相互干擾，但是「空」跟聲音是不會干擾的。

這即是「空」的妙用，因為「空」的無聲，才可以容許有聲音的存在，才能夠清清楚楚聽到我講話的聲音，所謂「空中無色、受、想、行、識」，「無色、聲、香、味、觸、法」，可以慢慢跟《心經》連貫起來體會。 因此，不要以為「空」很抽象，「空」是一個很具體的存在，只是我們要了解它的特徵，當你越來越清楚之後，就能夠了解何謂「先知法住智，後知涅盤智」。「心與空相應」就不會是抽象的。

「此三者不可致詰」因為「空」的特性太玄、太奧妙了，實在無法很具體完全詮述出來，只能夠概略的講述，包括科學家也無法完全解開宇宙之謎。「故混而為一」只能夠概略的詮述。

「其上不皦，其下不昧」是描述「空」的特性，它存在的明亮度，如果大家有機緣到山上或是到郊外，在燈光比較少的情況之下，再抬頭看看整個天空，「空」本身不是黑的。像現在如果把教室全部予以密封、燈全部關掉，裡面就變成一片黑暗，是一個黑的，但是「空」本身不是黑的、也不是白的。必須在空中裡面，然後太陽系形成，發光、發亮之後，那個地方才會變得比較亮、比較白。我們平常看到的都是會發亮的太陽，而星星旁邊有一點白白亮亮的，但是再遠一點，在星星旁邊周圍就是空本身的本色。

是描述「道」的色，它的色是什麼？不是黑的、也不是亮的，不是白色、也不是黑色，而是灰色的。這是一個形容，假設我們回到都沒有燈光、在黑夜的情況，在戶外可以看到路嗎？可以的！雖然沒有像白天那麼明亮，但是晚上還是可以看得到、可以走。我們的眼睛在燈光比較不足的時候，瞳孔是會放大的。所以，我們還是可以在月明星稀或是月亮不明，光是一些滿天星的情況之下，還是可以看到路、還是可以走。這就是「空」本身實際的顏色。但是如果現在把教室全部封閉起來，燈光全部關掉，就算你的瞳孔再怎麼放大，能不能看到路走？是看不到的。

描述「空」的本身－「其上不皦」不是明亮的，但是「其下不昧」也不會很黑暗到看不到路可走。有時候走到郊外或森林中比較黑暗，如果爬到視野開闊的山頭，你一樣可以看到遠處山的形狀、看到星星。所以，「其上不皦，其下不昧」是對「空」本身顏色存在的一種描述。

「繩繩不可名」整個法界萬物生生滅滅，從「空」本身能夠生妙有，綿綿不絕一直能夠產生萬物。但是要我予以界定一個定義、取個名字，實在沒有辦法。因為「空本無名」沒有名字，你要稱什麼名字都可以。「繩繩」表示「空」中能夠生妙有，道生一，一生二，二生三，三生萬物。

「復歸於無物」一切來自於「空」，然後又回歸於「空」。「一切來自於空，以空為背景，以空為舞台，又回復到空」質、能會互換，「空」裡面的能源慢慢凝結，然後演變這些物質出來。但是所有現象界存在的物質，又慢慢會回歸到能源的情況，能源又回歸到整個法界，稱做「復歸於無物」。因為一切都一直在演變、演變。

「是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍」「道」、「空」是沒有形狀的形狀，「空」的顏色是沒有顏色的顏色，勉強說出「空」的顏色，不要落入色界裡面的紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫，只是一個方便讓大家易於體會，就是「無狀之狀」。「空」本身就是沒有形狀，只能勉強說是像什麼形狀，「無物之象」，「空」裡面是沒有東西，但是因為「道」太深太玄了。如果沒有說出來，你又不知道；如果說出來了，又怕落入語言文字。希望大家能夠超越文字，要實際去體會、意會、感觸、接觸。

「空」為什麼叫做「無色」？用手撥撥看、用手拍拍桌子，桌子就是有色，就是「色界」。物質的存在，你要去捶它，手一定會痛。如果你在「空」裡面，再怎麼捶、再怎麼打，也沒有關係！因為「空」裡面沒有東西阻礙你。

「是謂惚恍」「惚恍」也是一個名詞的詮述，是一種閃爍不定的狀態，事實上就是這樣的情況。

「迎之不見其首，隨之不見其後」「道」在哪裡？「空」在哪裡？要去哪裡找尋宇宙的邊際？一直想去尋找宇宙的邊際、「空」的盡頭，你是找不到的。包括現在的天文物理學家也是一樣用哈柏太空望遠鏡去照射，想要找到宇宙的邊，結果還是找不到。現在的哈柏太空望遠鏡，可以照射到120億光年之外的銀河系，當下所看到的光，是120億年以前銀河系傳送過來的，是一個距離的描述。宇宙天文是用「光年」來形容距離，現在能夠發現到120億光年以前的銀河系，包括天文學家也推論到150億光年，但是也還不敢論定說，我們發現到宇宙的邊，還是看不到，所以你一直要去找空的邊在哪裡，「迎之不見其首」，你找不到。

「隨之不見其後」你無法找到「空」到底是從哪裡開始？哪裡結束？佛教就用幾個字來形容，「空間」是無邊無際，「時間」是無始無終，在無邊無際的「空」跟無始無終的「時空」交會，就只有當下這一點。你所能夠活的、所能夠掌握的，就只有當下的這一點。這些都是對「道」方面的一種詮述。

「執古之『道』，以御今之有。能知古始，是謂『道』紀」因為「道」與「空」是從古至今，本來就存在。如果能夠體悟「道體」，體悟「道」的玄妙、宇宙的本體方面，「執古之『道』」能夠體道、悟道而行道，「御今之有」就能夠行道了。「執古之『道』」是體道、悟道，如果只是體悟，卻做不到、做不出來，表示你不是真的知「道」。

要真正體會到「道」、悟「道」，就能夠行「道」，與「道」合一，所展現出來的舉手投足，就會跟無我、無私的「大自然法則」相一致。貫穿無我、無私的精神而為，叫做「以御今之有」。「御」表示實際的展現出來，「有」就是做什麼事情裡面會貫穿無我、無私的精神。能夠「執古之道」能夠體道、悟道，就能夠「行道」，才是真正的「得道」。

「能知古始」真正能夠了悟「古始」，就是能夠了悟「道」的精神特色。「是謂『道』紀」才能夠說是真正的「得道」。「『道』紀」就是得到「道」，了悟生死大事，與「道」合而一、解脫自在。

－第15章－

第十五章（【老子新釋】第38頁）

古之善為道者，微妙玄通，深不可識，夫唯不可識，故強為之容：

豫兮若冬涉川，

猶兮若畏四鄰，

儼兮其若客，

渙兮若冰之將釋，

敦兮其若朴，

曠兮其若谷，

混兮其若濁，

孰能晦以理之徐明？孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？

保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

《道德經》實在很深奧，必須要有聞思修證的基礎，加上人生涉獵要越深，你的苦也要吃得夠多，才能夠跟老子所彈奏的心弦起共鳴，才能夠聽到老子所彈出心弦之深、之妙，一般人實在不容易體會到。

「古之善為道者」真正體道、悟道，而行道、得道的人，「道」就是宇宙大自然的實相真理，真正體會整個法界真理實相，開悟的人、得道的人，是「微妙玄通」，是很微妙、很玄奧的，然後又是通達的，因為他對真理實相非常了悟，這樣的人是「深不可識」，德行之深，是一般人沒辦法用常理，用一般的知識去判斷、衡量、測定他，所謂「自古聖賢多寂寞」。

一般眾生沒辦法了解他們的內心世界，《永嘉大師證道歌》提到「常獨行、常獨步。達者同游涅盤路」，只有心行世界真的提升到解脫的境界，才能夠體會到他們的內心世界。

「夫唯不可識，故強為之容」一般人實在不太容易了解他們的內心世界，只能勉強做一些形容。因為再怎麼形容，都只會以一般的知見來判斷、衡量，而落入語言文字，還是用原來的思想框框架構來衡量，所以也只能夠勉強形容一下。不管講出來的、或是書寫下來的，都無法完全描述他們的真實內心世界，只能夠「強為之容」，勉強的形容。

「得道」之人所展現出來的外相、作為是如何呢？「豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋」如果從文字上面來看，會覺得一個得道高僧，有時候看起來好像裹足不前，不夠「阿莎力」、不夠氣魄。像江湖兄弟都很有氣魄，「路見不平就會拔刀相助」，他們的心態都是沒有好、沒有壞。人家會兩肋插刀，你怎麼都沒刀呢？怎麼沒有義氣呢？

解脫者所展現出來的，一般眾生會覺得好像很沒有個性、沒有脾氣，人家會在政黨背後搖旗吶喊、衝鋒陷陣，你怎麼都沒有展現那一份熱情…，就是類似這種情況，會覺得這種人是「豫兮若冬涉川」。

事實上，他在「世間」有些方面的表現，眾生看起來覺得好像沒有魄力、沒有承擔，然而他是超越所有的二元對立，但是眾生不了解，希望慫恿他加入黨派，有時候就是很難為，所以他對為人處事常常是「若冬涉川」，好像冬天走在結冰的河川。老子是居住在華北地區，冬天會結冰。走在結冰的河川上面，是不是要小心謹慎？如果一不小心，有可能滑倒，如果冰層比較薄，還有可能掉落入，因為薄冰會破裂而掉入河谷裡面，這是一個形容。這樣的人在世間做事，一般人不太容易了解，好像「若冬涉川」的小心翼翼。

「猶兮若畏四鄰」會有一些顧慮、猶豫，好像怕四周的人，別人就會認為「奇怪？這個人怎麼不夠「阿莎力」？」事實上，因為他是有所顧慮，一方面也不敢妄動、動輒得咎，因為一般眾生就是用二元對立的是非、好壞眼光衡量他、框住他，他所展現的不符合一般眾生二元對立的思想框框，就變成「猶兮若畏四鄰」，這是一個形容，絕不是負面的。

「儼兮其若客」有時候他卻比較謹慎一點，好像作客的態度。「望之儼然」人家都嘻嘻哈哈、很好相處，他看起來讓人覺得不是很好相處，又有一點像客人。因為他是有所顧慮，一般人都會認為解脫者不是應該很洒脫嗎？怎麼會這樣呢？事實上，老子把眾生心看得很深透。耶穌就是欠缺這一份智慧，不是說耶穌不對、不好，他同樣有相當深入的體悟，對眾生真的都是滿懷著慈悲，希望協助眾生出離苦海。但是因為耶穌三十歲就出來弘法利生，對眾生心還不是看得那麼透徹，一昧很熱心去弘法，因為鋒芒畢露，很快！三年就被眾生圍剿、被判死刑。

是人類以二元對立的道德標準眼光將他判罪，耶穌是被一般宗教家、法學家、政治家、道德家予以定罪，不是被扔石頭打死，是被判死刑、上十字架。判他死刑的人都是自認很聰明、很有宗教意識、很有道德情操、很有正義感的人。

老子就是深透到這個層面上，體會到這些大道理、真理實相，看到眾生在顛倒夢想的世界，想要跟大家講出實相，但是眾生不是不喜歡聽，不然就是聽不懂，他們都是很孤單的走。像蘇格拉底也是這樣，為了啟發眾生的智慧，卻無法討好一般政治家的歡喜，最後也是被判死刑，賜毒而死。

老子道出那些真正大智慧的人，處在人間真的就是「常獨行，常獨步」，如果從文字上面去看，不容易看到他們的內心世界－大慈大悲愍眾生，但是又沒辦法真正展現出來，有一點左右兩難、進退兩難啊！想要度眾生，眾生又會圍剿；有所退縮，眾生又會認為阿羅漢是自了漢。阿羅漢也是被眾生判定死刑，認為阿羅漢是自了漢，只為自己的焦芽敗種。

所以，解脫者的內心世界都是很孤單。為什麼外界會誤認阿羅漢是自了漢？他們宣說實相是很簡單，但是一般眾生就是不想要，是要奇奇巧巧的，是要越學越玄、越虛、越妙的。講出一條很簡單、很樸實、很平凡、很快速的解脫道路，你們就是不相信。告訴你們一條不收費、也不標價錢的無上甚深無價之寶，你們就不相信。認為定出幾十萬、幾百萬，要用多少錢才能夠得到的法寶才珍貴。

真正的解脫者絕對不會昧著良心，說不應該說的話，做不應該做的那些事，這些解脫者都憑著良心理性在說，問題就是當他要說實相，眾生不容易了解，又責備他們不慈悲。其實不是他們不慈悲，而是眾生不接受他們真正的慈悲。為什麼老子才有這些心聲？也道出很多解脫者的心聲，他們「豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客」，心事若不講出來，沒人能夠了解，若是用唱的就更好聽了。

以上三種是跟眾生相處的模式。展現「渙兮若冰之將釋」，覺得他好像冷若冰霜，但是當你真正想挖寶、親近他的時候，又會感受到他的大慈大悲、不會藏私，只怕你不要而已。也不會說告訴你什麼法，需要多少條件、多少錢。他們是如此真誠的想跟眾生分享法、分享法喜，「渙兮」就是他們真的很想布施、回饋世間。「若冰之將釋」外表看起來好像沒有那麼熱情，但是當你真正想挖寶、想接觸的時候，卻會發現他們的熱情、慈悲之心。

「敦兮其若朴」真正「得道」的解脫者是敦厚、樸實的，不會自欺欺人，來到返璞歸真。講話不會沽名釣譽，因為體證到「無我」，做事情都是無我、無私，也不會建立個人山頭，不會去抓什麼宗派，不會去抓我的弟子、我的派系、我的繼承人…。

「曠兮其若谷」他們的心胸是如此的開曠，就好像廣大的山谷，是形容他能夠包容百川、容納眾生，為人處世又是虛懷若谷，不懂世間法方面，還是一樣會虛心學習。

「混兮其若濁」外表渾渾噩噩，看起來一元槌槌（獃獃的），真正的解脫者很難從外表看得出來，更不容易從穿著看得出來，他就是表現得如此樸實無華，不會穿出讓人家認為是金光閃閃的大法師，除非在必要的場合。因為他很不喜歡打扮成金身坐著像木頭，被眾生釘在框框裡面很痛苦。

所以，真正的解脫者不會去當被眾生關在皇宮裡面的國王，而是像閑雲野鶴、跟整個大自然溶為一體。「混兮」從外表真的看不出他修行之深，但是內面卻是藏有無上甚深微妙法的智慧。「混兮其若濁」好像濁濁的、「一元槌槌」，他是不露鋒芒、渾渾沌沌。

「孰能晦以理之徐明？」誰能夠在這晦暗的世界裡，告訴眾生真理實相？讓眾生逐漸從「無明」轉為「明」。「孰能濁以靜之徐清？」誰能在這混濁的世界裡，協助眾生漸漸寧靜下來？清醒明覺活在當下，了悟真理實相。「孰能安以動之徐生？」誰能在眾生安止的情況之下，慢慢協助眾生能靜能動？能把生命的意義發揮出來呢。能夠做到這些的人，必然是得道的高僧，必然是有智慧的解脫者。

「保此道者不欲盈」真正體道、悟道而行道的人是「不欲盈」，也就是不會自滿、不會自以為是。「盈」就是自滿高傲，真正體道、悟道、行道的人是虛懷若谷，在「解脫法」方面，是來到無為、無學。但是在「世間法」方面，有不懂的，還是會虛心學習，並不是解脫之後，就什麼都懂了。本來不會開飛機，當悟道之後，就變成會開飛機？本來不會計算機、網頁、上網，不會因為悟道開悟之後，就精通計算機了。「世間法」方面，還是會虛心的學習。只是內心的苦、不安，對真理實相方面的體悟，已經來到無為、無學的境界。

「夫唯不盈，故能蔽而新成」因為不自滿、能夠虛懷若谷，所以能夠不斷「去故更新」，生命也是都是很新鮮、很活潑、很生動的。

以前我大概是在國中時期，開始考慮到自己智慧生命的成長，我的名字是祖父幫我取的，祖父不識字，意思就是「永遠進步」，取名「永進」。當我漸漸長大，也常常自我勉勵必須要不斷的永遠進步。怎麼才能夠永遠進步呢？就是不斷的虛心學習，你懂得再多還是一樣，人外有人、天外有天。以前我在大專時期，桌上的座右銘就是「虛懷若谷」，這樣才能夠不斷的再成長。

如果一個人自傲自滿，生命就停止下來開始老化，變成老頑固。只要能夠不斷的虛心學習，生命「故能蔽而新成」，能夠不斷去除阻塞，生命就是新鮮、生動、活潑的，年紀比較大之後，就不會被年輕人認為是ＬＫＫ「頭腦僵化」硬梆梆的，真的要很柔軟。

－第16章－

致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。

夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰「靜」，是謂「復命」，復命曰『常』。知『常』曰『明』，不知『常』，妄作凶，知『常』容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃『道』，『道』乃久，沒身不殆」。

這一章很重要、也太妙了。

老子希望我們「去聖絕學」、「絕學無憂」。他擔任過國立圖書館館長，學問是相當淵博，任職期間有公務就處理，公餘閑暇就浸泡在書海中。由於他對人生方面的涉獵很深，又是飽學多聞，確實是字字珠璣、鏗鏘有力，每一句都無贅言，直接契中核心。

這一章是敘述修行的方法，與體證到的內心世界、萬事萬物的真理實相。「致虛極，守靜篤」六個字，非常好、非常棒，老子整個修行方法的核心就在這六個字。佛陀講八萬四千法門，當然是一個形容，亦即有很多的法門，針對眾生不同的根性，以不同的方法協助眾生慢慢契入，協助眾生慢慢成長。

以「世間法」方面，佛陀展現出的大慈大悲是比老子更積極。佛陀講八萬四千法門的「有為法」，到後來是要協助眾生契入無為、無為法。佛陀講很多方法，結果眾生卻沒有掌握核心要領，就一直執著在很多「方便法」上面計較。事實上，佛陀的本意也是希望大家透過這些「有為法」，然後契入「無為法」。

老子就直接講「無為」，「致虛極，守靜篤」六個字就是「無為法」的修行要領，心要能夠保持一種「空」，當「致虛極，守靜篤」，才會漸漸來到「明覺」。老子的方法是沒有方法的方法，也就是佛陀所講的「無為法」。如果你還在用方法，「有為法」就是還有自我。有「自我」就會有主體、有客體，有「能觀」與「所觀」，還會有心、有境。

佛陀很慈悲的希望大家透過「有為法」，逐步從向初果、二果、三果上來，然後慢慢發現只要還有「自我」，就會有苦、有煩惱、有不安；只要還有「自我」，就是還沒有溶入整個法界。以「有為法」證到三果，無明跟我慢都還在，因為有能、有所，「自我」都還在，內心的苦、內心的不安都還存在，在初果、向初果到三果的過程，都還在「以慢斷慢」的境界。

「慢」就是「自我」，用「自我」在斷慢。以平穩度而言，佛陀所講的解脫道是最穩當、最穩定，一步一腳印逐步上來，就能夠來到「無為」，但是要從「有為」契入「無為」很不容易，只要一步一腳印去走，佛陀講七年內一定能夠來到「無為」的世界。如果基礎夠，還不必那麼久。老子直接講述「無為」的世界，不希望大家還在用「我慢」斷「慢」，都是直接講「無為」的方法。「致虛」就是把自我去除掉，把自我、我是、我能、我慢都空掉，讓你的心放開。

空，不是頑空。空裡面是含有明覺的，能夠「致虛極，守靜篤」，才能夠清醒明覺的活在當下，然後又能夠「止觀雙運」，整個法界的法流、法音、法義就會穿流而過，會如實顯現讓你了解。「山水禪」是屬於高級的禪修，不要以為看起來好像沒什麼，沒有基礎是沒辦法了解山水禪的深義。當你能夠清醒明覺活在當下，整個法界的法流才會穿流而過，才會宣說「無常法印」。

當一個人能夠「致虛極，守靜篤」之後，清醒明覺的活在當下，這時候「萬物並作，吾以觀復」，假設在禪堂裡面，還在用一些「有為法」，一直在觀呼吸，或是在數息、在隨息，或是持咒、念佛號…。當你在用這些「有為法」的時候，聽得到外面的蟲鳴鳥叫聲嗎？用這些「有為法」就是因為還在自我的意識裡面，禪修都有協助大家慢慢不用方法，保持「空、明、覺」。修行是從點、線、面、空，覺察力慢慢的開發，從這個「點」然後慢慢的線、面，再來放大到「空」，就是來到沒有方法。當放開的時候，鳥叫聲、蟲鳴聲就自然穿流而過，不是刻意去聽，法界的真理實相就會如實顯現。

是「如實」的顯現，不是以頭腦去作意、想像、思維，這樣又是落入「有為法」，以「自我」解析。如果有參加過幾次禪修，就會品嘗到這樣的感覺。「致虛極，守靜篤」之後，就會「萬物並作，吾以觀復」。「萬物」就是所有現象界的一切，包括一切人、事、物，或是風聲、雨聲、讀書聲…等聲音，「萬物並作」當下森羅萬象許崢嶸，森羅萬象一直生生滅滅，市區裡面一樣可以看到、聽到「無常法流」，在郊區、在山上也一樣可以聽到，所以「萬物並作，吾以觀復」。

「我」就用「無為」的方法去觀察，體悟整個法界生生滅滅的真理實相。在修行方面，「世間法」的禪定是尋、伺、喜、樂、一心，「出世間法」的禪定是覺、觀、喜、樂、一心，就是保持一個「空、明、覺」。「覺」裡面是有觀的，「觀」不是用頭腦去思維、想像，而是放開心靈之後，以心靈去體悟，也就是實際去喝到甘露法水，不是用頭腦去想像、解析羅漢果茶的味道是如何，而是在口渴的時候直接喝。當你真的去喝到，比我用任何的語言文字形容、詮述還更重要。

語言、文字都只是協助你親自來喝到，當你真正喝到了，那些語言、文字也就不用了。「夫物芸芸」就是現象界的這一切，都是不斷的生生滅滅，「各復歸其根」。現象界「歸根曰『靜』，是謂『復命』」一切來自於「空」，以「空」為背景，以「空」為舞台，然後又回歸到「空」。佛教也講現象界的一切就是「生住異滅、成住壞空」，當它有「生」，就一定有「住、異、滅」，有「成」就會有「住、壞、空」，現象界的一切一定是無常的流動變異。

「夫物芸芸，各復歸其根」就是落葉又歸根，一切來自於「空」，又會回到「空」。「歸根曰『靜』」，「靜」就是「空」的特性、涅盤寂靜的特性，回歸到「空」「是謂『復命』」因為來自「空」又回到「空」。如果體會不到「空」，找不到心靈的家在哪裡，沒辦法大安心、大自在。如果能夠體會到我們都是來自於「空」，將來也回歸到「空」，當下就能夠「與『空』相應」，到哪裡都能夠自在。「復命曰『常』」，「復命」就是生生滅滅都是一種現象，叫做「常」。「常」就是永恆的真理法則、宇宙的真理法則，那些法則、法性是永恆的存在、超越時空的。

「知『常』曰『明』」如果能夠了悟大自然的運轉法則、現象界生生滅滅的法則，叫做「明」，也就是佛陀、佛教所講的「去除『無明』轉為『明』」。了悟真理實相、了悟現象界，包括每個眾生你、我身心的實相，它們的無常流動生滅變化。當真正了悟「無常法印」、徹證「無常法印」之後，就容易契入涅盤寂靜。

當了悟「無常」、「無我」，很容易就能夠契入涅盤寂靜。宇宙大自然法則、真理實相，最重要的兩個特性就是「無常」、「無我」，眾生不了解真理實相，就會背道而馳、自討苦吃。我們能夠了解這些真理實相，就能夠來到解脫的世界，就是涅盤寂靜的世界，也就是苦的消失、苦的止息。

當了悟這些真理實相，就叫做破除「無明」，眾生的「無明」就是對自然的法則、真理實相不了解，包括不了解我們身心內外的實相，叫做「無明」。整個修行的過程，就是去除掉「無明」，然後成為「明」。

老子所講述的方法就是當能夠「致虛極，守靜篤」之後，就能夠了悟真理實相，到達解脫自在的世界，轉「無明」為「明」，了悟大自然的法則。對空海而言，佛陀跟老子都是等同的智能，只是他們所使用的語言文字及詮述的角度，稍微不一樣而已，事實上我看到他們所指的都是相同的《解脫道》。

「復命曰『常』，『知常』曰『明』」能夠真正了悟真理實相，也是「明心見性」，「致虛極，守靜篤」是為了讓你「明心」，讓你的心漸漸清凈下來，如果還有在使用「有為」的方法，你的心還是緊繃的，沒辦法真的很清、很明。當你不使用方法、來到「無為法」，你的心才是真的「空、明、覺」，真理實相就是這樣穿流而過、如實的示現，就能夠「明心」而「見性」。

「見性」就是體悟到「無常」跟「無我」的真理實相，於是就遠離顛倒夢想的世界，破除「無明」轉為「明」。如果「不知『常』，妄作凶」，這裡的「常」不是不變的「常」，真理一定是超越時空，不管到哪裡一定都是如此，「常」就是講超越時空的真理，如果不知道大自然法則「恆常」不變的真理，不知道超越時空，你一定會抓「常」、抓「我」，就會背道而馳。佛教認為這樣就會自討苦吃、苦海無邊，老子講「妄作凶」，「妄」就是胡作非為，跟大自然的真理實相背道而馳，「凶」就是自討苦吃。

怎麼趨吉避凶？怎麼趨樂避苦？不是去消除外在的那些境界，不是界定一個二元對立，然後一直消除別人、消掉外在那些境界，真正要趨吉避凶、真正要離苦得樂，就是「致虛極，守靜篤」，了悟真理實相、解脫自在。

如果聽得懂以上所講的這些，你所收穫的就是價值五百萬以上，真的是「無價之寶」。如果你用千萬元或付出全部財產去求法、去覓道，卻沒有聽到這些真理，還不如花這一個小時好好聽聞上述這些內容，好好掌握整個從「無明」轉為「明」的修行方法核心。

「知『常』則容，容乃公」如果一個人能夠體會大自然的真理實相、法則之後，一方面體會「無常」的法性而不會背道而馳，再去體悟整個法界大自然所展現的無我、無私精神，這時候你就會有包容量。整個大自然、整個法界是展現無我、無私的精神，但是以色列人不容易包容巴勒斯坦人，巴勒斯坦人也不容易包容以色列人，宗教與宗教之間常常都是不容易包容，宗派與宗派之間也都各標新立異，認為自己才是最好的，常常都是沒辦法真正完全包容，這是人類處在二元對立的世界。

我們的修行在屬於高級班的層次，希望大家回歸到法界來體驗、體悟。把你們丟到法界裡面去看看，整個大地就是如此默默的承載、承擔一切眾生，我們的地球是如此平等在對待以色列人，也在對待巴勒斯坦人；如此對待美國人，也善待阿富汗人。包括太陽也是普照大地，你所瞋恨的人、界定的壞人，太陽還是一樣平等的普照。卅、四十年前，台灣跟大陸對立，政治上說是漢賊不兩立，但是太陽還是兩利、平等對待。

如果大家能夠從整個法界大自然體悟「無我、無私」，以廣大胸襟的包容量，像大海可以容納百川，包容的心胸就會展現出來。「知『常』」就是體悟大自然的真理實相法則之後，就會展現出包容量、超越二元對立。當你超越二元對立之後，「容乃公」有容乃大，真的能夠無我、無私，就能夠秉公處理。如果沒有超越二元對立，處事都是從自私的「小我」立場去出發。

假設你的小孩子跟別人家的小孩子吵架、打架，遇有哭泣的時候，當你一出來就會馬上認為自己的孩子受委屈。同樣看到幾個小孩子在那裡，你一找、一看的，就是自己的小孩。那個「我」、「我的」就會顯現出來，這樣我們在處理事情、判斷事情的時候，常常只看到自己的孩子在哭，但是卻沒有看到是自己的小孩先打別人。所以，在衡量事情、判斷事情的時候，只要你有「自我」的立場，我們就沒辦法公平、公正。

就像法官在審判案件，假如背後有政黨背景，是不容易秉公處理。在此，我們都沒有責備任何人或是任何黨派，而是一般眾生只要有「自我」自私的立場，就不容易秉公處理。如果能夠體會整個大自然的真理實相之後，就會包容且會秉公處理。「公乃全」，真的能夠大公無私而秉公處理，考慮就會周全，「周全」就是會超越二元對立、超越「自我」的立場，以無我、無私的精神秉公來處理。

「全乃天」當你能夠超越二元對立，考慮周全去處理事情，以平等心善待一切，這時候的是非、對錯當然是很分明，能夠秉公處理而超越二元對立，乃是天地的精神。「天乃『道』」整個天地展現「大道」的精神，整個法界的精神，就是耶穌所體會到的博愛，沒有敵人。耶穌也是強調大家要真的超越二元對立，以慈悲之心、以博愛之心善待一切眾生。

「『道』乃久」真的能夠體道、悟道而行道，體會「道」的精神，如果能夠真正做到，就「『道』乃久」，你的所做所為才能夠長久，不是兩眼一閉之後什麼都「空」。佛陀距離現在已經是兩千五百年了，但是對後代的影響還是綿綿不絕。老子距離現在已經兩千六百年，後代的人雖然不容易體會到老子這些觀念，但是可以感覺他真的是一個智慧者，也真的想要效法他能夠來到這樣的境界。

所以，縱使是兩千五百年之後，人類對老子、耶穌還是這樣的尊敬，因為他們都是體會到大自然法則、真理實相，又真正體證無常、無我，展現出無我、無私的精神，就會體道、悟道而行道。

「沒身不殆」一方面在活著的時候，能夠溶入不生不死的世界，如果以「世間法」而言，就算肉身死亡之後，後代的人還是尊敬你，精神還是常留在人間。如果處事都是從「小我」立場出發去考慮，用一個「我」、我是、我能、我慢，到最後死的時候，一定是一場夢一場空。如果你現在當下能夠展現出體道、悟道而行道，展現出無我、無私的精神，就是溶入一體的世界，當下就不生不死，而且你的所做所為，會天長地久，「沒身不殆」。

「天」跟「道」的意義有何分別？現象界的這些星球、日月星辰，我們稱為「天」，「道」是整個法界，包括虛空。

－第17章－

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。

功成事遂，百姓皆謂：『我自然』。

一個解脫者所展現的言行，一般眾生是不容易看到的，在《阿含解脫道》有提到一般眾生不容易看到老子的足跡，真正解脫者的足跡也不容易看到。

「太上，不知有之」有道君主的所作所為，事實上就是一個真正的智慧者，回饋世間、利益眾生，眾生不容易覺察得到─「不知有之」。例如太陽是如此照耀著我們，而且養育著我們，但是眾生很少能夠體會太陽對我們生命的重要，很少人去感恩。而太陽天天出來燃燒自己，不但是照亮眾生，而且把生命能源轉換給我們。我們的生命能源都是來自太陽的轉換，如果沒有太陽，你、我、他一切動植物不可能存活著。

太陽比親生父母親對我們都還更重要，因為你的父母親當下也都是需要太陽的能源，太陽對我們如此重要，但是我們天天看著太陽，也不知道太陽存在的重要，甚至有時候還會嫌棄它。「太上」就是真正對我們最重要的，我們卻感受不到它的重要，大地一直在支撐著我們，就像母親養育著我們，把我們這些眾生擁抱在懷抱中，但是我們卻很少去體悟到大地的重要。

「太上」就類似像太陽、大地、空氣，還有地、水、火、風、虛空，真正對我們的生命分分秒秒都非常重要，但是眾生卻體會不到它們存在的重要，所以「不知有之」。「其次，親而譽之」其次呢？你是會親近、喜歡這樣的人，然後誇讚他，一般人是在這一種層面的比較多。「其次」就是類似我們的父母、恩師，包括佛陀、耶穌或是你所喜歡的教主，或是如果修道的道家方面，把老子都當做他們心目中的偶像，你有感受到他們的大慈大悲、他們對我們很重要，父母親對我們很重要、養育我們，這些有形有相的人物，我們很容易看得到。

當你在窮困潦倒的時候，朋友助你一臂之力，令你終身難忘、感恩不盡。有的小孩一直抱怨自己的父母親對他不好，認為別人父母對他很好。有一次到小明的家裡，父母親對他很客氣，煮他很喜歡吃的飯菜給他吃，去吃了一頓以後覺得很喜歡，認為別人的父母很好、很尊重他，但是卻認為我的父母親呢？別人家施一點小恩，你就會覺得別人很好，但是真正天天在養育你的父母，你卻常常在抱怨、發牢騷。現在的小孩子常常會這樣，所以要讓小孩子多吃點苦，他才會懂得感恩。

真正分分秒秒在養育我們的天地父母，我們卻很少懂得去感恩，然後對有形有相的這些，認為他們展現出來的友好、慈悲，我們就好感恩啊！老子把它說成是「其次」，一般人容易看得到，就容易感受得到。因為我們一生下來就跟它一體，於是就不容易感受得到。「其次畏之」再來就像國王、君王…一些權威的人，或是包括宗教的一些法師，有的很重視權威，樹立一種權威，或是有些領導人、上師很重視權威，你就會畏懼他、敬而遠之，保持一種畏懼。事實上是因為自我意識越強，我慢越強的，我們就會畏懼他。

再其次呢？你是會侮辱他、瞧不起他。就像暴君或是流氓、地痞，壓榨百姓的這些人，你會很氣憤的覺得這個人缺德啊！造惡啊！越往下的這些，眾生越容易看到，都在一些是非、好壞道德標準方面，很不容易超越二元對立去看到整個法界。不只限於佛教，一般宗教很容易把他們的教主設定一個框框，製作一個偶像化，然後目標都鎖定在這上面。事實上，佛陀是要我們去了悟整個法界，回歸自依止、法界依止，絕對不是要你去抓住他。佛陀希望我們自依止、法依止。「法」就是大自然、真理實相，更具體的就是法界，就是整個大自然。

佛陀因為徹證「無我」，不是「我」對你們很重要，一切眾生都是「無我」，因此所展現出來的就是「無我」的精神，他不是要你把他當做偶像，不是要你去抓他，而要回歸法界。真正體證「無我」的人，絕對不會把自己樹立成一個權威的偶像，然後要你去鞏固他、抓住他。當他真正體會到這些，「自我」一定是消失的，老子就是體會到這方面的層面，然後就歸納出「太上，不知有之」。

「信不足焉，不信焉」如果一個人講話不守信用，常常是在開空頭支票，別人就不會信任你。佛陀就講述過阿羅漢講經說法的原則，不會開空頭支票，他講的一定是真理實相，可修、可證、可達，而且對眾生有益的才講。

「悠兮其貴言」就是「話多不如話少」，「話少不如話好」，「話好不如無言」，但是要體會到「無言」，你需要有很多的語言，要體會到不立文字的「無字」，你要看懂「無字天書」，要有很多的有形文字協助你去看懂「無字天書」，禪宗講說「不立文字」，但是在中國的各宗派裡面，禪宗所留下的文字卻是最多。

事實上，這些語言文字都是要協助你，去看懂無字天書，聽懂無聲之言、無言之言，「悠兮其貴言」，真言不必多。所以，老子也不會贅言、不會多。佛陀就講「真正能夠幫助大家解脫的那些法」，就好像我手掌上的這些樹葉。森林那麼多的樹葉，都是一些世間法、方便法，真正能夠幫助大家解脫的，就是手掌上的樹葉這麼多而已。只要你能把握住究竟法，要邁向究竟解脫就很快，如果你不能把握住，就要修個三大阿僧祇劫。

「功成事遂，百姓皆謂：『我自然』」一個真正體道、悟道、行道的人，因為是無我、無私，做什麼事情是「三輪體空」的做，不為出名、不為個人的名利，是無條件、無所求的默默付出、默默去做，做當下該做的事情、對眾生有益的事情，絕對不會為了名利。當他做這些「功成事遂」，然後「百姓皆謂：『我自然』」就是很自然，認為也沒有什麼。那些真正的智能者默默在點亮燈塔，點亮一些明燈，協助眾生出離苦海，但是真正的智慧者做的這些，一般眾生不容易體會到。如果跟眾生講說有某種密法可以傳授，要怎麼來修、怎麼膜拜，你就會覺得它很重要。真正解脫者所展現出來的質量，老子都把這些境界詮述出來了。

－第18章－

大『道』廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

這一段文義非常深奧，從文字上面不太容易了解。一般人講仁、義、道、德、孝、慈，怎麼會是不好呢？如果從這裡經文的字面上而言，老子是否定這些的，就像是「無魚，蝦也好」、退而求其次的情況，如果根本原則沒辦法掌握住，就退而求其次。如果還在講仁、講義，表示離開了「大道」；若修行還在展現我是、我能，表示還沒有解脫。如果在弘法，覺得自己很厲害、神通廣大、我是、我能，認為你們要來頂禮我、叩拜我，這些都表示還沒有解脫，還有很強的自我、我慢。

老子認為說：如果一直強調仁義道德、忠孝，表示你離開一體世界，落入在二元對立的世界，「世間法」就是在二元對立的世界裡面。老子是希望我們提升，超越二元對立，來到一體的世界，與道合一。但是當你沒辦法做到這樣的心境，你離開了一體世界，就在二元對立的世界裡面，才講說「大『道』廢」。離開了一體世界，就會落入二元對立，就在那裡仁、義…。不是說仁義不好，老子都是以高標準在講，如果以「世間法」來講，當然仁義、慈悲、孝仁愛這些都不錯，但是要講解脫法、究竟法，這是退而求其次，因為失去了解脫的質量。

「智慧出，有大偽」這裡的「智慧」不是解脫者所謂的智慧，也不是佛教所講「般若智慧」的智慧，是世間的世智辯聰，展現我是、我能、我慢的聰明才智、智慧，如果一直標榜聰明才智，世間就會有很多的偽詐。現在的經濟型智慧犯罪，頭腦都很聰明。

有一次在南投，到一個收容本來必須監禁的問題青少年，只要願意讀書，讓他們像假釋，在裡面是比較自由、能夠讀書。一位主任跟我講他們很會「耍小聰明鑽漏洞」，因為裡面是禁煙，雖然管制都很嚴，但還是會查到煙，問他們的煙是怎麼來的？是怎麼點煙的？由於所有打火機全部都管制，結果招數講出來是利用電的短路來點煙，不管你是否電路燒壞或是耗電，兩個電線接觸的時候會起火花，他是利用這個點火抽煙，很多他們想得到而我們卻都沒想到，很多奇奇巧巧的都是他們教給我們的，那些就是世智辯聰的鬥智。雖然是被關禁的，也是設法要去耍弄。

「智慧出，有大偽」如果世間標榜聰明才智、世智辯聰、辯才無礙，世間的種種虛偽巧詐就會顯現出來。

「六親不和，有孝慈」如果大家都是很仁愛，和平相處、互相尊重，以平等心善待一切，當下做所該做，不必特彆強調、刻意標榜孝子。就是因為六親不和，所以才有養育十個兒子，其中卻有九個走光光，只剩一個，以前常罵這個兒子又笨又呆，結果都是他在奉養父母，所以「六親不和，有孝慈」。

「國家昏亂，有忠臣」如果政治清明，大家各守崗位，很認真負責，就不必標榜誰是忠臣，就是因為「混亂」，才會標榜忠臣良相。如果強調忠臣良相，表示這個朝代國家「昏亂」。我們要能夠超越「世間法」的思維角度，來看老子所講的絕對世界、解脫世界。

－第19章－

絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾。

從經文的語言文字上面，你不但無法了解老子所講的深義，而且還會責備老子總是強調一些跟世間人不同的觀點，所以後文有老子自嘲「你們大家都很聰明，只有我很愚痴」，世間人都很聰明，只有我是憨憨獃獃，下一章就是老子自我解嘲。

「絕聖棄智」一般人都要標榜聖人、聖賢，後來的佛教及其它宗教方面也是形成這種情況，把他們心目中的偶像變成一個超級聖人，甚至有些宗教又把他們的教主神格化、神化，把心目中的偶像一直在膨脹、膨脹，結果大到太陽都被這個相遮住了，所以看不到太陽的重要。

變成大家心目中很大的一個相，這個「小我」在這裡坐禪，心想：「佛陀那麼厲害，舌頭還可以覆面，我的舌頭只有這樣；佛陀的手是過膝，我到處看，過膝的也只有猩猩而已。我就要努力把手拉長嗎？」結果把目標都變成是在形象化上面，你看不到背後真正所講的真理實相。

老子講「絕聖棄智，民利百倍」，在《阿含經》課程也有講到，如果你標出「聖、凡，大、小，高、低…」就是「二元對立」，變成佛陀是聖人、我們是凡夫，甚至有的人認為自己是僕人，上帝是主，耶穌是上帝的兒子，其它人都只是迷途的羔羊，沒人敢承認自己是上帝的兒子，這樣就是大妄語，這樣就是大我慢。

佛教也是這樣，沒有人敢說這一生這一世要成佛、究竟解脫，人家會認為是侮辱佛陀，這樣是大我慢，我們眾生罪業深重，眾生應該要好好的禮懺、好好的消災，我們要如何修…。結果讓眾生反而走入迷魂陣裡面。事實上，佛陀法號「無上正等正覺」，是成佛的一個特徵。「無上」就是沒有上下、沒有大小，一切眾生完全是平等、正等。佛陀是如此在教導我們，但是眾生又把佛陀變成是一位最高級的無上師。你把佛陀推崇得越高，相形之下你就越低；你把佛陀吹捧得越大，你就越渺小，於是你就不敢成佛、不敢解脫。

一些宗教的信仰情操，本來是不錯，鼓勵大家成長。但是你一直在標榜聖人的形象，三十二種好、八十種相，把他神格化之後，反而害了眾生沒辦法解脫。如果我們能夠「絕聖棄智，民利百倍」，大家真正能夠超越這些「二元」，超越那些聖凡、高低大小，很快就能夠來到一體世界－眾生平等。你會以平等心善待一切眾生，才能夠真正消除自卑、卑慢，沒有自卑之心、才不會有我慢。

只要有自卑之心，一定就會有我慢，佛陀教導我們無上、正等，一切眾生都是平等。每一個眾生都是法界獨一無二的存在，老子希望大家不要在二元對立的標榜，這樣反而害了眾生陷入迷魂陣裡面，希望「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈」。

「絕巧棄利，盜賊無為」如果還在強調技巧，法門、方法多巧、多妙、多深，要怎麼樣對我好、對我恭敬，或是要供養多少，我才傳給你…。眾生就會起盜賊之心，設法要接他的衣缽、秘寶。

「此三者以為文，不足」剛才所講的這三種，不管是用講的或是用寫的，都無法真正了解經文的深意。老子是用文字寫出來，我們從文字上面來看，還是沒辦法真正了解它的深意。

「故令有所屬」還是要講述一個提綱、一個重點，如果從文字上面來看，會往消極悲觀來解讀，以為老子否定智慧、否定那些聖人，認為老子是否定仁、否定義、否定孝慈…。事實上不是這樣，老子所講的，都是立足在很高的高標準來講，希望大家邁向究竟解脫、超越二元對立。

一個解脫者所展現出來的質量是怎樣呢？原則是怎麼樣呢？「見素抱樸」一個真正的解脫者看起來就是素素的、土土的、返璞歸真，看起來「一元槌槌」的樣子，是實實在在，不會取巧、虛偽。

「少私寡慾」不要惡性的競爭、故意標新立異，法界最神奧、最奇妙的，都是整個法界所展現的。再怎麼神通廣大、法力無邊的人，不可能「無中生有」變出一個黃瓜、南瓜，只有法界大師、法界大自然才能變出這些。你再怎麼神通廣大，包括佛陀也是一樣，在此不是否定佛陀，而是希望大家回來看到實相、真實人間的佛陀。大家看到人間真實的佛陀，才能夠來到解脫自在。

佛陀再怎麼神通廣大，不要以為他要吃飯就是一個念頭起來，然後飯就飛過來。佛陀肚子餓了要吃飯，再大的神通也都沒用，還是要去托缽，還是要走路出去，不是用飛的出去。不要迷信一些宗教信仰，把解脫者吹捧得又膨又大，真的回到實相世界來看，這樣才會看到真正的解脫者，你也才會成為真正的解脫者。

或許有的眾生會覺得在他心目中的偶像這麼好，本來每天要膜拜佛陀八十八拜，經過你這麼一說，回去之後腰就彎不下去了。事實上，我對佛陀真的非常尊敬，為什麼很尊敬佛陀？因為他是如此真實的一個真人、解脫者，我尊敬佛陀是因為他把真理實相詮述出來，本身也是展現出解脫者的質量─無我無私，老子也是一樣，都相當值得我去尊敬。

後來，我體會到再怎麼尊敬佛陀、看到佛陀的無我無私，就是協助我們去看到法界，我尊敬佛陀，但是更尊敬整個法界。因為佛陀也是法界之子，大家要慢慢醒過來，去體悟真理實相。人間的佛陀就是那樣的真實，你的手多長、多大，佛陀也差不多是這樣；你是怎麼出生的，佛陀也是怎麼出生。除非難產、剖腹生產，佛陀不會從右脥生出來，很多人還是很堅持認為一般眾生從子宮生出來，是污穢的，佛陀是聖人，是從右脥出生的。

眾生都會把他們心目中的聖人神格化，如果我是神父、牧師，除非能夠帶領你們走到那裡，然後海就隔開，我自己能夠做到才講，如果做不到，就要保留。我們不去論斷摩西那時候可不可能，我只能勉勵大家實際做看看，跟大家講的真理實相，都是可修、可證、可達的，有些是信仰的歸信仰，事實要回歸事實。

有一段話「宗教信仰往往阻礙人類對真理的認知」。事實上，耶穌或是佛陀都是智慧者，他們希望大家到實相，但是因為當他們離開人世間，後世的人把耶穌、佛陀神化之後，眾生就看不到真理、看不到實相了，老子是希望你要超越這些，去看到真理實相。

－第20章－

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮其未央哉！

眾人熙熙，如享太牢，如春登台。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。

儽儽兮若無所歸。

眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。

俗人昭昭，我獨昏昏。

俗人察察，我獨悶悶。

澹兮其若海，飂兮若無止。

眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

我獨異於人，而貴食母。

「絕學無為」、「絕學無憂」，《永嘉大師證道歌》第一句是「君不見絕學無為閑道人」「不除妄想，不求真」，都是直指超越二元對立的世界。「絕學無憂」，「學」包括體證「無為」的世界，如果你真的到達無為、無學世界，超越二元對立，就是解脫自在。「絕學無憂」後面的幾句經文，就是敘述二元對立的世界。「唯之與阿」的「唯」就是人家巴結的那些好話。「與阿」的「阿」就是惡言、憤怒，也就是好聽的話跟不好聽的話，「相去幾何？」到底相差多少？如果用音頻、音譜解析，是差不了多少，都是一些聲音、符號而已，但是眾生很容易被「聲塵」轉走，成為境界的奴隸。

如果能夠不論別人是如何的批評或是誇讚，你都能夠讓它穿流而過，不會被那些境界牽引，所以「唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？」老子希望我們要超越善、惡的二元對立，但是眾生就很在乎，認為這個是絕對的善、絕對的惡，善人跟惡人就不可以兼容，包括漢賊就一定不能兩立。事實上，善跟惡都是眾生從「自我」的好惡標準去界定，於是「順我則是，逆我則非」，你所界定的是非、善惡，事實本質實相上未必是如此，眾生不要有如此僵化的觀念，如果超越二元對立來看，「善之與惡，相去若何？」。

真正的解脫者是要超越二元對立，老子也希望我們能夠超越二元對立，但是「人之所畏，不可不畏」，落入在世間，還是必須接受世間法的一些規範。耶穌就是沒看到這句話，都直話直說，結果很快就被判罪。舉個例子，像前一段期間在非洲一個國家，有一位婦女發生婚外情，結果被國家法令把她判死刑，而且又要被眾生用石頭丟死，於是世界一些人權組織就前來聲援，認為這樣太過嚴苛、不公平。國家制定出這樣一個戒律，在國家裡面要不要遵守？

在世間法方面，還是要兼顧。如果眾生能夠容許，他們真的很喜歡過著洒脫自在的人生，但是眾生都認為心目中的偶像大師，「怎麼可以…」。假設有一次沒有預先告知，看見心目中的偶像大師穿著一件短褲，你對他的印象就會打折扣。「原本你在我們心目中樹立一個很好的相，奇怪！你怎麼穿著短褲在那裡晃來晃去呢？」現在假設我是住持，沒辦法！眾生就是要看那個相，白天我就穿起「戲裝」，但是如果有因緣可以自在，他們都希望能夠回歸自然，就是「人之所畏，不可不畏」。因為眾生界定很多的是非道德標準，都是從自我的好惡標準去界定框框，一些解脫者希望能夠純真如實的展現，但是有時候不得已，還是要兼顧世間人的眼光。

「荒兮其未央哉！」宇宙的真理實相是如此浩瀚，「未央」就是因為沒辦法完全讓大家徹底了解，無邊無際的非常深奧，「玄之又玄，眾妙之門」。

老子自我剖析、自我表白，一方面也是自我解嘲，「眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩」眾生表面上看起來好像很快樂，「如享太牢」吃的又是山珍海味，「如春登台」都好像很快樂。事實上，解脫者看到眾生的快樂是表層的，在內心深層裡面還是憂悲苦惱、不安。

解脫者重視的是內心、心靈方面，老子說「我獨泊兮其未兆」我是這麼蠢蠢的，別人看不出我是身懷無價之寶，眾生沒辦法看到他的智慧、內心的寧靜、能夠解脫自在，眾生看不到他展現出來「如嬰兒之未孩」，就像小孩一般的純樸純真，因為他是超越二元對立的世界，來到一體世界，眾生不太容易了解，因此無法了解到他的心境。

「儽儽兮若無所歸」眾生看他像是一個沒有家的人，「若無所歸」就像是沒有家的人。事實上，真正的智慧者、解脫者不會很富有，往往都是淡泊名利。佛陀本身也是如此，他到處在遊走弘法，所有的財產就是在他身上而已。解脫者跟眾生不同之處在哪裡？「若無所歸」的「若」，第一個階段是處處無家。

但是有兩種人：一種是眾生、凡夫，找不到究竟涅盤解脫界的家，所以是處處無家，於是內心不安、若有所「失」。另一種是空虛，不知道涅盤界的家在哪裡，找不到涅盤界的家，不知究竟皈依處，於是眾生的內心不安、是苦的。

一個解脫者是處處無家，然後又處處家。眾生是處處有家，表相上好像有個家，但是事實上內心裏面卻是處處無家，因為你的苦、不安。解脫者外表像是處處無家，但是內心是處處有家，整個法界都是內心歸依處的家、涅盤界的家。

所以，一個是內心的苦、不安，一個是大安心、大自在，如果從外相來看，佛陀的外表上就像乞丐，到處遊行、到處托缽；老子看起來是窮苦落魄，莊子也是一樣窮苦落魄，雖然在外表看他們好像處處無家，但是事實上他們是處處家、處處安心自在，就是「儽儽兮若無所歸」。

「眾人皆有餘」一般眾生好像很富有、金玉滿堂，在物質上好像都擁有很多，「而我獨若遺」都是兩手空空、家徒四壁。這是一種形容，佛陀與老子也都是這樣。「我愚人之心也哉」像是愚人之心，眾人是無法了解。一般眾生也沒辦法真正知道，我講出來，大家都笑我笨、笑我傻，因為我所講的跟一般眾生講的，是不一樣的。但是一般眾生所講的，我又不喜歡講，所以「我愚人之心也哉，沌沌兮」和光同塵，跟眾生同流，但是又不合污。

「俗人昭昭」一般人眾生大家都很棒、很厲害、很有所成，能夠顯露鋒芒、衣錦還鄉。「我獨昏昏」看起來沒什麼成就、沒什麼信徒，人家供養的也很少，就是這麼的「昏昏」。人家法師外相看起來就是很威嚴，你看起來卻是一元槌槌「昏昏」的，老子講「我獨昏昏」外表看起來就是沒什麼特殊。

「俗人察察」一般眾生都像是很聰明、很會分辨是非，「我獨悶悶」好像沒有跟別人分辨是非，眾生以為我不懂是非、好壞，這是老子的自我解嘲、解析。一般人不了解、誤解他，眾生都很會分辨是非、好壞，很厲害、都很會分辨。「我獨悶悶」這也好、那也好。

「澹兮其若海」解脫者的一個特質，像是一個波浪溶入大海裡面，他的心胸當下跟整個海洋一起脈動，跟整個世間溶為一體，所以「飂兮若無止」。因為我們也是溶入法界，心與空相應，外相隨順緣起。因緣到哪裡，就到哪裡，也就是隨風飄、隨順因緣，與風、與法界溶為一體。

「眾人皆有以」一般眾生大家都很有成就、很有作為、很厲害、也都很有所成，「而我獨頑且鄙」宗族長者都取笑我很笨、沒什麼成就，而我又堅持理念、真理實相，一般人看我是這麼的頑固，「獨頑且鄙」又是堅持他的道風，不隨世間世俗之流而變通。

「我獨異於人，而貴食母」我跟一般人就是不一樣，一些大師、法師講出很多眾生很喜歡聽的法，而老子所講的這些，眾生不是不喜歡聽，不然就是聽不懂。所以，真正的智者就是「自古聖賢多寂寞」，但是他們內心的世界卻是非常祥和寧靜、解脫自在。為什麼呢？因為「貴食母」我珍貴的地方就是能夠跟整個法界大自然溶為一體，知道自己生從哪裡來，我最後回歸到哪裡，當下跟整個法界溶為一體，整個天地父母就是我的父母。「而貴食母」就是類似耶穌所講「我就是上帝的兒子」，跟整個法界就是溶為一體，沒有那些苦、不安，但是眾生看不到，因為眾生就是有「自我」。

眾生都在展現自我，處在我是、我能、我慢的世界。但是一個無我、無私的人，體會整個道、大自然的真理實相，展現出來的也是無我、無私的質量。一般的宗教師讓你越修越厲害，能夠滿足你的「自我」，然後「為學日增」。老子講「為道日損」，佛陀講真正走在解脫道上是要斷我慢、斷除十個結，返璞歸真體證到「無我」。一般的宗教師就是要讓你滿足「自我」、滿足你的所需，而真正的解脫者引導你真正返璞歸真，體證「無我」、做到「無我」。真正的「無我」，才會跟整個法界溶為一體，來到不生不死的世界。

－第21章－

孔『德』之容，惟『道』是從。『道』之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮其中有精，其精甚真；其中有信，自古及今，其名不去。以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。

「孔『德』之容」一個真正體道、悟道而行道的人，也就是真正得道的人，他所展現出來的言行舉止是怎麼樣呢？「容」就是他所展現出來的外相、言行舉止。「惟『道』是從」因為他是體道、悟道而行道，展現出來的必然是「與道合一」，與法界是一體的，跟整個大自然的脈動是一致的，是配合著大自然的韻律「無常法則」在運作，就是「孔『德』之容，惟『道』是從」。

中間的一段經文是老子在詮述「道」，再具體解析、詮述「『道』之為物，惟恍惟惚」對佛陀而言，是把「涅盤、無為、空」界定為「無為法」，這是甚深極甚深，必須體證到相當深之後，才能了悟什麼叫做「空」。佛陀講「先知法住智，後知涅盤智」。老子對「空」及「道」有更深入而具體的詮述與解析。老子講「『道』之為物」，其實就是在詮述「空」的特性，為什麼佛教講「『空』能夠生妙有」呢？這一段經文就是在解析「『空』能夠生妙有」的深義以及「『道』之為物」。

「惟恍惟惚」要具體拿出一個形相來證明，要拿到實驗室來讓你看，實在不容易拿出來。因為「道」是無形、無相、無色，「惚兮恍兮」在似有若無的情況之下，「其中有象」竟然可以發現在這整個「道」之中卻「有象」，能夠含容現象界的一切。

「恍兮惚兮，其中有物」在「道」似有若無的情況之下，卻「其中有物」，含有著一切的日月星辰、山河大地。「窈兮冥兮，其中有精」在無比深奧的「道」之中，在無比深邃的「空」之中，裡面卻是充滿著「精」。在整個無比深奧的「道」之中、「空」之中，它是充滿著能源。「精」就是能源，「其精甚真」能源是真實的存在，不是虛幻、不是想像。「其中有信」為什麼能夠讓我們確信呢？因為能源是會慢慢凝結、濃縮而轉換出星雲，然後再轉換出日月星辰、太陽系、山河大地。

老子為什麼說「道」能夠生萬物呢？「道」到底是什麼呢？包括說佛教所講的「空」，為什麼「空」能夠生妙有？「空」是什麼？什麼是「上帝」？為什麼上帝能夠創造一切？如果沒有具體了解，會把「上帝」變成超級人格化的一個人，這樣就不了解真正的「上帝」是什麼？事實上，只是所使用的名詞不同，但是內涵所代表的深義都相同。老子對這方面的解析，拿捏的非常精準又深入，把很難解析的「道」及「空」，又慢慢詮述出來。

不要以為「道」是很抽象的，認為在日常生活中找不到「道」，就設法想躲到深山裡面苦修，在深山裡面觀身心的五蘊，才能夠悟道、得道。事實上，觀五蘊身心是讓我們的身心寧靜之後，慢慢打開智慧眼去看到整個法界實相。如果在這裡找不到「道」，到他方世界一樣找不到「道」，在台灣找不到凈土，到他方世界也一樣找不到凈土。

在中國是比較重視修道，把老子奉為太上老君、太乙真人，結果又把老子塑造為一個偉大的神，把目標朝向修練成如同老子一樣不生不死的神仙。事實上，老子的本意不是這樣，如果還把目標朝向老子身上求道，就表示還看不到「道」。

有些人很認真在修道，雖然也被推崇為一宗的創始人、甚至被尊稱為「宗主」，但是看到他們的身心所展現出來的樣貌，還是那麼的緊、那麼不安。「身心的緊」就表示他還沒有真正得到「道」，還不知真正的「道」在哪裡？如果真正得「道」的人，一定是心開、安詳自在。一個人的身心綳得很緊，卻自稱修練的道行很高，這些都要予以保留。因為真正得道的人是很安詳、自在洒脫的。

所以，「道」不是抽象的，也不是努力修行之後才產生的，「道」本來就存在，只是心靜下來，打開智慧眼去認清、了悟真理實相，這樣而已。《心經》講到「無所得」，無得亦無失。

「自古及今，其名不去，以閱眾甫。」以現在天文學家而言，從有宇宙開始到現在，「自古及今」啦！「其名不去」大自然的「道」、「空」、虛空，還是永遠存在，整個法界、宇宙都還是存在。不管再怎麼生生滅滅，「空」、「道」還是依然存在。一個太陽系的爆炸、毀滅，或是銀河系的相撞、毀滅都是一樣，「道」與「空」還是依然存在，所以「自古及今，其名不去」。因為它是永恆的存在，如果一個人真正能夠得道、悟道，也會跟整個天地、整個宇宙一體，來到真正不生不死的世界。

「道」是永恆的存在，能夠「以閱眾甫」養育萬物，老子說「『道』生萬物」，能夠生萬物、又能夠長養萬物，一切眾生、一切動植物，包括你、我、他，都是來自於「道」，而且當下、現在也都浸泡在「道」之中，沒有一分一秒離開過，當下也都承受整個「道」的養育。

「吾何以知眾甫之狀哉！」我怎麼知道現象界生生滅滅的總源頭，以及生生滅滅的現象，然後提綱挈領掌握到那些綱領呢？「以此」因為我現觀整個法界的真理實相，然後了悟，體道、悟道而行道，不是在經典文字堆裡面鑽研才悟道的，是如此現觀整個現象界的一切之後，才大徹大悟。這裡的經文也解析「道」的特徵。一個真正體道、悟道的人，必然是展現出「道」的特徵，還有佛教所講的「『空』能夠生妙有」、「『空』又能夠起妙用」。

老子的《道德經》，如果要用化學公式、科學理論、邏輯模式去推理，真的是無法理解。如果以很僵硬哲學式的思考，也沒辦法了解老子的哲理、沒辦法看懂。一般邏輯的推理方式是：若Ａ代表：是的、白的、對的、福，Ｂ代表一般眾生所認為的：非、黑、錯、禍。以一般邏輯的推理方式及科學角度去解析、分析，Ａ跟Ｂ之間的關係是相反的、不等於，認為這兩個是並行線、不會交集，甚至是相反的並行線，Ａ不會等於Ｂ，對就是對、錯就是錯。

如果頭腦觀念是很僵化的，就會認為「對就是對、錯就是錯、黑就是黑、白就是白、福就是福、禍就是禍、凶就是凶、吉就是吉…」一般眾生就是這樣。但是老子所觀察之宇宙人生實相卻不是這樣，他所看到的Ａ跟Ｂ之間，是有很奧妙的關係。Ａ會慢慢演變到Ｂ，Ｂ又會慢慢演變成為Ａ，這之間是沒有絕對的。如果以邏輯推理方式，用僵硬的公式去解析，是沒辦法解開的。

老子所講述的，是超越一般哲學、心理學層面。為什麼Ａ會漸漸變成是Ｂ呢？Ａ是白天，有可能慢慢演變成黑夜，又會慢慢黎明而變成白天…，整個現象界實相，黑夜跟白天之間，是沒有一個明確的界線界定，像我們現在的黑夜，慢慢會變成明天，黎明、白天…的一個演變過程，其它的現象也是一樣。

－第22章－

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以『聖人』抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。

　　夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者。豈虛言哉？誠全而歸之。

老子講「福兮禍所依，禍兮福所依」，整個人世間的現象也是這樣，要靜下來去看。有時候你認為是得到了，但是得到未必是好；有時候你認為是失去了，以你以前的觀念認為失去了，你就會很痛苦。但是失去也未必不好，「塞翁失馬，焉知非福」，整個法界是很微妙的，能夠了解這些，才能夠看得懂老子常常都是從一般眾生的思維負面角度切入。要能夠了解到老子的哲學思惟模式，「曲則全」一個人能夠接受得了、忍受得了委曲，也就是身心能夠柔軟，才能夠成全大事業。

「曲則全，枉則直」「枉」就是受到人家的冤枉也沒關係，能夠包容眾生的無知、眾生的批判，也都無所謂。具有如此柔軟的心胸，以及無限包容的胸襟，表示你的智慧是相當高深，這樣講話及做事就可以正直。如果受到人家一點批評，就在那裡跺腳、跳腳，在那裡抱怨、牢騷，甚至痛哭、到處喊冤，到包青天那裡去告狀…！如果你承受不了那些委曲、冤枉、侮辱，你的個性就會變得比較急躁，所以「曲則全，枉則直」。

「窪則盈」「窪」代表谷地、低洼的地方，一個人能夠虛懷若谷、很謙虛，「盈」就是你的人生會漸漸不斷的充實，智慧會不斷的開展、成長，整個生命都會不斷成長、開花。所以，要做到全啦！直啦！盈啦！前面的功夫能不能做得到？

「敝則新」「敝」就是一個人能夠接受自己的臉黑、自己的不足。看到自己的不足，能夠反觀到。能夠接受自己是個完整而不是完美的人，你的生命才會不斷的很新鮮，「日日新，苟日新，又日新」如果你是一個要求完美的人，生命會過得很緊、也會很苦。一般眾生想說：「奇怪！我求完美怎麼不對呢？」如果你要求完美，包括家庭裡面有四、五十坪，但是就是要做到一塵不染，東西一定要放定位，如果有人動了位置、沒有歸位，於是就生氣、看不過去，你的心閑不下來、靜不下來，你的心是不會自在的。

如果考試總是一定期求一百分，你的人生會綳得很緊、也會過得很苦，所以有一句話：「生平無大志，但求六十分就好」可以就好啦！然而不是說做事情就不認真。如果你一直求完美，有些方面反而一直著重在支流末節。一個真正能夠洒脫自在的人，他是掌握提綱挈領、掌握核心。為什麼有的人能夠當大企業的領導人，就是有大格局、大氣魄掌握核心。能夠容納自己是個完整而不是完美，這樣才能夠全然活在每一個當下，生命才會活出意義。

如果能夠再推演看到法界，法界大自然本來就是完整而不是完美，眾生都只希望看到理想的夢幻世界，只要快樂、不要痛苦，只有長命百壽、沒有死亡。如果一直構築你的夢幻世界，就會厭惡實相的世界，認為實相世界是五濁惡世，這樣就看不到真實的實相世界，於是與這個世界格格不入，處處看到有死亡、也有垃圾，那裡有大便、也有死東西，怎麼還有這麼多腐爛的樹葉、果皮…？如果以這樣的心態，是看不到凈土的。你的凈土只是在他方世界、在理想的夢幻世界。

如果能夠去看到整個法界實相的存在，是完整而不是完美，也包容自己是完整而不是完美，你的生命才能夠真正活起來，而且見到真實的「道」，才能夠得「道」。「敝則新」，「少則得」老子跟大家平常的邏輯思考模式就是不一樣，我們平常抓越多、抓越多，就好像得到越多，佛教也是提出這樣的觀念，如果你抓越多，到最後就是一場夢一場空。

《解脫道》的過程就是你不斷的體悟，然後不斷的放下、放下。當你真正懂得放下手中的抓取，才能夠得到無限。手中所抓的，不管你再怎麼抓，終究是有限的。而且不管你再怎麼抓，到最後一定是要放掉。那個「放」是被迫的放掉，不管你是民族救國英雄、偉大的將軍、當多久的總統，到最後還是要放下的，權力也全部都要移轉的。所以，老子從另一個角度讓我們體會，一個人真的能夠放下、放下，到最後才能夠真正得到無限。

《道德經》講到「為學日益，為道日損」，《解脫道》真的也就是這樣。不是越修越厲害，而是越修、我慢越少，身心越柔軟。「少則得，多則惑」如果你抓得越多、就越迷惑；抓得越多，你的苦就越多。所以，不要以為擁有越多，然後你越快樂，頂多只是暫時的快樂，後面接踵而來的就是很多的迷惑、苦。

「是以『聖人』抱一為天下式」這裡所講的「聖人」，是真正體道、悟道而得道的高人，不一定是外相的高僧。「抱一」是效法大自然無我、無私的精神，體會整個「道」展現出來的特性。「為天下式」在身、口、意的自然展現「道」的精神特色，以這樣的方式跟世間、眾生結緣，但是一般眾生不容易看到。事實上，眾生都天天浸泡在「道」之中，就是不知道「道」是什麼，還到處拚命去找「道」。

「不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長」真正得道的高人是沒有我慢，不會有「自見」、愛自我表現，「不自見故明」已經是一個明行足，了悟「無常」、體證「無我」的得道之人，「明」表示真正有體悟「道」、得「道」的人，不會展現我慢。「不自是」沒有我是，「不自伐」沒有我能，不會老王賣瓜，然後自贊自誇。「不自伐故有功」包括在公司團隊，如果成就一件事情之後，或許以客觀而言，你的功勞是居多，但是如果你一直自誇功勞功績，反而會適得其反。

如果能夠謙虛的把成果跟大家分享，別人反而會尊敬你，如果是居功、邀功、搶功，不管是真、是假，別人對你的印象就會不好，所以「不自伐故有功」就算功成而不居，「不自矜故長」因為沒有我慢，所做的這些事業就能夠維持相當長久。

「夫唯不爭」因為他不跟人家爭，所以「天下莫能與之爭」。我們常常就是忍不下這口氣，覺得受委曲、非爭不可，一定要爭個臉紅脖子粗。有的人就是得理不饒人，往往容易造成兩敗俱傷。不管再怎麼得理不饒人，不管再怎麼爭，記得！當你有理去爭論，而爭贏之後，對方未必是真的臣服、心服，將來有可能會設法報復。所以，一個人能夠做到「不爭」，則「天下莫能與之爭」。

真的要能夠去做到，人生一定要吃過很多苦，經過很多的歷練，才能夠真正做到。「夫為不爭」絕不是消極悲觀，流水是這麼的柔軟，當遇到石頭阻擋，就像一般眾生遇到一些境界，「好！我不跟你爭。你要在那裡阻擋，沒關係！我可以繞啊！」「山不轉，路可轉；路不轉，人轉；人不轉，心轉」。能夠做到「夫唯不爭，天下莫能與之爭」，絕對不是消極悲觀，正是因為你了悟世間的真理實相之後，不再跟眾生無明顛倒，展現出一種智慧，默默做你當下該做的事情，把生命的實質意義展現出來而不爭名。

「古之所謂『曲則全』者。豈虛言哉？」一個人能夠「曲」，就能夠「全」。你的身心柔軟而不與人爭，就能夠成就大事業、擔當大任，難道這種至理名言是虛假的嗎？以老子所經歷過的，真是非常珍貴的座右銘。

「誠全而歸之」一個人的自我、我慢消失之後，法界的慶祝就會泉涌，就能夠「誠全而歸之」。真正做到大自然所展現的真理實相，大地任眾生踩踏，大地默默在養育著一切眾生，眾生不知道、也不知感恩，又常常在踐踏它、吐痰、蹂躪它，它也無所謂，還是默默養育著一切眾生，真的就是無限慈悲的母愛。

如果一個人真正去體會到整個法界天地對我們啟示的精神之後，很自然就會展現整個法界的精神特色，這就是真正的智慧，也就是佛教所講的智慧。一個人有「自我」，就會有我是、我能、我慢，包括走在修行路上也是如此，只要你有「自我」，就會展現我是、我能、我慢、我很厲害、我神通廣大、我能夠抓妖魔鬼怪、我能夠驅邪…，那些都是在二元對立裡面展現我能，這樣還是處在二元對立的衝突世界。因為有我是、我能、我慢，一定會爭、會排他，如果一個人真的能夠體證無我、無私的精神，來到無爭、有智慧，反而能夠成就千秋萬古的偉業。

要真正讀懂老子的深義，必須要能夠歸零，把過去的思考模式放下。如果老子的思考模式跟我們相同，老子就沒什麼特殊了。如果你可以按照原來的思考模式理解，《道德經》也就沒有什麼深奧了。佛陀講「人最大的敵人是自己」，還是在自我思考的模式裡面運轉，我們很多錯誤的思考模式，你要「從新」洗牌、「從新」來過。

老子處處「從新」激蕩我們原本僵化的思維，都是跟你來個腦筋急轉彎，他的思考模式跟一般眾生不一樣，也就是那些真正解脫者、大智大慧的人，所體悟的生命哲學。佛陀是透過「有為法」，慢慢協助大家體證到無為、無所得、無修無證的世界。四果阿羅漢就是來到無為、無學、無修、無所得的世界，跟一般眾生的思考模式不一樣，大家要給自己「從新」來過的機會，一定要歸零、歸零。

－第23章－

希言自然。

故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於『道』者，同於『道』；『德』者，同於『德』；失者，同於失。同於『道』者，『道』亦樂得之；同於『德』者，『德』亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

大自然是「無字天書」，都在跟我們述說無言的真理，真正體道、悟道的人，講話不會啰嗦、也不會繁贅。「希言」如果一個人能夠少言、能夠靜得下來，就是符合自然之道。釋迦牟尼的「牟尼」就是寂靜，還有聖默然，能不能真的靜得下來呢？當你能夠靜得下來、能夠聖默然，乃是你有配合體悟到大自然之道，但不是用壓抑的。如果你是用修養的工夫來壓抑，雖然沒有講出來，但是內心裏面是在嘀嘀咕咕，內心裏面是在醞釀的。

「故飄風不終朝，驟雨不終日」「飄風」就是大風，不會維持很久；「驟雨」就是急雨、下大雨，也不會很久。都在告訴我們「無常法則」。

「孰為此者？」誰造成大風大雨呢？是「天地」。「天地尚不能久」現象界都是無常的生滅變化。「而況於人乎？」但是人類卻一直都在求常、求恆、求不變，不管是好的或是壞的，都是無常生滅變化。所以，遇到好的事情，要以平常心來看待它的變化；遇到不好、痛苦的事情，也以平常心來看待它的變化。

「故從事於『道』者，同於『道』」一個人如果能夠體道、悟道而行道，很自然「道」就與他合一，其它就以此類推。「『德』者，同於『德』；失者，同於失。同於『道』者，『道』亦樂得之；同於『德』者，『德』亦樂得之；同於失者，失亦樂得之」體道、悟道而行道，自然就是「與『道』合一」。事實上，這也是一個權說，你本來就「跟『道』合一」，只是有沒有體會到而已。本來就在「道」的大海、空海之中，只是沒有認識到你就處在涅盤界中。修行就是這樣的一個過程，從無知、無明轉為「明」。

《心經》講「無所得」，因為「得道」之後也是「不增」，還沒有得道、開悟以前也是「不減」，所以不增、也不減。問題只在於你不了解你是苦、不安，不知道家在哪裡。當了悟生死大事之後，你是安心自在。所以，得道之人不是在他得道之後，家裡就黃金滿堂。真正得道的人，真的心與空相應之後，整個法界的法流不斷穿流而過，內心裏面是法喜的，就像是得到無價之寶、整個法界的慶祝，所謂「同於『道』者，『道』亦樂得之」。

「同於失者，失亦樂得之」，「失」就是「信不足焉，有不信焉」。就像一個人如果喜歡吹牛，就會跟喜歡吹牛的人在一起；喜歡賭博的人，慢慢就會跟喜歡賭博的人在一起。如果真正展現大自然「道」無我、無私的精神，處處都是跟「道」合一。修行上也是如此，如果一個人還是很喜歡神通感應，就會去祈求這方面的法門。真正的《解脫道》是很樸實、實實在在的，如果真的要邁向究竟解脫，就會跟《解脫道》相應。

－第24章－

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。

其在『道』也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有『道』者不處。

老子都是相反於一般世間思維的角度立論，講「企者不立」很多現象都是適得其反，欲速則不達。「企」就像一個人踮腳尖站著，覺得可以比別人高，是不是要很用力？能站立多久？「不立」就是一種造作、不自然，沒辦法維持穩定長久的站立。有企圖、有所求的作為，反而無法維持長久，因為不實在，所以「企者不立」。

「跨者不行」如果走路是很大步的一直在跨步，你能夠行多久？以世界百米賽跑來講，大家在一百米裡面都是盡量全力的沖剌，但是請問你能夠維持多久？再來，你就會很累了。假設我們要走十公里的路，現在一馬當先衝出去，起先跑很快、想要領先，就很快的跑出去，結果沒多久就怎麼樣？用一百米的速度衝鋒陷陣衝出去之後，整個體力會很快就消耗掉，反而沒辦法維持長久。所以，你要行遠，就要穩紮穩打的走，叫做「跨者不行」。

「自見者不明」如果一個人愛自我展現，表示是「無明」，因為這裡面是有我慢，就表示還有「無明」遮障，十個結後面的那兩個結都還在。「自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長」跟前面的所講意思相同。所以，愛「自見、自是、自伐、自矜」，對老子來講，都覺得是在耍把戲。

「其在『道』也」包括為人處事或是在修行方面也是一樣，如果真正的體道、悟道而行道，你漸漸就會返璞歸真。當你返璞歸真之後，再看世間的一些宗教師，他們在講修行法、修行觀念，就可以很清楚知道所講的是真理、是「道」？還是方便法、世間法？講「世間法」到底是無明、我慢？還是一種權說而協助眾生、引導契向解脫？都可以清楚看到。

當你真正徹證「無我」的時候，看到眾生所展現出來的，包括不管再多麼有名的大師、大法師，假如他還有我慢，都可以一眼看穿。但是如果因緣不成熟，你不會隨便講，因為有時候你隨便講，是會遭受砍頭的。

「餘食贅形」都是在海中鑿河，對整個法界大自然而言，「餘食」是不必要的、多出來的，「贅」是累積，就像肌瘤、腫瘤，是不必要的。沒有最好，若有，是多出來的，能夠割掉就割掉。如果沒有是最好，就是「餘食贅形」。

凡夫都會想成聖、成賢，一個解脫者是來到平凡、平實、平淡，真正體道、悟道、得道的人，一定是來到平凡、平實、平淡。為什麼佛陀只是托缽就能夠過一生？不必擁有家財萬貫，老子也是這樣。一個真正「無我」的人，不會有自見、自是、自伐、自矜。真正體證「無我」的人，再看眾生所展現的，就很清楚此人有沒有「自見」？是不是在「自見」？是不是在自是、自伐、自矜？都可以很清楚了解。

當你沒有我慢的時候，才能夠正確而清楚知道別人有沒有我慢？如果你還有我慢，就無法正確清楚判斷別人。如果你的心鏡不夠明，就沒辦法如實照見；如果你的心鏡夠明，就可以很清楚照見。所以「其在『道』也，曰：餘食贅形」包括在修行方面也是這樣，眾生再怎麼炫耀自己的厲害，或是再怎麼神通廣大，對整個法界而言，都只是雕蟲小技，也不可能「無中生有」變出一顆南瓜，不可能「無中生有」生出一粒米，然後一分鐘之後變出累累的稻穗。

整個法界對展現我是、我能、我慢的人，反而都是「物或惡之」，因為跟整個「道」是不相合的。「故有『道』者不處」這樣反而是自討苦吃。一個悟道、得道的人，是不會去展現我是、我能、我慢，也不會海中鑿河，如果「自我」越厲害，你的苦就越多，就是背道而馳。

－第25章－

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰『道』，強為之名曰『大』。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

故『道』大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法『道』，『道』法自然。

「有物混成」是老子在銓述「道」、「空」的特性。「先天地生」「天地」就是太陽系，我們就生活在太陽系的一個家庭。在太陽系誕生之前，就有整個「道」、整個虛空的存在，而整個虛空、「道」是「寂兮寥兮」，是無形、無體、無聲、無色。

「獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母」所有一切眾生，包括日月、山河大地、日月星辰，全部都是來自於「道」。「吾不知其名，字之曰『道』，強為之名曰『大』」「道」本無名，是沒有名稱的，要用什麼名稱來稱呼都可以。所以，耶穌用不同的名稱來稱呼，一樣可以。但是，不要被名相卡住了，所以「道本無名」。佛陀就用「空」、法界來形容、詮述。

「大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故『道』大，天大，地大，人亦大」，「道」實在是很廣大、很浩瀚，「天大，地大」的「天」，就是我們現在太陽系所處的空間－虛空跟太陽，可以稱之為「天」。「地」就是我們的地球，地、水、還有風。地球夠廣大，「天大，地大」「道」就是講整個的宇宙，「道大，天大，地大」。

「人亦大」的「人」有兩個含意，一是能夠出生為人，真的不容易。在整個演化的過程中，能夠出生為人，要有很多的因緣，因此不要埋怨自己一輩子業障深重，轉世為人就是來受苦、受業報…。不要被那些重重的原罪把你拖累住，放下那些！今天能夠來到地球出生為人，是相當難得的殊勝因緣，要好好珍惜、感恩！放下一些宗教師的言詞，回到法界現觀，包括從有地球的生物、動物開始以來、到現在，人類的出生是在後面幾萬年而已。

從天文學的角度歸納，從有宇宙開始，然後製做一天的行事曆，就是「宇宙這一天」，從宇宙開始，包括後來銀河系、太陽系的誕生，然後有地球、人類的出生，人類的出生時間在這一年中，從一月到十二月比喻，人類是在十二月卅一日才誕生。整個演化的過程，如果以太陽系的地球上面的人類來講，是經過這麼漫長的歲月，人類才誕生。

所以，能夠演化到有人類的出生，是相當不容易。因此要好好珍惜我們的生命，每天都要過得很快樂、很有意義，不要憂悲愁惱、啼哭嚎呼！哀怨、哀嘆啦！背著重重的包袱。很多宗教師都在給你洗腦。

放下那些，你才能夠自在；放下那些，讓法界、大自然來說法。放下一些不正確的觀念，它們會讓你背著深深重重的原罪，背後就是要發展宗教事業，這樣是很不理想的。

「道大，天大，地大」「道」很大，天很大，地也很大、「人亦大」，在地球上的眾生之中，人類的我慢也很大。你體會不到自己從哪裡來，體會不到整個法界、大自然對我們生命的重要。當舞台一搭出來，就展現我慢、我是、我能，「人亦大」就是變得「很大尾」。人類自稱「萬物之靈」，但是卻看不到人類的背後，都需要整個法界、整個大自然的養育之恩。如果能夠看到，就會很珍惜當下殊勝的緣起，然後「我慢」斷盡、知恩感恩。

「域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法『道』，『道』法自然」一個得道的人就是體悟大地所展現的母愛、慈悲，超越二元對立、接受一切眾生，無條件、無所求默默養育眾生，默默的付出、然後不居功。真正「得道」的人，是現觀整個法界大自然的實相，所以「人法地，地法天」。「地法天」是一個形容，慢慢的推廣，就像整個虛空的天、太陽一樣，默默在燃燒自己，照亮眾生。包括整個天是廣大的胸襟，無邊無際包容一切。

「天法道」「道」就是整個虛空，而整個太陽系所在的「天」，都是效法整個「道」無邊無際的包容，能夠生萬物、然後又不居功。「道法自然」「道」是整個法界大自然的運轉法則，又是法爾如斯，我們人類要回歸自然，以大自然為師。

－第26章－

重為輕根，靜為躁君。

是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？

輕則失根，躁則失君。

「重為輕根」台灣話「樹頭若站得穩，就不怕樹尾刮颱風」，如果有禪修的基礎，身心知道如何安頓下來，就能夠在歷緣對境中靈活展現、運用。如果真正懂得佛法、解脫的核心要領，跟你的上班、工作不會衝突、拉扯。如果沒有掌握「出世間法」解脫的核心，上班、工作就會有很多的拉扯，做什麼工作都會覺得還是想要去專修，想要離開種種境界，希望有因緣就到深山裡面躲起來。

事實上，「重為輕之根」就是一方面穩定、穩重，最重要是你的心能夠安止下來、安頓下來。但是要能夠安頓下來不容易，你必須要有聞、思、修、證的基礎，再加上實修實證，你的心才能夠安得下來，之後就可以靈活的運用、展現，叫做「重為輕根」。

「靜為躁君」「躁」就是浮動、浮躁或是一種不安，你能靜得下來，以靜制動，就像柔能克剛。如果沒有寧靜的心靈質量，會隨著你的習性浮躁、衝動。如果你能夠藉由打坐達到內心寧靜的質量，心就能夠穩定下來。當你在衝動、暴怒、生氣的時候，就會有緩衝的空間，不會因為衝動而像一匹脫韁的野馬。唯有心能夠靜得下來，才能夠讓脫韁的野馬緩衝下來；能夠靜得下來，就已經有很大的空間出來，你的衝動就會有轉圜的餘地，就比較不會發生車禍，所以「靜為躁君」。

「是以聖人終日行不離輜重」一個真正體道、悟道的修行人、解脫者，他是「終日行」也就是在日常生活中，身、口、意的展現是「不離輜重」，清醒明覺的活在當下，身心是穩定的，身心柔軟展現出「三妙行」。但不是腳步很沉重的「重」，不要以為解脫者總是不苟言笑、不能夠笑，都是道貌岸然，連走路的每一個腳步都是很謹慎，不是這樣的。這個「重」是「三妙行」的展現、身心柔軟，但是內心很安詳，「重」就是內心的安詳，如果能夠清醒明覺活在當下，走路也可以快，但是你都是清醒明覺。

「雖有榮觀」當榮華富貴來臨的時候，也是「燕處超然」，以平常心來對待。突然要升大官了，如果因緣可以接受，我就接受。但是我還是一樣得之不驕，該做的，還是一樣照常去做。孔子講「富貴於我如浮雲」，老子講「燕處超然」，以平常心對待。因為這陞官也是「無常」，切莫一陞官之後，就「新官上任三把火」，火很快會把你的屁股燒掉。陞官了，沒關係！有這樣的因緣，我一樣珍惜，但是不驕傲，以平常心去面對，調整不同的角色，當下該怎麼樣做，我一樣不虧職守。

「奈何萬乘之主」奈何那些高層領導的人，或是當行政院長、總統的人「卻是以身輕天下」如果你不穩重，又是那麼浮躁、暴躁或是輕浮、草率，這樣百姓就會受災殃。

「輕則失根，躁則失君」尤其一個越處在高位的人，如果你很輕浮，一方面容易失去根本根源，你就不穩重了。如果你很急躁，一方面沒有君王的威儀，一方面也失去了你的智慧。如果急躁、身口意一直衝動，就沒辦法有智慧，也就成為境界的奴隸，你做不了主。

－第27章－

善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

是以『聖人』常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂『襲明』。

故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂『要妙』。

老子的可貴，就在於他對宇宙的實相，觀察得非常深入，又能夠設法詮述出來。再者，他對於眾生的心了如指掌，觀察得非常深入微細，然後又不厭世，告訴我們怎麼在世間能夠同流而不合污。不是說不要同流、他們是壞人、他們怎麼樣…不要跟他們同流，而是告訴我們怎麼能夠同流而不合污？

「善行無轍跡」如果不了解老子深義的人，會以為老子在耍一些權謀。整個「道」所展現的實相、特徵，對於一個體道、悟道的人，他所展現的也是這種情況，「善行」、身口意展現「無轍跡」，也就是佛教所謂「三輪體空」的作為，亦即「行善不欲人知」。

「三輪體空」就是無我、無我所，包括這一件事情。就像你行善、做善事，在做善的當下是「無我」，不拘限對象，而且在做的當下也「無我所」，包括善行觀念也要空掉。不是不去做，而是你做了，但是沒有「我」在行善、「我」在布施。我的觀念就覺得這件事該做就去做，覺得做這些對自己、對眾生都有好處，我們就去做。當下是無我、無我所，包括善行觀念也都是超越。

真正一個行善的人，不會說我去做了一件事情，然後就認為功勞、功績多大，還要幫我拍相片留存、幫我登報，才要捐多少前，看報紙上面刊登多大，這都是在買賣交易。不過，有還是總比沒有好，我們也鼓勵你漸漸上來，真正做到「三輪體空」的布施，就是「善行無轍跡」。

「善言無瑕謫」一個真正體道、悟道的人，說話不會前後矛盾。「善數不用籌策」一個心算很厲害的人，不必背著一個算盤在那裡撥算。「善閉無關楗而不可開」禪宗會講說「無門關」，事實上是要讓你體會「無為法」，若是有一個固定的門在哪裡，你要開個門是不是很容易？有一個固定的方向、目標在哪裡，當你打開這個門之後就可以解脫，於是就會設法想要去打開那扇門。

或是說這一道解脫之門是在月球上面，人類只要發展科技，能夠送到月球上就可以解脫了。那就是「有門」，「無門關」是講解脫的門，真正解脫的門是「無門」，真正要體會「無門關」，必須體會到「無為法」。比如老子所講的「道」，你本來就浸泡在「道」之中，本來就浸泡在大海之中，本來就跟大海一體，要怎麼跟你講它的門開在哪裡？如何講說開了一道門之後，就可以找到大海？處處無門、處處都是門，所以「善閉無關楗而不可開」。

如果還在有為、有修的階段，就會想找時間閉關，或是每天找時間進禪堂打坐，幾點進禪堂、幾點出來…，就是有進、有出。當體會無為、無學、無修的情況，你隨時都可以在禪修中，不一定要打坐很久才入初禪。如果要打坐很久才入初禪，就是有入、有出。在生活的行、住、坐、卧之中，清醒明覺活在當下，就是在「未到地定」跟初禪的階段。在日常生活中，清醒明覺活在當下，也就沒有所謂的進、出。

「善閉」善於把禪修的質量溶入日常生活中。「無關楗」沒有進出。「不可開」沒有進出。

「善結無繩約而不可解」「善結」善於跟眾生互動關係，是「無繩約」沒有約束。但是因為沒有打結，要從哪裡鬆開？在「世間法」方面，包括結婚要有結婚證書，也是有打一個結。當婚姻不好、無法相處，就要離婚、解開「結」。像一些演藝人員要跟人家簽契約，就是打一個結，照約履行之後，「結」才解除掉，若遇中途有狀況，沒辦法繼續下去，「結」還是要去解開，一般世俗必須按照「世間法」。

但是以「出世間法」來講，「善結」是「無繩約而不可解」展現最高的是老子、佛陀、耶穌，真正體證「無我」的人，不會抓弟子，不會認為是皈依弟子才教。佛陀也是一樣，到處跟眾生結緣，無我、無私的把生命回饋世間，不會跟眾生「打結」、打契約，兩千五百年來，人類是如此跟佛陀、耶穌、老子心靈的默契，到現在都沒有離開世間，還是深深影響著我們眾生。

有人問一位得道的禪師：「什麼是當下最重要的事情？」亦即「佛祖西來意？」禪師就告訴他：「等一下我再告訴你，好不好？因為我要去上廁所…」。那位禪師上完廁所回來之後就跟他講：「你看！連這種芝麻小事都要我自己去做」。一般眾生都想倚靠別人，但是生死大事要靠自己走出來，不管修行境界再怎麼高，沒辦法說不用吃飯，個人吃飯個人飽；再怎麼疲倦，也沒辦法代替你修行，說「好好打坐就好了，不要休息、不要睡覺，我來幫你睡覺…」不可能啦！包括連小便這種事都要自己去做，佛陀沒辦法代替你。

所以，有些禪師的對答都很洒脫瀟洒，你不要以為沒什麼，有些眾生是來求感應、加持，認為大師看起來很厲害，就幫忙加持、灌頂…，希望節省很多時間而不用修行。如果有貪便宜的一種心態，你就沒辦法落實。

有學員問到：佛力與他力。一般眾生如果心靈比較脆弱，都希望能夠得到佛力的加持、他力的幫忙，有些弘法者甚至會講現在是「末法時期」，我們不能夠靠自力，認為這是我慢、不容易成就，所以要靠他力、佛力。表面上好像有道理，事實上要靜下來體會什麼叫做佛力？什麼叫他力？更深一層也要看到，什麼叫做佛力的加持呢？透過佛陀的手指，我們看到真理實相，去見法、體悟、開發智慧，就是真正佛陀的加持、佛力的加持。

不是說在那裡打坐，然後看到佛陀或是什麼佛，來幫我開天庭、灌頂、開示，當然這也是有可能，但是往往幻相比較多。能不能在日常生活中，處處都去見法呢？透過佛陀所留下來的智慧精髓，處處去開發智慧呢？這才是真正佛力的加持。

不要把「他力」想像得那麼抽象、那麼玄虛，不要以為你現在就沒有「他力」的協助，我們今天能夠在中鼎的大教室上課，要有多少因緣的促成？這就是眾生力量的相輔相成，就是「他力」的協助。包括你今天能夠安心在這裡聽課，背後家人的承擔、很多因緣的協助，那些不是「他力」是什麼！

所以，不要把他力、佛力想得很抽象，好像在禪相或是到他方世界，當下我們的行、住、坐、卧，當下我們能夠做什麼，「能」的背後，都需要很多眾生因緣的相輔相成，就是眾生的力量在協助我們。要體會「無我」，當下有沒有他力的協助？有啊！還有自助、天助，我們講說自助、人助，最重要自己本身要能夠爭氣，不要像「扶不起的阿斗」，你要爭氣、要自助，佛力、他力才會協助你。

有心邁向《解脫道》，佛陀的力量、智慧才能夠協助你，如果沒有決心要邁向《解脫道》，覺得這一世不可能解脫，佛陀的智慧怎麼樣傳給你呢？所以你要自助、有邁向究竟解脫的決心，佛的力量就會跟你相應，就會協助你，自助、天助，自助、人助。

講到更深層的，你的存在、能學佛修行、能夠做什麼，還有一股力量比佛力、他力更勝百千萬倍的，一般眾生實在不容易看到，不容易體會法界的力量。法界就是整個大自然，亦即老子所講的「道」，整個法界的力量不是每分每秒都在支撐你、養育你嗎？任何大師的加持、灌頂，都只是給你心理上的鼓勵，真正最實際、最實用的加持，太陽每天不斷傳送能源，讓我們的生命充滿著活力、能源，就是法界大師的力量加持。

真正最實在的加持，你有看到嗎？有體會到嗎？當下大地承載著我們，大地的養育、支撐之力，就是法界的力量在養育著我們，你有體會到嗎？沒有佛力的加持還不會死，最多只是渾渾噩噩過日子而已，但是沒有法界力量的支撐，你是絕對活不了的。所以，佛力、他力固然都滿重要，是讓我們的心靈質量提升，就像老子、善知識的手指，協助我們開發智慧、解脫自在，但是更要探究生命、生死的源頭。

是以『聖人』常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂『襲明』。

「聖人」就是體道、悟道的人。「常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」就是超越二元對立，不是說喜歡的人才去幫助他，你所界定的壞人、不好的人，就厭惡他、排斥他，整個法界、大自然是如此平等的善待一切眾生，大地平等的善待以色列人，也平等善待巴勒斯坦人，太陽平等照射美國人，也平等照射阿富汗人，法界是超越二元對立的。

整個道、整個大自然，展現超越二元對立的胸襟、無我無私，所以「『聖人』常善救人，故無棄人」在他內心裏面沒有不可救的壞人、惡人，只要他願意成長、願意上進，我們都願意協助他，就像當醫生的也要超越政治立場。所以，在戰場上規定紅十字會是在戰場負責醫治傷員病痛的，國際上都有這種公約，不可以攻擊，因為他們所處的是中立的立場，要救助傷員。

現在假設戰場在阿富汗，美國紅十字會在阿富汗的國土救治美國的傷員，如果他們遇到阿富汗的傷員要不要救？當然要救，不可以說這是敵人，我們不救他。所以，當醫生也一樣要超越二元對立，何況要當一位弘法的人，真正協助眾生出離苦海，都要超越二元對立的。

「『聖人』常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」以前一直排斥厭惡的牛糞，認為這些是髒東西，看不起眼、鄙視它，在你的心靈世界裡面是把它打入黑暗的，但是現在慢慢提升到以平等心尊重它們，讓它們平等的存在法界。如果你能夠以平等心尊重牛糞、牛大便，它們也一樣能夠回饋世間，化成有機肥料長養萬物，那些牛糞、牛大便也會讓蓮花開出美麗的花朵，進而開花結果，這裡所講的都是要來到超越二元對立。

「是謂『襲明』」「襲明」是真正體悟大自然展現出超越二元對立的實相，已經從「無明」轉為「明」，真正體道、悟道而行道，「故善人者，不善人之師」我們眾生的老師、善知識是「指月的手指」。「不善人者，是善人之資」如果能夠包容原來排斥、厭惡的人，他也會成為「善人之資」。就是佛教所講的「逆增上緣」。一方面那些牛糞、牛大便也會轉換成有機肥料，長養開出美麗的花朵。

如果你「不貴其師」，不珍惜那些善知識。「不愛其資」不能夠包容你所排斥、厭惡的。「雖智大迷」雖然你自認很有智慧、很聰明，能夠善辨是非，但事實上對老子來講，你是大迷糊、大無明，還在二元對立的世界裡面，佛陀也講「歷劫求選擇，純苦無暫樂」。「是謂『要妙』」這就是解脫很重要的心法，要超越二元對立。

－第28章－

知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常『德』不離，復歸於嬰兒。

知其白，（守其黑，為天下式；為天下式，常『德』不忒，復歸於無極。知其榮，）守其辱，為天下谷；為天下谷，常『德』乃足，復歸於朴。

朴散則為器，『聖人』用之，則為官長，故大制不割。

如果一個人真正體會「道」、大自然的真理實相，就會很自然展現與「道」相應的德行。「知其雄，守其雌」用世間的語言對比，一般人都想要求自我的肯定，當得到肯定之後，就會一直用「有為法」去追求、展現，展現出一副我是、我能、我慢，當有所成、有所作為之後，就會覺得沾沾自喜，可以衣錦歸鄉、光芒萬丈，所以眾生都會想要出名、出人頭地的想法。

但是，當這樣做之後，你反過來會遭受眾生更多的嫉妒、排擠、攻擊、毀謗，老子因為看穿這些，如果說想要出名、功成名就，這樣反而會遭到更多的陷害、攻擊、排擠。當了悟世間的真理實相，然後默默去做，是能夠了解出名之後很風光的好，但是卻願意默默當一個無名小卒。能夠有這一種認知，做出實質的意義，然後又願意排在最後面，是相當不容易。所以「知其雄」，知道出名的好，展現出大氣魄、大有為，受到人家肯定，但是能夠「守其雌」能夠靜得下來，也就是謙卑、謙下，我們默默去做，有功勞讓別人去享用，要做到這樣很不容易，所以能夠「為天下溪」。

總是處在虛懷若谷的情況，功勞讓別人去分享，自己就是默默的做，能夠「為天下溪，常德不離」，所展現的德行與法界大自然無我、無私的德性，就已經是「不離」了，同樣是展現法界的質量特性。

「復歸於嬰兒」漸漸來到一種純真、返璞歸真，講究生命質量的真實快樂，不會去求取一些虛名、浮名、利益，「名利於我如浮雲」，展現出生命的實質意義，不會去跟人家爭名，這時候就是「復歸於嬰兒」。

「知其白」眾生都希望展現光明、美好的一面，能夠把好的方面讓給別人，然後「守其黑」，就是不與人家爭光，不跟眾生爭功勞、也不去炫耀，但並不是不做，而是默默去做，不跟眾生爭出風頭、也不炫耀，能夠真正展現大自然、大道的法則，天地之德在你身上展現，才會形成一個榜樣，能夠「為天下式，常德不忒」與整個大自然所展現的品德沒有差別，真的體道、悟道而行道。

一個真正悟道的人，他一定展現出來是返璞歸真、回歸大自然。如果一個開悟的人，所修行或是所知見，離開整個法界大自然的法則，絕對不是真正的開悟。真正的開悟一定是了悟大自然法則，然後體道、悟道而行道。真正看到「無我」，一定是看到整個法界、大自然的實相，這樣「復歸於無極」。

「得道」不是用嘴巴講講而已，是實際真正展現出來，「復歸於無極」、與道合一。就是佛教所講的「回歸到空、溶入空」，包括《心經》所講的世界，心與「空」相應，溶入整個法界、溶入「空」，所以「復歸於無極」。「無極」絕對不是抽象的，都是實際的存在。

「知其榮」知道光榮的好，大家都想要出名，但是你「守其辱」有人要出風頭，總是要有人被排擠；有人一直要站在最高、最上，總是有人要被踐踏。「知其榮」你做出實質意義出來，但是又能夠「守其辱」就算你不去跟人家爭功勞，就算被攻擊或是背黑鍋也無所謂。但是，真的要做到這方面很不容易的，絕對不是用壓抑，覺得自己實在很委曲，而是真正了悟眾生在顛倒夢想的世界，所以不會跟眾生爭。

一方面看到整個法界無我、無私的精神，展現出來跟整個法界合一的精神特色。「為天下谷」都是處在最低的地方，「常『德』乃足，復歸於朴」所展現出來的特性都是跟整個法界一致，這樣的人「復歸於朴」來到返璞歸真，會成為一位「真人」。

「至人只是常」，「至人」就是真人。眾生如果有種種結縛、十個結、貪瞋痴、我慢，都還戴著很多的面具，沒辦法成為一位「真人」，要把那十個結、貪瞋痴一一去除掉，像《阿含經》裡面有講，來到四果阿羅漢的世界，貪、瞋、痴永盡無餘。這樣才能夠真的不假，成為一個解脫者、真人。「至人只是常」只是回復到成為一位平凡、平實、平淡的人，絕對不會「作鬼作怪」，不會嘩眾取寵的。

「朴散則為器」真正的解脫者是很樸實的，這麼樸實的人，做起事情就是「無為而無不為」，做起事情是「朴散則為器」，能夠成為國家社會的棟樑、人類的棟樑，外表看起來覺得好像沒什麼，但是吐露出的就是真言、真理，所以「朴散則為器」。

「聖人用之」假如遇有伯樂能夠重用這樣的人，他的智慧更能夠回饋世間，像這一種返璞歸真的人，能夠「則為官長」，能夠成為世間的瑰寶。

「故大制不割」一個真正體悟真理實相的人是「不割」，他是沒有界線的、沒有分割的，什麼叫做「分割」？如果還有「我」，就有「我所」跟「非我」，如果還有「這是我的宗教、我的國家、我的種族…，我的種族才最好，我的宗教才是最好，我的民族才最優秀，我的宗派才是最好…」像這些都還有很多的框框界線，本身就是一個分割、分裂的存在，無法來到一個完整、整體，所以「大制不割」。

一個真正體道、悟道的人，能靜也能動、能動也能靜。如果還在二元對立的世界，都是有分裂，「不割」就是超越所有的二元對立，能靜能動、能提能放、能放能提，出三界、也能入三界。一個真正的解脫者是不執著在出三界，能出、能入。所以，一個真正了悟法界真理實相的智慧者，一定是返璞歸真。

這一本《道德經》講出很多非常珍貴的真言，不但很清楚的告訴我們上帝長得怎麼樣，法界長得是怎麼樣，「道」是什麼，只是眾生看不到而已。當心慢慢靜下來之後，就可以體悟、體證到。老子又告訴我們真正得道、體道、悟道的人，是展現什麼德行？也都告訴我們要怎麼去做到。如果你的視野、心胸很狹小，老子要指引我們來到不生不死的世界，你是絕對看不到的，因為你要的是世間的名利、世間的思維。但是老子告訴我們要在這個圈圈裡面繞，是絕對繞不出來的。也是佛陀所講的，如果你還在欲界裡面繞，到最後都是死路一條，一場夢一場空。

佛陀希望大家離開欲界、三界，清楚看到三界的實相，然後再入三界，這種質量就不一樣。老子也是希望大家清楚了悟整個眾生的實相，了悟整個「道」所展現的無上甚深微妙法，這時候再回到滾滾紅塵，一方面你的生命質量不一樣，一方面才能夠真正把生命的意義發揮出來。他們所講的這些智慧語，都不是用世間思維所能夠體會得到的，你一定要把過去的世間思維，要來個180度的轉換、超脫。

－第29章－

將欲取天下而為之，吾見其不可得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。故物，或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以『聖人』去甚，去奢，去泰。

老子真是推翻一般眾生的世間思維，一般眾生就想憑著自己的武藝高強、各方面都很厲害，要把天下並為己有，但是老子講「將欲取天下而為之，吾見其不可得」一個人企圖把天下佔為己有，老子說這是絕不可能得到的。你可以檢驗歷史上從古至今，那些野心勃勃的政治家，那些君王、帝王，哪一個成其願？

包括現在大家還稱他為「王者之王」的拿破崙，真的得到天下了嗎？你擁有了什麼呢？拿破崙是怎麼死的？他也死得很凄慘啊！後來是被驅逐、禁閉在小島上，他又得到了什麼？「王者之王」到現在呢？還是白骨一堆。

希特勒也是想要并吞整個世界，但是後來是怎麼死的？也是自殺死掉的，因為看到整個要構築的夢幻世界，全部都破滅了，美國、蘇聯都聯合起來開始圍剿，看到他整個的夢幻世界破滅了，到最後就自殺了。

包括西澤也是一樣，建立一個歐亞非大帝國，你又得到了什麼？到最後還不是三十幾歲就死掉了，秦始皇也是并吞了六國，到最後沒多久就死掉了。那些智慧者提出來的都是人類很深的毛病，眾生如果沒有開啟智慧，就是一直在重蹈覆轍。

他們提出來的這些，卻是古今的真理，老子講「將欲取天下而為之，吾見其不可得」因為天下、大自然本來就是不是你的，本來就無我、無私，你卻一直強要佔為己有是不可能的，所以「天下神器，不可為也」。

國父很重視「天下為公」，如果以近代能夠稱得上是政治家的，國父可以稱為是一位政治家，他不跟人家爭名，包括袁世凱要爭，好吧！就給你。但是他就是實質的去做對眾生有益的事情，那些野心勃勃的人一直要想要佔為己有，到最後都是夢幻泡影、自討苦吃。

「天下神器」本來法界大自然是無我、無私，任何人都不可以把它佔為己有，包括修行再怎麼神通廣大，也絕對不可能佔有一塊土地。在《阿含經》裡面，佛陀有講「你們有沒有看到我手上的這一把土？」大家說：「看到啊！」佛陀就講「連這一把土，我都不可能佔有它，都不可能得到它！」要好好去體會。

真正究竟的解脫者都看到整個法界、大自然的莊嚴，絕對不是我私人所能夠佔有，所以佛陀才講「無我」。「無我」是真理實相、無我所，整個法界是大家的，如果你有私心，就會自討苦吃，所以「天下神器，不可為也，不可執也」。

「為者敗之，執者失之」包括有些宗教一樣會認為「上帝是我們的」，上帝是他們的、主是他們的。「如果你信上帝，主就保佑你」，包括認為「我們就是上帝的選民」，都是要把上帝佔為己有，就像是把太陽佔為己有。這個比喻是真實的，你要把上帝佔為己有，就是要把太陽佔為你們這個種族所有，認為你們是上帝的選民，就好像只有太陽才特別照顧你們。

事實上，整個法界都是無我、無私的善待一切眾生、普照大地。所以，真正要體會「無我」的精神，大家看看整個大地所展現出來的「無我」精神，太陽每天都在告訴我們什麼叫做「無我」？什麼叫做「無私」？

「為者敗之，執者失之」我們所講的真正法界，就是一般所稱的上帝、法界，以及老子所講的「道」，事實上都是一樣的東西，如果眾生不了解，變成宗教信仰之後，就會佔為己有，而標榜出自我的優越感，就會把自己陷在狹小的框框裡面，「順己則是、逆我則非」。

所以，為什麼中東衝突、戰亂不斷？每一個種族都標榜自己是最好的，當認為自己是最好的，上帝才特別照顧，自認是上帝的選民，排他性就會很強，這樣就永無寧日。就是老子所講的「為者敗之，執者失之」。

「故物，或行或隨」現象界的一切有正面、就會有反面；有「味」的一面，就會有「患」的一面。「或歔或吹」有掌聲、就有噓聲；有肯定你的，就有人要否定你；有人支持你，就有人要推翻你。世間是相對性的存在。現象界的一切、眾生這些，都是相對的存在，大家要慢慢去體會。

「或強或羸」有人讚歎你，「或羸」有人就會攻擊你；有人讓你茁壯，但是也有人要讓你削弱。不要以為這跟我們修行有關係嗎？老子就是把人心看得太深入了，把眾生的心行解析得很細膩，慢慢去體驗、回來看自己，這一生走過來是不是這樣呢？當你得到掌聲的時候，嫉妒的眼光是不是也跟著來呢？就像開著一輛幾百萬的高貴轎車，你覺得很拉風，有羨慕的眼光投射過來，記得！有羨慕的眼光，也會有嫉妒的眼光，還有竊盜的眼光也投過來。

如果只是要竊盜你的車，還是其次，有的是要奪取你的命，因為你是個肥肉可以宰割。老子把這些看得很清楚，大家要慢慢去體會。佛陀也是一樣告訴我們，面對事情要看到它的「味」，也要看到它的「患」，才會有智慧、才會離。就是這一段經文所講的，正面的、負面的，都要去看到。

「是以『聖人』去甚，去奢，去泰」真正體道、悟道而行道的人，對世間很深入了解，就是展現「去甚，去奢，去泰」，也就是不走極端，然後走在中道上。把事情的好壞、利弊實相，要能夠看得到，才能夠真正走在中道上。不然都是後知後覺，常撞得頭破血流才會覺悟，有時候就太慢了。所以，對世間的這些要了悟得更清楚。

包括想把別人佔為己有，也是一種顛倒夢想，這一句話的含意很深，可以應用到一切，要慢慢去解析。包括先生要把太太佔為己有，或是太太要把先生佔為己有，都是一種苦、一種束縛。包括父母親要把小孩子佔為己有，你是我生的、就要聽我的，「意思食」就會不斷的衝突，就會有苦。

在修行方面也是如此，當宗教師的想要抓很多的徒弟、佔為己有，或是當弟子的人一直要把善知識佔為己有，都是顛倒夢想。沒有一個人是你所能夠佔為己有的，因為本來就「無我」，「無我」又怎麼能去抓另外一個「無我」？這個含意也很深。如果越早能夠看得到，你的苦就會越少。

如果不了解老子的思想，就會覺得好像是不切實際的玄學，日常生活都無法應用得上。你們應該是要教我們怎麼去賺錢？怎麼去出名？怎麼一年賺幾百萬？教導我們怎麼功成名就？但是老子告訴我們的，好像都是相反於世間思維模式的一些哲學。事實上，如果用世間思維模式去做事，到後來的結果，老子都看得很清楚。就是先知，才能夠提早告訴我們這些，以避免不知不覺而顛倒夢想、自討苦吃，真正展現出大智慧，可以避免失敗。

－第30章－

以道佐人主者，不以兵強天下。「其事好還」。「師之所處」，「荊棘生焉」；「大軍之後，必有凶年」。

善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。

物壯則老，是謂『不道』，不『道』早已。

第31章

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

這兩章都是敘述戰爭方面，可以很明顯看出老子的反戰思想，不只是老子，包括佛陀也是一樣反對戰爭。真正體道、悟道、得道的人，絕對不會贊同戰爭，包括耶穌也是一樣。耶穌倡導博愛，超越一切宗派、宗教、種族、國家的界線，普愛一切眾生。

真正的大智慧者一定是反對戰爭。因為他們是來到一體的世界，體悟眾生跟我們都是一體的，不管假藉什麼理由發動戰爭，最後傷害到的不是別人，而是自己。當你傷害別人、殺害對方，事實上一定會是冤冤相報。

就像現在的中東、以色列跟巴勒斯坦之間，不斷在互相報復來、報復去，這樣到底是誰得到好處？到底是誰得到真正的安寧、安詳？所以，以牙還牙，冤冤相報無了時。真正要得到快樂、安詳，一定要超越二元對立。當你慢慢體會一切眾生都是同一體的，來到一體的世界，才會真正展現大慈大悲愍眾生，不會有任何瞋心，瞋結才都全部消失。

「以道佐人主者，不以兵強天下」。「佐人主」做為君王或主管，一個真正得道、有道之人，是不會使用武力、兵力強奪天下。如果用武力強取豪奪，則「其事好還」，都會循環報復，冤冤相報無了時。

人類的歷史就是一部戰爭史，都一直在戰爭之中度過，不一定是世界大戰，只要是不斷的衝突、戰爭，包括一個家庭裡面也一樣常常在發生，政治方面也一樣是不斷在衝突。「衝突」就是一個戰爭的展現，如果我們使用武力，就「其事好還」。

「師之所處」「師」就是軍隊。軍隊所到之處，就是有戰亂的地方。「荊棘生焉」戰亂過後，一定是斷垣殘壁，殺傷力、破壞力是非常大。在人類歷史中，經過軍隊作戰、戰爭都是造成最大的破壞力。

「大軍之後，必有凶年」大戰之後，由於破壞力非常大，後面隨之而來的，包括整個環境都遭受到破壞，所以一定會有天災人禍。「善者果而已，不敢以取強，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強」老子及佛陀都是反戰的，不管他們再怎麼高唱反戰，世間依然是爭戰不斷。老子退而求其次，如果真的不得已，需要使用到武力解決，應該「善者果而已」。

不可存以野心，一直野蠻強取。當你不得已，需要用到武力，達到警告的效果就好了，達到初步的效果就好了。而且不可以「自矜」、不可以「自伐」、不可以「自驕」，你發動武力去達成一種目的，絕對不可以我是、我能、我慢。如果你展現這一種情況，後面的報復力會更強，所謂「果而不得已」使用到武力實在是不得已的下下之策。「果而勿強」就算達到目的，也不可以自以為能、自以為強壯、自以為很厲害。

如果一個人不能夠知足、不能夠惜福，「物壯則老」。眾生慾望無窮，一直這樣吃。一般君王只要可以，都一直要擴張國土、勢力，就是「物壯則老」。當你膨大到一定的情況，一定是會爆破，所謂「物極必反」。像元朝的成吉思汗也是一樣，建立一個龐大的帝國，下一代更擴大建立橫跨歐、亞、非的大帝國，從有歷史以來到現在是最龐大的帝國，比現在的俄羅斯還大，但是元朝也撐不了多久。一直膨大、膨脹，沒多久還是一樣破滅。

「物壯則老，是謂『不道』」野心勃勃的一直吃、吃、吃，這樣不知足，包括像希特勒、拿破崙後來也會敗得很慘，都是這樣不知足，就是「謂『不道』」。你所做的這些是違背大自然，是違反「道」，是不符合於「道」的，「不『道』早已」。你所展現出來是背道而馳，「早已」就是自找死路、自討苦吃。

不必羨慕拿破崙這樣的英雄偉人，要看到他的悲慘結局。秦始皇能夠并吞六國，但卻是過著戰戰兢兢很怕死亡的日子，包括他活著的時候，就派人家趕快去求長生不死的葯，又派很多部隊趕快構築死後還可以被保護的地方，「兵馬俑」就是秦始皇貪生怕死最具體的展現，他過得很苦。

老子就是真正未卜先知的人，把眾生在顛倒夢想世界裡面運轉的法則，早就算得好好的、都看透透了。所以，他提早告訴我們遇到這些情況之後，回來反觀、回來對照，就能夠具足智慧、真知灼見，可以避免掉很多不必要的挫折、失敗。

所以，我們不必只是講一些哲學思想，這樣對大家邁向究竟解脫是毫無益處的，頂多只是增添一些知識、常識知見，那些是沒有用的，是浪費生命的，一定要講是有助於大家心靈的提升、智慧的開發。

「夫佳兵者，不祥之器」。「佳兵」就是那些尖端武器，包括很厲害的部隊或是很尖端的武器，對人類來講都是很不好的。其實越厲害的武器，它的摧殘力、殺傷力更大。現在人類已經發展核子武器，但是破壞力實在太厲害了，只要一旦發動核子戰爭，幾乎全人類都滅亡了，沒有一個勝利者。所以說「佳兵者，不祥之器」。

「物或惡之」眾生不喜歡這些。「故有道者不處」一個有道的君主是不會用武力去解決的。「君子居則貴左，用兵則貴右」這是一個形容詞，大家參考看看就可以。「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上」亦即「點到為止」就好。

「勝而不美，而美之者，是樂殺人」就算你戰勝了，也不要歌功頌德。因為你的勝利是建立在摧殘掉很多眾生的生命而得來，如果還在歌功頌德、讚美，這樣是「樂殺人」是喜好殺人、很兇殘的。「夫樂殺人者，則不可得志於天下矣」野心勃勃一直啃蝕天下、吃眾生的性命，有一句話「一將功成萬骨枯」，你的功名是建立在摧殘眾生的生命之上。所以，不要以為「一將功成」就是衣錦還鄉、光宗耀祖。

從另一個角度來看，「一將功成萬骨枯」，你的功名卻是建立在傷害很多眾生，然後所換來的。如果你還不懂得慚愧、還不懂得感恩，後果一定是很凄慘。「則不可得志於天下矣」像拿破崙、希特勒到最後就是死得很悲慘。

「吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之」就算你戰勝了，也不是一件好事。「戰勝以喪禮處之」不要把這些戰爭認為是很光榮。真正的智慧者是來到「無緣大慈，同體大悲」，看到眾生在互相殘殺，真的是生起悲愍之心，希望眾生不要互相殘殺，因為你傷害別人、殺害別人，不是在殺害別人，是殺害自己，大家真的要大慈大悲愍眾生。

－第32章－

『道』常無名朴。雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

譬『道』之在天下，猶川穀之與江海。

「『道』常無名朴」「朴」上面加上一個「且」，這樣更容易了解。「道」常常是無名而且很樸素、很樸實。

我們現在是超越宗派、宗教，所以可以解析得深入與貼近事實。不管是古今中外，一般眾生常犯的毛病幾乎都有共同現象，只是表相不一樣而已，本質幾乎都一樣。

以佛教來講，「真正的佛陀」眾生是看不到、也不會很喜歡，眾生要的是偶像化的佛陀。真正的解脫者、阿羅漢是眾生不喜歡的，然後設法攻擊、排斥、貶低、圍剿，讓阿羅漢在世間很難存在。眾生不要真實的人間佛陀，卻要那些偶像化、神格化、虛幻化的。對於真正的上帝，大家不知道、不認識、也不需要，然後去虛構一個想像中、理想中、夢幻中的上帝，又把「上帝」變成是一個信仰化、理想化的。

你就浸泡在「道」之中，你就在上帝的懷抱中，這不是一個形容，而是真實的。但是真正的「道」你不要，卻要去虛構一個理想中的夢幻上帝，你就在「道」之中，但是你不認識、不知道，就算要告訴你說「道」是什麼，一般人會認為「不是這樣啦！這個『道』一定要躲在深山，一定要打坐多久，要看到…，這樣才是啦！」然後你會很努力、很認真的去修、去求，認為「道」是修來的、求來的，修到後來很厲害，才能夠得「道」，這都是本末顛倒。

真正的「道」，本來當下就存在，就是涅盤解脫的世界，眾生必須回到這樣的世界，就是佛教所講的法界、涅盤界。你當下就在凈土裡面，但是你卻不相信、也不以為然。跟你講說這裡就是凈土、極樂世界，你也不相信，認為「哪是只有這樣而已？我不相信！我一定要去…」覺得凈土應該是怎麼樣…，上帝應該是怎麼樣…。真正的最重要的，大家都不認識，就是要一些信仰、虛化、神化、偶像化，都是去膜拜這些偶像。

稱做「上帝」也好，或是「道」、法界、空…這些都好、都是，以擬人化來講，這對眾生很重要，因為一切眾生都是來自於「道」，亦即「一切來自於空，以空為背景、以空為舞台，然後又回歸空」。上帝、「道」都是無極，但是一般眾生不知道，又是一直在心外去求。我們現在稱為「上帝」也好，或是「道」也好，實相的存在就是很樸實，那樣的憨厚老實，不會爭功、不會爭名。

然而，不爭功、不爭名的人，一般人就不覺得他的厲害、他的重要。「真正的上帝」就被你踩在腳底下；真正的「道」，就被你踩在腳底下。這不是一種形容，而是真實的存在，但是你卻不知道。

因為從一出生以來，你就浸泡在這裡面，跟它是一體的，所以你就看不到、體會不到它的重要，別人給了你一些小恩賜，你就感恩得五體投地。一些宗教師給了你一些很不錯的感應，或是當你要求什麼，他偶而滿足你所願，你就對這個偶像一直膜拜，然後不斷的皈依這些人相、偶像。但是真正對我們最重要的，大家卻都是在踐踏它，然後又不知道、不認識，所以永嘉大師才講「眾生常常是認賊為父」。

「道」常常是無名、「道本無名」，你要把稱做上帝、「道」或是法界都一樣。雖然是不同的名稱，但是所指的方向都是相同的。「道」本來就沒有名稱，你要貼上什麼名稱都可以。另外，法界不會去跟眾生爭功、爭名，整個大自然就是我們共同的父母，天天、分分秒秒都默默的在養育著我們，從來沒有跟我們邀功爭名，但是大家都不知道、看不到、也不承認它的重要，所以就一直這樣背道而馳。

真正的「道」、真正的「上帝」，就是展現出來「無名」的樸實樣貌，「雖小，天下莫能臣也」雖然被一些外界所謂的大師、大法王、法師、宗教師沾光了，眾生都是在看到那些相的上面，而忘了「道」的存在，排名總是在最後、處在很卑微的地位，但是天下沒有任何一個人能夠使「道」稱臣。不管法力再怎麼無邊，軍事武力再怎麼強大，絕對不可能改變大自然法則，把「道」佔為己有，也絕不可能把地球佔為己有。

稱為「道」也可以，稱「法界」也好，或是稱為「上帝」、「無極」也都可以。以佛教而言，「法界」是包含「空」與「現象界」，因為這是一體的。如果沒有真正解開，你以為看懂，但是卻沒辦法真正了解《老子》所講的深義，如果看得懂了，就會來到「宗亦通、說亦通」體悟到超越所有的宗教。

我把佛教的「空」具體指出來，但是一般法師、佛教徒確是沒辦法接受，於是攻擊、批判也會很多，我也都有心理準備。以前我一直在找「空」，但是卻找不到「空」是什麼；想找凈土，也不知道凈土是什麼。何謂「涅盤」？涅盤在哪裡？都是很空洞的概念。但是，當我後來體會到之後，才發現「空」就是這麼具體的存在，然而現在佛教徒都把「空」變得很抽象，認為「空」就是空性、性空，不然一想到「空」，就誤認是頑空、斷滅空，把真正的「空」、真正的法界，變成是經典里很抽象的一個存在。

事實上，法界就是整個宇宙、大自然，整個的存在就叫做法界，法界裡面無邊無際的「空」就是宇宙的本體，它裡面是充滿著能源，然後慢慢形成各種銀河系、山河大地、日月星辰。

整個法界是無邊無際的虛空，我們現在就浸泡在無邊無際的虛空之中，稱呼法界是「上帝」也好，或是「道」也好，你不是浸泡在「道」裡面，又浸泡在哪裡？！你不是在「上帝」的懷抱里，又能夠死到哪裡去？！你能死到哪裡去？！縱使是整個出離三界，也都是在法界裡面，整個法界就是上帝具體的存在，不要再去設定一個抽象的名相。

佛教再區分「空」跟現象界，佛陀是著重解析現象界方面的生滅變化，讓我們能夠出離這些黏著，然後有距離看待整個法界的實相存在，看到法界的莊嚴。「無極」就是「空」，「上帝」也是整個「空」跟現象界，從「空」裡面，慢慢演變現象界的存在，就是「上帝」創造萬物的過程。

從「能源」轉換成一個星球、太陽系的存在，再慢慢轉換成地球的形成，這些不是抽象的，都是實際的存在。有了地球、太陽，地球上面有地、有水、也有空氣，也就是有地、水、風，「火」就是太陽，另外還有無邊無際的「虛空」，容納整個地球、整個太陽系的運轉，這樣眾生才能夠存在，才能夠孕育、化育，就是有天、有地。

「天」包括太陽與無邊無際的虛空，「地」是我們地球，有天、有地慢慢孕育之後，才長出很多的植物跟花草，於是眾生、動物慢慢化育出來，就是老子所講的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」的一個濃縮過程，就是「上帝創造一切」的說法，只是用語不一樣而已，所指的都是相同。

當人類慢慢孕化出來了，卻忘了天地父母對我們養育的重要，忘了自己是來自於整個法界、整個天地。你生從法界來，死也是回歸法界，當下你也是浸泡在法界裡面，不只是耶穌是「上帝」的兒子，一花一草一木、所有的眾生，都是整個法界的子女。全部眾生都是「上帝」的子女，但是眾生卻不知道。

你從小出生之後，看不到整個大自然、法界對我們的重要，然後起了執著妄念，認為這是我、我的、我的，視野就像一個井底青蛙，在很狹小的範圍裡面，一直在擴展、在吃，我、我、我要的…，就在顛倒夢想，局限在小小的框框里，用「自我」把自己框框起來。

然後這個「自我」呢？因為框框起來之後，看不到整個法界的重要，於是就在那裡我慢、我是、我能。當你框起來之後，因為看不到整個法界，於是就迷失了，就不知道涅盤界的家在哪裡。

佛教、佛陀要引導我們回歸到涅盤界、回歸到法界，認清真理實相，老子、耶穌都是如此。耶穌是協助大家找到「上帝」，也就是回歸法界，認清「法界」是什麼。老子也是一樣，希望大家認清「道」的存在、對眾生的重要，以及這些「道」、大自然，所展現出來的真理實相，真實面目是什麼。佛陀也都是這樣在詮述、解析。

這些不是我空海牽強的、勉強的穿鑿附會，然後拼湊在一起講，這是真實、事實的存在。所以，你要解脫，就是要了悟「生從何來？死往何處去？」要了悟整個生死大事，找到究竟歸依處在哪裡。

就像剛才說過「你又能夠死到哪裡去？！」要了悟你就是來自整個法界，因緣具足之後，你才能夠誕生、孕化而生。當你消失的時候，也是在整個法界裡面，而且所謂的「消失」不是斷滅，是不斷的變化、變化－生、滅、變、異。

真正的「道」是被大家踩在腳底下，我們又浸泡在整個「空」裡面，如果「道」要加以細分，可以分為兩方面。一個是無形方面的，亦即佛教所講的「空」；有形方面的，就是由「道」化育出來的現象界一切。所以，無形的「空」就是「道」的本體，而現象界「有形」的這些，就是「道」的用、「道」的展現。

無形的這些「空」，就是「上帝」存在的事實。法界、上帝能夠展現萬事萬物，這是「道」的「用」，但是這些過程不是任何人所能主宰，整個法界法爾如斯在運作，沒有任何一個超級大力神在掌控。「『道』常無名且朴」整個大地就是如此默默無聞的任你踐踏，任你大小便、任你吐痰，從來也沒有跟你抗議、跟你邀功過。

大地是我們的母親，太陽、虛空就像我們的父親。太陽天天輸送能源給我們，除了陽光普照以外，我們所有生命的能源都來自於太陽，你感恩過嗎？這些就是整個法界的養育啊！整個修行最終的目的核心，就是了悟真理實相的存在，讓你了悟生死大事，全然回歸法界，當下就跟整個法界溶為一體。真正上帝的面貌就是如此，真實的存在就是這樣。

「無名」且又是這麼的樸實。大地母親的臉上有很多狗大便，還有一些腐屍、屍體，但是你不認識、不接受這些，要去找一個沒有死亡的、沒有那些我們不想要的，你到哪裡找？！你找遍了整個宇宙，也絕對找不到，你要到哪裡找凈土？！凈土就在當下，就在這裡啊！所謂「心凈」就是我們的法眼清凈，打開智慧眼，了悟真理實相。

「『道』常無名且朴。雖小，天下莫能臣也」「小」總是排在最後面，有功勞卻又不爭功，但是那些大家都是很崇拜，卻不是真正對你很重要的大師、大法王或是君王，眾生認為這個人很大、很大，就一直跪拜他、向他祈求，於是聚集千萬眾生，然後又出現一個很大的大法王、大師，眾生一直膜拜、感恩這些人，但是卻沒有去看到你心目中任何再偉大的大師、大王、君王、法王，都只是整個法界大自然裡面的一個眾生而已，難道當你成佛之後，就不需要腳踏大地、不需要喝水、不需要呼吸了嗎？難道當你成佛之後，就不需要陽光的供應能源嗎？

真的要超越語言名相去了解耶穌所講的「找到上帝」是什麼意思？超越語言名相去了解佛陀所講的，什麼叫做涅盤界？什麼叫做法界？什麼叫做「空」？超越語言名相去了解老子所講的「道」是什麼？這些只是把「無明」轉為「明」而已。當真正了解之後，本來就在整個法界之中，你又有得到什麼嗎？這叫做「在凡不減，在聖不增」，亦即《心經》所講的「無所得」，你並沒有得到什麼，本來就是事實的存在，整個法界就是如此養育我們。

整個法界的一切現象，就一直在生滅變化流動、流動，整個法界就是無我無私，這些都是事實的存在、涅盤寂靜。太陽默默在照射大地，也沒有跟你邀功。但是你修行、解脫，不去認識這些，卻一直在禪相、禪坐裡面，到底要找什麼？

我為了要了悟這些，用了28年的時間生命去找，修到後來只剩下半條命，這真的不是形容、而是事實，差一點就死掉了。到後來體證、發現這些之後，希望跟有緣人分享，讓你們能夠早日體會這些真正智慧者所指引的解脫方向、終極目標。

整個地球、太陽，雖然默默無聞的在照射著，眾生幾乎都忘了它們的存在、它們的重要性，在你的心裡，它們只是默默無聞的小卒，「雖小」，但是在你的生命存在元素裡面，卻是真正最重要的，但是你卻把它放在最小的位置。不管你再怎麼輕視它，甚至都不知道它的存在、它的重要。

「雖小，但是天下莫能臣也」沒有任何一位國王、君王、法王，能夠去改變大自然的法則；沒有任何一位神通廣大的法王，能夠要太陽向他稱臣；也沒有任何一位君王，能夠要地球向他跪；沒有任何一位大法師、大法王，能夠叫地球或是太陽向他稱臣。那些都只是人類的狂傲跟無知，所以「雖小，天下莫能臣也」，沒有人能夠臣使他。

「侯王若能守之，萬物將自賓」侯王就像行政院長、當總統的人，如果你能夠體會到大自然的道行、深義，能夠體道、悟道而行道，這樣展現出來的施政的質量就不一樣。「萬物將自賓」國家人民百姓就有福氣了，政治就會清明，不是在那裡爭鬥不完。

如果國王、君王有道，政治清明、政治安定，自然那一種磁場氣氛就會感召整個「天地相合」就是風調雨順。「以降甘露，民莫之令而自均」不需要人民或是那些君王去命令，整個法界大自然就能夠風調雨順的運轉。如果當總統的人就像鬥雞，你越厲害，政治紛亂就越多，災禍就會連連不斷。尤其是當行政院長、總統的，要展現出整個法界無我無私的廣大心胸，一個政治家的理想，為眾生而奮鬥。

如果能夠這樣，整個政治清明「天地相合，以降甘露，民莫之令而自均」。不必舉辦海、陸、空大法會，搞一大堆形式、儀軌，免啦！好好慈悲回饋世間，自然那種祥和的磁場就會讓我們風調雨順。

「始制有名，名亦既有，夫亦將知止」當你默默奮鬥而漸漸有名氣的時候，「夫亦將知止」要懂得退隱，能提、能放，不是避開、避世，是要懂得退隱之道。如果不懂得退隱，就會招致很多的攻擊禍害；如果懂得退隱之道，「知止可以不殆」不受禍害。如果「不知止」後面就會有不少的禍害跟著來。

「譬『道』之在天下，猶川穀之與江海」要去體會大「道」，是讓大家踩在腳底下，每天對眾生這麼重要，眾生卻不珍惜、重視它。但是大「道」總是處在最下，任眾生蹂躪、糟蹋，也沒有關係啊！能夠真的虛懷若谷、與世無爭，無我無私默默耕耘、奉獻，又展現出很低調的作風，真正把那種精神意義展現出來利益眾生，但是又不爭功、不爭名。所以，地球、太陽、那些大樹，都是默默在凈化世間，默默在回饋奉獻、養育眾生，從來不爭功。如果能夠去體會到這些，才能夠體會到什麼叫做「無我」。

希望大家慢慢能夠以法界為師、以大自然為師，整個法界展現出來的，都是在告訴我們「三法印」，你越來越認清、了解之後，最後才能夠真正回到涅盤界、回歸到法界，徹底了悟整個生死大事，來到大安心、大自在。初步大家要能夠以法界為師，你心目中的偶像、任何大師，絕對不會比法界、比大自然更重要，不管佛陀對你的恩澤再怎麼大，都不會比空氣、大地、太陽的恩澤更深厚。

佛陀是協助眾生回到自依止、法界依止，絕對不是強調自己很厲害，然後要你去抓他。所以，大家要回到以法界為師、以大自然為師。當然，或許有人已經不斷在批評我、批判我，認為如此的講法已經是離經叛道，經典不是這樣講，於是認為我是走偏了！我個人是隨緣啦！因為當我們講出真理實相，有很多人、尤其是一些宗教師也會害怕啊！

所以，真正阻礙解脫者阿羅漢在這世間出現的，是那些還沒有解脫的法師、宗教師們，一般百姓倒還不會。那些還沒有解脫的宗教師大師們想要發展宗教事業，不容許真正的解脫者存在，耶穌會被釘死也是想發展宗教事業的人－法師、法律家、政治家聯合起來，將耶穌審判、判死刑、釘死啊！能夠聽聞、找到當下讓你回歸法界，找到究竟涅盤，如佛經裡面所講的「百千萬劫難遭遇」，希望大家要好好珍惜！

空海今天不需要名利、也不為大家的供養，我完全放下這些，只希望協助真正有決心、有魄力要找究竟解脫的人，讓你早日回歸、早日了悟生死大事，很難得有這麼一個無限開放的空間，讓空海講出真理實相，也很感恩有這樣的因緣，讓我們繼續珍惜這樣殊勝的因緣。這樣的講法是很不討好一般的宗教師，在還沒有出來跟眾生結緣以前，我都已經有所體會，要講出這些真理實相，都需要有因有緣。

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