凈土大經科注　　（第二０二集）

凈土大經科注　　（第二０二集）　　2012/2/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0202諸位法師、諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百三十六頁，第一行最後一句看起：「進言之，獲得光明身另有三義」，這還是給我們說的經文上第二句「獲得光明身」。這裡給我們說三個意思，第一個是《千手陀羅尼經》它說，「當知其人即是光明藏，一切如來光明所照故」。其人就是學佛的人，學佛，尤其是學大乘，基本的條件，經上常說知有無，這是基本條件。知無，是知萬法皆空，你能夠放得下；知有，是知有佛性。一切眾生皆有佛性，既有佛性，當然可以作佛，跟《觀經》上講的「是心是佛，是心作佛」意思完全一樣。所以這是修學大乘基本的概念。有是真有，無是幻相，我們身心世界凡是有生滅的都是無，所以性有相無、理有事無，首先要相信這一條，這是基本的概念。知道無，我們就徹底放下，不會把它放在心上。知道有，我一定要求證，決定要成佛。八萬四千法門當中，最殊勝的、最方便的、最可靠的，一生當中穩穩噹噹能成就的，我們要知有極樂世界，知有阿彌陀佛，知念佛決定可以往生，這是真有，我們這一生功德就可以做圓滿。世間名聞利養、榮華富貴，那都是無，都是一場空，不是真的。不是真的，不能放在心上；真的，那就決定不能放鬆。所以，「發菩提心，一向專念」就變成最重要的一樁大事。《千手陀羅尼經》說得好，「當知其人即是光明藏」，這話是真的。《華嚴經》上告訴我們，自性是大光明藏。在凈土，常寂光凈土，常寂光就是光明藏。「一切如來光明所照故」，這個光明來自於自性，自性本有的光明，不是從外來的。我們看念老的解釋。「由於佛光普照」，佛光一定要知道，自己的佛光跟一切佛光是一不是二，生佛不二，自他不二，這是大乘教里基本的概念。「眾生垢滅善生」，垢是染污，自性沒有污染。惠能大師明心見性，對五祖做出的報告，實際上只要三句話，五祖就把衣缽傳給他了，一絲毫懷疑都沒有。第一句，「何期自性，本自清凈」。自性就是此地講的佛光，就是此地講的光明藏，就是凈土裡面所說的常寂光，這是自性，也叫做法性。它是遍法界虛空界一切萬法的本體，萬法從這來的。所以它叫第一義諦，也叫真如，也叫實相，許許多多的名詞都是說這一樁事情。這樁事情我們要肯定，我們要承認。學佛為什麽？就為這樁事情，證得了就叫成佛。能大師第三句說的，「何期自性，本自具足」。本自具足裡頭第一個就是光明，就是智慧，光明就是智慧，自性本具的。我們迷了，把光明失掉了，所以佛經上講愚痴暗，暗是黑暗。今天我們沒有太陽、沒有月亮、沒有燈火，這個世界一片漆黑，這就叫無明。無明什麽意思？就這個意思。如果你覺悟了，覺悟的時候這個黑暗就沒有了，你什麽都看得清清楚楚。所以黑暗不是真的。虛雲老和尚，這個人雖然沒開悟，他得定了。有一次他走路，走路也入定了，行住坐卧都在定中，走路也入定。入定是什麽？心裡頭妄念沒有了，一念不生，這叫入定。他從寺廟回到他的小茅蓬，應該有相當長的距離，走到一半，天就黑了。但是他沒有起心動念，他不知道天黑，他看到天是亮的，路是看得清清楚楚的。碰到兩個出家人，這出家人是廟上的，都認識。這個出家人拿著燈籠，走到他面前，「虛老，天這麽黑了，你怎麽沒有個燈？」老和尚聽到這句話，天馬上黑掉了。這不就是一切法從心想生嗎？心裡頭沒有雜念的人，天是亮的，永遠不會黑下來。那個亮是什麽？是自性的光明，遍照法界。才起分別執著，就又回到無明那裡去了，就一片漆黑了。佛經上講的這個話是真的。這個境界不是只有虛老和尚一個人有例子，諸位要去看看《五燈會元》、看看《傳燈錄》，很多人有這個境界，不是一個人。人在把念頭忘掉的時候，這種境界就現前。其實，人把念頭忘掉是忘掉粗念，微細的念頭沒忘掉。微細的念頭忘掉，那就永遠明了，就不會再黑了。你看虛老和尚，人家一提天這麽黑了，果然就黑了，一下就黑掉了。是他自己親身的經驗，確確實實證明了「一切法從心想生」。一切法本來沒有，本來不生，也就是說你的真心、你的自性，本來裡頭一個念頭都沒有，那叫真心，那叫自性，原本的樣子。就是常寂光，一片光明，什麽都沒有。除非是跟眾生起感應，跟眾生起感應是一定的道理，而且不會中斷。為什麽不會中斷？跟你有緣的人太多了，遍法界虛空界，不止你這一生，你過去世中生生世世不知道有多少有緣人，這些人不停的把信息送給你，你全都收到。他們起心動念是想，想念，叫心念，你全都收到。還有他們的身體，身體是物質現象，這個細胞、原子也不斷把信息送給你，你對他們的身體狀況完全了解。如果他在六道裡頭生死輪迴，你清清楚楚。所以，無論是你的物質現象，五蘊這是體，物質現象是色，受想行識是信息，這個現象統統他都收到。他收到了就不能不管，收到了肯定他就有反應，這個反應就是《還源觀》上講的「出生無盡」。你隨著外面境界你起反應，雖起反應，也沒有起心動念，當然更沒有分別執著。可是你的事情已經辦妥了，功德就圓滿了，妙不可言！不用起心動念，問題圓滿解決。所以當人即是光明藏，這個當人就是我們自己，一切如來光明所照。「由於佛光普照」，眾生染污不見了。所有的染污，染污裡頭頭一個染污就是我。沒有我，怎麽會有我這個東西出來？這是頭一個染污。從這個染污立刻就衍生出貪瞋痴慢疑，法相唯識裡面所說的末那識，末那就是染污，末那是四大煩惱常相隨。實際上煩惱無量無邊，佛經裡頭常說八萬四千煩惱，這四大煩惱是煩惱的根。好像樹根，有四條樹根，能生八萬四千煩惱，能生無量煩惱，無量煩惱都是從這四個根生的。頭一個是我，我見；第二個是我愛，有我了，我見就有我愛，愛是貪；我痴，愚痴，痴就是無明；我慢，慢就是瞋恚。所以貪瞋痴，你看，我，貪瞋痴從哪裡來的？跟著我來的，有我就有貪瞋痴，貪瞋痴叫三毒煩惱。反面，無貪、無瞋、無痴就叫做三善根。八萬四千善法、無量善法從哪裡生的？從無貪、無瞋、無痴，所以它叫三善根。你看三善根的反面，貪瞋痴，叫三毒煩惱，這個東西染污自性，自性裡頭的光明透不出來，被它障礙了；不是沒有，有，它障礙了。自性裡頭無量的智慧、無量的能力、無量的相好，全被它障礙了。所以學佛，真的要知道你在學什麽！克實而論，我們學佛是要把我們的自性找回來。自性裡頭無量的光明、無量的智慧、無量的德相，找回來了，我們就叫成佛，學佛是為這個。那是我們本有的，不是外頭來的。外頭來的要想要，不見得能得到，本有的，哪有得不到的道理！佛說，沒丟掉，只要把障礙放下，你的性德圓滿現前。我們只要細心觀察惠能大師，他怎麽找到的？他要沒有找到，五祖的衣缽不可能給他。我們在《壇經》裡面讀到，他年齡不大，才二十四歲。什麽身分？用古時候人的話說，這是寺廟裡面做苦工的。舂米、破柴都是要用氣力的，用現在人說話好聽一點，義工，道場的義工，這麽一個身分。又不認識字，學歷、經歷什麽都沒有。接受五祖和尚的衣缽，那是什麽身分？成佛了。凡夫成佛了，稀有，真的是稀有，凡夫成佛，不費功夫成佛了。你要問為什麽，很簡單的告訴你，只因為他放得下。你為什麽不能成佛？你放不下。他那個放得下是真的，你放得下是假的。假的，人家不把衣缽給你。真放下了，真放下，心地一塵不染，無我、無人、無眾生、無壽者，真入這個境界。這叫什麽？這叫知道真、知道有。有全是假的，統統放下；真的，真的現在找到了。他要沒有找到，這五句話說不出來，這一開口，老和尚就肯定他找到了，他回頭了。別人學幾十年，學一輩子，沒有回頭。我們今天有沒有找到？沒有放下就是肯定沒找到，不要以為自己找到了。沒有找到以為自己找到了，這個人就完了，沒救了。這個話什麽意思？他以為找到，他就沒有事了，他不再找了。他以為他得到了，他就停在這個境界，這境界能不能停得住？停不住。停不住怎麽樣？他就倒退了，不進則退，他就往下墮落了。沒有得到自以為得到，這是最可怕的事情，警覺的心都沒有了，一迷到底。自己很清楚我沒有得到，他還有精進的心，還有高度的警覺心，我要真干，我沒有得到。用什麽方法？知識分子最好的方法就是經教的薰習。為什麽釋迦牟尼佛在世講經教學四十九年，就為這個。我們在經典裡面看到，所有一切諸佛如來、法身菩薩，哪一個人不講經！講經就是學教，學教就是講經，教學相長，天天有進步。經要不講了，肯定退轉。這是我們在年輕的時候學經教，老師常常叮嚀，給我們做比喻，說練武功的，天天都要練，打拳，拳不離手，天天要練；唱歌、唱戲的，天天要唱，要吊嗓子。打拳的三個月不動手，手就硬了，不靈活了；唱歌的三個月不唱，他唱不出來了。然後告訴我們，講經的三個月不講，生疏了，六個月不講，再講就很困難了。告訴我們學講經的學生，一個星期最低要講一個小時，不能夠少了，每個星期至少要講一個小時，決定不可以中斷。老師這個標準是最低的標準，這是他老人家的標準。他每個星期講經講一次，在台中三十八年沒有中斷，這也不得了！要是每天都講，那還得了嗎？我離開台中到台北，在台北講經，每天都講，星期天也沒有放假，星期天聽的人更多。老師在台中聽說了，告訴大家，每天都講這還得了！我們真的把這個當作事業，這個事業就是教學，天天要讀書，天天要上課。上課不敢自以為是老師，決定不能有這個念頭，自己永遠是學生。誰是老師？聽眾是老師，聽眾是監學，我每天學了向他們報告，請大家指教，一生都是這個心態。什麽時候可以做老師？明心見性之後可以做老師；沒有明心見性之前，我們都在學習，學生，我們大家都是同學。今天老師不在了，我們老師很多，「三人行必有我師」，要記住。當然最得力的是私淑古人，我們今天展開這個集注，黃念祖老居士是我們的老師。念老所引用的八十三種經論，一百一十家的註疏，這些全是我們的老師。我們這個教室，老師多過學生，一百九十三加上黃念祖，一百九十四個老師，我們學習的人只有幾個，這個教學無比的殊勝，我們應當值得慶幸。經論、祖師大德裡面所說的，裡頭就包括十方諸佛如來，都在這裡教我們。我們如果虛心、誠敬，好好來學習，哪有不成就的道理！自自然然得到諸佛菩薩的加持。染污除掉之後，善就生了。你看貪瞋痴放下，無貪、無瞋、無痴就起來了，取而代之，三善根，生善。「慧眼開明，凈心持念」，智慧開了，用清凈心持名念佛。「於是十方如來光明護照」，十方諸佛如來光明護念你、注照你。「行者自身即成光明藏也」，這個修行的人，這個念佛人，他就成就光明藏身。我們念佛念了這麽久，為什麽還沒有感覺得有光明？這個答案就在前面這一句，「眾生垢滅善生」，我們的染污沒有滅，我們的善沒有生起來，所以我們的智慧光明沒有顯示出來，這就是原因之所在。我們在今天最重要的是什麽事情？把我們心裡頭這些染污要清除掉。要細心去觀察，不要以為我已經清除得差不多了，其實依舊有非常嚴重的染污還在。這些染污障礙你的光明，障礙你真實智慧。這些都是真的，不是假的。所以我們的慧眼沒開，心不清凈，不是經上講錯了，問題還是出在自己這邊。修禪定的就更容易了解，智慧沒有開是什麽？定沒有成就。定的成就就是清凈心現前，行住坐卧都在定中，六根接觸六塵境界他不會起心動念。我們今天不行，眼見色，耳聞聲，一聽立刻就起心動念、就分別執著。現在有個什麽好處？是惡的念頭、不善的念頭少了，善的念頭多了，如是而已。這是不是學佛？這不是學佛。學佛最低限度是教你出六道，這個是不出六道。善心善行生三善道，惡念惡行生三惡道，你沒有出六道輪迴。換句話說，我們所用的心是輪迴心，用輪迴心學佛，用輪迴心念佛，還是在輪迴裡頭，出不了輪迴，這總得要搞清楚、搞明白。所以，最重要的是要用出離心，這才能超越，才能走得了。怎麽才是出離心？出離心怎麽發法？例子很多。真正知道這個世間苦，容易發出離心，這就是為什麽釋迦牟尼佛要出家修道。他是真出了家，我們出家是假出家。家的象徵就是房子，你看中國寫這個家字，你要用篆字寫起來，你就看到那是個小房子。這房子裡面有一隻豬，小豬，這比喻什麽？愚痴，沒有智慧，住在這個房子裡頭。釋迦牟尼佛真出家了，一生晚上只樹底下休息一下，真出家了，三衣一缽，什麽都沒有。這是告訴人什麽？這叫放下。我們旅行還帶行李，那叫沒放下。他真放下，那就真的叫出家了。釋迦牟尼佛圓寂在樹林裡頭，不是在房子裡頭，你看他做得多乾凈，叫後人對他沒話說，做出這麽好的榜樣。我們今天想學他，沒有法子學。為什麽？人家身體好，禁得起雨露風霜，他不生病。我們要學他那個樣子，晚上到樹底下去待一夜，第二天就加護病房去了，這不行，決定做不到，這是我們要有自知之明。他是做老師的身分，要做出這個樣子來給人看。我們做學生，我們學生跟老師比差得很遠，所以我們還住在一個房子裡頭。但是老師告訴我們，出家，心出家比身出家重要，心果然出家了，身不礙事。你看看，經典裡頭記載的，《往生傳》裡面記載的，上上品往生，許許多多人身沒出家，上上品往生。經典上你看《觀經》講的韋提希夫人，在家女眾，上上品往生。還有韋提希夫人的侍者五百人，那是伺候她、照顧她的宮女，這些人跟她一起往生極樂世界，也是上品上生。自己上品上生，帶了五百人。我們這部經一開端，我們念過「賢護等十六正士」，全是在家菩薩。什麽地位的菩薩？等覺菩薩，跟文殊、普賢、觀音、勢至是平等的。他們往生極樂世界，當然也是上上品往生。這是說明，在家人心出家了，身沒有出家，心出家了，心清凈一塵不染。眼不被色塵轉，耳不被音聲所轉，你的六根在六塵上自己能做得了主宰，不受外頭境界影響，這叫清凈。看見、聽到一點風吹草動，這個心馬上就起了反應，念頭就生了，這個不行。如果你要說，我們六根接觸六塵境界不起心不動念，那不變成麻木不仁了嗎？遇到人家苦難，我們也不伸手了嗎？這哪裡是菩薩！沒錯，菩薩遇到苦難肯定伸出援手，馬上就幫助他，他是菩薩。我們看到伸出援手，你是世間善人而已，不是菩薩。為什麽？你心裡起心動念了。菩薩伸出援手救護一切眾生，他不起心不動念、不分別不執著，那是菩薩，跟我們確實不一樣。釋迦牟尼佛住世八十年，講經教學四十九年，他沒有起心、沒有動念，沒有分別、沒有執著。他的事我們可以學得到，這世間的好事，一生從事於教學，好教育家，他那個心學不到，那個心是佛，沒起心動念。為什麽沒有起心動念？他知道空有，我們不知道空有。我們把空當作有，把有當作空，搞錯了。空是自性，有是法相，法相之有是假有，自性之空叫真空，叫真空妙有，二邊都不著。一著就迷了，空有二邊都不著，他永遠是清醒的，那叫智慧，那個清醒就是智慧，智慧就是光明。再看，「二者，如《論注》云：佛光明是智慧相也。故光明身與智慧眼不二。智慧眼開，了了見性，光明身頓即成就也」。換句話說，見性的人那個身就是光明身，他的光明身我們沒看見。惠能大師明心見性了，他坐在那個地方，晚上坐在那個地方我們看不到他。那我們要問，他能不能看到我們？他肯定能看到。為什麽？他身有光，他能照見外面，外面看不到他。這什麽原因？自性有光明，這大家知道的。自性的本體是大光明藏，為什麽我們離開日月燈光就一片漆黑，大光明藏到哪裡去了？大光明藏在，那不是光明沒有了，是我們自己本身有障礙。譬如你在光天化日之下你帶個眼罩，什麽也看不見，一片漆黑，是你自己有障礙，你眼罩拿掉不就看到了嗎？我們這個眼罩是什麽？無始無明、塵沙無明、見思無明，帶了三個眼罩，所以一片漆黑。要靠外面的光才能看到一點點，看近不能看遠，道理就在此地。如果我們把起心動念、分別執著放下，你就看到宇宙是一片光明。這個事情就在現前，我們確實是這個情形。六祖明心見性了，他沒有障礙，換句話說，他沒有黑夜。我們念佛念到清凈心的時候，這個現象也會發生，這個現象發生，說明常寂光是真的，一點都不假。常是永恆不滅，叫做常，不會有中斷的，只是我們自己本身有障礙，這個障礙應當要放下。末後這句說得好，智慧眼開，了了見性，光明身立刻就成就。這個標準是絕對的標準，只要明心見性，你就沒有黑暗了。「三者，如《思益經》曰：如來身者，即是無量光明之藏。蓋願一切眾生皆由真實智慧，而證如來法身也。」這是彌陀的本願，願一切眾生有真實智慧。真實智慧就是自性裡面本具的智慧光明，不是從外來的，所以這個東西不是學來的。修行到底修什麽？八萬四千法門、無量法門，就是一個放下。放下為什麽有那麽多，八萬四千？用什麽方法放下，那個方法有八萬四千、有無量無邊，隨便你用哪個方法放下，統統是。宗派、法門統統都是方法不一樣，放下是相同。放下，清凈心就現前，真實智慧就現前，真實之際就現前，真實之際就是明心見性，真實的利益就現前，利益是你成佛了。你看從凡夫成佛了，這在利益上說，都在放下！我感謝章嘉大師，第一天見面他就教我放下。告訴我，凡夫從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助看破。這兩個方法相輔相成，無量無邊法門都出不了這個規矩。這老人說真的，一點都不假。下面解釋，『閉塞諸惡道』。什麽叫「惡道」？「惡道者，《地持經》言：乘惡行往，名為惡道」。念老下頭有解釋。「即乘惡行而往之道路，亦名惡趣。地獄、餓鬼、畜生等是也。上名三惡趣，亦有加入修羅，名為四惡趣者」。趣是趣向，向著這個目的地。這目的地是什麽？是地獄、是餓鬼、是畜生、是修羅，這是通往這些地方的道路，這個道路就稱為惡道。惡道是講果，因是什麽？貪瞋痴慢，貪心餓鬼道，瞋恚地獄道，愚痴畜生道，傲慢修羅道，修羅、羅剎都非常傲慢，自以為是。那想想這四條我們有沒有？如果我們的心裡頭有貪瞋痴慢，你走的路就是惡道。你將來到哪裡去？這四條路通這四個地方，這四個地方都不是好地方。修羅、羅剎，有些時候看到他們也很不錯，有大福報。可是你要曉得，羅剎、修羅死了以後到哪裡？全是地獄道。你要看清楚了，這個路就不是好路。阿修羅的福報是非常大，威勢也大，造業多，傷害人多，所以他的前面是地獄，沒有往後退的。我們再往下面看，「閉者，關閉」，塞的意思。「令諸眾生免除墮入三惡趣，或四惡趣之厄難」，墮到那個地方，那真的是災難，「是為閉塞諸惡道之粗解」，這是最簡單的解釋。「《會疏》更進一解，謂六道皆是惡道」，這個解釋更進一步了。為什麽？「疏云：六道，則流轉所由，故言惡道。」「《會疏》之說，於經有據」，經典裡頭有根據。《魏譯》本，康僧鎧的譯本，曰「橫截五惡趣」。「以修羅分入余趣，故六趣成為五趣。經雲五惡趣即《會疏》所解，六道均名惡趣」。這個意思是，阿修羅，《楞嚴經》上說得很清楚，除了地獄沒有阿修羅，其他的四道統統都有。天有阿修羅，平常我們講阿修羅道，就指天阿修羅，人間有阿修羅，鬼道有阿修羅，畜生有阿修羅，這個四道都有。哪些屬於？你細細觀察，傲慢心特高，脾氣很大。阿修羅一定是有福報，為什麽？過去生中修布施，他有大福報，財、法、無畏他都修，所以福報很大。好勝心特強，樣樣他要站在第一位，燒香也要燒頭炷香，叫他跟著燒第二炷香，他就不高興了。所以通常也有說五趣，五趣就是六道，沒有阿修羅。天、人、畜生、餓鬼，把阿修羅歸併在這個四道，只有地獄沒有。所以，說四惡趣就是五惡趣，五惡趣就是六惡趣，六道都是惡趣。為什麽說六道統統是惡趣？六道出不了六道輪迴，只要在六道裡面，肯定是在三惡道的時間長，在三善道的時間很短。你要是問為什麽？你就想想，我們起心動念，從早到晚你觀察一天，這一天裡頭是惡念多還是善念多？是自利的念頭多還是利他的念頭多？你從這個地方去觀察，你就完全明白了。從自己觀察到別人，別人看社會，你看這個世界上，我們出去觀光旅遊，不能白去，要真正看到東西。看什麽？看人心，看人的行為，他想些什麽，聽聽他說的些什麽，他做的些什麽，你細心去觀察你就完全明白了，你不觀察你不知道。現在人的存心，你心裡想什麽？貪瞋痴慢疑，這是現在人心；情緒是怨恨惱怒煩，他乾的是殺盜淫妄。這個世界還會好嗎？這個世界裡頭，把六道都在人道裡頭演出來了。人間的畜生，人間的修羅，人間的羅剎，人間的餓鬼，人間的地獄，你有沒有看見？六道的縮影就在人間這一個地球上全看到，我們還沒有警覺心那就沒法子了，真的是隨業流轉。佛送了我們四個字，隨業流轉後頭是「苦不堪言」。這個環境對念佛的人來說，好環境，真看清楚了，對這個世間一絲毫的留戀都沒有。下定一個決心，唯有極樂世界能救我們，我們今天只有這一條出路，這一條出路是真的，不是假的。這條出路並不難，人人都能夠學，只要具備三個條件，這三個條件都很難。第一個真信，如果對極樂世界認識不清楚、不踏實，我們的信心建立不起來，我們的願心不懇切，這個世間沒有徹底舍掉。換句話說，對極樂世界是半信半疑。為什麽相信？佛不妄語，佛不應該是欺騙我們，也沒有理由欺騙我們，我們可以相信他。可是事實我們沒有看到，理論，理論太深了。難得近代的量子力學家，研究報告當中跟佛法講的理論相應，幫助我們增長了信心。信心增長，願心也就增長了，同時增長，這好事情。下面就是念佛功夫要得力。功夫為什麽不得力？雜念太多，妄想太多，想把雜念妄想放下，他就是放不下。這句佛號念幾聲就不見了，佛號就沒有了，妄念又出來了。許許多多人為這個事情很懊惱、很痛苦。用什麽方法能夠把這些妄念降伏住？給你說一句真實話，還就是念佛。我念佛沒有效！沒有效是你念的功夫不夠。我肚子餓了，怎麽辦？吃飯，吃一碗沒飽，你再吃一碗，你吃的不夠。就這麽個簡單道理，就這句佛號念到底。你看印光大師在《文鈔》裡頭，曾經有人問過這個問題，老和尚說，真正念佛堂念佛人，老實念了三年。一支香的時間，古時候沒有鐘錶，寺廟裡頭沒有，時間用什麽來算？燃香，長香一支香大概一個半小時，一般的香一個小時。所以問多長時間，一支香、兩支香、幾支香，是這樣說法的。一支香裡面還有二、三個妄念，功夫不錯了。他念多久？一般是三年。你看，人家念三年功夫，三年不斷，還有二、三個念頭。你現在剛剛開始，就想沒有念頭，這個太過分了一點，那做不到。過去的人妄念本來就少，一支香還有二、三個念頭，現在妄想這麽多，一支香裡頭有二、三十個念頭，不錯了，這是真話。你別去照顧念頭，別去管念頭，愈管它愈多。為什麽？你想它！念頭多少別去管它，我把心專註在佛號上，這就對了。這樣去念，妄念自然就少了，功夫自然就得力，這個很重要！我們今天很多人確實有真信、有切願，就是念佛念不好。要想把妄念、雜念除掉，最好的方法還是念這句阿彌陀佛，阿彌陀佛加持你，真加持。加持還有，那就是你的習氣太深，你的妄念太重了，需要時間，不要害怕，要認真努力。經教對我們確實有幫助，把這些事、理講清楚、講明白。所以，六道都是惡道，六道都不是好地方。如果要到六道來，還是先到極樂世界，自己成就之後再到六道來是菩薩再來，那就沒有問題了。在六道裡頭現身說法，教化眾生，幫助大家了生死出三界。「今會本第三十二品亦曰：橫截於五趣，惡道自閉塞。」我們要有能力橫截於五趣，不是豎超，橫截就是念佛往生極樂世界，橫超。我們從六道裡頭橫超出去，這個五趣就是六道，不是豎出。豎出是往上提升，一層一層提升，上面二十八層天，二十九層就出去了。那個費功夫、費時間，很辛苦。念佛這個法門善巧、方便。再看後面這一段，『通達善趣門』。「通達者，暢通無壅」，沒有障礙。門有個兩個意思，一個是差別的意思，一個是趣入的意思。《大乘義章》第一卷說，「門別不同，故名為門」，就是分門別類的意思，如部門、門類，這稱之為門。「又能通人趣入名門」，這個房子有門，從門進出。「法有種種差別，即是有種種門」，所以八萬四千法門，這叫法門。「皆能使人趣入涅盤」，這是門的意思。門門都通無上道，為什麽？門門都是教你放下，放下就通了，障礙就沒有了；障礙不在別人，全在自己。放下執著，你就出了六道，六道這個門通了，沒障礙了，出去了。放下妄想分別，十法界的門開了，你就可以離開十法界，到一真法界，這是成佛去了。每個法門都是教你放下。「故指經中之法為門」。念佛，這是一切法門當中的一門。這個門條件最簡單，什麽人都能修，個個有成就。往生到極樂世界，自自然然就把煩惱業障統統放下。我們自己只要一心專念阿彌陀佛，這一心專念的功德，就有能力，現在人講能量，就有能量斷煩惱，就有能量消業障，我們要深深相信。這個道理，這部經裡頭講得很清楚、很明白，如果熟讀這部經注，你對於道理明白了，事你就不懷疑，你就會很老實的一直念下去。過去即使造作五逆十惡之罪、毀謗佛法之罪，都不要緊，這一句佛號統統能懺除，阿彌陀佛決定會接引你往生，這不可思議！這部經號稱為難信之法，如果你真信，你這一生就成佛；你要不相信，那繼續搞六道輪迴。都在乎我們自己去選擇。底下引《四教義》第三卷說「門者，以能通為義。佛教所詮正四句法，通行人至真性實相之理，故名為門。後者正是今經中之義」。就是修行人，至是到達，真性實相之理你能夠證得，這叫做門。「善趣者，一般指六趣中之三善趣」，善趣就是善道的意思，一般指六道中的三善趣。「但此與今經之義相違」，為什麽？這部經的意思，既然以六道都是惡趣，「故人天等趣不能復稱善趣」，你出不了六道輪迴，這不能算是善。「故知善趣門不是趣向人天之門，而是上善者所趣向，故名善趣門。如《會疏》曰：菩提者，則上善所入，故言善趣門。是謂入菩提妙覺之法門，才是善趣門」。這裡頭「通達善趣門」，意思很深。善趣門是什麽？就是西方極樂世界，往生到極樂世界，真正是善趣。八萬四千法門，如果我們藉這個法門確確實實能證得無上菩提，都叫善趣。由此可知，善趣必然是上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機，那叫善趣。如果跟我們根性不相應，雖是佛說的法，對我來說不是善趣門。為什麽？我做不到，這個門我進不去，我進去之後得不到。標準，最粗淺的標準是六道輪迴，出不了六道輪迴，更深一層的，出不了十法界。換句話說，出不了十法界，都不算是善趣。六道輪迴裡頭兩種生死，分段生死跟變易生死。四聖法界，分段生死沒有了，有變易生死，也就是沒有真正了生死出十法界，這不能算是善趣。善趣一定要幫助我們出十法界，兩種生死都了了，這才叫真正善趣。今天擺在我們面前，印光大師說得好，只有這一門，能真正幫助我們橫出三界，往生凈土，不退成佛，這是真正善趣。契理契機，我們依照這個法門去修學，真正能成就，真正能得到效果，這才叫善趣。所以這個地方的善趣，絕對不是三善道，絕對不是聲聞、緣覺。往生凈土皆作阿惟越致菩薩，這叫善趣。阿惟越致簡單的說就是不退成佛，他只有向上提升，絕對沒有向下墮落的，極樂世界阿彌陀佛給我們做了保證。下面說，「此門唯有發菩提心上善之人方能趣入，洞開此門，故云通達善趣門。云何洞開？則唯有成就凈國、普攝群生之凈土法門也。」洞開此門只有一個人，阿彌陀佛。建立西方極樂世界，歡迎我們去往生，一絲毫障礙都沒有，這才叫洞開此門。由此可知，學佛，這一生不能往生，我們的功德唐捐了，很可惜。但是有很多同修都說，往生沒有把握，念佛功夫不得力，愈著急就愈糟糕，就決定不能成就。到底怎麽辦？心平氣和，該放下的統統放下，該認真的那要真的去認真。什麽事該認真？念佛該認真。除了念佛這個大事之外，其他的最好都淡薄一些，別認真了。古來祖師大德教我們，隨緣度日，這叫「隨緣消舊業，不再造新殃」，不要再造業，善業惡業都不造，我們心就清凈了。別人做好事，昨天我看到上海來了一個同修，在那邊做了個放生園，好事情，我們也隨喜一些，身上有的錢全給他了。他這個放生園，對象是屠宰場裡頭那些牛羊，這些大的動物，小的有雞鴨，到屠宰場上去買，去放生。這些東西牠不是野生動物，所以他們找了一塊地，地方政府也支持他。他說現在大概有七十多畝地，希望將來能達到五百畝，好事情，這應該要做的。做了之後可別放在心上，這就對了，要學菩薩，作而無作，無作而作。如果做了常常念著它，就不好。為什麽？著了相。著相就造業，造什麽？造善業，將來得善報，它有果報。我把它統統忘得乾乾凈凈的，善惡果報全沒有，那我得的是什麽果報？極樂世界的果報。只著極樂世界的相，不要著別的相，這樣念佛就對了，念念不離開佛號。妄想雜念多的，我過去還教人一個方法，這特多的，他自己也非常煩惱，我教給他用念佛機，就是念佛號的。那個時候還沒有念佛機，是錄音機，錄一卷佛號，可以小錄音機帶在身上的。用耳機，把它放得很大的聲音，你只聽到佛號，外頭什麽聲音都聽不到，你就跟著它念，也有效果。持之有恆，然後不用念佛機，耳朵裡頭還是有佛號。好！他隨時隨處能聽到佛號，自己跟著佛號去念，慢慢功夫就成片了。現在用的念佛機，比錄音機錄一卷帶子就方便太多了，體積又小，用個耳機非常之好。如果雜念真多，兩個耳都用耳機，不要一個耳機聽佛號，這個還聽到亂七八糟的東西，還是麻煩。兩個耳朵都聽佛號，不讓雜念進去，好辦法！下面，第四科「開藏施寶」。【為眾開法藏。廣施功德寶。】這兩句經文好，這都是阿彌陀佛的功德，往生到極樂世界就都得到了。『為眾』，「眾」是誰？往生到極樂世界的這些人，這些大眾。阿彌陀佛為這些大眾『開法藏』，『廣施功德寶』，他真的是大施主，世出世法裡頭沒有人能跟他相比。建造極樂世界不是自己享受的，是接引十方一切諸佛剎土裡面的六道苦難眾生，到他那裡去一生圓滿成佛，他造的是這個事業！極樂世界到底是個什麽地方？用我們現在的話說，成佛的學院。我們這佛學院未必能成佛，它是成佛學院，到那裡去肯定成佛，這還得了！我們發心，真正要發心作佛的，上這個學院就對了。真正發心成佛，就真正發心度眾生，成佛是為什麽？是為度眾生的。為度眾生，首先自己要成佛道，這個學校幫助你成佛道，幫助你度眾生。就這兩句經文，為你開法藏，阿彌陀佛廣施功德寶給你。今天時間到了。我們就學習到此地。