貪慾就是一種愚痴，而愚痴和智慧如同水火不相容，所以有智慧的人是不會有貪慾的。《佛遺教經》中說：「若有智慧，則無貪著。」當然，此處的智慧是出世間的智慧，這是一種超越世間的大智慧，如果僅是世間的智慧，那有些人學問越多，內心的貪執卻越大，這顯然是不可能的。 貪心只會給自己帶來不幸，尤其是若對有福德者的財富生起貪心，進而產生害心，則下場會和往昔的頂生王一樣悲慘。頂生王本來獲得了與帝釋天平起平坐的權勢，但他不滿足，還想獨自擁有三十三天的一切，因為產生了這樣的惡念，結果當下耗盡自己的福德而墮落到南瞻部洲。臨死時，有人問頂生王：「如果別人問起您是怎麼死的，我們該怎樣回答？」頂生王說：「就說他是因為不知滿足，才落到如此地步的。」
在這個世界上，除了擁有佛法的智慧者以外，很少有人能知足少欲。 《法句譬喻經》里有一個公案：以前有一個叫多味寫的國王，他信奉九十六種外道。一天，國王忽發善念，想作無遮大布施，於是他按照婆羅門的規矩，將金銀財寶堆積如山，宣布任何人都可以從中取一撮。佛陀觀察到度化這個國王的因緣成熟了，就化為一個婆羅門來到國王面前。 國王問：「你需要什麼？」婆羅門說：「我想要蓋房子。」國王給了他一撮珍寶，但婆羅門才走了七步，就返回來將珍寶放還。國王問他為何不要，婆羅門說：「這些珍寶雖然可以蓋房子，但還不夠娶妻，所以我乾脆不要了。」國王說：「我再給你三撮。」婆羅門又拿了三撮珍寶，他走了七步後又回來。國王問他為何又回來，他說：「光有妻子還不夠，還要有田地、僕人、牛馬，這些珍寶還是不夠。」國王說：「再給你七撮。」婆羅門走七步後又回來了，他說：「我以後還有子孫，養活這些子孫還要錢。」
國王就把所有的珍寶都送給婆羅門，但他接受後又退還了。國王非常奇怪，問他為何還不要，婆羅門說：「人一輩子需要的東西太多了，即使有再多的珍寶也不夠，生命非常短暫，還不如放下一切，追求無為之道，所以我不要珍寶了。」 國王覺得他的話很有道理。這時佛陀現出本來的身相，對國王說偈曰：「雖得積珍寶，崇高至於天，如是滿世間，不如見道跡。」國王見到佛的相好莊嚴，又聽聞此偈頌，踴躍歡喜，便從佛受五戒，後來得到須陀洹果。 婆羅門說的是事實，在世間有再多的錢也不夠。很多出家人有這樣的感覺：出家前好像什麼都需要，有再多的錢也不夠花，可是一旦出了家，除了維持基本的生活以外，似乎什麼都不需要了。因此，內心的滿足才是真正的財富。 現在的人表面上很富裕，特別是與五六十年代相比，現在很多大城市的人非常富裕，但由於沒有佛法的智慧，始終無法填滿貪慾的大坑，所以他們實際上非常貧窮。 ——選自：《藏傳凈土法》
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