凈空法師 妙法蓮華經（第八集） 台灣景美華藏佛教圖書館 | 儒釋道多元文化講堂

第七段，「顯佛慧故而說此經」，這是由《法華經》來顯佛的智慧。經文裡面曾經有說，十方佛子，從初發心到等覺菩薩，都稱之為佛子，佛子「志求佛道」，都是以恭敬心到佛講經教學的處所。這裡面要注意到的就是誠敬之心，印光大師在過去教誡我們，所謂「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬都沒有，那利益到哪裡得到？當然是得不到的。所以無論世出世間法，不單指佛法而言，誠敬是入德之門。換句話說，我們凡是事情做得不好、做得不圓滿，實在講就是我們誠敬之心沒達到。由此可知，如來之所以出現於世間是「為說佛慧」，就是說佛的智慧。「佛慧即實相」，所謂是諸法實相。在本經裡面，「三周法竟，多寶塔現」，這裡面就顯示「平等佛慧」。

經文裡面說，「塔中出大音聲」，讚歎釋迦牟尼佛，「能以平等大慧教化眾生」。所以智慧一定是從平等心裡面顯現出來。佛慧哪個人沒有？人人都有。雖然人人都有，為什麽我們的佛慧不能現前？誰障礙了我們？這一點我們一定要曉得，障礙我們自己佛慧不是外人，而是自己不平等的心。再給諸位說，不平等心是妄心、是假的，真心是平等的。平等心裡面沒有生滅的相，才有平等，只要有生滅之相，當然就不是真心，真心不生不滅。不平等是什麽？是妄念，不是真心。這個道理在我們講堂講是比較容易，因為我們天天在讀大經大論。這種事理我們也講過許多遍，諸位縱然不能夠證得，也耳熟了，聽得很熟，聽熟了就有受用，我們現在這邊為什麽還做不到？熟得不夠透徹。熟透了就管用，在生活當中不知不覺妄心就不大起作用。再和諸位說明，妄心是生死心，妄心是輪迴心；真心是不生不滅，真心是涅槃心，希望同修們學佛能夠注意到這一點。

世尊的智慧是平等心生起的，所以平等心最顯著的現象就是怨親平等。我們現在說實在話，怨親是決定不能平等，冤家對頭那就是冤家對頭，冤家對頭怎麽能跟親愛的人平等？本經顯佛慧是從什麽地方顯？就是從怨親平等處顯示佛慧。佛法經論雖然是浩如煙海，我們果然在裡面學個一句、二句，一生就受用無窮。真正要學實在就是在平等心上用功夫，這叫真正修行，讀遍了千經萬論還是這樁事情。如果不在平等心上用功夫，跟諸位說，不是大乘佛法。大乘佛法是建立在平等的基礎上，換句話說，心不平等沒有資格學大乘佛法，無論你怎麽樣苦學，你都不得其門而入，為什麽？心不平等。不但佛的意思我們不能夠懂得，佛的言說我們也不能明瞭，為什麽？心不相應故。所以我們要修就是修平等心，平等心一定從怨親平等修起，到你心裡面是無怨無親就怨親平等。這個在五眼裡面講，如何將我們的肉眼修成法眼，這是功夫的起步。見色聞聲不帶感情，如理而見、如法而見，如理而聞、如法而聞，這才能開智慧，這才能叫我們心在境界裡面得平等，平等心的受用不可思議。

再看第八段，「開本跡故而說此經」，此地所講的本跡是我們本師釋迦牟尼佛。什麽叫做本？凡是講到本是本來，我們在事相上說本來，就是釋迦牟尼佛最初像我們凡夫一樣修成佛道，第一次修成的佛道，那是根本。以後好像倒駕慈航，以三十二應身隨類教化眾生，那個示現成佛是假的，不是真的。好比我們在學校念書，真正從小學、中學、大學到研究所，得了博士學位，這是真的、這是本來的。以後再裝樣子給別人看，又去念大學、念研究所，又畢業了，我們算第一個畢業那是根本，以後那都是假裝的，那就說的跡相。所以佛法裡面凡是講本都是講最初修行成就的，就是成佛的，這個叫做本。自從釋迦牟尼佛成佛之後，在本經裡面講，中間大通如來、威音王佛，一直到這一次是三千年前在北印度迦毘羅衛國王宮示現誕生，八相成道，統是跡不是本。《梵網經》裡面說得更妙，《梵網經》佛自己說的，他到娑婆世界來示現已經八千次，這一次來是第八千次，可見得這八千次都是跡都不是本。由此可知，佛菩薩常在我們世間，這是諸佛菩薩大慈大悲，而我們肉眼不認識。說不定在諸位旁邊左右的就是什麽古佛菩薩再來，不認識，我們還把他當凡夫一樣看待。他裝作凡夫裝得很像，就像演戲一樣，演什麽角色就像個什麽角色，一絲毫破綻也看不出來。他來做什麽？他來教化眾生，為一切眾生做增上緣而來的。

在《大寶積經》裡面，佛說到我們這個世間來就更多了，《梵網經》裡面說八千次，《大寶積經》裡面說「八萬億番來臨此土」。說到這個地方又有問題，今天上午有位同修提出個問題來，問到彌勒佛降生到我們世間示現成佛，根據《彌勒下生經》所說的是五十六億七千萬年，如果根據賢劫裡面諸佛的出現，彌勒尊者是在第九、第十小劫，所以他一計算這個時間不對，時間有衝突。我們在此地看《梵網經》講八千次，《寶積經》講八萬億次，那八萬億跟八千差太遠了。而這兩部經都是佛說的，難道佛說話前後矛盾嗎？諸位要曉得，決定不會說錯的，八千有八千的意思，八萬億有八萬億的說法，都是真實的。譬如說佛講在我們這個世界來了八千次，示現人身，他還示現畜生身，何況佛的示現身千百億化身，並不是我們想像一次只能化一個身，不能再化多身，他同時就能化無量無邊身。諸位看《高僧傳》，在《高僧傳》裡面，從前高僧確實是有，羅漢能夠以五百分身去應供，同一天同一個時候，有很多人請他吃飯他都答應，到時候他都去了。以後這個人碰頭，某一時間他在我家裡，那說他在我家裡，結果一打聽、一計算他五百分身。所以佛說這個八千次是正確的，八萬億次也是正確的。阿羅漢他說到我們世間來就是一次，可以說一次，他只來一次；他說我來了五百次也可以說，他五百個分身，這有什麽疑問！可是不了解這個道理，問題就來了，確實有問題。

大乘經典裡面講「念劫圓融」，時間不是定法，何況娑婆世界範圍廣大，不是局限我們這一個地球。彌勒成佛是繼釋迦牟尼佛的佛位，釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，不是我們地球上教主，這要搞清楚。我們地球是娑婆世界裡，那只是大海裡頭一滴水而已。諸位想想這個娑婆世界的組織，有單位世界、小千世界、中千世界、大千世界，現在講這整個銀河系這麽大。我們地球在銀河系裡面，諸位想想它算老幾？太小了，太空當中一點點而已。我們就以銀河系來做比喻，這一個銀河系都是這一尊佛的教化區，每個星球上時分不一樣、不相同。我們地球一轉一畫夜，一天，二十四小時；你到月亮那邊去，月球自轉一周，一個白天、一個晚上，是我們地球上一個月。它們那過十二天，我們這就過一年，距離我們這麽近的一個星球時間就不一樣。

佛跟我們講五十六億七千萬年是就我們地球上講的，告訴我們彌勒菩薩將來到地球上示現成佛。諸位要曉得，彌勒菩薩是真正到這裡來修行成佛嗎？第一次成佛的嗎？如果我們這樣看，真是把彌勒菩薩看得太小了！彌勒跟釋迦牟尼佛一樣，久遠劫就成佛，他下一次再來示現，這從跡上講的，不是從本上講的。所以要曉得這個道理。諸位要從念念都看清楚了，你對於經典上就不會起疑惑。佛有時候就我們眾生知見來講，有時候是就大範圍娑婆世界來說，娑婆世界再擴大就是華藏世界。這在《華嚴經》諸位讀到的，我們娑婆世界在華藏世界海裡面，這二十重世界海，我們在第十三層，那又是大世界了，比我們這個娑婆世界大得太多了，那是大組織。所以這時分哪有一定的？

我們舉兩種經來說明世尊的本跡。在《法華經》上說的跟那兩部經上又不相同了。在本經的「壽量品」，說世尊「塵點劫前更塵點」，這個沒法子算。經上有兩句話說，塵點劫怎麽個計算？是將我們大千世界把它磨為微塵，把它磨磨碎磨成微塵，一個微塵算一劫，這叫塵點劫。「塵點劫前更塵點，點盡塵點劫未休」，時間還是很遙遠之遙遠，「非生現生，非滅現滅，常在此處說法教化」。這樣說起來釋迦牟尼佛的本因地太遠了，絕不是我們思惟想像能夠想像得到，也不是今天電子計算機能夠打得出來釋迦牟尼佛過去生中是哪一年生，說不出。我們平常講恆河沙，那恆河沙真的這個數量是了不起，諸位想想，塵點劫要比恆河沙要多多少倍？所以世尊三千年前在我們地球上示現，我們千萬不要誤會，那是他的好像最後身，他成佛，修行證道，不是的，是演戲，不知道演了多少次，表演給我們看。但是諸位要曉得，佛不欺人，表演這個樣子給我們看，我們要照他這樣子修行就能成佛，這是不欺騙我們。絕不是說他久遠劫成佛，他示現八相成道他一生成佛了，那我們的修行修一生我們也成不了，你有這個念頭就真成不了。小乘人就是因為有這一念，障礙了自己，所以小乘人認為什麽？能成佛的釋迦牟尼佛一個人，其餘哪個人能成佛？頂多修成阿羅漢而已，所以小乘到阿羅漢為止。什麽原因？就是這一念障礙他不能夠突破。所以諸佛菩薩就是跡相上所示現的也是真實法，真妄不二，這就是真實法，這就是究竟法。

經文裡面說得很明白，世尊跟我們講，「我實成佛已來，久遠若斯」，像前面講的「塵點劫前更塵點，點盡塵點劫未休」，佛早就成佛了。「但以方便教化眾生，作如是說」，說來八千次、說來八萬億次這麽說法。為什麽？說太多了我們嚇得不敢相信，來八千次，這個不得了，佛來得很久遠了，不能再說多，說多把我們嚇倒。這個在《愣嚴》裡頭有一個原則，「隨眾生心應所知量」。佛說八千次沒錯，前面以來那個不算，就算最近的，最近就來八千次了。如果再遠一點，那再遠一點已經來過八萬億次，再遠，再遠那就說不盡。可見得說長、說短都是真實，都不是欺騙我們的。這是世尊他老人家的本跡。

除他之外，當時那些弟子當中也很不平常，常隨眾當中就有不少已經成了佛的人，也是倒駕慈航來幫助佛弘揚佛法。像大家曉得的，舍利弗、目犍連都是古佛再來，是跡不是本。還有在家弟子當中，像維摩居士示現的是在家弟子，而他的本是金色如來，也是成了佛的人，示現為在家居士跟釋迦牟尼佛學法；波斯匿王，佛在經裡跟我們講四地菩薩。所以這些在家、出家弟子當中內護、外護，古佛、大菩薩示現的很多，不是普通人。這是所謂說「內祕外現」，內是本，把他的本隱藏起來，外面示現隨順我們眾生的根性，示現這種身分。這是本跡說得最清楚的是在《法華經》上，其他的也有這麽說，但是沒說得這麽久遠，《法華經》裡面才道道地地說出來。佛在《法華經》這樣說，當然也看到了眾生根機成熟，可以把真正的本跡說出來。在過去，大家根性沒成熟，還沒有這種智慧，也沒有這個心量，不能說得太久遠，說太久遠我們不能相信，反而生起懷疑。這是智慧、善根、福德都有相當的成就，可以說真實法。這是第八個因緣。

第九，「成始終故而說此經」，這是佛說法有開始、有終了，這叫一代時教。開始是本，就是《華嚴經》。所以在過去，吉藏大師以《華嚴經》為「根本法輪」，他老人家一提倡，大家都能響應、都同意。確實《大方廣佛華嚴經》是世尊一代教化的大根大本，以後所說一切經都超越不了《華嚴》的範圍，所以有人說是《華嚴》枝葉，也有人說那些經是《華嚴》眷屬。而終就是指的《法華經》，這也是吉藏大師所說的，《法華經》是「攝末歸本法輪」。攝末是什麽？指《華嚴》以後、《法華》之前當中所講的，所講的一切法《法華經》做總結論，把世尊一代時教統統都會歸在《華嚴經》裡面，而《華嚴》所講的跟《法華》意思又是相同，所以就攝末歸本。古人有比喻，「所謂非海無以潛流，非本無以攝末」，這都是從比喻上說。唯有大海，一切江河之水統統流入大海，海是本，江河是末。樹主幹是本，枝條是末，枝條從這本而生，還依靠這根本，離開根本它不能獨立。所以始終是一貫的，本末是一樁事，不是兩樁事。就經文上來說，就文字數量上來講，《華嚴》的字數多，《法華》的字數少，只有七卷經文，而《華嚴》如果把《四十》跟《八十》合起來，去掉重複的，有九十九卷之多，看《法華》只有七卷，《華嚴》比《法華》數量超過太多。我們也可以說，把《法華》看作《華嚴經》的綱要，這兩部經是一不是二。

經文裡面又說，「始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧」，這是講佛說《華嚴經》。《華嚴》境界實在是太高，說的是真實法，跟本經性質一樣，「開權顯實」，說真實法。一般我們也常講，佛依二諦而說法，這個二諦是真諦、俗諦。《華嚴》與《法華》都是依真諦而說法，依如來自己親證的境界，《華嚴》的境界叫「不思議解脫境界」，是以這個立場而說法，《法華經》也是如此。可是在這個當中，佛就不是的，遷就眾生依世俗諦而說法。雖依世俗諦，又與真諦相應，就不違背真諦，所謂是即真之俗，說俗之真。所以從《阿含》、《方等》這些經義我們看起來比較容易接受，為什麽？是在我們常識生活範圍之內，比較容易接受。像《華嚴》、《法華》這個一乘教義，如果要不是甚深智慧，實在是難以信受。讀了之後能夠先想它好，實在是好，可是又想我們做不到。好，做不到，做不到有什麽用處？做不到就沒有用。佛所說的一切法一定要我們在生活當中都能做到，做到這是生活上一種享受、一種利益，所以他不是空說。凡是我們做不到的，我想佛在我們這個地球上示現他決定不說，能夠說出來的都是我們可以做到的。這是先講法益，說根本法輪。

在《華嚴經》裡面也說出，「即有十類」，十類之機就是把一切眾生統統都包含了。我們雖然程度很淺，我們讀《華嚴》、我們讀《法華》，嚴格的講當機者是四十一位法身大士，他們才是真正的當機者，程度非常適合。我們現在不適合，不適合怎麽樣？用這個大經薰習成種。換句話說，這個大經對我們有無量的功德，有真實的利益。可是薰習遍數要多，薰個一遍沒有多大用處。過去清涼大師在世的時候，他老人家在五台山大華嚴寺講《華嚴經》連續講五十遍。那些聽眾聽《華嚴經》一遍聽完了重頭再來一遍，聽完了重頭再來一遍，聽了五十遍。諸位想想看，他就是博地凡夫，大概那一遍一遍薰習也成了法身大士。

現在的人沒福報，最初這個地方蓋大樓我就有一個構想，希望我們這裡建立一個圖書館講堂，希望我們同修要買房子統統都買在這大樓，最好整個大樓都是我們同修。諸位住在這個裡面，早晨、晚上都可以聽經，這長時間薰習。那個時候我還有個構想，你們都買了房子，每個人家裡頭都裝個喇叭，我們這裡開關一開，你在家裡就能夠聽到講經。如果我們電視設備也放在諸位面前，你家的閉路電視也是一條線通過去，你家裡電視機一打開，我們現場你都看到。當時我說了很多遍，但是畢竟在我們這裡買房子才只有六家，如果要有六十家那就不一樣。不是這樣干，給諸位說不容易成就。這是我學佛以後就有這麽個構想，希望志同道合的人我們能住在一起。要是真正生活在一起，也不是個容易的事情，為什麽？每個人習性不相同，免不了要起爭執，意見不合的這是在所難免。不要講今天，你看看六祖大師那個時代就不行，何況今天？

所以像這樣大樓公寓，一個人你自己住一家，彼此都不相干，見了面都客客氣氣。不高興，個人回去把門一關，你到家裡去念觀世音菩薩、念阿彌陀佛去，這好。產權屬於自己的，沒有任何糾紛，你生活是獨立的，不跟大家糾纏在一起，這個法子在今天是最理想的。大眾在一塊生活是相當不容易，那真正是諸佛菩薩、聲聞、緣覺，他們才可以在一起生活，能夠都守六和合的規條，不是普通人。凡夫俗子到了裡面總是要生意見，總是要把這和合僧團來攪亂。所以現在佛菩薩在這個世間多得很，他為什麽不組織一個僧團？你要曉得，佛菩薩有能、有智慧、又有神通，他今天要搞個大廟，來個幾百人在這邊天天在打架，變成鬥爭的道場，那佛菩薩要救世，反而給大家造罪了。所以佛菩薩在今天也不搞道場，大家要曉得這個意思。

所以馬祖、百丈建叢林是大慈大悲，今天佛菩薩住世是不搞叢林，去到公寓買小房子自己來住，還是大慈大悲。那個時候的人，人心淳厚，懂得禮讓、懂得謙虛，這應當住在一塊共修，有好處、有利益。現在不曉得禮讓，自以為是，自以為尊，那好，各個人回到家裡去都當老大，都是至尊，沒有別人妨礙你。這是今天諸佛菩薩在世間決定不能建叢林原因之所在。不要說大的廟爭執，就是一個小廟裡面住五、六個人也爭執。這種情形我們一定要曉得，然後才知道，佛菩薩是真正的慈悲、平等的慈悲。所以我的想法，就是真正在一塊共修這個方式最理想。但是如果不能和合，諸位要記住，佛法不能興盛，佛法之興衰就在四眾和合不和合。四眾和合，佛法一定興盛；四眾不和，那佛法怎麽不衰？今天講和合不是憑空而說的，如果沒有個十幾二十年在一塊共修，這個和合不容易。我們在一個講堂聽經，聽了十年、二十年，大家的脾氣都摸清楚，相處比較容易。說臨時湊合的，我們打個廣告召集一些人來，我們來建個道場、我們來共修，剛剛發起，菩薩心腸都來了。但是一住定，問題就出來，意見就來了。這是今天普遍的現象。我過去對於建道場很熱心，這些年來到處走走的時候心都涼了，為什麽？曉得這裡頭弊病太大了，不簡單。可是要想真正把佛法復興起來，還是要走這個道路。

這裡講到是「成始成終」，佛說經如此，縱然是小乘的學者、人天的根性，也可以聞大經，也能夠入佛慧。既然佛最初轉根本法輪說《華嚴經》，到最後說《法華》也是有其必要的，如果不說《法華》，那就變成什麽？有頭無尾了。像一篇文章有開頭，後頭沒有結論，這不是一個完整的文章。由世尊一代時教上來觀察，有始有終，而且始終是一路，這才看到一代時教的完整。「一本一末，成始成終，事無不窮，理無不盡」，世尊出世教化眾生的本懷才能圓滿的達到。

最後一條說，「利今後故而說此經」，今是指當時，是釋迦牟尼佛說法的當時，後就是指後世，包括我們現在。在本經裡面，佛以三周說法，授三種根性人的記別，凡是有聞法的無一不成佛，這就是所謂成佛的《法華》。佛講這個話也是真實話，絕不是欺騙我們，學《法華經》的人哪有不成佛的道理！但是成佛是成佛，有早晚不相同，有這一生成佛，有來世成佛，有多生多劫以後成佛。為什麽？《華嚴》、《法華》是成佛的種子，你阿賴耶裡頭有這個種子，這個種子永遠不會壞的。所謂是金剛種子，什麽時候遇到緣，這個種子就起現行，它就起作用，所以叫成佛的《法華》。開智慧的《愣嚴》，《愣嚴經》確實是開智慧，成佛一定要開智慧。所以這兩部經在我們中國流行就非常廣泛，一個《愣嚴經》、一個《法華經》。這兩部經是相輔相成，要講到開智慧的方法之巧妙，無過於《愣嚴經》；要講成佛道理的圓滿，那是《法華經》。

我們講堂現在兩部經都在講，而且《華嚴經》也在講；換句話說，大乘佛法、一乘佛法的精華，我們現在都擺在面前。所以諸位說是沒有福報，哪個人能相信？你要沒有福報，你在這個時代你怎麽能把這幾部經都擺在面前看？像本經佛授記，像《金剛經》上佛授記，諸位都是多生多劫有多善根、多福德，今天我們也可以說，諸位有多因緣；換句話說，善根福德因緣我們諸位同修個個具足。成就不成就只有一個因素，就是精進，你精進，這一生成就；你懈怠，那就來生再說。所以精進是一乘佛法的善根。你要是說我們這一生不成就，你說我們沒有善根福德因緣，缺少了，那講不通。拿我們當前的情勢來看，諸位善根福德因緣確實是具足，多善根、多福德、多因緣，那不成就當然就是懈怠、懶惰，不能精進。所以諸位要精進，我們在這一生當中決定有成就。

經上說得還好，「如來滅後」，這就是講我們現在這個時候，「聞此經一句一偈，我亦與授阿耨菩提之記」。不但是看全經，《法華經》裡面一句、一偈，一偈是四句，都能夠得佛授成佛之記，這種功德利益真不可思議，何況我們讀全經！何況又在此地講全經！由此可知，這部經的功德利益無有窮盡。所以歷代祖師大善知識對於弘揚《法華經》真正是不遺餘力，比一切經的弘揚都要來得普遍。為什麽原因？就是佛在此地三種授記，這個意義太大。大概日本人就看到經典裡面佛講的，一句一偈都受無上阿耨多羅三藐三菩提記，所以他們不讀經文，一天到晚只念「南無妙法蓮華經」，他就念經題。所以你到日本去參觀，你看到每個寺廟裡面，石頭碑刻的是「南無妙法蓮華經」，也有寫在旗子上，像幡一樣升在旗杆上，「南無妙法蓮華經」，到處都看到「南無妙法蓮華經」。你問要他，《法華經》經文念了沒有？沒有，他搖搖頭說沒有，他就念「南無妙法蓮華經」。日本人念「南無妙法蓮華經」的風氣就像我們中國人念「南無觀世音菩薩」一樣，就這麽普遍。

日本這個風氣從什麽地方學去的？諸位要記住，從唐朝學去的。在中國唐朝，日本派了許多留學生到中國來，那些學生幾乎都是學的佛法。可以說在大乘八個宗派裡面，每個宗派都有相當可觀數目的日本留學生，其次就是高麗的留學生。學去之後，一直到今天，這個風氣都沒有改變，都還保持著，這是日本人可愛之處。不像我們中國人見異思遷，日本人能夠把古時候東西完完整整的保持住。我們想想，日本在二次大戰造那麽大的罪業，今天它能夠復興，它這個民族還能夠在世界上有一等的福報，應該要曉得，他這點長處是了不起的。我們中國過去古代東西全部都毀掉了，到日本能看到，日本的寺廟是我們中國漢朝的樣子、唐朝的樣子，一點都沒有改變。過去被美國飛機炸毀的，重新再建，再建還是原來圖樣，還用原來的材料，這個可貴。原來這根柱子用什麽木材建築的，這根柱子現在還用這種木材；原來用什麽瓦特別去燒，還是燒那一樣的瓦。所以你去看的時候，你就不曉得這個寺廟是毀過之後又重建，你要拿從前老照片對照，完全一樣。這是日本人可愛之處。

我們中國後代子孫是敗家子，中華文化在今天世界上保存得最完整的在日本，這是值得我們效法的，值得我們敬重的。它在學術上的成就確實是很有限，但是保存古物上那是到了家，真可以說打一百分。他們在佛法修學成就上，我們中國三流、四流的人物在日本大概都找不到，所以他們的成就是很有限。像我們中國明末四大師在日本都找不到，像蓮池、蕅益、憨山、紫柏這樣的人物，日本人確實是不能跟他們相比。那一流的人物像智者大師、杜順和尚、六祖，那當然他更是望塵莫及。中國將來要興盛、要強大，還要從日本那邊把我們固有的這些寶藏還要取回來。真正發揚光大要靠我們中國人，中國人要覺悟、要覺醒，再不能迷惑顛倒。這個正好像世間所見的一樣，我們中國人世家，家道敗了、衰了，出了這些敗家子，把自己家裡那些珍寶看作糞土一樣，隨便的送人、賤價賣給別人。日本人就好像說貧寒出身，看到這些都是寶物、都是寶貝，要好好的把它收藏起來，就變成這個樣子。我們不要了，人家當寶貝收藏起來，實際上真正是寶貝。

這是我們所見到這部經歷代的弘傳，弘揚、傳授，可以說在中國與《金剛經》並駕齊驅，這是在中國流傳得最普遍的兩部經，《金剛經》跟《法華經》。在日本的流傳超過了《金剛經》，獨一無二，這是值得我們重視。古人有個比喻，「如食金剛，終竟不銷」，就是把這部經比喻作金剛種子，這樣重要的經典、重要的法門，佛怎麽能說不說？如果不說，這個一代教化眾生功德當然不圓滿。為什麽？既然教化了，把眾生程度提到相當高度，但是沒圓滿、沒究竟，在法華會上才圓滿究竟。這是「教起因緣」最後的一條，到這個地方我們將教起因緣，總因緣、別因緣，都介紹盡了。

由教起因緣這段我們能看到世尊教學的苦心，再回頭反省反省我們自己應當如何的修學，才不辜負世尊的苦心。這個通常講供養裡面，修法供養，真正的供養佛就是依教修行，我們拿出成績來，拿出真正的成績來。真正的成績，實在講在這一段是頂重要的，「平等佛慧」，這是真正的成績。我們的心一天比一天平等，一天比一天清淨，一天比一天慈悲，這與佛心完全相應，與《法華》、與《華嚴》的教義也完全相應。好，今天我們就講到此地。

妙法蓮華經　　（第八集）

1987　　台灣景美華藏佛教圖書館　　檔名：08-001-0008

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