空海法師：老子道德經心聲2

　　－第25章－（本章是直接講述宇宙本體方面）

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字知曰『道』，強為名曰『大』。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

　　故『道』大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

　　人法地，地法天，天法『道』，『道』法自然。

　　「有物混成」的「物」，指的不是「物質」，而是一個現象界實體的存在，也就是「道」、「空」的存在。「有物混成」是渾渾沌沌的，表面上看起來好像沒有，但卻是儒家所講的「無極」，一種混沌的情況。「先天地生」在太陽系、銀河系還沒有產生以前就存在了。

　　「寂兮寥兮」無形、無體、無聲，都是在詮述「道」的實相、「空」的特性，「獨立而不改」本來就存在，不管現象界再怎麼生生滅滅變化，都是不生不滅的，「宇宙本體」都是如此的存在，不管現象界再怎樣生生滅滅的變化，「宇宙本體」就是如此的不生不滅，「周行而不殆」。

　　「可以為天下母」「道」是所有日月星辰、天地、太陽、地球，以及一切眾生的母親、總源頭。在實修的過程中，去了悟「天地父母」的實相，進而去體證到，才能夠了悟生死大事。「吾不知其名，字之曰『道』」一個浩瀚宇宙、無邊無際的本體存在，我不知如何去稱呼它？「空本無名、道本無名」「字之曰『道』」只能夠勉強稱做「道」。

　　但是不要又在文字的「道」上面繞，事實上就是在詮述宇宙的本體，要我們直接去看到宇宙本體，不稱之為「道」也可以，要稱做「母雞」也可以，「母雞」能夠生小雞呢！因為只是一個名相而已。所以，佛陀就以「空」、「法界」詮述，耶穌就稱之為「上帝」。事實上都是相同的，指的都是相同的月亮、「道」、本體。

　　「強名之曰『大』」只能勉強跟大家形容，因為實在是太大、太大了，無邊無際、無所不包，不只是整個太陽系，整個宇宙的銀河系也都全部包含在無邊無際的「道」、宇宙的本體裡面。「大曰逝」大到沒辦法看到它的邊際，「逝」好像消失、無邊無際，無法看到它的邊際。「逝曰遠」太遙遠了。現在天文物理學家在地球外層空間的軌道上面，裝設一座「哈柏太空望遠鏡」在運轉，可以不受到大氣層的干擾，是非常高度精密的一項科學儀器，它連120億光年外面的銀河系都可以照射到、看得到。

　　但是縱使這樣，連天文學家也不敢說已經找到邊了，因為現在的天文知識，常常是推翻掉以前很多的天文知識。具備這些觀念之後，明了今天所建立的天文知識，也不能夠斷定這樣就已經是究竟了。雖然現代的望遠鏡已經到達極限，但是天文學家還是存著保留的空間，只能宣稱現在可以實際拍攝到150億光年外面的銀河系，但是還不敢聲稱已經發現到宇宙的邊。

　　如果找到了邊，然則過去、再過去的那些呢？宇宙是無邊無際的，佛陀也了悟到不必耗費那麼多的生命，一直去追究宇宙的邊在哪裡，因為它是無邊無際。

　　但是如果一直要追…，則「大曰逝，逝曰遠，遠曰反」「遠曰反」就是一直去看到無邊無際，假設在地球上架著一座比「哈柏太空望遠鏡」還更精密的儀器，能夠看到無邊無際的望遠鏡，如果它一直往前看、向前看，向無邊無際遙遠的地方去看最後的盡頭，然而在最後鏡頭所呈現的竟然是看到自已的背影。

　　就是這裡經文所講的「遠曰反」，一直遠到無邊無際的盡頭，竟然是返回到來看到自已。這裡的「起點」跟遙遠盡頭所找到的「終點」，竟然是在同一個點，就是涅槃彼岸。我們一直去找涅槃彼岸，所找到的涅槃彼岸，竟然就是在當下、現在，涅槃的彼岸竟然是在此岸。就像說要到他方世界去找凈土、找極樂世界、一直去找、找、找…，找到最後竟然發現凈土是在這裡，所謂「心凈佛土凈」。當我們真正了悟現象界、宇宙實相存在的真理之後，竟然發現解脫就在當下。所以，要到哪裡去找「道」？到哪裡去悟「道」？都是在當下、現在，不必到心外去求。

　　【幻燈片】

　　上述《道德經》所講述內容都是關於「道」、「空」、「宇宙本體」方面，一般眾生不斷在跪、在拜、在求，是因為我們內心的不安、內心的苦、內心的煩惱，每個眾生都想要找《解脫道》，以求安心之道。佛教徒要找解脫，道教要找解脫，基督教徒也都是要找解脫。眾生不斷一直在求道、覓道、修道，是因為眾生不了悟「道」，不知道生死大事，不知道家在哪裡，所以不知道回家之道路。內心的苦、內心的不安都一直持續存在，於是就到處去求安心之法。但是這些都只是一些方便法，當你做了之後沒多久，內心的苦、內心的不安還是存在著。

　　有的人就跑到深山退隱，要去修道、成道、證道，但是卻不知道真正的「道」是什麼。你在深山這裡修練，還是找不到「道」，還是成不了「道」。雖然要修行的人這麼多，但是能夠究竟解脫的卻是不多，因此要有正確的聞思、正確的體認。

　　以佛教來講，玄奘大師就是一個非常典型的範例，不斷在求道、覓道、修道。在這求法的過程中，為了解脫，行走八千里路雲和月，粉身碎骨在所不惜。從中國地區一直走、走、走，經過敦煌、西域、帕米爾高原，又繞一大圈來到印度留學取經，再走回中國，前後總共十九年，都是用生命在求道、覓道、修道。

　　雖然眾生在求法的外相上有所不同，同樣都是在覓道、求道、修道，都在尋求解脫。你、我、他、眾生像是海中的魚，我們跟大海是一體的，卻不知道大海在哪裡，所以感覺不到大海的存在，於是就在海中一直拚命尋找大海。「大海」代表涅槃彼岸、代表「道」，我們就浸泡在「道」之中，但是卻還要到處去覓「道」、到處去找「道」。

　　以基督教來講，你就在上帝的懷抱里，但是卻不知道上帝在哪裡，一直要到處去找上帝，或是到他方世界去找上帝。佛教也是一樣，你就在凈土裡面，但是你不知道、沒有發現，還要到他方世界去找凈土、找極樂。

　　事實上，整個「覺醒」的過程就是好好活在當下，好好的去看、去照見到，原來你就浸泡在「道」之中。如果能夠發現自己原來就浸泡在「道」之中，就是體道、悟道而行道，才是真正的「得道」，這時候就是大安心大自在。所以「朝聞道，夕死可也」。

　　由於我們把「道」變成很抽象，包括佛教講「空」，也都變得很抽象，於是就在文字堆裡面一直空性、性空、頑空、斷滅空，不斷的在文字堆上面繞，然後見諍不斷。老子用「道」形容，於是大家也拚命要修「道」，但是卻看不到「道」就在眼前、就在當下，不但沒有離開我們，而且每一分、每一秒都跟你溶為一體。

　　所以，要看到「道」，就要讓我們回到現象界來看，以「本體」而論，這背後都是「空」，也就是老子所講的「道」－宇宙的本體。但是要體會現象界存在的奧妙不容易，從「空」裡面就能夠演化出萬事萬物。所謂「無極生太極，太極生兩儀」、「道生一」。「無極」就是老子所講的「道」，也是佛陀所講的「空」，但是這樣我們還是看不到什麼。

　　在「無極」、「道」裡面，因為「空」蘊藏無限的能源，然後會慢慢凝聚，於是形成星雲。「無極生太極、道生一」的現象產生了。「無極生太極，太極生兩儀」因為星雲一定會轉變、轉動，「諸行無常」，現象界的一切存在，一定是在流動變化。

　　在這個流動變化之中，物質有輕重、密度比例的不同，一定就會不斷的旋轉變化、錯綜複雜的變化，就是「道生一，一生二」，「無極生太極，太極生兩儀」。

　　「道生一」，然後「一生二」，不斷的一直在變化，又有陰、有陽。更具體來講，陽中有陰、陰中有陽。「道生一，一生二，二生三，三生萬物…」、「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象…」「太極」會演變成「兩儀」，「兩儀」本身只要有能源繼續補充，又會不斷的分裂，就像一個受精卵是個「一」，還沒有與卵子結合以前，就是在「無極」的情況，當精卵結合之後，就是進入「太極」的情況，然後受精卵又會慢慢的分裂，一個變成兩個、兩個又會變成四個，只要有能源繼續供應，就會不斷的分裂，這就是「道生一，一生二」。不管再怎麼大的宇宙天文，或是再小的細胞、細菌，整個演變的過程都是這樣，雖然名稱不同，但都是相同的詮述。

　　「無極生太極、太極生兩儀，兩儀生四象」，然後又會一直再演變、變化。現象界實際存在的現象，可以讓大家了解「無極」。「無極」是實際的虛空，以幻燈片拍攝實際存在的「道」，稱為「無極」也可以，稱「空」也可以。

　　「虛空」蘊藏著無限的能源，從大爆炸開始，或是星球的爆炸也好，它一定會釋放出相當巨大的能量，於是散播在整個虛空之中。當遇到因緣具足的時候，又會慢慢的從夸克、然後質子、中子、電子、原子、分子、物質…一直的產生出來。這就是從「能源」、然後慢慢轉換成「星雲」出來。

　　這就是孕育星蛋的「老鷹星雲」，虛空的星雲怎麼來的？就是從「道」裡面的「能源」轉換過來的。這是實際存在的「薔薇星雲」，因為很像玫瑰，也可以稱「玫瑰星雲」，這是用「哈柏太空望遠鏡」拍到實際的存在。

　　從一片星雲裡面慢慢孕育演變，在裡面的一個角落會慢慢旋轉，然後有陰、有陽，不斷的一直旋轉，然後慢慢脫胎出來形成一個「太陽系」。

　　星雲中間的壓力最大，形成「核融合」反應之後，就形成太陽，旁邊這些就慢慢形成其它的行星，這些都是實際拍攝到星雲裡面星蛋孕育的過程。從星雲慢慢孕育的一個過程，再看到實際「太陽系」的形成過程。從一片廣大無垠的虛空里，產生星雲，裡面隨便一個角落慢慢的旋轉、旋轉，然後中間慢慢產生高溫、高壓，於是漸漸的燃燒，產生「核融合」反應，一個「太陽系」就這樣形成。

　　所謂的「道生一，一生二，二生三」現在太陽出來了，地球也漸漸出來了。「道」就是初始的虛空，然後慢慢的孕育過程，整個「太陽系」就形成出來，有天、有虛空、有太陽，就是「道生一，一生二，二生三」。「三」就是有太陽、有地球、有虛空，然後有天地父母的孕育，整個「太陽系」就這樣出來了。

　　一個大家庭之中，有太陽、有地球，有天、有地、還包括虛空。「一生二，二生三」的「三」就是太陽、地球、虛空，於是萬事萬物就這樣慢慢誕生出來。地球的誕生過程也是這樣，從「星雲」慢慢的演變，中間形成太陽，旁邊就形成地球。地球的最初形成也是一樣，非常高溫、高熱的，本來就只是「能源」的聚集，從微細的粒子慢慢形成，到後來就演變出「現象界」的一切出來。

　　這時候由於因緣還不具足，地球的動物、植物尚未出現，然而因為地球前面高溫形成的熔漿帶有水氣，水蒸氣會向上凝結，當因緣條件具足的時候，就會形成下雨的現象，慢慢又聚集形成湖泊、海洋，於是有大地、有流水、有空氣、有陽光…等，「地、水、火、風」慢慢的化育，整個地球就這樣形成了。從原來的熔漿慢慢冷卻下來，有太陽、有地球，有水、有火、有風，生命就開始慢慢的化育，然後有動物、植物，就是「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。

　　「萬物」一直演變出地球上所有植物、動物，於是眾生就這樣孕育出來，就是真正的「創世紀」，這背後不是有一個上帝、超級大力神在操控、掌握，是整個大自然法爾如斯在運作。老子講「我不知道它是誰的兒子啊？」只知道「象帝之先」，有天、地之前，就已經有一個「道」、「虛空」、「宇宙本體」的存在，就像一隻母雞窩在這裡、蹲在這裡孵蛋，就是「道生一，一生二，二生三」。

　　有天、有地，包括「空」慢慢的化育，孵出這麼多的小雞出來，哪一個不是天地父母的化育、養育？有的人講「我是我父母生的！」但是你的父母又怎麼來？還不是整個天地、萬物的化育，你說「我還有祖宗」，但是祖宗一直往上追溯，又是從哪裡來？不也都是從整個天地的化育，包括你我誕生之後，現在每一個當下，每一天、每一分、每一秒，你什麼時候離開過天地呢？什麼時候離開過「道」呢？

　　眾生都是腳踏大地、頭頂「虛空」，然後還要喝水，也有陽光普照、空氣…，「地、水、火、風、空」不斷的孕育，就是整個「道」、法界的孕育，一切眾生才因此孕育出來。以「道」的本體而言，由我們台灣再擴大到整個地球，是不是也都浸泡在「虛空」裡面呢？如果沒有「虛空」，地球是不能存在的。一棵樹就代表每一個眾生，一切動、植物都是腳踏大地、頭頂「虛空」，存在於空氣之中，也需要水份的供應，還有陽光的普照，浸泡在整個「空」裡面。

　　天地是一切動物、植物、萬物的母親，如果要追溯更深遠，都是來自於「空」、來自於「道」。一切動物、植物，雖然外相上面有所不同，有男、女之別，有人跟其牠動物之別，但事實上都是同根生。如果我們真的能夠體悟到這些，就會以平等之心善待一切眾生，而且「身見」也會破除。我們的長相是這樣，也不是我們要這樣，不是我們在決定的，這也是讓我們看到法界的奧妙－「緣起甚深」、「玄之又玄」。

　　「為什麼你的嘴巴是長得這樣，而我的嘴巴會變成這樣呢？」不是因為修行修到最後才練出這樣的長相，這都是法界的奧妙，有沒有看到呢？我都在跟你們示現、講經說法，有沒有看到呢？去現觀大自然的一切現象，老子講「玄之又玄」，為什麼我這隻駱駝是雙峰？而你就是單峰呢？不要在這裡比較大小，雙峰不是我駱駝本身在決定，單峰也不是你的錯啊！你比較小，也不是你的錯啊！不用在那裡計較，要去看到法界的奧妙。

　　我是金色、是其它的顏色，不是我本身在決定，都是法界緣起的奧妙，我們一切眾生你、我、他就像水中的魚，都浸泡在「道」之中，浸泡在「空」裡面，浸泡在上帝的懷抱裡面。當我知「道」了，就不必心不安的到處去覓道，現在可以安心了。

　　太陽每一秒鐘以四百萬公噸的不斷燃燒自己，然後每天每分每秒不斷把「能源」運送到地球，在太陽系的地球上所有一切動物、植物，生命能源的總源頭都是來自於太陽。你能夠工作、能夠做什麼，包括石油、電能…種種能源，慢慢深入去追溯，能源是不是都來自太陽呢？包括我們所吃的食物，以及食物的所有轉換，能源也都是來自太陽。

　　太陽系的這些眾生，能源都是來自太陽，我們的生命與太陽都是息息相關，能不能看到太陽對我們生命的重要？有沒有對太陽感恩過呢？我們就是水中的魚，就是浸泡在「道」之中，但是你知道「道」在哪裡嗎？眾生就像水中的魚，卻是不知道自己就浸泡在水中，還到處去找水在哪裡？你就浸泡在「道」之中，卻不知道「道」是什麼？還去那裡修「道」、得道、覓道？真的要得「道」，不是用「有為法」苦修出來的。

　　所有一切眾生都是浸泡在天地之中，沒有大地的孕育、支撐，怎麼能夠奔跑呢？怎麼會有一切物質、政治種種設立呢？不要以為當了一國總統，然後就很「搖擺」（高高在上、自以為是），你、我、他都是天地的一份子，都是浸泡在「道」裡面，都是浸泡在「空」裡面。眾生就像同一串肉粽裡面一粒一粒粽子，上面的太陽普照下來，你、我、他都是浸泡在陽光之中，都浸泡在「道」之中。

　　如果無法不了解、無法去體會，內心的不安一定會透過種種方法去找「道」、找安心。如果沒有從根本核心切入，你的心、你的苦、你的不安都一定是存在的。沒有真正了悟生死大事，內心就是一直不安，能不能看到你、我、他都是浸泡在整個「道」之中？老子一開始就直接切入「本體」，讓我們了悟生死大事，你能不能看到呢？

　　這一張是「太極」，事實上我們都是來自同樣的源頭－「無極生太極」。「無極」就像一個「虛空」，會生出「太極」，然後又會不斷的變化、演變，生出「兩儀」。但是不管再怎麼變化，都是來自同樣一個源頭，然後「兩儀」不斷的再變化下來…。不管再怎麼變化，我們都是來自於同一個源頭，而每一個點的開始，又會不斷的變化，就好像一對男女組成一個家庭，或是說一對老鼠組成一個家庭之後，會一直繁衍下去。

　　根據《聖經》的記載，最初亞當與夏娃組成家庭之後，其它的家庭人員、人類眾生就這樣一直產生出來，都是「道生一，一生二，二生三，三生萬物」的過程，只是使用不同的語言、名詞而已。

　　你、我、他，一切動物、植物，不管外相怎麼千差萬別不同，但是心胸、視野要提升、往上看，看到我們都是來自同一個源頭，當我們看到之後，才會真正體道、悟道而得道。要看到最上面源頭的「空」，才能夠溶入一體的世界，所有的瞋心也才會消失。當你體證到跟一切眾生是一體，就不會有瞋心，會以慈悲之心善待一切眾生，十個結會一一的斷除。

　　魚兒在水中游來游去，但是魚兒本身未必能夠知道，人類也一樣在「道」、「空」之中游來游去，你有體悟到嗎？如果能夠好好去求證、好好去體悟，就會越來越自在，邁向究竟解脫。什麼時候才能夠真正有所了悟呢？「不待時節因緣」。如果能夠真的歸零，以下課程內容下來，就會有相當多的體悟、震撼。

　　把老子智慧的精華、精髓毫無保留的呈現出來，非常不容易！必須要有天時、地利、還有人和。「地利」就是沒有山頭背景，大家能夠站在超越宗派、宗教的立場。「地利」就是必須要各方面的因緣條件。「人和」必須要大家有相當的素質，你們身心要柔軟到相當的情況。這時候因緣條件具足，才能夠講出老子思想的精髓，我們不是歸屬定位於宗教信仰方面。

　　－第2章－

　　天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

　　是以聖人處「無為」之事，行「不言」之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣」單單從文字上面是沒辦法解讀的。因為一般我們都主張明辨是非、好壞、善惡，但是這裡的經文怎麼說：「知道美，會是一種惡事呢？」為什麼說：「知道善，也是一種壞事呢？」最主要是老子深觀整個宇宙人生的實相，萬事萬物本來就是一體沒分別，但是眾生卻一定要用「自我」劃分開來，然後就界定出：我要的，就是美、就是善、就是好。「自我」所不要的、不喜歡的，就界定為丑的、惡的、壞的，這些都是從「自我」的立場出發所區分的。

　　現在不是在探討哲學方面，除非是像四果阿羅漢的一個解脫者，每個人都是在二元對立。老子首先一開始指出，世間眾生在二元對立的世界裡面繞個沒完沒了，他是希望我們能夠超越二元對立。老子整個的思想核心，就是要我們超越二元對立、進入一體的世界，也就是《心經》《金剛經》所敘述的世界。

　　「天下皆知美之為美，斯惡矣」人類從「自我」的立場去界定，認為這朵花是美的、是丑的，大朵的花才是漂亮的、小朵的花就很醜…，都是從「自我」的立場去界定。在人與人之間，更是在二元對立的分別－什麼官位才是神聖的、我的職位是卑賤的、什麼人才是聖人、我是卑微的…，一直界定、劃分出來。然後就會一直的去追所要的，而所不要的呢？就一直的逃避、排拒。

　　為什麼我們沒辦法契入涅槃解脫、寂靜的世界呢？就是一直不斷去追逐你所要的，然後排斥你所不要的，而整個法界、大自然卻是一體兩面都有。對法界來講，是沒有分別的，是平等善待一切眾生。你認為大花漂亮、小花很醜，當走過路邊看到小花，於是根本就不理一眼。如果是一朵漂亮的玫瑰花，於是就很讚歎它，甚至想要摘回家、藏為私有。我們的心是常常這樣：看到好的，就要抓；看到不好的，根本就不理睬。但是對於法界來講，不管是大的玫瑰花，或是小的、小小朵的花，法界都完全平等善待它們。外相雖然有大花、小花之分，但是對法界來講，完全都是平等的。人類就把它貼上標籤－認定這個才是美的、那個是丑的。如果貼上標籤之後，人類就在那裡忙得沒完沒了，就是「斯惡矣」。我們的心就不單純了，我們的心就漸漸的醜陋了，所以「天下皆知美之為美，斯惡矣」。

　　「皆知善之為善，斯不善矣」「善」不是不知道好壞、善惡的「善」，而是你都從「自我」去界定。符合我們自我的意思，就認為他是善的；不符合我們自我的意思，就認為他是惡的，就是「斯不善矣」。因為你的內心是從貪、瞋出發，你的內心也是醜陋、充滿著貪瞋的，符合你的意思就認為是善的，不符合你的意思就認為是惡的。

　　雖然這一段話很簡短，但是已經道出眾生在二元對立的世界裡面，劃分出種種的界線，然後作繭自縛。只要有界線，就是衝突、戰爭的導火線，你的痛苦就沒完沒了！

　　「故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」就是「相對論」。相對而論，當你樹立出一個「對的」，同時「錯的」也就被劃分出來；當你樹立出一個「大的」，則「小的」就被劃分出來；把自己標榜為「大乘」，跟你不同的人，就被貶斥為「小乘」；把自己標榜為「聖人」，認為跟自己境界不相符合的人，就貶為「凡夫」。

　　「有無相生」如果樹立一個「有」出來，「無」就被標立、劃分出來；如果你樹立一個「難」，另一個「容易的」就會有對稱出來。就好像：你認為白天是美的，在這個當下你喜歡白天的美，同時就已經認為黑夜、晚上是丑的，是不喜歡晚上的。如果你有樹立一個「喜歡的」出來，另外一個「不喜歡的」，就獨立出來了，就是「長短相形，高下相傾」。人類一界定出一個「高」，然後另外一個「低」就被標示出來。

　　我們現在用三條線，比較哪一個長？哪一個短？如果沒有比較，就沒辦法說它是長、是短。現在甲這一條線、乙這一條線，剛才單獨甲這一條線的時候，我們沒辦法比較是長、是短，現在跟乙這一條線比較起來，就可以很明顯的認為甲這一條線是比較長，乙這一條線是比較短。

　　所以，經過比較之後，甲這個人的我慢就出來，覺得他比別人高、比別人大、比別人好。但是當甲這個人的我慢一生起之後，現在再來一個丙這個人又出來了，甲跟丙兩個人一比較起來，甲是長、還是短？甲又變成短了，甲跟丙比較起來就矮人一截，這時候他的自卑就出來了。當你比別人長的時候，就會有我慢；當你自認為比別人矮一截，就會充滿著自卑，但是長、短有沒有絕對的標準？

　　本來單獨存在的時候，根本沒有所謂的長、短之分，但是開始有二元對立在分別，於是跟乙比起來，你就認為比別人高、比別人大，我慢就生起了。現在假設一個男人在家庭裡面，自認為太太要聽他的，小孩子也要聽他的，因為他是一家之主，在家裡面就像一位大法官，大家都要聽他的，大男人的氣焰就會顯現出來。

　　但是當有一天，來了一位他心目中崇拜的一個偶像、大法師、大法王出現了，他就是屈膝卑躬的，變成就很自卑了。

　　一般人都只是在外相上比較長短、大小，而法界是沒有所謂的長短、大小，一切眾生都平等的。你能不能來到超越一切的二元對立？不要去做人、我比較，事實上這些都是人類貼上去的標籤。我們能否不要去貼這些標籤？把這些名相都去除掉，尊重每一個人的存在，乙是宇宙獨一無二的存在，甲也是宇宙獨一無二的存在，不管你外表標示什麼樣的大法師、大法王，一樣也是宇宙裡面的一個眾生，大家都是平等的，能不能超越所有的二元對立呢？當我們能夠超越所有的二元對立，所謂的自卑、我慢才會消失。你的心才會來到尊重一切眾生。

　　老子一直要我們超越二元對立，那些分別、比較，都是人類狹窄的心胸視野去界定的。當你有了比較心，常常就會比來比去、比到比你小的，於是就生起我慢心，比到比你大尾的，就生起自卑心，這樣你的心是不會解脫自在的。能不能平等心善待一切眾生？本章的第一段經文指出二元對立的分別，都是人類所界定出來的。

　　你界定一個「前」，一個「後」就分別出來，這些人圍成一個圈圈，本來大家都是平等的存在，當「１」標榜出來，「２」就站在後面，我「１」在最前面，所以我就是老大，變成你這個「２」是在後面。「２」呢？跟「３」比起來，「３」是站在我後面，變成我在前面，你一比、一比，結果比到最後，變成「１」是在「１２」的後面。

　　如果要這樣比較，都是沒完沒了的。我們眾生的生生世世都在比大、比小，都在追啊！逃啊！追啊！逃啊…！比到比你大的，就成為心目中的偶像，就不斷的要去追；比到比你貧窮的、比你不好的，就認為不要跟這種人廝混，就要趕快逃，你的心都無法安然自在。這個前後都是因為有對比、有比較才會這樣，如果能夠超越這些比較心，沒有前、沒有後，大家的立足點完全都平等。

　　一棟樓房十二層樓，當我站在十二樓就已經非常高，於是就認為樓層比你下面的，都是比較低、比較矮、比較下。但是沒多久，旁邊蓋一棟三十六層樓的，你就變成比較矮了。這裡都是告訴我們要超越二元對立，它的精神核心就在這裡。

　　「是以聖人處『無為』之事，行『不言』之教」要在二元對立世界裡面，你永遠繞不完、比不完的，佛陀講過他以前也是一直不斷的二元對立、尋尋覓覓，結果怎麼樣呢？「歷劫求選擇，純苦無暫樂」，在《阿含解脫道次第》第三十四章《心經》章節裡面，佛陀就是這樣宣說。如果你要在二元對立，都沒完沒了的。「聖人」就是解脫者，因為了悟「聰明反被聰明誤」。

　　如果處心積慮的在那裡比較、比較，是沒完沒了的。「是以聖人處『無為』之事」本來就沒事啦！「世上本無事，庸人自擾之」。「行『不言』之教」就是以身教為主，再來「不言」，能夠超越語言、文字。實相本來是沒有文字的，禪宗講說「不立文字」，都是要我們去超越文字、去看到實相。整個法界都是宣說「三法印」，都在宣說「無常法印」、「無我法印」，但是眾生看不到這些，卻是在文字堆裡面鑽研。

　　太陽普照著大地，宣說什麼叫做「無常」？什麼叫做「無我」？但是眾生還是看不到，就一直很認真的要修「光明想」，期許在打坐裡面看到禪相，然後光點要多亮、要維持多久，然後亮度要多大…。如果你很認真的一直在修，要修出一個「光明想」，在禪相裡面修出一個太陽，就是用「有為法」在修「光明想」，修到後來你的陽光會比實際的太陽還大嗎？

　　直到有一天，當你真的去看到整個法界存在的實相，會發現再怎麼認真修「光明想」，不會比太陽大的，到後來才會體會「無為」是什麼。為什麼「無為」？太陽本來就就存在，為什麼還要修「光明想」，你不需要去造作。眾生就是不了解實相，不承認它、看不到它的存在，所以一直在顛倒夢想構築夢幻世界，一直在「有為法」的世界裡面。

　　當有一天，你發現到事實就是法爾如斯的存在，整個法界都是如此的存在，是超越一切語言文字，這時候才會來到「無為」。「是以聖人處『無為』之事」他看到這些實相之後，不必再顛倒夢想了，於是「行『不言』之教」。

　　「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居」去看到整個大自然、法界所展現出來的現象，天、地就好像是我們的父母親，真實的存在也是這樣，不斷一直在養育著我們，地球如此無條件、無所求的，承載一切眾生、養育一切眾生。太陽也是如此普照著我們，所有人類生命的總能源都是來自於太陽，但是我們卻沒有去感恩過太陽，所以「萬物作焉而不辭」。

　　地球、太陽、地、水、火、風，如此默默在養育我們一切眾生，而且不辭辛勞。從有天、地以來，地球默默的承載、默默的播種、默默的養育這些眾生，太陽每天日出、日落，不斷地陽光普照，把能源輸送到地球來養育眾生，「萬物作焉而不辭」就是不辭辛勞。然後「生而不有」養育一切眾生，但是又不去主宰、不佔為己有。只有天、地、大自然展現出「生而不有」的精神，我們一般父母親生了小孩子之後，就會認為「小孩子是我的，是我的心肝寶貝，我的、我的…」那個我、我所就會抓得很緊。

　　但是不管是你的小孩或是你，或是你的父母親、你的祖先，全部都是法界、大自然的子女，整個大自然如此在養育著我們，但是「生而不有」，不會去佔據你、不會去抓取你、不會去主宰你，讓你自由自在的活著。

　　「為而不恃」對眾生這麼多的貢獻，每分每秒都有「地、水、火、風」的養育，但是從來太陽不會去跟你炫耀「我功勞多麼大、我多麼偉大、我對你們多麼重要…」從來沒有。從小到現在，太陽有沒有跟你們炫耀自己很偉大？地球有沒有跟你們炫耀自己很偉大？真正對我們生命最重要的是整個法界，從來不會跟你居功，但是想想看我們自己、看看我們自己，當能夠做一點事情之後，我是、我能、我慢就顯現出來了。

　　當解脫者現觀整個法界，所展現出來的就是無我、無私的精神，佛陀一直宣說「無我」，但是要體證「無我」，就一定要現觀整個法界，如果在經典文字、禪相裡面，絕對沒辦法做到「無我」。真正展現「無我」的是法界，「功成而弗居」。整個大地在化育、長養眾生，讓我們自由奔跑，讓我們能夠做任何事。但是從來不居功，也不邀功。

　　所以，真正對我們最重要的，卻都是默默在奉獻、默默在承擔、默默的在做，我們能不能去感受？能不能去體會？單單在這一段，如果能夠好好去體會，要邁向解脫很快、很快！當體會到什麼叫做「無我」，當真正體會整個法界對我們生命的重要，就會生起慚愧心跟感恩的心。因為從小到現在，很少真正感恩法界對我們的重要，很少去看到、去感恩，雖然眾生卻都不知感恩、也無所謂，法界還對眾生默默耕耘、默默奉獻。

　　我們能不能做到這樣的精神？有時候想想看，假如我們就像大地這樣任眾生踩踏、承載著眾生、養育著眾生，眾生不但沒有感恩你，還不斷破壞你、踩踏你，甚而還吐痰、大小便…這樣在蹂躪你，看看我們能不能做到沒有瞋心、沒有怨尤？這些都在宣說整個法界的無我、無私，但是人類常常站在「自我」的優越感，認為我們人類才是有情眾生，山河大地是無情的、哪有什麼重要，人類都站在我慢的立場輕視其它的，包括我們真正的天地父母，也都是如此在踐踏、輕視他們。

　　當你在踐踏、輕視的時候，怎麼了悟生死大事？怎麼去體會到「生從何來」？你不知道「生從何來」？又怎麼了悟「死往何處去」呢？怎麼大安心、大自在呢？老子希望我們了悟生死大事，看到整個法界所展現「無我、無私」的精神。

　　「夫唯弗居，是以不去」整個法界大自然一直默默在養育眾生，但是「夫唯弗居」從來不居功、不炫耀。「是以不去」是跟「世間法」做對比，一般眾生如果做了一件事有所成之後，就沾沾自喜，期求外界的標榜、表揚，但是縱使你的功績、功勞再大，都會像曇花一現。另外，有人就會在背後開始：有人羨慕你，就會有人嫉妒你；有人把你樹立一個功績，有人就會設法去除，世間人就是如此。但是如果真的體會天地默默奉獻的精神，就會默默的去做，覺得該做就去做，不居功、也不炫耀，展現無我、無私的精神，「是以不去」你的生命才會超越時空，真正發揮意義出來。

　　－第3章－

　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

　　是以『聖人』之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為「無為」，則無不治」。

　　「不尚賢，使民不爭」老子就是直接講「出世間法」，一般「世間法」是要表揚好人、表揚孝子、表揚賢者、要訂出一個聖位。像以前唐朝科舉制度，主要目的是要訂出狀元、探花、榜眼、榜首…，讓大家好好在那裡爭奪，但是不管再怎麼上來，都還是在皇帝之下。只要一訂出什麼官位、職權，大家就一直往這方面去爭奪，在過程中就一定會勾心鬥角。老子提出「不尚賢，使民不爭」，當標出一個神聖的果位，眾生就一直要爭奪這些，然後勾心鬥角。

　　當然除了「出世間法」的《解脫道》之外，因為是沒有名額限制的。如果有名額限制，大家就會彼此排斥，「世間法」一定要有名額限制，只能夠有一個狀元、一個榜首，只能夠有一個董事長、一個總經理。在名額有限的情況之下，大家都一直要往最高榮譽的地位爭取，但是在爭奪的過程之中，彼此之間就會勾心鬥角、互相排斥，就算再怎麼慈悲，只要你要爭奪那個位置，往往就會傷害到其它同仁。

　　「不尚賢」不是說公司都不要制訂一些職位，大家不分階位。縱然在表相上，訂出種種名相不同的階位，但事實上都完全平等，尊重彼此員工有尊嚴的一面，大家各盡其責，不是一定要爭到什麼位置才算，所以「不尚賢，使民不爭」。

　　「不貴難得之貨，使民不為盜」一張山水畫在這裡掛著，大家看起來沒什麼，也不必去保險、保全，但是如果標榜為現在身價最高的畢加索名作，這一張畫就很危險了，必須要投保高額保全，而且還要做很嚴密的保護，怕會被偷盜。因為眾生二元對立價值觀很強，一幅名畫價值都是百萬美元，如果偷竊去販賣，這樣就發財了。當你標出身價多高之後，就不安全了。

　　只要標出是珍貴的，比如燕窩，於是那些燕子就慘了。燕窩是燕子的唾液，海燕在懸崖峭壁上吐唾液，要做什麼？是燕子在生蛋以前築巢，做為養育下一代的窩巢，吐出牠的唾液出來築巢，如果偷盜窩巢之後，一方面下一代會被犧牲掉，就算牠想要重新再吐，命也都沒了。人類為了自己口欲，把燕窩標出是珍貴的，那些燕子就會遭殃。

　　事實上，老子對世間、對眾生心態，看得非常的深入、非常的清楚，當一標榜什麼最高、最貴的，眾生就會搶著要。現在假設一個是以玻璃做成的鑽戒，一個是水晶鑽戒，另一個是鑽石鑽戒，雖然從外型看起來完全都相同，如果沒有專家鑒定，外表貼上是玻璃水晶，大家不會覺得奇怪，也不用保全，但是如果經過專家鑒定出來，是英國皇冠上面的東方之珠、皇冠之珠，是價值連城的幾億美元，糟糕了！如果這一顆寶石歸屬在哪一個人的身上，生命就會不保，如果不鑒定出非凡的身價，事實上也就不起眼了。

　　同樣的，對法界、大自然而言，事實上鑽石、水晶或是玻璃戒指是沒有區分的，法界是完全平等的，放在大地上，就算幾百千萬年，大地還是一樣平等對待、沒有區分的。但是人類就劃分出「物以稀為貴」，這是最貴的、價值上億美元，於是眾生就要搶、要爭、要奪。不要以為擁有葵花寶典，就可以到處炫耀，越是擁有珍稀的物品，你的生命越是不保。老子對世間、眾生心態看得很清楚，所以提出「不貴難得之貨，使民不為盜」。只要標榜出什麼是珍貴的，家裡是「金玉滿堂」，就很危險了。

　　「不見可欲，使民心不亂」「世間法」與「出世間法」剛好是相反的，現在「世間法」的商業廣告都是越來越誇大，設法要打動消費者的心，就會「心動不如行動」。整個產品設計的廣告趨勢，都是如何增長我們的欲貪，當我們的欲貪越多，心境就會越亂，越會成為慾望的奴隸。

　　物質越文明、越發達，社會的人心是越不單純、越複雜，像以前在鄉下村莊，我們就像土雞一樣到處跑，沒有大人照顧、護送去上學，還要接回來，但是以前也沒有綁票事件發生，大家到處串門子，反正你的家像我家、我家像你家，現在如果回鄉下老家，白天都沒有關門的，除了晚上睡覺關門以外，大家可以來串門子。

　　科技、物質越發達，人心的慾望反而越無窮、越複雜。現在科技越高度發展，家裡的門鎖、警衛系統，反而越來越嚴密，科技的發達到底是讓你過得越舒服、越安心？還是越緊張、越忙碌、越不安呢？像我以前在讀經濟學的時候，有一些經濟學家主張要用消費剌激經濟景氣、經濟成長，所以鼓勵大家不斷的消費。

　　事實上，因應實際需要而消費是對的，但是為了商品的流通，為了賺更多的錢，然後鼓勵大家鋪張浪費，地球的資源會在我們這一代跟後一代揮霍殆盡，能不能為我們的子孫想一想呢？整個地球資源不光是我們在享用，人類要珍惜大自然的資源，該用的、我們才用大自然供給我們所需的，但是能夠省就要省，省所該省、用所該用，所以說「不見可欲，使民心不亂」。

　　「是以『聖人』之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」真正有智慧的解脫者治理政治或是教導人民，他會把握「虛其心」，教導人民能夠看到整個法界對我們的重要，慢慢的去學習著感恩，不要增長我慢，一方面要有慚愧心，一方面要懂得虛心學習。「實其腹」眾生如果吃不飽，其它的人文、是非道德就免談，因為眾生飢餓、吃不飽，就會搶奪。所以，要讓眾生基本所需穩定，生活上能夠過得去。

　　「實其腹」的另外一個深義就是：一個真正的聖人在治理、教導人民的時候，是讓眾生生活安定而且有內涵、有智慧。「實其腹」也包括有內涵、有智慧，不單單是肚子吃飽而已。

　　「弱其志」就是正確的教導，包括正確的修行，「出世間法」修行是讓一個人的我慢越少，讓一個人正確走在解脫道上，我慢是越來越少。《阿含經》指出「解脫道」是去除十個結，一個結、一個結去除；真正走在解脫道上，我慢是越來越少的，就是「弱其志」。「世間法」的修行跟「解脫道」是背道而馳，是越修越厲害、我慢越大。

　　「強其骨」是教導眾生百姓要有道骨，修行要有道骨，包括弘法、跟眾生互動，都要有道骨。「道骨」跟「我慢」是不一樣的，不要混為一談。我慢是從「自我」去炫耀我是、我能，但是「道骨」卻是不一樣。在《阿含解脫道次第》課程有講阿羅漢講經說法的幾個原則，要有羅漢托空缽、也在所不惜的決心，你才能夠弘傳真正的法。

　　如果講經說法的背後有名利心，於是會考慮在怎麼講經說法，人家的供養才會多、布施才會多，而順著眾生的需要在講，不是引導眾生趨向解脫，是順著眾生的慾望在講，講一些眾生聽起來很高興、很喜歡的內容，盡量去稱讚他、吹捧他，讓他聽了越來越高興，就一大筆、一大筆的鈔票，一直貢獻出來，於是宗教就變成這樣變質了。「強其骨」就是要有道骨。

　　像佛陀或是老子本身都沒有累積財富，佛陀到臨命終的時候，也是「兩袖清風」、「羅漢腳仔」（一貧如洗），就只有身上的一些東西，沒有山頭、道場可以傳承給弟子，在佛陀大般涅槃的時候，包括後來主事整個經典集結的大迦葉也不知道，是到後來才知道。他們本來就是到其它比較遠的地方去弘法，後來知道佛陀涅槃了，才回來的，都沒有一留下什麼財產可以繼承。佛陀就是有道骨，真的就是為法、只有講法，眾生有因有緣、有適當的地方，我們就來一起聽法、修行，眾生所提供出的這些，都只有用在利益眾生聞法、修行，這樣而已，沒有個人的私人財產，這就是「弱其志，強其骨」。

　　「常使民無知無欲」很多人常誤認老子是主張愚民政策，於是都會加以批判，這樣的教育就會變成「使民無知」－沒有知識、無欲，不了解其深義的人就誤以為老子是著重愚民政策。

　　日前有一位學員跟我互動，已經是學佛十幾年的老參，他聽說要「證初果」是非常、非常不容易的，因為我在書本上提到「證初果」之後，再回來看這一本書，你的體會會更深，於是就講說「好像要證初果不會很困難，但是又不敢發願要證什麼果，覺得如果發願要證果，是不是我慢呢？」我就回答他說：如果沒有正確的聞思基礎，要證果是非常、非常困難；如果有正確的聞思基礎，要證果是很快；能夠真的隨時歸零，是非常快的，所謂「不待時節因緣」。

　　問題是你信不信？願不願意真的把「自我」交出來？這是重要的關鍵。如果有因有緣、大家真的願意，我們都是直接講「無上道」，所謂「直趨無上道」。《永嘉大師證道歌》所講的都是「直截根源佛所印」。希望我們有因緣直趨解脫之路、直趨解脫道，不要在支流末節上面繞。

　　如果要我跟大家講支流末節，當然也可以，但是我是覺得已經有很多人在講了，我們可以把這些省略掉，希望真正講出來的是中上方面的程度內容，協助佛教不斷在質的方面，以及證量方面的提升，真的「為法做見證」，不是在支流末節上面。所以，希望大家好好珍惜這樣的因緣，能夠隨時歸零、身心柔軟，直接講「直截根源」的解脫路，這樣就很快。包括《道德經》都是直接講出「究竟法」，老子的出招更是乾淨利落，真的要身心柔軟，才能夠看到老子高明的地方，真是人類最高智慧的結晶，要好好的挖寶、好好的珍惜。

　　「聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲」一般都會錯誤解釋說老子好像老謀深算，怎麼要別人「無知無欲」？「無知」的「知」不是佛教所講「智慧」，「知」就是一般世智辯聰的聰慧、知識。舉例來講，一個人的ＩＱ是180，但是ＥＱ就未必及格；你很會背書，每次考試都第一名、一百分，但是做人方面未必能夠成功。世間的聰慧、知識、聰明、世智辯聰…這些，跟佛教所講的「智慧」是不一樣，這兩種要分清楚。

　　佛教所講的「智慧」是了悟真理實相，貪瞋痴、我慢的止息，大慈大悲善待一切眾生，是體道、悟道而行道的一種「智慧」，老子是期許大家要有這種「智慧」。「無知」就是不要去用勾心鬥角、世智辯聰、爾虞我詐…那些，「無欲」就是大家要淡薄各種慾望，吃東西是為了「真正需要」而吃，不要為了「欲貪」而吃。

　　人跟動物同樣吃東西，獅子、老虎、猛獸牠們再怎麼兇猛、再怎麼吃，事實上所吃的都是很有限，一般動物都是因為實際的需要而吃，牠們吃飽就好。但是人類的吃卻常常都是為了要滿足無窮的慾望，慾望的吃是無窮無盡，所以那些老虎、獅子不會破壞大自然的平衡，但是人類慾望的吃，卻是不斷的一直在破壞大自然，一直在啃蝕大自然的資源，不是因為吃不飽、真正需要才吃。

　　人類是吃得飽，但是又要講求各種口腹、口欲、口感的享受。本來一餐飯只要五十元就可以吃飽，但是卻要求色、香、味俱全，一餐飯必須花費到五百元，這樣才過癮。同樣的一餐飯，又要消耗大地資源的十倍，這是人類慾望的吃。「常使民無知無欲」要能夠知足，如果慾望越無窮，你的苦、你的煩惱也越多，解脫者是知足、感恩，那種慾望不是用壓抑的，「無欲」不是一直要壓抑你的慾望，而是去了悟實相之後，自然的放棄那些爾虞我詐，自然的能夠淡泊、自然的能夠知足，真正知足就會常樂。

　　「使夫智者不敢為也」聖人的教導就是慢慢解析世間眾生的實相，一些小聰明、世智辯聰、爾虞我詐，到最後都是自討苦吃，老子把眾生心透悉得很清楚，如果對人民百姓有正確的教導，增長正確的智慧、知見，就會「使智者不敢為也」。「智者」不是真正有智慧的智者，是世智辯聰、喜歡耍心機的人，讓那些人不敢胡作妄為。

　　如果大家真的能夠「為法做見證」，能夠把佛法以實修實證走出來，我們只要顯正就好，不必破邪。只要真正有智慧，那些喜歡耍心機的人就不敢妄為，亦即「使夫智者不敢為也」。

　　「為『無為』，則無不治」一個人如果能夠體會到大自然「無為」、「無我無私」的精神，默默的奉獻、默默的去做，就「無不治」，事情就能夠辦得好，包括大家在各種崗位上也是一樣，不管是當主管、總經理、當經理或是其它的職員，如果能夠在自己的工作崗位上把工作做好，不去爭名奪利、該做的就去做，單位團體一定會上軌道、穩健發展。如果沒有好好在工作崗位上盡職，總是在勾心鬥角、爭名、爭位置，人我是非就會越來越多，磨擦也會越來越多，包括政治上也是一樣。

　　真正大政治家都是為整個國家、蒼生在著想，不是為了個人的名利，不要一看到「無為」，就認為是什麼事情都不做、消極悲觀。「無為」的深義，並不是什麼事情不做，是真正要了悟整個真理實相，體會大自然、整個天地「無我、無私」啟示，才能夠真正做出體道、悟道而行道。

　　所以，「無為」另一個層面講，就是包含了「無我、無私」，做什麼事情都是「無我、無私」。老子所講的「無為」，是包括「無我、無私」，做什麼事情就默默去做，你覺得該做、就去做，裡面沒有爭逐個人的名利，也沒有展現炫耀我是、我能、我慢，你覺得說該做什麼、就默默去做，做的當下是無我、無私，這樣公司的團隊精神會越來越好。如果一個董事長本身能夠有無我、無私的精神，以愛己之心愛每一位員工，大家都會團結一條心。

　　－第5章－

　　天地不仁，以萬物為芻狗，『聖人』不仁，以百姓為芻狗，天地之間，其猶橐鑰乎。虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。

　　「天地不仁，以萬物為芻狗，『聖人』不仁，以百姓為芻狗」很容易被一般眾生誤解為天地好像沒有人性，認為人類才是有情眾生，山河大地、天地都是無情的。如果把山河大地歸納是無情，然後認為人類才是有情，一直這樣標榜認為我們比天地都偉大、都還高，但是天地是怎麼在養育你呢？

　　整個法界大自然是沒有私心，沒有我、我所的區分，是完全平等心善待一切眾生。「不仁」就是沒有偏愛、沒有偏私，不管是美國人、阿富汗人，太陽同樣的普照大地；不管是以色列人、巴勒斯坦人，大地同樣以平等心善待一切眾生；不管是台灣人、大陸人，整個法界都是平等的對待一切眾生。「天地不仁」就是天地是沒有偏愛、沒有偏私。

　　「以萬物為芻狗」事實上整個法界整個大自然，對待你跟對待一隻貓、一隻狗，是完全平等的。「芻狗」是草扎的狗，整個法界對待人類跟對待一棵樹，對待一朵花或是一枝草，都是完全平等的。一個真正的解脫者也會來到這樣的心境，以平等心善待一切眾生，包括日月星辰、山河大地，你以前所認為無情的，對於一個解脫者來講，他跟它們都是一體的。「天地不仁，以萬物為芻狗」都是強調整個法界無我、無私善待一切眾生，而且生死平等。

　　「以萬物為芻狗」另一個含意就是生死平等，整個法界、整個大自然是如此的生死平等。在眾生的心目中，都只是希望所要的、希望花開，認為花落、花凋謝就是醜陋的、就是不好的，就不喜歡這樣。但是對法界而言，沒有花落、就沒有花開，花開也平等、花落也平等，沒有死亡、就沒有出生，整個法界的黑洞、白洞都是平等，生跟死都平等。

　　真正的解脫者體會到整個法界是如此包含所有相反的兩極，體會到整個法界是沒有任何私心，以平等心善待一切眾生，因此叫做「聖人不仁」。同樣的，真正的解脫者是平等心善待一切眾生，「以百姓為芻狗」不是說一個解脫者是踐踏糟蹋百姓，而是他一樣體會到一切眾生都平等，親疏的觀念也都破除，是用平等心善待一切眾生。

　　「天地之間，其猶橐鑰乎」「橐鑰」就是風箱、風鼓，以前在鄉下曾經看過有人在打鐵，就有一個風箱像打氣筒在打氣，氣就會跑出來，充氣就會起各種作用，包括要打鐵，也需要送風送氣進去，現象界的各種工作就能夠運轉產生，包括一顆籃球以打氣筒打氣之後，球就能夠膨脹起來，就可以打球了。透過風箱的作用，就能夠發揮很多的效能。

　　整個法界、大自然像一個大風箱，風箱一定會轉動的，颱風像是整個法界的風箱在大力吹動，有颱風、地震表示星球是充滿著生機，有「無常」才顯示地球是充滿著生機。「天地之間，其猶橐鑰乎，虛而不屈，動而愈出」整個法界就像一個大的風箱，然後風越吹動，萬物就一直生生不息出來。所以，不要以為颱風不好，不要以為風雲變色不好，風雲變色、颱風正是告訴我們，整個法界是一直生生不息的演變。

　　平常我們都把颱風界定是不好的，但是，事實上颱風就是整個大自然的一種調整，平常風是有在流動、流動，就像這裡所講的「橐鑰」那種風鼓在推來推去，無常的生滅變化、無常的流動，一定要透過風速在流動。以另一個角度在講，整個法界大自然好像把這個風一直推動、推動，有風在流動，動、植物眾生才能夠成長；海水有在流動、波動，海裡面才會有植物、動物。如果海水都不流動，裡面的動物、植物也都會死掉。

　　所以，不要怕「無常」，不了解「無常」才會懼怕「無常」，如果能夠體會到整個法界，事實上一定是透過不斷變動、變動、變動，這樣才會生生滅滅。眾生只喜歡生、不喜歡死，但是沒有死，就沒有生。老子把這些現象看得很清楚，整個法界就是如此一體的兩面。一位真正的解脫者是體會到生死一如、生死平等，體會到不生不死，但不是像死在那裡不動、不會變動，是從生生滅滅裡面體會到不生不滅，就是「天地之間，其猶橐鑰乎，虛而不屈」。

　　「虛而不屈」就是「空」，看起來好像空洞、沒有什麼東西，它是任你賓士，但是法界不會屈服在人類的我慢之下，人類自認為「人定勝天」，但是「人若勝天，天不語」，「天若勝人，整局空」。你越有我慢，越展現我是、我能、我慢，你的苦、你的煩惱就越多，因為你在跟整個法界大自然的法則背道而馳，在跟整個法界在對抗，你是一個波浪，但是要對抗整個大海的潮流，只會自討苦吃，就是這裡所講的「不屈」。

　　「動而愈出」法界越變動，現象界越是不斷的生滅、不斷的蓬勃發展，所以大家不要懼怕，「無常」是中性的，當我們了解之後，就不會懼怕「無常」，如果我們不了解「無常」，就會一直在逃、在避、怕無常。佛教也有「空中能夠生妙有」這一句話。

　　「多言數窮」如果一個人很喜歡錶現，沒多久就會「黔驢技窮」。「不如守中」不如觀看因緣，「守中」就是要觀看因緣，但是動、靜都要有智慧。