學佛與生活的關係 - 上師開示 - 佛教顯密圓通金剛寶站

很多學佛的人，包括一些出家人在內，對學佛這一問題，都還在認識上、理念上沒有一個正確的觀念。什麼叫學佛？所謂學佛就是要學習佛的思想、行為和他對宇宙人生的認識。對佛的教導、教戒和他所指導的修行方法進行學習。用它來開發我們的智慧，覺悟我們的人生，讓我們過著一種隨順真理的生活，把握自己的命運，明其自心，照見本性，達到究竟覺悟圓滿的境界，這就是學佛。學佛的目的，就是為了開發智慧，讓我們明白宇宙人生的真相是什麼，明白了這些道理以後，更好地把握自己的命運，自凈其意，得大安樂自在。 　　很多人，對學佛這個問題，在認識上、出發點上、立足點上，都沒有一個正確的思想理念。嚴格的說，很多學佛的人，他的動機還沒擺端正。在學佛這個問題上，我們要按照佛的教戒，就是說佛所證到的，他所明白的道理告訴我們，並運用到我們自己的生活當中去，斷除我們的煩惱，解脫我們的痛苦，開發我們的智慧。 　　學佛的人，首先要認識到，佛告訴我們世間的一切現象，它的發生、發展過程，都是緣起性空的道理，還告訴了我們執著和所受是痛苦，要擺脫執著和貪慾，才能得到真正的大安樂自在，所以學佛的人，首先要生起出離心，出離什麼？就是要出離煩惱，要從煩惱當中解脫出來，從痛苦當中解脫出來，從迷惑當中解脫出來。 　　佛教在兩千多年前，就提出了要我們破除迷信，明心見性，不要被假象所蒙蔽。由於我們本身被現象和假象所蒙蔽，執著一些現象，所以就產生了貪慾、嗔恚，外勞其形，內傷其心，無時不在痛苦之中爭扎。為了擺脫這些煩惱和痛苦，那麼我們就要用佛所證到的道理和智慧，來開發我們自己本具的智慧。實際上學佛的過程，就是一個開發智慧的過程，就是一個明心見性的過程，就是一個解脫煩惱和痛苦的過程，就是一個把握自己命運的過程，不受外界所影響，讓我們自己把握自己的命運。 　　釋迦牟尼佛早在兩千多年前就說了，人所做的一切都要得到果報，而我們現在所出現的一切，都是我們以前累生累劫所造的業力而產生的結果，這是任何人都幫不上忙的。佛教的道理告訴我們，人要自己救自己，不靠神仙皇帝，這是兩千多年前，佛教真精神所提出來的。因此佛在兩千多年前就提出了，要人們去明其自心，照見本性，要去證，要去悟，要去明白世間上的道理。使自己的生活和工作不糊塗，不讓現象牽著鼻子走，而是自己覺悟了，自己走自己的路，這就是佛教的真精神所在。 　　學佛的人，對眾生是平等的，沒有高低之分，如果說，還有高低，那就不是佛法了。眾生平等，眾生的覺悟達到了究竟圓滿的境界，都能夠成佛。世界上所有宗教，都沒有提出，人人平等，眾生平等，眾生皆有佛性。只有佛教提出來了，眾生具有佛性。因為其它宗教還有一個主，還有一個神，還有一個上帝。我們佛教不提這樣的口號。而主張眾生皆有佛性，大家只要覺行圓滿了，都能成佛。實際上佛本身就是智慧和覺悟的代言詞。如果說還有高低之分，還有上下之分，那就不是佛教，而是外教了。這就是我們對佛法的認識，也是最起碼的認識。 　　我們要生起出離心，就是我們明白現在這些痛苦，這些淵源是我們自己造作的，是累生累劫的業力所致，所以學佛的人不能再造業。學佛中所講的出離，主要是脫離永無終結的生死苦海，脫離相續輪迴的理念，不是背著生死苦海的無明、貪慾，而去出離苦海。我們若帶著貪心去出離苦海，能出離嗎？關鍵是我們要正確認識這個問題。如果背著執著和貪心去出離苦海，你是永遠無法出離的。出離心是我們離煩惱和痛苦的願望。 　　我們要有一種積極的正念來對治邪念，用正念對治邪念，是清凈覺照對治散亂的良方，是我們學佛人首先要具備的。現在，我們在學佛潮中，有一些不正常現象要給大家明確一下。 　　第一、在佛化生活中的不正常現象。現在有不少學佛的人，也還有些出家人，所謂為了弘揚佛教，對我們的佛法採取了無原則的世俗佛化方式。也就是失去了佛法的真精神和靈魂的佛化方式。一味用現在我們所謂的知識學問，及所認識的一些理念去解釋佛法。可以這樣講，如果你用學術觀點與自己的觀念去解釋佛法，那麼，你是永遠無法得到真正的答案。 　　釋迦牟尼所以要出家修行悟道，就是因為他所知道的知識和學問，即世間學問，無法解決他的生老病死問題，還有很多問題得不到答案。要說尊貴，他是迦毗羅衛國的太子，尊貴至極。要說地位，他是未來的國王，在當時，那裡的天下都是他的。要說名譽，在佛出世時，全國人對他的尊敬和崇拜都是至高無上的。無論是文或者是武，他都在全國是最優秀的，他對世間上的學問已經了解得非常清楚。可以說是了如指掌，無一不通，如哲學、心理學，音樂學，武術，他也是很優秀的。而為了解決他不能夠解決的問題，就是世間學問不能夠解決的問題，他才去出家悟道，找出世間事物的真諦。通過他的苦修、苦行、證悟，終於明白了宇宙人生的真相。原來世間的一切，都是緣起性空的道理，任何事物的發展和發生，都有它的兩面性，任何事情都是因緣所生，所以說，諸法是因緣所生的道理。 　　按照佛教所倡導的、教化的，及佛的教義來解釋世間事物，並融匯於我們的生活。我們現在的哲學界和科學界，在很多方面都已經證實了現在所發現的問題，而是佛在兩千多年前，早就已經說清楚了的事情。而現在，卻有一些出家人，和一些學佛的人，偏偏要從另一個渠道，去把佛教的精神解釋一通，這本身就是一種錯誤行為。不外乎就是名利思想在作怪，用一種貪慾和追求，和自己的慾望心態來闡釋。事實上，你如果真正按照佛的教導和教戒，去解決自己的問題，這些事早就迎刃而解了，沒有必要去走彎路。 　　所以，學佛的目的，就是要把握自己的命運，明心見性，知因識果，也就是說，做好事得好報，做壞事得壞報，因果報是絲毫不差。不知道因果的人，你就不可能生起出離心，沒有生起出離心的所有修行人，那麼，你都不是真正的修行人。因為你不信因果，你修的什麼行啊？不信因果的人，對任何事情，他的行為都是不負責任的。因為他是不守道的，他不怕因果。所以要生起出離心，必須是在知因識果的基礎上，才能生起出離心。而生起出離心的關鍵就是要知因識果,明悟事理，除離舊業，不造新殃！要正確對待自己的生活和學佛的這種關係。 　　實際上，佛法無一不在我們的生活當中體現，生活就是佛法。關鍵是你如何去運用，怎樣來把握自己，怎樣來對待自己生活上所出現的這些問題？如果你思想上、精神上、環境上的問題出現了問題，而不能正確對待。那麼，你所學的所有理論，都是荒唐的。所以，佛法是注重實修實行，也就是說：佛法所講的道理，所有的經典，都是使其明白自己的真相，讓它來改變自己的行為，規範自己的行為，把握自己這一生當中的航向，實現自己的願行。 　　第二、佛法的學術潮流問題。在印度的歷史上就已經一次教訓，在當時的印度，佛法一味被社會上的婆羅門教和印度教的一些知識所融化，人們不是用佛法來指導自己的生活、學習和信仰，而是用世間知識來認識佛法，去學習和信仰。所以，佛法在印度就滅度了，這也是佛教歷史上一次非常慘痛的教訓。因為用學術的問題來認識佛法，他對自己所有的行為都不負責任，因他不怕因果，他與佛教的真精神是背道而馳的。所以，講到個問題，我們學佛的人，一定要以佛的思想，佛的教義，佛的教導，佛的智慧，運用到我們的日常生活和工作當中去。開發我們自己的智慧，適應我們自己的生活，順應時節因緣，這才是真正的佛法。而不是用學術能代替的。所以從古到今，世界上的很多科學家、哲學家、心理學家、語言學家，包括軍事家，都無不拜倒在佛經腳下，用佛法來躬行實踐,而受到啟發,這是事實啊。 　　所以，佛法不但是我們人類的寶庫，是我們中華民族的寶庫，也是人類文明寶貴的精神遺產、文化遺產。因為佛教傳播到中國有一千五百多年，已經形成了中國化的佛教，它受到我們中國文化的熏陶，佛法在中國已經中國化了。用道家的思想，儒家的思想、學術觀點，滲透入佛法里。由於用這些理念去認識，因此，佛法在中國已經是用我們中國人的語言在講法，這就叫做佛教的中國化。 　　第三、最近幾年我們佛教界出現了一些的怪現象，那就是漢傳佛教中的活佛意識。 　　按照我們國家宗教政策來講，漢傳佛教要用我們漢傳佛教的教規、教義來進行學修。藏傳佛教原則上是在藏族地區行進弘揚。也就是，藏傳佛教不納入漢傳佛教裡面宣揚，漢傳佛教也不納入藏傳佛教裡面宣揚。解放前，我們國家就已經成立了漢藏教理院，就把藏傳佛教的精神用我們漢文化，即用漢字把它翻譯過來。實際上無論是漢傳佛教或藏傳佛教，但它們的教義、教規和教旨都是一樣的，只是語言不同而已。所以，現在我們漢傳佛教的很多人，特別有很多居士，遇見一個藏傳佛教的僧人，或穿著藏人衣服的人來到內地，就盲目的崇拜、信仰，不講原則。出現了現代生活中的活佛潮。因為藏傳佛教是全民信教，因此，誰都能念幾個咒，誰都能講解幾句佛法。有些藏人到漢地去,他們出去是兩套衣服，平常穿漢人的衣服，見到有皈依的弟子時，他就穿藏人的喇嘛衣。真正的藏地活佛，真正的藏傳佛教的僧人，戒律非常嚴格的，他們根本就不出去化緣，根本就不到漢地到處去講經說法。我可以不客氣的講，凡是沒有經過正規渠道，即沒有通過藏地和漢地佛教協會、宗教事務部門同意的藏地僧人，到漢地到處跑的所有化緣弘法的人全是假的，沒有一個真的。因為，按照藏傳佛教本身的戒律，是不允許的。 　　最近，焦作市也來了一些所謂的活佛，他們來了以後，一些人捧為至寶，到北京去那個所謂的活佛。他一到了哪裡，就要求居士給他買房子，還要給他買汽車。他現在北京有房子，回家有車子，在當地去炫耀自己。真正的活佛生活非常清苦、非常檢點。而現在到外邊亂跑的，到處流竄的這些人。他又有車子、又有房子，在北京有房子，上海有房子，深圳有房子，成都有房子，我不客氣的講，這是佛教內的騙子。你既然已是活佛在度化眾生，你到北京要房子幹什麼？你要來幹什麼呀？居士不是供養了你嗎？有的拿到房子盡幹些為非作歹的事情、見不得人的事情。 　　在四川我認識一個漢人，他到深圳去穿著喇嘛衣服，大家都去叫他活佛。這次，在峨嵋山永壽法師升座的時候見到此人，整個法會上就他一個人穿著喇嘛衣服。我問他，你是哪個地方的人，他說我是深圳的，怎麼你說話像四川口音呀，他又說，他是四川人，是漢人。因為他穿上了皮靴，穿著喇嘛衣，打扮得就像那麼回事。原來是假話佛！若是真正的活佛，西藏有藏傳佛教的佛學院，可以直接到那裡，授個藏傳佛教的教職稱謂，讀個格西佛學位，格西相當於教授學位。活佛就是相當於尊者稱謂。你既然是活佛，還去那些世間學術界中混什麼？就不外乎是為了找個什麼名譽稱號，找個什麼稱謂去騙人。所以，我們大家要警惕現在的活佛潮。我說這話的目的，是尊重和敬仰真正的活佛，分清真正弘揚佛法的活佛。要大家擦亮眼睛，認清那些在社會上到處流竄的騙子。我所接觸的活佛就很多，我是在五台山出家的，其本身就對於密宗道場的這些情況太了解了。希望你們在社會上，不要去接觸那些到處流竄的，打著活佛招牌的，敗壞活佛名譽的那些騙子。可以互相轉告，凡是要房子，要車子的那些人，全是假活佛，使多少居士受騙上當，他們擾亂了佛教的秩序。有的人認為他們有票子，有車子，又有房子，這人就很能幹，一個出家僧人要這些來幹啥？ 　　活佛，在佛教的《大藏經》裡面沒有這個說法，是佛教傳到西藏以後，社會上的人們為了稱呼活著的，代佛傳法的尊者。實際上西藏金瓶測簽中，轉世尊者才是他的真正名字，因此，正確稱謂應叫轉世尊者。後人又把它叫做轉世活佛，所以活佛這個名詞本身就是錯誤的，佛哪裡還有死的，活呢？在西藏的藏傳佛教中，人們所稱的轉世尊者、活佛，以及還有一些稱謂。如：佛母、覺母、空行母、明妃，明王，這意味著什麼？所謂佛母，就是像轉世尊者一樣，乘願到世間度化眾生，他有與活佛、尊者同等地位，是度化眾生的大覺者。空行母就是到處去弘揚佛法的，但是，她也是證到一定覺位的。而覺母和空行母，她們都是度化眾生的，護法的。覺母、空行母和佛母中也有出家的，也有在家的。至於明妃和明王呢？明妃只有西藏才有這種稱號，明王呢？也只有西藏才有，他們是顯大威德相，顯威猛相，為降服魔障而顯示。　　所以，我們學佛的人，在漢傳佛教的法師與藏傳佛教的上師稱謂問題，跟大家作一個明確的說法。所謂藏傳佛教的法王就相當於漢傳佛教中已經得到政府認可的，且教內擁護的，明正言順的，並經過升法王座儀軌洗禮的方丈。藏傳佛教的上師，就是我們漢傳佛教的阿闍黎，相當於教授。由於稱呼不同，只是語言的表述不同，但是，它們的含義是一樣，一般的寺院大都只能是住持職務。 　　漢傳佛教和藏傳佛教的稱謂關係要擺正，我們給大家講這個問題的本質，是在於我們要對真正弘揚佛法的人，真正弘宗演教的人敬仰、學習，對那些打著佛教的招牌，到處招搖撞騙的人，我們最好是不要去介入，去幫倒忙，去給他們提供違法亂紀，搗亂佛教秩序的土壤和環境，這是個非常重要的問題。 　　第四、學佛與生活的關係。我們學佛的人要如何擺正學佛與生活的關係？我可以這麼說一句，如果你是一個真正的佛弟子，學佛的人，那麼，你的人際關係，社會關係，家庭關係，就應該是比沒有學佛的人好。如果說你已學佛了，而你的社會關係、工作關係、家庭關係處理得不好，那麼，至少你的佛也沒學好。為什麼這樣講呢？因為學佛的人，首先要平心靜氣地對待任何一件事情，對眾生都要平等。那麼，你對周圍的人為什麼不能平等呢？你要用學佛的知識、方法、智慧，來調理自己的身心，因此，我們對待身邊的這些眾生，為什麼又不能擺平自己的這種身份和位置呢？實際上學佛的人，應按照佛的教導：「世間無不佛法，佛法無不世間」。 如果我們作為一個佛弟子，在社會上、工作單位上、家庭成員當中應是一種表率、一個榜樣的作用。你守到了五戒，做到了四攝、六度，我可以這麼講：我相信任何家庭，任何單位都會擁護你。除非你自己在工作上、生活上各方面不檢點，使人家瞧不起你，所以，這是你的家庭關係搞不好的原因所在。 　　要擺好自己的位置，實現自己的價值。那麼，你自己就要開發智慧，明白世間的真相，用佛的思想，佛的言教去規範自己的行為，使自己明悟自心，照見本性，把我們本具的覺行和智慧開發出來，運用到生活當中去，社會當中去。只要我們都做到了這一點，我們這個社會，這個周圍的環境，這個家庭，那就非常非常和諧了。實際上我們現在所提倡的和諧社會，其實質，基本上也符合佛教思想所提倡的道理和要求。我們把佛經翻開看一看，佛所提倡的要求，我們干任何事情都要先自己作好表率。 　　「學佛要先做好人，才能學好佛」。如果你人都沒做好，連一個普通人的基本常識都沒具備，而成天抱著個貪心、瞋心、名利心，去要求別人。我們不是把佛法來針對自己的修行，而成天把佛教的道理講給別人聽，甚至有些人，見到人盡說些禪機，來戲弄別人。佛法不是叫你用來修理別人的，不是叫你用佛法的道理來照見別人。佛法是叫你用來修正自己的行為，佛法就是一面鏡子。所以，我們現在有不少的居士，看了幾本經書，聽了幾個法師講法，就在那裡指東說西，成天就說這個不是，那個不是，去修理別人。則你把別人修好了，修成佛了，而你自己還是一蹋糊塗。 　　關鍵在於你學佛的動機，也就是出發點，你的願望是什麼？由於我們的動機和願望都純正了，我們的目的才能達到。如果我們學佛的動機都不純，有好多學佛的人，他到廟裡來，不是來檢點自己的行為，不是來按照佛的方法去學習，不是按照佛的智慧來規範自己的行為，而是把寺廟當成保險公司。聽說哪個寺廟的菩薩靈驗，就去捐點錢，他又要想陞官，又想發財，還要百病皆除，煩惱斷滅。要是得了場感冒，就怪菩薩不靈驗了。我經常講：我們到廟裡去拜佛，就是要把佛當作我們的老師，當作我們在生活、工作、學習中的楷模。我們只要按照佛提出的方法去做了，那麼煩惱就自斷了。我們只要諸惡不作，眾善奉行，自凈其意，哪裡還有煩惱？你交十塊錢要寫五六個人的名字，就要保這樣，保那樣的，把佛教的寺廟當成他的保險公司，而釋迦牟尼佛成為公司總經理了，和尚就成了保險員。佛教不是講的這個道理，如果你做了善事，你燒了根香，燃了根燭，那麼就有作用。如果你做了惡事，菩薩還是不保佑你的。那是因為有個因果報應的關係，佛也不昧因果的呀！常言道：「心平正直身似佛，瞞心昧己枉燒香」。如果說你偷了人家的東西，你燒柱香就想不讓人發現，這是不可能的事情。那是有因果報應的，世間的一切事情都有因果。 　　我們現在的人學佛為什麼這麼多煩惱？為什麼不能專一精進？為什麼不能持之以恆？這就說明，我們每一個人累生累劫的業力不一樣，障礙多，福報淺。你要生起出離心，要發菩提心，但有個前提，就是你必須要有福報，所以你要培福。如果你沒有培福，你就沒有福報，你就是生起了出離心，也會被干擾。因為你福報不夠，就有障礙，就有魔來干擾你。所以，能海上師他在修行當中，很感慨的寫下了一本直到現在都非常好的書，那就是《定道資糧頌》。要定道必須要有資糧。你到寺廟裡來就要發心，想到眾生的痛苦，想到大家的痛苦和煩惱，把我們的功德都迴向給他們。我們每做一件事情，都要想到眾生，不要只想到自己，學佛不能是單為自己。如果專門為自己想得個什麼，那是小乘佛教思想。大乘佛教思想，就是把你所有功德都迴向給眾生，還要迴向給那些冤親債主，發心向善。這樣，我們累生累劫的障礙，就自然消除了，福德就自然生起來了，資糧就自然具足了。 　　 我們到寺廟裡，到社會上去弘揚佛法。布施、行善、做好事，固然是培福的一個方面。而最大的培福，最大的功德，那就是發菩提心。發菩提心，只要我們開始生起這個念頭的時候，你就具足了無量功德。如果你只為了自己，而我要怎麼樣好，又要怎麼樣昌盛等，要是你產生了這個思想，不管你成天去幹什麼，功德都不大。關鍵是出發點，立足點和動機要純正，要明確自己的學修方向。如果方向不明確，動機不純正，願力不堅，成天就只是去學點佛教的道理，這不是學佛的人，而是佛學人。佛學人是把佛教當成知識來研究，對自己是沒有好處的，還是業來隨業，障來隨障。 　　 佛法與生活的關係，就是讓我們學佛的人，要正確對待人生，正確對待生活，正確對待工作。要把佛對我們的教戒、教義、教旨，運用到我們的生活當中去，工作當中去。而不是用我們自己所謂的知識，去對佛教的教戒、教旨，精神妄加評論。現在有不少人，動不動就講，方便善巧嘛。佛說：「諸法因緣生，緣起性空」。所謂隨緣、方便善巧。那好！你能隨緣嗎？你連自己都把握不住，你還能隨什麼緣？你還是在魔來就隨魔去的境界內。所以，我們辦事，想問題，對待社會現象和對待自己，如果你沒有得到空性正見、沒有升起慈悲心，你沒有具備這種基礎，一切方便善巧全是假言、妄言、謊言。因為你沒得到空性正見前，你還是帶著自己的意識和自己的觀點去認識問題，就好象你帶著有色眼鏡去看問題一樣，你所見到的不是其本相，不是它的本來面目，而是一種假象。 　　 我們學佛的人，第一是要端正自己的行為，第二要正確認識佛法與生活的關係，第三要具足福德智慧和資糧，要專一精進，一門深入。現在有好多學佛的人，今天這個法師，明天那個法師，拜了一大堆法師。你們再拜得多，沒有我多吧，我三十多年來，也參了不少師父，但是，我自始自終堅持依止一個法師。你們知道善財童子五十三參，他也只是參，還是有一個根本的東西不能放棄。也就是說，在任何情況下，你學佛要抓住一個根本，主要目標，才能夠有所成就。 　　我有一個台灣弟子，俗稱黃先生，他能念一千多種咒，他能夠把藏文翻譯成中文，中文翻譯成藏文，他念一千多種咒，嘴巴都念得成了面癱。後來，他見到了我，來到白塔寺，還不到一個禮拜，就是只念一個佛號，念一個咒，一個禮拜他就恢復正常了，因此，我們學佛要專一精進。昨天，有個弟子問我：師父，我要學哪些法好？多念幾個咒好不好？因為他是醫生，我就說：就跟你醫病差不多，你只要找到眾生的癥結所在，開好藥方，照方服藥，病就好了。你是不是要把歷代醫生都去研究一遍，所有的藥方都去考察一遍，再來配方施藥，才能把你的病醫好呀。學佛也是一樣，所謂有八萬四千法門，就是因為眾生有不同的煩惱和痛苦所設的。只要你能夠掌握它，按照適合自己的方法，去一門深入的學修，都能夠達到目的，一法圓成萬法融通。學法不在多，念咒也不在多，佛號也不在多，只專念一種就行了。所以，我們學佛的人一定要有這個正確的認識和觀念。不要學佛學成佛獃子，讀書讀成書獃子了，這樣就不好了。 　　正確認識佛法和生活的關係，擺好自己的位置，實現自己的價值。我們的價值是什麼？就是把我們所學到的佛法，用來開發我們的智慧，並運用到我們的生活當中去，社會當中去，為人類作出貢獻，完成我們的願行。使這一生就斷除煩惱，解脫痛苦，成就我們的佛果。使我們能過著一種隨順真理的生活，實現我們佛教所提倡的八個字：「開發智慧，覺悟人生」。把我們自己所學到的東西，迴向社會。讓社會和諧，天下和平，人民得安樂自在，我們自己也安樂自在。
推薦閱讀：