發起菩薩殊勝志樂經講記(一)

發起菩薩殊勝志樂經講記(一)

凈空法師講述

壹、講經緣起

諸位大德同修，今天的因緣非常殊勝，佛家一般剃度的儀式，都是在上午舉行，儀式完畢之後，照例是上供。今天我們的儀式，放在此刻舉行，意義不比尋常，正是與本經關係非常的密切。世尊為我們說這一部經，要以現代人的話來說，是他老人家在三千年前預知現代——也就是三千年後的今天，出家在家，無論修學那一個法門，顯教、密教，宗門、教下，乃至於凈土，皆不能成就。

這個原因究竟在那裡？彌勒菩薩非常慈悲，代我們啟請，蒙世尊為我們詳細開導，如果我們能夠依照這一部經的教誨，細心的去體會、反省，改過自新，回頭是岸；如此，所修、所行在這一生當中，決定能有成就。這是我們這一次講經的因緣。因為時間不算是很長，所以這一次的經文，我們採取重點介紹，能夠看得懂的，乃至於一些名詞、術語，講堂裡面常講的，我們統統都把它省略掉。

貳、寶積——法寶之集積

在未講經之前，先把這一部經做個簡單的介紹。這一部經是《大寶積經》裡面的一會，所以先將《大寶積經》做一個簡單的介紹。

蕅益大師說：『始從華嚴，終大涅槃。』這一句話就是將釋迦牟尼佛四十九年講經說法，全部都包括在其中了。『一切菩薩法藏，皆稱方等。』所以『方等』範圍非常之廣，『方』是方便。佛門中常說：『慈悲為本，方便為門。』佛所說的一切經法，皆是方便法，真實法說不出的。講到真實，常說『言語道斷，心行處滅』。因此，能說得出的，都是方便法。『等』是平等，跟《無量壽經》經題上『平等』覺的意思相同。所以方等代表全部的佛法。可是古來祖師大德，將世尊一代時教，分為五個時期，『方等』是屬於第三時，那麼這個就有特別的意思了。

『今更就大乘中，別取獨被大機者，名華嚴部。』所以《華嚴經》它的對象是上上乘根性的人，也是經中所說的四十一位法身大士，這是《華嚴》的當機。而『融通空有』；空有不二，性相一如，說這些法就叫般若部。這是真實智慧，才能把事實真相看清楚。『開權顯實』，這叫法華。『垂滅談常，名涅槃部。』釋迦牟尼佛化緣已盡，示現入般涅槃，最後的遺教，提醒我們修學應當從那裡下手，這些教誨都歸在涅槃部，這是大乘法的四個階段。

『其餘若顯若密，或對小明大』，對小乘叫大乘。『或泛明諸佛菩薩因果、事理、行位、智斷』，『行』是修行，『位』是所證的果位。譬如菩薩五十一個位次，十信位、十住、十行、十迴向，這是屬於位。『智斷』，智是智慧，斷是斷煩惱、斷無明。說到斷煩惱，一定要開智慧，定功只能夠伏煩惱，不能斷煩惱。『皆此方等部收』，由此可知，方等內容非常廣泛。『非同流俗訛傳，唯謂八年中所說也。』這是一般講五時說教，這個意思非常的狹窄。此地講『方等』，跟天台家所說的意思不相同。這個『方等』包括世尊四十九年所說的一切經教。因為《大寶積經》是屬於方等部，所以先把方等的意思略微介紹一下。

『《大寶積經》有四十九會七十七品』，每一會就是一部經，由此可知，這部大寶積就好像眾經聚集在一起的合訂本一樣，它裡面內容很豐富。這部經翻譯的人不是一個，是許多人翻譯的，所以說前後諸師有人翻譯一會，也有人翻譯二會、三會的。在唐朝之前，沒有把它收歸在一起，所以是單部流通。我們凈宗的《無量壽經》也在《寶積經》之中，這是唐朝時候翻譯的，就是《寶積經》的第五會，無量壽會。菩提流志，他在唐朝武則天時代到中國來，他看到《寶積經》幾乎大部分都翻譯出來了，但是不完整。於是他就重新把其他注釋沒有翻譯的全部把它翻出來，所以他翻了三十六會，三十九卷，然後把從前這些法師們的譯本（二十三會八十一卷），統統合計起來，就是一部完整的《寶積經》，總共是四十九會一百二十卷，現在我們在《大藏經》裡面可以看到，台灣好像也有單行本流通，這是《大寶積經》的全本。

什麼叫『寶積』呢？

底下有個解釋：『法寶之集積也。為大乘深妙之法，故目之為寶。』這一部大經裡面四十九會，就是四十九部經，每一部都深妙不可思議，所以比喻做『寶』。『無量法門攝在此中』，所以稱它做『積』，聚集的意思。『寶積經論一曰』，『一』是一卷；《寶積經論》是這部經的註解，但是不完全，它只有四卷，什麼人注的也不知道，失傅了。但是這個論文收在《大藏經》裡面，它對於經題有個簡單解釋。他說：『大乘法寶中一切諸法差別者，彼盡攝取，故名寶積。』從這一句，我們對於這個經題的意思，能夠知道一個大概。這是簡單將方等，方等部《寶積經》介紹出來了。

叄、譯者·菩提流志簡介

剛才講這部經翻譯的人很多，我們就不必一一介紹，我們單單介紹集大成的人——菩提流志。『菩提流志』是梵語音譯，『此雲覺愛』，翻成中國的意思是覺愛；『菩提』是覺，『流志』是愛。『南天竺人』，那時候印度稱為天竺，就是南印度人。『唐武后時來』，武則天的時代到中國來。『譯三藏經』，他是翻經的法師。『開元釋教錄九曰』，《釋教錄》是佛教經典的目錄，目錄裡面有簡單的介紹。說『沙門菩提流志，本名達磨流支』，他原來的名字叫達磨流支，『達磨』是法，『流支』是希（稀）有的意思，所以他的本名是法希有。『天后改為菩提流志』，『天后』是武則天，武則天大概嫌他這個名字意思不好，她心血來潮給他改了個名字，改成覺愛。『唐言覺愛，南印度人。』《宋高僧傳》三曰：『釋菩提流志，南天竺國人，凈行婆羅門種，姓迦葉氏。』諸位如果要知道得詳細一點，可以看《高僧傳》；《宋高僧傳》是《高僧傳》的第三集，裡面有他的傳記。

肆、本經簡介

下面是講本經的內容，也略微做個介紹。

『此經乃《大寶積經》第九十一至九十二卷』，所以這個經文有上、下兩卷，在《大寶積經》裡面上卷是九十一卷，下卷是九十二卷。『發勝志樂會第二十五。三藏法師菩提流志奉詔譯。』這個『詔』是武則天的聖旨，奉皇帝命令來翻譯的。『閱藏知津將全經內容分作十五段介紹』，《閱藏知津》是蕅益大師作的，蕅益大師將這一部經分為十五個段落，每一段落的內容介紹在下面。

第一段，『佛在鹿苑』，就是鹿野苑；『與千比丘，五百菩薩俱。』前面括弧「序分」跟「正宗分」，是《閱藏知津》裡頭沒有的，這是我們因為講這部經，為了便利起見，我們加上去的，就是把這部經開三分。第一段跟第二段是屬於序分；第一段是通序，第二段是本經的發起序。第二段、『有諸菩薩業障深重，疑惑退轉。彌勒菩薩慰問令喜。』所以這一開端就曉得，這部經為什麼說的，對我們現代學佛人來說非常重要。我們的的確確是業障深重的愚痴菩薩啦！大家受了菩薩戒，都是菩薩，雖受了菩薩戒，還是很愚痴啊！這就是本經所說的。

第三段，這是本經的正宗分。『有六十人隨勸詣佛』，隨著彌勒菩薩的勸告，這六十個人就跟著彌勒菩薩去見釋迦牟尼佛了；見到之後也很慚愧，善根發現——『投地悲淚』。佛安慰他們，叫他們起來，說他們往昔誹謗法師的惡業，多生多劫受苦，將來這個業報盡了，一定生到西方極樂世界。由此可知，這些人多生多劫之前都學過凈土法門，都念過阿彌陀佛，只是業障太重了，不能往生，在六道裡面吃盡了苦頭。

第四段，『時諸菩薩隨發十三弘誓，佛贊印之。』這六十位菩薩，這是稀有的，人數不多。他們聽了佛的開導，真正懺悔，回頭改過自新，發十三弘誓。佛聽了之後，對他們也很讚歎。

第五段，『彌勒因問末世菩薩成就幾法，安穩得脫。』這個問題就很重要了。末法時期就是我們現在這個時代，現在我們應當成就幾種法，才能夠安安穩穩脫離六道輪迴、脫離生死苦海。

第六段，『佛答以二種四法。』這個二種四法，就是第六段跟第七段。第一種四法是『不求他過失』，這第一條。『亦不舉人罪』，這是第二條。『離粗語慳吝，是人當解脫。』在末法時期，這四條最重要了，一定要遵守、要做到。佛說了這四法，又說另四法，就是第七段講的，『當舍於懈怠』，這是第一。『遠離諸憒鬧』，『憒鬧』是熱鬧，喜歡熱鬧這是很大的障礙。『寂靜常知足』，要守住這四法，『是人當解脫』。這是告訴我們在末法時期修行，必須具備這兩種四法，就是八種法，我們才能夠平平安安得到修學的效果，達到修學的目標。

第八段，『次明無希望心行法施時，成二十利，又二十利。』這二十利，是兩種二十利，共四十種利益，要以無希望心去修法布施才能得到。

第九段，是說明末法時期種種的過失、惡樂，完全是說明我們現在這個社會的現象，以及修行人的狀況，讀了之後，真的是毛骨悚然啦！世尊距離我們三千年，三千年前就把我們現在修行的狀況，看得這麼清楚，這正是所謂因緣果報絲毫不爽。

第十段，說明『慧行菩薩與初業菩薩不同之相』。這個『慧行菩薩』，我們要明了，學不得，決定不能學他。

什麼是『慧行』呢？

開了智慧的，禪宗裡面大徹大悟，明心見性，是我們大乘法裡面常常講的法身大士，法身大士才是慧行菩薩。也就是常說破一品無明，證一分法身，這樣的人才是慧行菩薩。沒有到這個地步不行。因為慧行菩薩所做、所為、所表現的很特殊，我們不能學；要學他，人家是上天堂，我們還是要墮地獄，佛在此地給我們說得很清楚、很明白。

第十一段，是說明『初業菩薩應當觀察利養之過』。『初業』是初學的菩薩，我們現在這個階段，一定要曉得利養的過失，只要沾著利養，不但你道業不能成就，必定會被拖累到阿鼻地獄。學佛，沒成佛，反而墮到阿鼻地獄之道不是佛菩薩願意見到的。但是末法時期，這樣的人太多太多了，所以這一段經文很長，說明了利養的過失。

第十二段，是『亦當觀察憒鬧過有二十，世語過有二十』。到後面再跟諸位詳細解釋。『睡眠過有二十，眾務過有二十。』這個『眾務』，就是做種種與修行不相干的事情，現在很普遍哪！

大家都忘掉了，百丈大師曾經說過：『佛門以無事為興旺』啊！

道場什麼叫興旺？

沒事叫興旺啊！

事情太多了，香火鼎盛，信徒很多，那是佛門衰相，不是盛相。

為什麼呢？

沒有一個人成就！人雖然很多，沒有一個開悟的，沒有一個證果的，甚至於是沒有一個能往生的。它盛在那裡！這是我們必須要認識清楚的。

第十三段，佛說『不修諸行，不斷煩惱，不習禪誦，不求多聞，非出家者』。這個形式上出家，實在講諸佛如來不承認他是出家弟子。

第十四段，說明戲論的過失有二十。

正宗分的最後，說明發十種心能生極樂世界。所以這一部經也是最後導歸極樂，我們想在這一生當中決定得生彌陀凈土，那麼這一部經對我們就非常重要了。

末了第十六段是流通分，蕅益大師《閱藏知津》裡面只講到十五段，後面還有一段是本經的流通分。以上是本經大意簡單跟諸位做一個說明。

伍、簡釋經文

一、序分

（一）佛在鹿苑·與千比丘·五百菩薩俱

如是我聞。一時佛在波離奈城。仙人住處。施鹿苑中。

這是六種成就裡面的前五種，我想我們可以省略，這個『處所』就是常講的鹿野苑。我想我們同修當中大概也有一些人到印度去旅遊過。到印度朝聖，如果是看佛教的名勝古迹，鹿野苑是一個重要的地方，釋迦牟尼佛最初度五比丘，就在這個地方。以後在這個地方建立了精舍，佛在這個地方也講了許多經典。

與大比丘眾。滿足千人。復有五百諸菩薩眾。

這是八種成就的眾成就，當時參加法會有一千五百人。

（二）有諸菩薩業障深重·具足不善之行·疑惑退轉·彌勒菩薩慰問令喜

第二段是別序，就是本經的發起。

是時眾中。多有菩薩。

這就是講這五百菩薩裡面的多數。由此可知，這些菩薩不是普通菩薩，大概都是古佛再來的，故意做這個示現，好讓彌勒菩薩來請法，釋迦牟尼佛為我們教誨。他們所犯那些過失，就是我們現在人所犯的，他們來表演，這是慈悲到了極處啊！

那麼有那些過失呢？

業障深重。諸根闇鈍。

這一句是總說，總而言之一句話，業障重啊！

業是什麼呢？

業用現代的話來說，就是活動、造作。這一些活動障礙了自性本具的智慧德能，就叫它做業障。這個業障太深太重了，所以我們的智慧德能不能現前啊！「諸根闇鈍」，「諸根」是指六根，六根不聰明，眼雖然能見，往往把事情看錯了；耳雖然能聽，真正意思沒聽出來，這是指這根性不利。下面別說有十二句，這十二句就是本經的內容，每一條後面佛都給我們細講。第一、

善法微少。

什麼是善根？

世法善根，無貪、無嗔、無痴；我們想想我們有沒有，如果我們貪、嗔、痴都具足，那我們根本沒有善根啊！他們還有善根，善根少就是了。我們沒善根啊！這怎麼得了呢！菩薩善根是精進，而我們每一天懈怠、懶散。

好於憒鬧。

這個「憒」是昏憒，我們一般講糊塗啊！「憒鬧」就是現在講胡鬧啊！

你們曉得什麼叫憒鬧的場所？

現在這個社會許許多多娛樂的場所就是。唱歌、跳舞那是胡鬧啊！他們是喜歡搞這些。

談說世事。

這是第三。「世事」的範圍包括太廣了，世事裡面有邪，還有正。

那些是正呢？

孔子、孟子所講的是正，都是世事啊！

世事不好嗎？

世事不能出三界。諸位要曉得，佛法的標準是教我們了生死、出三界，所以儒家的教育雖然是好，能幫助我們得人身，甚至於幫助我們生天，不能幫助我們了生死、出三界。所以

「世事」什麼呢？

是六道以內的這些事；喜歡談論這些東西。今天外國人講科學、技術也是世事；講到外太空，外太空還是在六道輪迴之中，也沒有超越六道輪迴。這個世事裡頭有正、有邪，邪的就是墮三惡道了，正是三善道啊！第四、喜歡睡眠，貪睡啊！第五、

多諸戲論。

「論戲」的範圍也非常廣泛，通常我們講開玩笑這一類的，都叫戲論。

廣營眾務。

這個現象在現代的社會裡太多太多。「營」是經營，「務」是事務，「廣」是多啊！剛才說過了，百丈禪師講『佛門以無事為興旺』啊！那怎麼可以多事。

那些是多事呢？

我們舉一個普通的例子來說，法會就是多事，何況其餘啊！這些地方，向下世尊廣說，諸位一定要深深體會佛的意思。

佛法修學的是什麼？

《無量壽經》經題上告訴我們『清凈、平等、覺』。這個事情搞得太多了，心怎麼能得清凈呢？應酬太多了，不能『清凈』啊！事務太多了，那裡能『平等』呢！一天到晚迷惑顛倒，怎麼可能有『覺悟』呢！這一些都是廣營眾務的過失。第七句是——

種種貪著。

這個範圍太大了，名聞、利養、五欲、六塵，放不下啦！第八、

為所不應。

他所做的都是不應該做的，都是佛不許可的，他偏偏去造作。第九、

妄失正念。

妄是虛妄，成天干虛妄的，把正念失掉了。第十、

修習邪慧。

「邪慧」就是佛法當中常講的世智辯聰，不是真智慧啊！第十一、

下劣精勤。

他也很努力，一天到晚不休息，忙得不亦樂乎！

忙的什麼呢？

忙的是三途事業。這個「下」就是三惡道，不是三善道啊！

「下劣」是什麼呢？

搞貪、嗔、痴的，爭名奪利；搞這些事情，他勇猛精進，在那裡干。末後一句：

行迷惑行。

這是末法現前佛門的現象啊！包括在家、出家。如果我們仔細反省，要有這些毛病，無論修學那個法門，都不能成就，念佛也不能往生；往生的條件要心清凈——心凈則土凈。西方世界是凈土，不是穢土啊！所以心不清凈怎麼能往生呢？迷惑，不清凈啊！與凈土不相應。誦經再多、念佛再多，古人所謂的『喊破喉嚨也枉然』，只能跟凈土結一個善緣，這一生不能往生。

這樣的事情不足為奇，我們過去生中不曉得幹了多少次啊！我們跟西方凈土的緣很深很深，為什麼沒去得了呢？大概都是犯了這些錯誤，過去生中生生世世犯這些錯誤，所以念佛不能往生。這一生當中遇到這一部經，這個因緣稀有，想一想看，如果還犯這些過失，那這一生勢必要空過了，如果能夠認真反省，改過自新，回頭是岸，我們這一生當中決定成功。

再看下面經文：

爾時。彌勒菩薩摩訶薩。在於會中。見諸菩薩。具足如是不善諸行。

「具足」，前面所講的十二條他統統都犯了，全都有。彌勒看這些菩薩，他有這麼多的過失啊！

作是念言。

他心裏面這樣想著：

此諸菩薩。於無上菩提。圓滿道分。皆已退轉。

古人常說：初發心成佛有餘。『初發心』都是發的善心、好心啊！由於業障深重，諸根闇鈍，所以很容易退轉、很容易迷惑，特別是名聞、利養。這個初發心出家的人，沒有人供養他，生活很清苦，道心很堅定。修行幾年了，稍稍有一點成就了，名聞、利養來了，這一來就墮落了。內有煩惱，外有誘惑，他怎麼不墮落呢！所以於無上菩提退了。彌勒菩薩看了起慈悲心：

我今當令。是諸菩薩。覺悟開曉。生歡喜心。

彌勒菩薩來幫忙啊！幫忙這一些愚痴菩薩。

這個地方我們要注意到的，什麼叫做大慈大悲？

什麼叫做救濟貧苦？

修行人沒有道，那是貧啊！

修行人依舊還犯過失，那是真苦啊！

彌勒菩薩在此地行慈悲救濟啊！你看看他是怎樣救濟這一些迷惑顛倒的菩薩們——叫他「覺悟開曉」，就是破迷開悟啊！幫助一切眾生破迷開悟，這就是大慈悲，這是真正的救濟。

作是念已。

彌勒菩薩動了這個念頭。

即於晡時。從禪定起。

「晡時」是午後；中午用過齋之後，他從禪定起來。

往到其所。共相慰問。復以種種。柔軟言詞。為說法要。令其歡喜。

彌勒菩薩的確很有智慧。我們今天講，高度的智慧啊！他並不責備他們，他去安慰他們——和言善語的安慰他們啊！讓他們生歡喜心，對菩薩有好感，這樣才能夠接受他的誘導。

因告之曰。諸仁者。

「諸仁者」是對他們的尊稱。

云何汝等。於無上菩提。圓滿道分。而得增長。不退轉耶。

這個問得好啊！不責備他犯過失、不責備他退轉，反過來問：你們對無上菩提圓滿道有沒有什麼方法叫它增長，而不要退呢？這些地方我們都要學習——平常對人、對事、對物怎樣說話。真正幫助人覺悟，幫助人改過自新，不用責備的口吻，用關懷、愛護的口吻，用誘導、啟發的方法，這是我們在此地看到彌勒菩薩高明之處，所以這些人聽到的時候都很歡喜，喜歡跟他談話。

你看！

是諸菩薩。同聲白言。尊者。我等今於。無上菩提。圓滿道分。無復增長。唯有退轉。

這些人都說老實話：我們對無上道沒有增長，天天在倒退啊！

何以故。

為什麼我們天天在退轉呢？

我心常為疑惑所覆。

貪、嗔、痴、慢、疑，「疑」是菩薩重大的煩惱，是修學嚴重的障礙啊！他有疑、有惑，惑是迷惑。

於無上菩提。不能解了。

這是講到他業障重，雖然常常聽世尊講經說法，聽了不能夠了解，不但不能了解，往往把佛所講的話聽謬了，錯解了意思。我們開經偈上念的『願解如來真實義』，他們是錯解如來真實義，曲解如來真實義了，這都是業障深重的相。底下他說得好。

云何我等。當作佛耶。不作佛耶。

這是舉出具體的例子來說明。他們常常懷疑：我們學佛好？還是不學佛好呢？作佛好？還是不作佛好呢？常常有這個問題在，這是對於善法的懷疑。

於墮落法。亦不能了。

三途六道，種善因，得善果；造惡業，一定要受惡報。佛也講得很清楚啊！他對這個也疑惑。

云何我等。當墮落耶。不墮落耶。

我們會不會墮落呢？

真的墮落？還是假的墮落呢？

這些疑問常常現前。

以是因緣。善法欲生。常為疑惑之所纏覆。

當然任何一個時代，任何一個眾生，不可能沒有一個善念，一切眾生都是善、惡混雜的，看看是善多惡少，還是惡多善少就是了，這才形成了六道跟十法界。他們善念生，但是有懷疑；懷疑的時候，善就不能成就了，於是很容易退轉。這一些菩薩都很老實、很難得，我們今天所謂他還有自知之明，還算不錯啊！雖然犯了過失，還有救，所以彌勒菩薩來救他們。

爾時。彌勒菩薩。而告之曰。諸仁者。可共往詣。如來。應供。正遍知所。而彼如來。一切知者。一切見者。具足成就。無障礙智。解脫知見。以方便力。善知一切眾生所行。當為汝等。隨其根性。種種說法。

這也是彌勒菩薩高明之處。

彌勒菩薩能不能跟他講經說法呢？

當然能。

彌勒菩薩為什麼不說呢？

因為他是菩薩的地位，這些人對他講經說法未必能相信啊！所以彌勒菩薩介紹：『我們去見佛。』大家聽到佛，當然就沒有話說了。我們一同到佛那個地方去。「如來、應供、正遍知。」這是如來十號裡面的三種，我們在這裡也不詳細解釋了。「而彼如來，一切知者，一切見者。」這是讚歎佛的智慧德能，無所不知，無所不能！所謂佛果地上是具足成就，就是一絲毫的欠缺都沒有。佛的智慧是圓滿的，佛的自在是圓滿的，而且佛的方法非常巧妙，「以方便力、教誨眾生契機、契理。前面講「具足成就，無障礙智，解脫知見」，這是理，佛說法『契理』啊！又說「善知一切眾生所行」，一切眾生，生生世世所造的因、所受的果報，佛都知道，所以說法就『契機』啊！他們去見佛，佛一定隨其根性種種說法，這是契機、契理。

經文的三分，發起序應當到此，這是個大段落。下面是本經正宗分的開始，應當要單起一行，這部經當時我是叫悟廣師從頻伽藏裡面抄出來，再依大正藏去分段落。大正藏裡面分的段落跟標點問題很多，但是這個經文諸位一看就曉得，你仔細看它，四個字一句，所以不難讀誦。

二、正宗分

（一）有六十人隨勸詣佛·投地悲淚·佛慰令起·並說其往昔誹謗法師惡業·多受眾苦·後亦當生極樂世界

是時。五百眾中。有六十菩薩。與彌勒菩薩。往詣佛所。五體投地。頂禮佛足。悲感流淚。不能自起。彌勒菩薩。修敬已畢。退坐一面。

當時在會菩薩有五百人，五百人當中只有六十個人，聽了彌勒菩薩的話，跟彌勒菩薩一起去見釋迦牟尼佛。這些菩薩剛才說過了，大權示現。那麼彌勒菩薩把這些人帶到世尊面前，行禮完畢之後就坐下了。

爾時。佛告諸菩薩言。善男子。汝等應起。勿復悲號。生大熱惱。

彌勒菩薩致敬之後是坐在一邊，這六十個菩薩跪在地上沒起來，這懺悔，很過啊！所以佛看到這個樣子，也安慰他們，叫他們不必悲傷、也不必煩惱。

在這個地方，有一點常識，順便跟諸位說說。如果正宗分要從「爾時，佛告諸菩薩言...」，這個地方開始，這個經題可以加上『佛說』，就是《佛說發起菩薩殊勝志樂經》；也就是正宗分第一句話是佛講的，通常經題上加『佛說』。如果正宗分第一句話不是佛說的，就不加『佛說』；所以如果正宗分從「是時，五百眾中有六十菩薩」這個地方開始，就不加『佛說』了。這是一點常識，以後諸位看經典，有些經是佛說，有些經不加佛說。那不加『佛說』，難道就不是佛說的嗎？還是佛說的。加佛說，不加佛說，關係在這個地方——正宗分第一句話，是不是佛說的。

我們看下面佛這一段開示就非常重要了，這是我們應當警惕的。

汝於往昔。造作惡業。

這一句是總說：你過去生中造作很重的惡業。

那些惡業呢？

於諸眾生。以暢悅心。

這「暢悅心」是很痛快、很舒服啊！幹些什麼事情呢？

嗔罵毀辱。障惱損害。

八樁事情。對待這一些眾生，他罵人，罵得自己好痛快。造這個惡業啊！

隨自分別。

隨著自己的知見分別，也就是我們今天講的感情用事、剛愎自用，不講理啊！

不能了知。業報差別。

造作這些業的時候，這個業因有果報；他不知道啊！

是故汝等。今為業障之所纏覆。

你們今天雖然聽佛講經說法，不解如來真實義啊！這是業障纏覆。

於諸善法。不能修行。

而於惡法很容易去造作，善法很難修行，這個都是業障深重的狀況啊！

時諸菩薩。聞是語已。從地而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。願為我等。說此業障。我等知罪。當自調伏。我從今日。更不敢作。

這一段所說的，非常難得而稀有啊！肯改過、肯自新，這樣的人就有救了。慚、有愧，求佛詳細說明，自己過去生中所造的惡業，和今天所遇到的這些障難，知道這些罪，他就能夠改過自新，像《無量壽經》上所講的『灑心易行』，從今以後不敢再造了。

爾時。佛告諸菩薩言。

這就是給這六十個菩薩講。

善男子。汝曾往昔。於俱留孫佛。如來法中。出家為道。

這個時間太久了。「俱留孫佛」是賢劫第一尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛，這個時間很久了。俱留孫佛那個時代，他們出家、修行。「俱留孫」是梵語，翻成中國的意思是所應斷，煩惱是所應斷的，無明是所應斷的，所應斷的他統統都斷盡了，這個名號的意思在此地。

自恃多聞。修持凈戒。

可見這一些人很聰明、也很有智慧，聽的經很多；他們仗著自己聞經多，又自己以為戒律很清凈。這個倒也不錯，修得也蠻好，那業障在那裡呢？底下講：

常懷憍慢。傲逸之心。

這毛病出來了，對人表現得驕傲；現在的時髦話——值得驕傲啊！這些菩薩的毛病就在此地。你看，他多聞，多聞本來是很好啊，值得驕傲！戒律清掙，也很好啊！值得驕傲！這一『值得驕傲』就完了。

你們今天自己有一點長處，別人不如你的，你還值不值得驕傲呢？

如果你也值得驕傲了，那你好好念念這一段經，看你再驕傲不驕傲。「慢」是傲慢，「逸」是放逸，就是很隨便。

又行頭陀。少欲知足。

這個更難得了！「頭陀」是苦行，這些人修行的時候，曾經修苦行；「少欲知足」，非常難得啦！

於是功德。復生執著。

他毛病出來了，著相啊！這個著相也是值得驕傲——別人的修行都不如他，他得到這些在家信徒們恭敬供養。這裡頭的意思很深、很廣，諸位要很冷靜、很仔細的去體會，這些文字不能夠含糊籠統放過。下面佛把造作罪業的具體事相說出來了。

爾時。有二說法比丘。

有兩個出家人，大概是常常在外面講經說法的，講經說法當然聽眾多，供養也多。

多諸親友。名聞利養。

這是說法的法師一定會得到，一定會有這個現象啊！

汝於是人。以慳嫉心。

你們這些菩薩看到這個法師講經說法了，你嫉妒他。

妄言誹謗。

你要破壞、嫉妒他。破壞他，怎麼誹謗呢？造謠生事，說這些比丘

行淫慾事。

是時法師。親友眷屬。由汝離間。說其重過。皆令疑惑。不生信受。

這是把聽眾對法師講經說法的信心破壞了，使大眾對這個法師不能夠相信了。

彼諸眾生。於是法師。無隨順心。斷諸善根。

要曉得，在一切法裡面，聞法的功德是沒有一樣能夠跟它相比的；聞法能生智慧啊！特別是恭敬心。佛在經上說，古大德也常說，印光大師說得更好，『一分恭敬，得一分利益：十分恭敬，得十分利益』啦！

如果恭敬心全部破壞了，那什麼功德都得不到了。這個叫什麼？

斷一切眾生的法身慧命。

他造的是這個罪業——造謠生事，破壞道場。

是故汝等。由斯惡業。

就由於造這種惡業，你們已經

於六十百千歲中。生阿鼻地獄。

「六十百千歲」就是六百萬；造這個罪業，你們已經在阿鼻地獄裡面度過六百萬年了。這個六百萬年是指人間的歲月，是我們人間的時間來計算的。你看造罪太容易啊！已經在阿鼻地獄過了六百萬年了。這個阿鼻地獄，諸位讀《地藏菩薩本願經》有詳細解釋。《楞嚴經》裡面也說得很詳細。

餘業未盡。

還有餘罪；重罪報掉了、報完了，還有罪啊！於是就轉到比較輕一點的地獄。

復於四十百千歲中。生等活地獄。

「四十百千」就是四百萬；等活地獄裡頭再過四百萬年。『等活』是八大地獄之一，就是八熱地獄，八熱地獄第一個就是等活。

餘業未盡。

這個餘業還沒有完了。

復於二十百千歲中。生黑繩地獄。

等活下面就是「黑繩」，這個受罪比上面稍微輕一點點，還是屬於八大地獄。

復於六十百千歲中。生燒熱地獄。

「燒熱地獄」就是八大地獄的第六、第七，這些我都不詳細講，《佛學大辭典》、《地藏經》、《楞嚴經》、《法苑珠林》裡頭都有，參考的東西很多。以上在大大小小的地獄裡面受報，以人間的時間來算，總共是一千八百萬年。

這個造作罪業太容易了，受苦這麼長，幾個人知道？

從彼歿已。還得為人。

從地獄裡出來，就恢復人身了。

得人身怎麼樣呢？

五百世中。生盲無目。

就是生下來就瞎眼，五百世啊！這是余報啊！

以殘業故。

當然這樣的人，他的生活一定很困苦。

在在所生。常多蒙鈍。

「鈍」是根性不利；「蒙」就是懵懵懂懂，沒有智慧。

忘失正念。障覆善根。福德微少。形容丑缺。人不喜見。誹謗輕賤。戲弄欺嫌。常生邊地。

這是他受的果報。過去生他這樣作弄別人，現在得人身處在下賤這種地位，也遭到別人誹謗、輕賤、戲弄、欺負。「常生邊地」，「邊地」就是文化非常落後的地區，用現在的話說，這裡面沒有教育，生在這個地方沒有受教育的機會。

貧窮下劣。喪失財寶。資生艱難。不為眾人。尊重敬愛。

這是講五百世雖得人身，要過這樣艱苦的歲月。

從此歿已。於後末世。五百歲中。法欲滅時。還於邊地。下劣家生。

這是說他再得人身的時候，就像我們現在這種末法時期。「末世五百年」就是末法時期最初的五百年，也是經中常說的五五百年的這個年代，選是在邊地沒有佛法的地方出生。因為過去謗法，所以沒有機會聞佛法。

匱乏飢凍。為人誹謗。忘失正念。不修善法。設於修行。多諸留難。雖暫發起。智慧光明。以業障故。尋復還沒。

這是講業障深重，雖然智慧稍稍現前，立刻就又迷失了。或者是遇到其他的障礙，障緣很多啊！

汝等從彼五百歲後。是諸業障。爾乃消滅。

這個現象，他真正這個覺悟能保持了，所以覺而不迷，正而不邪，凈而不染，他的業障就消除了；消除之後再依教修行，老實念佛求生凈土，這才能夠脫離三界啊！才能夠了生死永脫輪迴。

於後得生。阿彌陀佛。極樂世界。是時彼佛。當為汝等。授阿耨多羅三藐三菩提記。

這是說生到西方極樂世界的成就。

（二）時諸菩薩隨發十三弘誓·佛贊印之

爾時。諸菩薩等。聞佛所說。舉身毛豎。深生憂悔。便自抆淚。前白佛言。世。我今發露。悔其過咎。我等常於。菩薩乘人。輕慢嫉恚。及餘業障。今於佛前。如罪懺悔。我等今日。於世尊前。發弘誓願。

前面說過，這一些業障深重、愚痴的菩薩，有意無意之間造作種種的惡業，他造作惡業的時間雖然不長，但是果報實在是太恐怖！經典裡面，類似這一些開導處處可以見到，何以學佛之人依舊不知道警惕，還是毀犯！這一樁事，佛在這部經上有詳細的為我們說明，此地我們要細心去觀察——造作罪業似乎並不很嚴重，為什麼果報會有這麼重？這個地方的事、理要不能透徹明了，就不能叫我們斷疑生信。我們看這一段經文上，這一些菩薩聽佛說了之後「舉身毛豎」。我們常講聽了以後『寒毛直豎』；我們今天聽了有沒有這個情形呢？沒有感覺到。沒感覺到那叫麻木不仁，這個罪業我們還照干不誤。由此可知，這六十位菩薩他們的業障雖然說重，那比我們輕得太多了，他聽了有這樣的感觸，我們聽了沒有感觸，他們有救，我們沒有救了。

『結罪』，前面佛說得很清楚，不是對一個人結罪。因為造作罪業的人，由於嫉妒、嗔恚，所以才惡意的誹謗，造謠生事，破壞道場、破壞大眾的信心。佛門常說：『殺人生命這個罪輕。』你殺人，殺一個人，殺一百人，乃至於殺一萬人，一千萬人，那個罪業都不重。

斷一個人的法身慧命，這個罪就重了。

為什麼？

這一個人如果遇到機會，今生能夠往生西方極樂世界；一個人生到西方極樂世界，他就作佛作菩薩了。他作佛作菩薩，你要曉得他在虛空法界裡頭，要度多少眾生，不只千萬、億萬啊！所以你障礙一個人的法身慧命，比你殺一千人、一萬人那個罪不曉得重多少。這是我們一般人很難體會的，細細去觀察思惟，也許能夠體會到一些。古人常說『人非聖賢，孰能無過』。法師縱然有過失，他是凡夫不是聖人；何況法師的過失是真的過失，還是他有意示現的，我們也不曉得，我們凡夫看不出來。

過去天台智者大師說得很好，他曾經講：『做法師的人、講經說法的人，能說不能行，國之師也。』

他能說；說了怎麼樣？

他自己做不到。

叫大家斷貪、嗔、痴，他貪、嗔、痴沒斷，這個人我們要不要尊敬他呢？

要尊敬他。『國之師也』，他是國師，我們一國人的老師，因為他教的是正法，教的沒錯，不是邪法。所教的我們如果能夠肯學，決定得利益。所謂是『青出於藍，而勝於藍』，學生的成就往往超過老師之上的。只要他說的不是邪法，這是『國之師』也。

『能說又能行，國之寶也。』國寶少，國師多，所以都要尊重，不能看到他有一點瑕疵，就把他所說的法整個否定掉了。這是斷眾生的法身慧命，所以才遭這樣殘酷的果報。經上說他墮地獄，從阿鼻地獄、等活地獄到燒熱地獄，以我們人間的時間來算是一千八百萬年；而實際上他在地獄裡頭受苦所感受的，那真的叫無量劫，這就是我們諺語常說的『度日如年』，所以他在地獄裡感受的時間，比這個時間不曉得要長多少倍。『時』法不是定法，每一個人感受不一樣，有的人感覺一年好像沒幾天，很快就過去了；有一些人在苦難當中，這一年好長好長。佛告訴我們『時』不是一個定法，全憑個人的業感。這一些菩薩善根還算是深厚的，聽了佛說過去這個因果報應，舉身毛豎。

「深生憂悔」，這就是生慚愧之心。

「便自抆淚，前白佛言，世尊，我今發露，悔其過咎。」「抆淚」，從前多半是衣袖擦眼淚。他們在佛前發露懺悔。「露」是過去、現在所造的罪業毫無隱瞞都能夠說出來。懺悔最要緊的是從今之後，再不做同樣的錯事了，真正徹底改過自新，這種懺悔才有用處。決定不是做錯事情，在佛面前禱告懺悔，明天照做，做了再懺悔，那個一點用都沒有，那個罪就更重。等於是天天欺騙佛菩薩，在佛菩薩面前打妄語，所以懺悔最要緊的是『後不再造』。他們是真幹了，我們聽他所說的。

「我等常於菩薩乘人」，「菩薩乘人」就是弘法利生的，這裡面有出家菩薩，有在家菩薩。無論是出家、在家，弘揚正法的就叫菩薩乘人，我們也講是大乘菩薩。

「輕慢嫉恚，及餘業障。」「輕」是瞧不起他，輕視他；「慢」是怠慢他；「嫉」是嫉妒；「恚」是嗔恚。嫉跟恚是心裏面，輕慢是表現在外面；內有嫉恚，外表示輕慢。以及其他的業障。

「今於佛前，如罪懺悔。」過去所造的罪業今天在佛前發露懺悔。

怎麼懺悔法呢？

改過自新。

下面他們發的十三條大願，就是具體的改過。請看經文，這些地方是我們要認真去學習的。

世尊。我從今日。至未來際。

「至未來際」，這一句話很要緊，因為經是大乘經，是菩薩法；小乘法裡面是『盡形壽』——我這一生盡形壽，大乘法里不能講盡形壽，盡形壽範圍太小了。『盡未來際』，也就是生生世世我都要遵守，不是這一生。這才是真實的懺悔，徹底的悔改。

若於菩薩乘人。見有違犯。舉露其過。

這是從前乾的事情，看見這些弘法利生的菩薩，不管是在家、出家，他犯了戒，他做錯事情了；「舉露其過」，就是把他的過失揭露出來，向大眾宣布，讓大家遠離這個大乘菩薩，不要去聽受他說法，不要去跟他學習。從前是有這種嫉妒障礙，現在從今之後再不做這個錯事了。如果還有這個，那

我等則為。欺誑如來。

再干這個事情，我們就是欺騙世尊。這一條擺在第一，正是前面世尊所說的舉例——造業舉的例子，這一條是最重了。再看第二句。

世尊。我從今日。至未來際。

十三大願，每一條前面都是「從今日，至未來際」。

若於菩薩乘人。戲弄。譏嫌。恐懼。輕賤。

這個句子好懂的我們就少說幾句。「恐懼」，就是我們所講的威脅、嚇唬他。

我等則為。欺誑如來。

這都是過去常常犯的毛病，或是有意，或是無意。

無意怎麼會犯呢？

無意是無始劫以來的惡習氣，自己不能控制，常常犯這些過失。第三句：

世尊。我從今日。至未來際。若見在家。出家。菩薩乘人。以五欲樂。遊戲。歡娛。見受用時。終不於彼。伺求其過。

這一條也很難得，「五欲」是財、色、名、食、睡；世間人所講的娛樂。他見到在家、出家的大乘菩薩，也去享受世間五欲、六塵之樂；在過去他看到這個情形，在裡面找麻煩，找他的毛病，找他的過失，就是找他的把柄來誹謗他、糟蹋他；從今而後悔改了，不但不再像往昔這樣造罪業，反過頭來

常生信敬。起教師想。

即使他享受五欲、六塵之樂，我們還是相信他，還是尊敬他，還是以他為師跟他學習，這就是具體改過的樣子。

若不爾者。

若不如是。

我等則為。欺誑如來。

在這一條裡面特別提出在家、出家，這裡面在家菩薩示現享受五欲遊戲的娛樂多，出家比較少。在一般世間這種歡樂場所，出家人少去，但是在家的菩薩會去，所以特別提出在家、出家。我們學佛，常常在經論上看到，一切眾生根性不相同，諸佛菩薩度眾生，就是接引眾生，手段、方法也不盡相同。我們肉眼凡夫沒有智慧，看不出來，往往我們看到好像他不遵守戒律，破壞清規，實際上他是度某一類的眾生。

在中國歷史上，古代的，大家知道中國出現『濟公活佛』；近代，民國初年，江蘇金山寺人家稱『金山活佛』的妙善法師。妙善法師的行持跟濟公差不多，也是示現瘋瘋癲癲的。他們的境界不可思議，絕不是我們平常人能夠想像得到，能夠測度的。像這些人我們一定要尊敬、一定要深信不疑。仔細去觀察他的言行都是正法，都是教導人了生死、出三界，於佛經教沒有違背，但是他的手段不相同。第四條，

世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。慳親友家。及諸利養。惱彼身心。令其逼迫。我等則為。欺誑如來。

這一段的意思要說一下，這是弘法的這些大德（菩薩乘人都是包括在家、出家的），一定有很多人尊敬他、供養他。「親友家」，也許這些親近的、供養的，有你的親戚、朋友，有很多你認識的人，你看到這些人對他供養、對他尊敬，心裡就很難過了。這個事情真有，不是假的，我們也見到，最明顯的就是父母親。往往法師到信徒家裡，他的兒女是法師的信徒，見到法師都跪拜、恭敬、供養，父母在旁邊看到，好難過！兒子對我都不拜，也不供養，天天還給我氣受，那個外人，他為什麼天天去跪他、拜他，好不容易賺到的錢還要去供養他——心裡頭不服。這是指這一條，那麼就想方法障礙了。「惱彼身心」，教他生煩惱、逼迫他。這個事情常見啊！這部經是三千年前釋迦牟尼佛講的，那個時候就有，何況今天。實在說，法師教導信徒，首先要教他孝養父母。你對父母不孝敬，對師父孝敬，那是假的，不是真的。

那有親人不孝敬，去孝敬和自己關係疏遠的呢？

這在理上講不通的，違背倫理。所以佛教我們第一個是『孝養父母』，第二句才是『奉事師長』。師道建立在孝道的基礎上，這個是法師一定要教導的。如果他在家裡能夠孝順父母，你這個法師到他家裡，他的父母就歡喜了。這些事，這些道理，我們都要深思，都要認真去反省，不要叫眾生造罪業。第五條，

世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。以一粗言。令其不悅。我等則為。欺誑如來。

「粗言」，粗魯的言語，說話不好聽，讓人聽到心裡難過。這個口業也是很容易犯的，三業清凈裡面，《無量壽經》在修行綱領上把口業擺在第一條『善護口業，不譏他過』。身、語、意這三條應當是身業擺在第一，為什麼把語業擺在第一，就說明最容易犯的是口業，所以把這個擺在第一條。第六條，

世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時。不勤禮事。我等則為。欺誑如來。

前面五條是過去、今生常常犯的過失。對於大乘菩薩不知道恭敬、不知道承事，而且常常以嫉妒、傲慢這種心態來對待這些菩薩乘人。從第六條以下，從今而後不但過去這些惡劣的心態要改過來，要認真的勤修恭敬、承事。所以他發願「晝夜六時」，就是不間斷，這種恭敬心不會退失。勤於禮事，「事」是侍奉。第七條，

世尊。我從今日。至未來際。為欲護持。此弘誓故。不惜身命。若不爾者。我等則為。欺誑如來。

此地講的「護持弘誓」，廣義的是講這十三條，狹義的來講就是前面這六條，發誓我一定要做到。不但現前要做到，生生世世永遠去做到。「不惜身命」，這是遇到有障難，即使捨身命也在所不惜，絕不違背自己的誓願。下面一條，

世尊。我從今日。至未來際。若於聲聞。及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等。不勝於我。我等則為。欺誑如來。

前面是對大乘菩薩，這一條是對小乘。修學大乘的人往往輕慢小乘，看到修小乘的法師總是把他貶低一級，瞧不起他、輕視他，這也是錯誤的。大乘普賢菩薩教給我們『禮敬諸佛』，『諸佛』範圍非常廣大，除自己之外都是諸佛。諸佛裡面包括過去佛、現在佛、未來佛；一切眾生都是未來佛，那有不恭敬的道理！聲聞、緣覺也是未來佛，現在雖然修的是小乘，將來必定回小向大。佛在經上有說：小乘人證得阿羅漢果之後，經二萬劫回小向大，而辟支佛在一萬劫的時候他就回小向大了；所以那都是未來佛，怎麼可以以輕慢心說他不如我呢？「彼等」就是說這些小乘人。「不勝於我」意思就是他不如我——我修的是大乘，他修的是小乘。不可以生這種貢高、我慢之心，生這個心就是生煩惱，心不清凈、不平等，對於自己修學已經造成嚴重的障礙了。再看底下一條，

世尊。我從今日。至未來際。若不善能。摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅。及於狗犬。我等則為。欺誑如來。

這一條很重要，也很難得。佛法講根本煩惱，除貪、嗔、痴就是傲慢，傲慢是大煩惱，根本煩惱，世出世間聖人都承認這個煩惱與生俱來。那一個眾生不驕傲，你們去調查一下，看看你這一生當中能不能找到一個沒有驕傲這個念頭的。儒家教學（儒家是世間法不是講出世間法），知道傲慢的壞處，所以儒家教人『傲不可長』，就是傲慢不要再增長，沒有叫你斷。佛法是叫你超越世間，所以一定要斷煩惱，煩惱不斷不能超越六道輪迴；因此，你要想超越輪迴，這個傲慢心一定要斷，這一條就是斷煩惱的方法。儒家教人卑謙——謙虛卑下。佛在此地教這些人懺悔，也是教導我們。「善能摧伏其身」，就是摧伏自身傲慢的這個煩惱。要「生下劣想」，「下劣」是我不如人。對諸佛菩薩我們當然不如，對聲聞、緣覺我們也不如。小乘裡面地位最低的須陀洹果（初果），已經斷三界八十八品見惑，我們怎麼能比得上——我們的煩惱一品都沒有斷。即使是世間一般人，每一個人都有他的長處，都有超過我自己的地方，怎麼可以輕慢別人。所以常常要生下劣想，這是降伏自己的貢高我慢。下面舉了兩個比喻：「旃陀羅」，印度古時候社會階級不平等，旃陀羅是四種人當中地位最卑下的；乃至於「及於狗犬」，用這種方法來降伏自己貢高、我慢的煩惱習氣。第十條，

世尊。我從今日。至未來際。若自讚歎。於他毀呰。我等則為。欺誑如來。

這也是我們常常犯的毛病——自贊毀他，學佛也不例外。我們今天學的是凈土法門，覺得凈土法門第一殊勝，其他法門都比不上，這些話就是犯了自贊毀他。可是這些話我們在經典上也看到佛有時候也說，祖師大德也常常講，那是他有特別的用意——勉勵修學這個法門的同修，但是在外面決定不說，特別是對於不同宗派、法門的道場更不可以說。因為眾生的根性不相同，他是學禪根性的，他參禪，他有成就，他念佛不能成就。就像病人一樣，他得的病不一樣，因此他服的葯不相同，但是葯服下去之後他病就好了，這藥到病除，就是真實的利益、真實的效果。這是我們學佛人應當要懂得的常識。我們遇到學禪的人，我們一定讚歎參禪；遇到學教的人，一定讚歎學教，勉勵他、幫助他，這個才對。絕不能誹謗，那就錯了。你說禪不好，禪是釋迦牟尼佛傳的，那你不是謗佛！既謗佛必定謗法，也誹謗參禪的這些人；你是謗佛、謗法、謗僧。你誹謗三寶，你佛念得再好也不能往生，這是我們一定要很清楚、很明白，絕不犯自贊毀他。第十一條，

世尊。我從今日。至未來際。若不怖畏。斗諍之處。去百由旬。如疾風吹。我等則為。欺誑如來。

這是叫我們一定要知道避免有斗諍的場所，凡是有爭執的我們應當要遠離。「百由旬」是比喻，不一定真的要跑這麼遠，反正避開這個場所就對了。「如疾風吹」叫快速——趕快離開。學佛最要緊的是修清凈心，這樣的場所對修清凈心決定有妨礙。所以佛教我們要離開、避開。佛法修行的總綱領就是覺、正、凈。宗門（禪宗）是從覺門入，覺而不迷；教下從正門入，正知正見；凈土是從清凈心入，凈而不染。雖然說覺、正、凈，實在講是一而三，三而一。那有覺悟的人是邪知邪見，那有覺悟的人心不清凈，所以一個得到三個都得到，這就是所謂『法門無量，殊途同歸』。《金剛經》上說的：『法門平等，無有高下。』意思就在此地。你一個得到了，一切都得到了，所以我們對於不同法門應當讚歎，這才是正確的，這一條我們要記住。在現前這個社會，有爭執的地方很多，凡是遇到這種場所要知道迴避。人家是盡未來際，我們希望自己在這一生當中真正做到『與人無爭，於事無求』，你的心就清凈了，道業才能成就——道業就是清凈心。第十二條，

世尊。我從今日。至未來際。若於持戒。多聞頭陀。少欲知足。一切功德。身自炫曜。我等則為。欺誑如來。

這一條就是說自己成就，或是持戒（戒律持得很嚴），或是多聞（廣學多聞），或是修苦行，「頭陀」是苦行。「少欲知足，一切功德。」這是說你修學有成績、有成就，雖有成就絕不傲慢。「身自炫曜」，現在的話說『值得驕傲』。這一值得驕傲就壞了，修得再好也不值得驕傲。為什麼不值得呢？你跟菩薩比比，你跟諸佛如來比比，差遠了！你有什麼值得驕傲的；人家成佛都不值得驕傲，你自己有一點點成就，就覺得了不起，就覺得值得驕傲，所以你就不能再進一步了。不但不能進步，反而天天在退步，『不進則退』嘛！所以世間流行的『值得驕傲』是很糟糕的一句話，這個觀念把許多修行人都拉下去了。本來你還有成就，驕傲把你拉回三惡道去了。第十三條，

世尊。我從今日。至未來際。所修善本。不自矜伐。所行罪業。慚愧發露。若不爾者。我等則為。欺誑如來。

這一段是總結，也是概說。

所修的一切善要能夠保持，要能夠持久，不能自己把它毀壞了。

如何能保持呢？

忍辱。忍辱能保持一切善。

所造的罪業要懂得慚愧，要知道發露懺悔。

這一條表現在日常生活當中就是早、晚課誦。早課，目的是提醒自己：我今天這一天依照佛的教誨去生活，佛教我們要做的，我們認真努力去做；佛說不可以做的，我們今天決定不去做。晚課，是反省、是檢點，我今天這一天對人、對事、對物有沒有依教奉行，如果是對的，明天還要繼續保持，如果有做錯了，要趕快改過來，這叫做晚課。這樣做早、晚課就有功德了；你是真的在學佛，真正在修行。早、晚課不是拿著經本念給佛菩薩聽，佛菩薩不喜歡聽這些東西。經是他講的，還要你念給他聽啊！許許多多人把早、晚課的意思搞錯了，認為早晨念一遍給他聽，晚上再念，天天都不缺，我這是佛的好學生，佛一定保祐我。其實你是造了罪業，自己不曉得。什麼罪集呢？早晨騙佛菩薩一次，晚上又騙一次，一年到頭三百六十五天，天天不缺，你這個罪過大啦！佛菩薩不是真在那裡，泥塑木雕的這個像你都忍心去欺騙，你想想，你的罪過多重！你不學佛，不做早、晚課沒這個罪過，一學佛，做早、晚課最後到阿鼻地獄去了，還不曉得怎麼去的。學佛不能不明理，不能糊裡糊塗的學，糊裡糊塗的修。這是十三弘願。

再看底下這一段經文佛對他們的讚歎。佛看到這些人真正能夠改過自新，回頭是岸，這值得獎勵他的。

爾時。世尊贊諸菩薩。善哉善哉。

讚歎上面講的六十位菩薩。

善男子。善說如是。覺悟之法。

知道自己的過失就是覺悟；我們佛門裡面常講開悟了。大家聽到開悟都感覺得很玄。

什麼叫開悟呢？

知道自己的毛病過失，這個人叫開悟了。

把這些毛病過失（錯誤的行為）改正過來，這個人叫修行。

所以諸位要知道，你每天讀經、念佛、拜佛是不是修行呢？

不一定。

如果你在生活行為上毫無改變，還是老樣子，你每天念經、念佛、拜佛都不是修行，與修行不相干。你錯誤的觀念、錯誤的言行沒有改正過來，你沒有修行。千萬不要以為每天念幾部經就是修行了，還覺得修得不錯。不念經還沒有傲慢心，念了經覺得自己了不起——我《無量壽經》都會背了，你還差得遠了！所以你不念經沒有這個煩惱，不造罪業，你把經背熟了之後，是天天生煩惱，到處造罪業。這都是錯解如來真實義！佛是叫你讀熟了常常記在心裡，起心動念要想到佛的教誨——

我該不該動這個念頭？該不該說這個話？該不該做這些事情？目的在此地。

所以知道自己的過失，這真正覺悟了。「善說如是，覺悟之法」。覺悟之後能回頭。

善發如是。廣大誓願。

這就是指前面這十三願。十三願是真正看到他們回頭了，改過自新了。

能以如是。決定之心。安住其中。一切業障。皆悉消滅。無量善根。亦當增長。

末後這兩句話我們很愛聽。我們自己知道業障很重，怎麼樣消業障？你現在會不會消業障？你要學這六十位菩薩，不要去找別人的毛病，要找自己的毛病，找到之後就把毛病改正過來，你的業障就消滅了，你的善根就增長了，這叫工夫。

佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若有菩薩。為欲清凈。諸業障者。當發如是。廣大誓願。

佛對彌勒菩薩說，意思就是對我們大家說；彌勒菩薩在這個法會裡面是我們大眾的代表，代表我們請法，也代表如來對我們宣示的一些教誨。我們要想身心清凈、消除業障，就要像這些菩薩一樣，要發廣大的誓願。由此可知，我們讀了這十三大願，不要以為這十三大願是他們六十位菩薩的，與我不相干，那你念了算是白念。他們這十三大願我們要細心體會，用他這個願把自己的願望引發出來，我們就得受用了。看到他們所犯的過失，想想我們自己犯的跟他同樣的過失，他覺悟，我為什麼不覺悟？他能改過，我為什麼不能改過？這樣讀經才能得到真實的利益。

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子。善女人等。護持此願。當得圓滿。不退轉耶。

彌勒實在講是代我們問的。「善男子、善女人」就是指我們現前的大眾。如果我們也發這個願，也依照這個方法去做，我們是不是能夠得到圓滿？是不是能夠得到不退轉？這是我們很關心的。

佛告彌勒菩薩言。若有善男子。善女人等。行菩薩道。護持此願。寧捨身命。終不缺減。令其退轉。

這是佛很肯定的說明行菩薩道自行化他。我們自己依照佛的教誨去做，這個『做』說得更清楚、更明白一點，依照佛的教誨去生活，依照佛的教誨去過日子，這叫行菩薩道。佛法與生活是一片的，絕對不是佛法是佛法，生活是生活，是兩樁不相關的事情；那我們學它幹什麼？那就錯了。所以菩薩道就是日常生活；離開生活到那裡去修行？修行就在日常生活當中。日常生活我們歸納起來不外乎對人、對事、對物這三方面。凡夫在這三方面因為自己迷惑，沒有智慧，知見不正，所以想法、看法、說法、做法都錯了。佛的教誨是把我們這些錯誤修正過來，這個叫修行。所以你懂得修正自己對人、對事、對物的錯誤觀念、想法、看法，你的生活就能得到幸福美滿。

學佛非常現實，工夫得力，佛法殊勝的利益立刻就得到。

有許多學佛的同修，我看到很難過：一見面，看到這個人，相貌一年比一年衰，有些人一年沒見了，見了面比去年瘦了。這個都是學佛工夫不得力；如果你學佛工夫得力，就是你真正得到受用的話，你應當一年比一年好。你的相貌好，容光煥發，身體好，這一定道理啊！這些理論實在講並不難懂。佛在經上常講『相隨心轉』，相貌不好就是你用心不善，你心地要是真誠、清凈、慈悲，你的相貌必定越來越像佛，和佛差不多（你看佛菩薩相貌多圓滿！）；你的體質也一定一天比一天健康，一天比一天正常，這是你學佛工夫得力，你得到真正的受用了。清凈心能轉業，轉業的具體表現就是這個身體，我們身體是不是轉過來了，就是現在常講的改變體質，體質真的會改變，這個體質是隨心所轉的。

（三）彌勒菩薩因問末世菩薩成就幾法·安穩得脫

再看下面第五大段，經文不長，只有一行半。

爾時。彌勒菩薩。復白佛言。世尊。若有菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。成就幾法。安隱（穩）無惱。而得解脫。

我想這個問題也是我們非常關心的問題。「於後末世，五百歲中」，這在佛法裡面，是講末法時期最初的五百年叫「五百歲中」。釋迦牟尼佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。末法一萬年最初的五百年，要是整個說起來，就是釋迦牟尼佛滅度之後二千五百年，所以這一句正是講我們現在這個時代。「法欲滅時」，這個滅不是真的滅，是佛法逐漸往下衰退。我們看看現前社會上的佛法，確確實實如佛所說「法欲滅」了。不要看台灣的佛法好像非常興盛，那個興盛是假的，不是真的。台灣的佛法可以說熱鬧而已。過去黃念祖老居士（沒來過台灣），在北京講經說法公開跟大家說：台灣的佛法是假的，不是真的，真正的佛法在中國大陸。我到北京，那些聽眾把這個話拿來問我：台灣的佛法是不是假的？

諸位仔細觀察一下，台灣佛法到底是真的還是假的呢？

真正的佛法是教人了生死、出三界，假的佛法是教你繼續再搞六道輪迴。

台灣修福的人很多，修道的人很少。

修福的人多，福報修到那裡去享呢？

問題可大了！

來生能不能再得人身是大有問題。來生要是不得人身，福報還是有的；畜生道裡面很多有福報啊！我們不要自己認為自己福報很大，實在想一想，我們不如畜生啊！你看外國人養的寵物，多少人侍候它、照顧它。我們到那裡去，誰來照顧我們！想想看，福報不如啊！你看那小貓、小狗，照顧周到，它的福報從那裡來的？前生修的。多看看就明白了，應當要警覺。

這個地方講在這個末法時代，我們要成就幾種法才能夠得到「安隱（穩）無惱，而得解脫」，這個解脫就是超越六道輪迴，這是第一次的解脫。第二呢？再往上去要超越十法界，那是究竟解脫。所以超越六道輪迴並不究竟，一定還要超越十法界。我們這個凈土法門往生到西方極樂世界就超越十法界了。西方凈土不在十法界之內。

（四）佛答以二種四法而得解脫

1、不求他過失·亦不舉人罪·離粗語慳吝·是人當解脫

佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。當成就四法。安隱無惱。而得解脫。

這是佛給我們說了非常重要的原則，必須要遵守。無論修學那一個法門，如果是違背、犯了這四個原則，你所修學的都不能成就。

何等為四。

第一條，

所謂於諸眾生。不求其過。

不但是對這些大乘菩薩們，對一切眾生都不要去找他的麻煩，都不要去看他的過失。這一句話正是六祖在《壇經》裡面所說的：『若真修道人，不見世間過。』真正修道人，他念念當中，他顧自己的正念，那有時間去看別人的過失。這個地方我們必須要知道，看別人的過失，就是自己過失現前。你自己心裡頭要清凈沒有煩惱，你怎麼會看到別人過失。外面境界這一接觸到，我們裡面煩惱起現行，這就是見人家的過失。所以佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，我們業障深重的人，看諸佛菩薩也是業障深重。這就是佛所講的『相隨心轉』。所以你看外面境界是什麼相，你就明白自己是什麼心。你看到一切人都有過失，自己的過失是無量無邊。什麼時候看到一切眾生都沒有過失，那恭喜你，你成佛了。這很要緊啊！所以說「於諸眾生，不求其過」，這是修行人第一條要遵守的。第二，

見諸菩薩。有所違犯。終不舉露。

這個「菩薩」是指弘揚正法的人，無論是在家菩薩，或是出家菩薩；也不管他是真菩薩，是假菩薩，只要他講的是正法，不是邪法，縱然他有過失，也不聞不問，對他還是要生清凈的信心、恭敬心。這個很重要。第三，

於諸親友。及施主家。不生執著。

自己的親友施主供養法師，不要生執著，不要去障礙。第四，

永斷一切。粗獷之言。

「粗」是粗魯的言語，「獷」是兇惡的言語，不可以有這個態度。佛說這四條。

彌勒。是為菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。成就四法。安隱無惱。而得解脫。

只要守住這四法就行，你的道業就會有成就。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

佛說經的體例跟我們一般人作文章不一樣。佛經裡面有長行（散文），有偈頌，有時候還有咒語，他用意很深。偈頌像中國的詩歌一樣，它也押韻，但是於平仄並不講求，目的是便於記誦。因為佛這個開示太重要了，怕我們忘掉，經文有的時候不熟記不住，你把偈頌背熟，常常記在心裡，一切時、一切處要依教奉行，所以佛說以下四句。

不求他過失。亦不舉人罪。離粗語慳吝。是人當解脫。

2、當舍於懈怠·遠離諸憒鬧·寂靜常知足·是人當解脫

彌勒。復有菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。當成就四法。安隱無惱。而得解脫。

這後面四句是佛的補充說明，也非常重要。佛前面說了四法，現在又說四法，換句話說，總共是八法，我們才保得住在現前這個時代，學佛能夠有所成就而不退失。

何等為四。

第一條，

所謂不應親近。懈怠之人。

我們常常接近的這些人，對於我們修學會有影響，我們是初學的凡夫，沒有定力，沒有智慧，所以交往要選擇。往往有許多同修對於這一樁事情沒有保持警覺心，被環境所轉，非常可惜！這就是一般所講的『人情佛事』，這個對於初學的凡夫影響很大。學佛必須要有理性，要把人情放下，我們才能成就，這一條就是說的這個。「不應親近懈怠之人」，「懈怠」的範圍非常廣泛，你能夠看得出來嗎？

懈怠、懶惰是不是每天去睡大覺的這些人？

這些人當然你不會親近他，他要睡覺，他也不會找你。

那些是懈怠的人呢？

從前印光大師所講的，喜歡跑道場的。很勤快，天天跑道場，天天去趕熱鬧。

他怎麼懈怠呢？

對於修道懈怠了，修定懈怠了；修定、修慧他不造，他天天去趕熱鬧，這才叫做懈怠之人。所以這個地方的意思決定不能錯會。你看印光法師，我們在《文鈔》，在《永思錄》裡面看到，他的這些歸依弟子去看他的時候，老和尚一見面就呵斥，就罵人——

你來幹什麼？

我來看看師父。

師父你過去看過了，你還要看什麼？（罵回去。）

到處跑，把心都跑亂了，叫你在家裡老實念佛，你不肯念，你還要到廟裡看看師父，有什麼好看的！這叫懈怠。

所以印光大師說起來，每個人都很尊敬，但是他的那些法沒有人提。現在道場就希望信徒多，信徒都不來了，那這個道場怎麼能維持。因此，現在大家都搞熱鬧，『熱鬧』就是懈怠——對修定、修慧、修清凈心懈怠了。佛在此地教我們，這樣的人不要去親近他，不要跟他天天去跑，把心都跑散亂了。第二，

舍離一切。憒鬧之眾。

喜歡熱鬧。不但是世法裡面喜歡玩樂的，在佛門裡面喜歡熱鬧的也

不許可。總而言之，與戒、定、慧相違背，與覺、正、凈相違背，就是懈怠、憒鬧，所以這裡頭含義很深、很廣。我們的目的是求解脫，要懂得這兩個字。『解』是解開。什麼東西解開？煩惱解除。『脫』是脫離六道輪迴，學佛的目的在此地。你要是不想解脫，那就沒有問題了，你天天湊熱鬧去吧。真正想了生死、脫輪迴，念佛的人真正想往生極樂世界，那佛這些話你一定要遵守。過去倓虛法師，在佛七裡面跟我們講的那些故事，都是事實。他講諦閑老法師一個念佛的徒弟，箍捋匠出身的，念佛三年站著往生。這個人沒有念過書，不認識字，但是人很老實；出家之後，老和尚只教他六個字『南無阿彌陀佛』，其他的什麼都沒教。就告訴他：你就念這一句佛號，念累了，你就休息；休息好了，再念。他果然住在一個破廟裡頭，大門都不出，就這一句佛號念了三年；不生病，預知時至，站著往生，往生之後還站了三天，等諦閑老和尚替他辦後事。

他憑什麼能成就？

就是他不親近懈怠之人，舍離一切憒鬧之眾。

所以講解脫不難。為什麼我們今天學佛這麼難？就是你犯了這個過失——天天在湊熱鬧，把湊熱鬧當作佛事。你說糟糕不糟糕！觀念上錯誤了。

獨處閑靜。常勤精進。

這是真正想了生死、出三界，真正想在這一生要解決問題的。你要懂得寂靜之樂！清凈環境裡頭，那是人生最高的享受，這裡頭有真樂。

什麼叫精進呢？

『精』是精純、專一，『進』是不退。現在我們學佛人，你看他也很勤進，但他不是精進，他是雜進、亂進，所以他沒有成就。要想成就，要一門深入。第四，

以善方便。調伏其身。

善巧方便調伏其身，這一句我們再看底下偈頌意思就明了了。偈頌裡面「寂靜常知足」，調伏其身，知足常樂，生活很好過。有衣服穿，三餐飯吃得飽，有個小房子可以遮避風雨，夠了，不必再求了。再求的就是求生西方極樂世界，求見阿彌陀佛，除此之外，我什麼都不求了。你的心定了，你才真正享受到安樂。用這個方法調伏其身，世間人所爭的都是假的，一樣都帶不去，一樣也爭不到，那都是愚痴造作罪業，真正明白人、覺悟的人，不再爭了，統統放下了，一心向道。向道就是向清凈心，向自己求生西方極樂世界的願望，這是佛在此地又給我們說出四種法。

彌勒。是為菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。成就四法。安隱無惱。而得解脫。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。當舍於懈怠。遠離諸憒鬧。寂靜常知足。是人當解脫。

佛以偈頌把前面的法義再說一遍。

爾時世尊。說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩。於後末世。五百歲時。欲自無惱。而解脫者。除滅一切。諸業障者。

這一段經文，是前一段的總結。彌勒菩薩為我們向世尊請教：在末法時期（現代的社會），我們學佛應當要修幾種法，才能夠保持安穩得度？世尊告訴我們四種法，說完之後又說了四種，總共八法。說完之後又囑咐彌勒菩薩，其實囑咐彌勒菩薩就是囑咐我們大家，彌勒菩薩是我們的代表人。這一段話非常重要，說「於後末世，五百歲時」，就是指現前的社會，我們要想自己沒有煩惱，而能夠得到「解脫」。這「解脫」兩個字很重要，我們讀『謝』音，當作動詞講，如果讀『姊』音是當作名詞；把煩惱解除，這叫解（四聲）除。「脫」是了脫六道生死輪迴，這才算是成就。如果不斷煩惱，不能夠了脫生死輪迴，就不算有成就，無論修什麼法門，修得再好，也沒成就，你依舊還要搞生死輪迴。所以「解脫」這兩個字非常重要，可以說是我們現前修學的目標。

第二、「除滅一切諸業障」。我相信前面第一個目標『了生死』，有這個意願的人不多；但是底下這個目標『消業障』，好像一般聽起來很多。了生死，很少人有這個觀念，但是消業障很普遍。第二首：如果你希望消除一切業障，一樣是這八種法，可見這八種法非常重要。底下說：

應當舍離。憒鬧之處。

要離開熱鬧的場所。我們是凡夫，不是再來人啊！再來的佛菩薩，他們修行跟我們不一樣，所謂『大乘法中在熱鬧裡面離熱鬧』。這不是普通人，如果我們學他，在熱鬧裡面去離熱鬧，一定墮阿鼻地獄，所以這決定學不得的。這部經到後面告訴我們：初業菩薩跟慧行菩薩不一樣。慧行菩薩是破一品無明，證一分法身，《華嚴經》上講的法身大士，

他們行，他們真的是『煩惱即菩提，生死即涅槃』。我們初學的菩薩，生死就是生死，煩惱就是煩惱，絕對不是煩惱即菩提。我們做不到啊！我們一定要明了，自己是什麼樣的身分，什麼樣的程度，應當怎樣去修學。環境對於我們的心情一定有影響，凡是不好的環境，叫我們身心不能得清凈的環境，一定要遠離。所以佛叫我們離開熱鬧、胡鬧的場所。

住阿蘭若。寂靜林中。

雖然這一句話，似乎是對出家人說的，在家人要想成就，也不能避免。這一句經文，現在怎麼講呢？就是你要選擇你住家的地方。

我們住在什麼地方好呢？

住在一個安靜的地方好。

我們中國人，特別是現代在台灣生活的人，熱鬧變成習慣了，突然清凈了，好像受不了的樣子。我們在外國見到台灣住慣的人，到美國他住不習慣；美國太清凈了，居住的環境很寧靜。它的區域劃分得很清楚，商業區裡面決定不能住人，住宅區裡面決定沒有做生意的。他們講求環境的寧靜，雖然鄰居相距不遠，但是鄰居的音聲，你決定聽不到，這是美國現在的住家環境；他們的要求，很符合我們經上所說的。有一些退休的中國老人到美國去了，住在那個環境覺得太寂寞、太無聊了，所以他住不住；這就是熱鬧場合習慣了，突然安靜下來，反而受不了。但是佛告訴我們，修行人一定要居住在清凈的地方。「阿蘭若」是梵語，意思就是寂靜之處。古時候，安靜的標準是牛叫的聲音聽不到。因為修行人多半住在山野，農村裡面有農夫養的牲口，牛叫的聲音最響，牛叫的聲音聽不到，這個地方就稱之為阿蘭若。我們要體會這個意思、這個境界。『寂靜林中』，這是選擇修學的場所，選擇我們住家的處所。第三句是：

於不應修。而修行者。及諸懶惰。懈怠之屬。皆當遠離。

這一句教我們遠離惡知識啊！這一些人、事對我們修行有妨礙的，我們要遠離他。「於不應修，而修行者」。

諸位想一想，什麼是不應修的呢？

這些人天天在修什麼？

修貪、嗔、痴啊！

修貪、嗔、痴果報就在三惡道啊！我們修行想成佛，他修行想變餓鬼、畜生、地獄，這不應修的。但是這個世間修三惡道的人太多太多了，也許就是我們自己啊！

所以我們自己要反省、要檢點有沒有貪、嗔、痴？

我們這個貪、嗔、痴的習氣嚴重不嚴重？

如果有，而且嚴重，要用方法來對治。

用什麼方法呢？

佛教我們用戒、定、慧來破貪、嗔、痴，「及諸懶惰，懈怠之屬」。

就是這一類的，那要說，說之不盡！這都是與佛教誡相違背的，我們都要遠離。

但自觀身。不求他過。

這就是《無量壽經》上講的『灑心易行』。真正修道之人，常常要反省、檢點自己的過失，不要專看別人過失；看別人過失，這是最大的障礙。你修學佛法工夫不得力、不能成就。念佛不但『事一心』得不到，工夫成片也得不到，原因在那裡呢？天天看別人的過失，天天說別人的過失，在造業啊！雖然是口裡念佛，心行都在造業，你怎麼能成就！所以要記住，「但自觀身，不求他過」！

樂於恬默。

這一句是教我們要安於靜修，要知道身心寂靜那是真樂。

勤行般若波羅蜜多。相應之行。

在日常生活當中，對人、對事、對物，起心動念，言語造作要有高度的智慧。『般若波羅蜜』就是現在人講高度的智慧啊！諸佛菩薩的生活就是表現這高度智慧。凡夫的生活沒有智慧，只有煩惱。佛在此地教我們要與般若波羅蜜相應。

般若波羅蜜是什麼？

佛說般若經二十二年，中文譯本的《大般若經》有六百卷，我們要跟般若波羅蜜相應，談何容易！但是不相應就不行，一定要相應。因此，我們必須要抓到般若的綱要、般若的總綱領。這一樁事情，古大德已經替我們找到了，那就是《金剛般若波羅蜜經》，這就方便了。那麼更簡單、更扼要的，也許每一位同修天天都念的《般若波羅蜜多心經》，二百六十個字，我們以這個做標準來修行，修正我們的想法、看法、說法、做法。

般若的標準用在行門上。古大德告訴我們，《金剛經》末後兩句一偈，你只要把這個抓到了，你與般若波羅蜜多就相應了。兩句就是：『不取於相，如如不動。』這兩句話，我們再說淺顯一點，就是外不著相，內不動心。無論是什麼時候、什麼環境，對人、對事、對物，世間法跟佛法都沒有例外；對世間法我們用這個態度，對佛法還是用這個態度——不能著相，不能起心動念。真的做到『外不取於相，內如如不動』，你跟諸佛菩薩沒有兩樣。這兩句就是我們常講的放下，放得下。教下修行的總綱領——止觀。天台講的摩訶止觀，這兩句是止，也就是講放下。《金剛經》末後一首偈：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』這四句是看得破！用這四句看破一切世出世間法。一切有為法，出世間法也是有為法。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，乃至於一切諸佛如來為眾生講經說法，統統是有為法。有為法，就是夢、幻、泡、影啊！所以佛才講『法尚應舍，何況非法』。『法』是佛法，佛法也不能執著；那不是佛法更應當捨棄了。這教你看破。

一切法是怎麼回事情？

夢、幻、泡、影，不是真的！是假的！這個我們在《金剛經》上說得很詳細、很透徹。

『如露亦如電』，是講這些幻相、假相存在時間很短。『露』是露水，比喻這些現象的相續相，它會存在一段時間，但是這段時間並不長。『如電』是講它剎那生滅，換句話說，根本不存在啊！這是佛法裡面講的不生不滅，不生不滅就是講生滅同時，生的時候就是滅的時候，這是講一切現象的真相，很不好懂。可是現代科學家為我們證明了，確確實實所有的現象存在的時間非常非常之短暫，我們幾乎沒有法子想像，沒有法子能夠體會得出來。這一首偈說明世出世間的真相，你要能夠體會得了，你就看破了。所以這個二句一偈就是看破、放下。

能看破，能放下，那無論修學那一個宗派、那一個法門，你都有入處啊！

入處是什麼呢？

就是你都能證果。這個『入』就是入一真法界，入不二法門。能入一真法界，入不二法門，你不但超越六道，而且超越十法界了，這才算是究竟圓滿的成就，所以這一句話就非常重要了。

我們在生活當中修什麼？

就是修這個。

既然這樣說，那何必求生凈土呢？

如果不求生凈土的話，你依照這個方法修行，行。你能夠超越六道、超越十法界，超越之後，你要想證到圓滿菩提，你還得修三大阿僧祇劫。這個時間長啊！這個數字叫天文數字！平常我們一般人講，成佛要三大阿僧祇劫，不是從現在算的；你沒有進入一真法界以前不算，你在六道裡面修行不算，你在十法界，就是聲聞、緣覺、菩薩也不算；要超越十法界，證得一真法界那一天起算，三大阿僧祇劫，你才能夠圓滿菩提。這是大乘經上所講，諸位要稍稍留意一下，你就明了了。

三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫證三十個位次——十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫證七個位次——初地到七地；第三個阿僧祇劫是八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修滿，你到什麼位子呢？法雲地的菩薩，還沒到等覺；往上再等覺，再成佛，我看還得加一個阿僧祇劫才能成功啊！這是講你不求生西方凈土。

如果求生西方凈土呢？

唉呀！那你的便宜可佔大了！你往生到西方極樂世界，我們這種身分，這是業障的凡夫啊！下下品往生，一品煩惱也沒斷；到極樂世界要證得究竟圓滿的佛果，需要多少時間呢？我們過去講經的時候說過多少次了，我們依照《無量壽經》、《彌陀經》仔細算算，大概三劫、四劫就成功了。三劫、四劫啊！你要不求生西方凈土，要三大阿僧祇劫。不能比啊！這個意思，我們縮短了來給諸位說：不往生西方極樂世界，你修行證果，譬如說你需要三萬年才能成功；到西方極樂世界需要多少時間呢？三天就成功。你們去算這個帳去。這是說明為什麼依照般若波羅蜜修行，還要往生西方極樂世界，道理在此地。你把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，那你才死心塌地的念佛求生，再也不會懷疑、再也不會猶豫了。這一句是講自行。

若欲於彼。諸眾生等。深生憐愍。多所饒益。應以無希望心。清凈說法。

這一句是利他。菩薩都有慈悲心，看到眾生很苦、很可憐，總是想幫助他，很可惜的，因為自己沒有智慧，結果幫的什麼呢？幫了倒忙。我們看到太多太多了。

這個倒忙怎麼幫法呢？

幫他墮三途，送他下地獄！還說自己做了好大的功德啊！冤枉不冤枉。

像這一些地方，諸位必須仔細的讀這一部經，才能了解我們平常講度眾生，救濟這些苦難的人；我們究竟幹了些什麼事情？我們背些什麼樣的因果？應當要怎樣做，才如理如法，才能夠成就自己幫助別人？這部經講的「深生憐愍，多所饒益」，「饒」是豐富、豐饒；也就是說最高的利益，最殊勝的利益——幫助他覺悟，不是指別的。幫助他認識大乘佛法，幫助他認識凈土，這個利益是無量無邊的。

應該用什麼態度呢？

「無希望心」把佛法介紹給他。如果說是跟他講經說法，對他還有期望，就錯了。

（五）以無希望心行法施時·成二十利·又二十利

我們再看底下這一段，蕅益大師判本經，總共分十五段，這是第八段。

複次彌勒。若菩薩以無希望心。行法施時。不著名。聞。利。養。果。報。以饒益事。而為上首。常為眾生。廣宣正法。

這是佛教導我們的。

「無希望」具體說來，那些事情我們不希望呢？

第一是「名」，不是為名，也不是為「聞」。「聞」就是今天所講的知名度，我們不為這個。現在有些同修印一些小冊子，我這一次在飛機場的時候，偶而看到一個同修拿一本小冊子在那裡念，大概是《無量壽經》吧！那小冊子前面印我一張照片，我一看是佛陀教育基金會印的，這簡直叫胡鬧啊！不可以啊！諸位，這好像是對我尊重，其實是什麼呢？這叫提倡名聞利養、提倡不凈說法。在經本前面印佛、菩薩的像可以，決定不要印人像，絕對不可以的！世法裡面有些地方可以學，有些地方不能學啊！電影明星作秀，他們的廣告上像很多啊！我們說法的時候，決定不可以。外面貼海報的時候，要法師的照片印在上面，那簡直跟電影明星作秀沒有兩樣啊！真正有德學的人看到，他不恥你，也不來啊！海報上印蓮花、佛像可以，千萬不要印人像，這個諸位要記住的，絕不可以搞名聞。

「利」是利益，「養」是供養，不為這些。

不為這些，還有人為什麼？

為果報啊！我這樣，將來我會成佛、成菩薩啦！『成佛』、『成菩薩』這念頭也丟掉，什麼都不求，你才有真的成就。你想：我要證阿羅漢、成辟支佛、成菩薩。這叫打妄想，那是標準的凡夫；他所期望的，他決定不能得到。為什麼呢？諸佛菩薩心地清凈，一念不生，怎麼還有妄念呢！成佛、成菩薩是我們凡夫說他的，他自己並沒有說他成佛、成菩薩。經上說他成佛、成菩薩，是隨順眾生說的，是眾生覺得是這樣的，所以佛是隨順凡夫說的，自己心裡頭決定沒有這個念頭。不但諸佛菩薩沒有這個念頭，我們在《金剛經》上讀到了，須陀洹都沒有這個念頭。我們才真正認清楚，小乘初果沒有這個念頭，他才證得初果啊！如果有這個念頭，他初果也不能證得。為什麼呢？他有妄想、有分別、有執著。有妄想、分別、執著是六道凡夫，不是聖人啊！所以佛在此地這些教誨，叫真實教誨，我們不應該有這種念頭。

對眾生一定以「饒益」事而為上首，饒益用現在的話說，是最大的利益、最殊勝的利益，是幫助一切眾生，以這個為第一。最殊勝、無比的殊勝，就是教眾生念佛求生凈土。這個法門叫難信之法，怎樣叫他相信，這個很重要啊！所以自己要認真修行啊！你自己不修行，怎麼能叫別人相信。必須是自己給眾生做一個最好的樣子，讓他看了，他不能不相信啊！

我自己學佛，遇到李炳南老師那一年，李老師大概是七十一歲，跟我的年齡差不多啊！可是我看李老師的樣子，頂多不過四十歲，怎麼也看不出他七十歲啊！精神飽滿，音聲洪亮啊！眼睛不花啦！我們常常在一塊讀書查字典，老師教我們查，查出來的時候說：拿來我念給你們聽，你看看我的眼睛怎麼樣？念得一個字不錯啊！字典上的字，比報紙字還小，他不須要戴眼鏡，這是什麼？表演給我們看，我們不能不相信。如果說一個修行人，又乾巴、又瘦、又沒有精神，這樣的人，我們一看信心就沒有了。你們學佛要拿出個好樣子給人看，人家才會相信啊，看到你學佛學了幾年，乾巴巴的、瘦瘦的，你怎麼說，說什麼好聽的，人家也不容易接受，也不相信。所以你要把相展開來給他看，他看了之後，如果他很羨慕，然後你才告訴他，你這樣做，你就跟我一樣，你比我還好啊！相隨心轉，境隨心轉，境是我們生活環境。你明白這個意思，你就曉得，現代許多人常常說的改變體質。

改變體質這一個口號多少人上了當！

上了那些人當呢？

因為你有這個慾望，他造種種藥物。哦！這個藥物對什麼有幫助，那個藥物對什麼有幫助，其實都是毒藥。

你們用了他這些藥物，幾個人體質改變了呢？

我沒有看到幾個有效果的；可見得都是被騙了、上當了。

佛告訴我們，最有效的方法——心地清凈、真誠、慈悲，你的體質就改變了。

清凈心能把你身體裡面所有骯髒的東西化除掉，你的心、你的身體（生理）就乾淨，沒有污染了。

現在吃的東西，飲食都是有毒啊！

用什麼東西來消毒呢？

慈悲心消毒。

所以你的心地果然清凈、慈悲，那有不健康的道理呢？你說你身上有病痛，換句話說，你沒有慈悲心，你心不清凈。你說你慈悲、清凈，那是假的，不是真的。佛不騙人，佛沒有藥物給我們，佛教我們自己調整自己的身心，不為名、聞、利、養、果、報，這些東西要把它捨得乾乾淨淨的，這樣

常為眾生。廣宣正法。當得成就。二十種利。

這二十種利是自然的，不是求的。

不求就得到啊！求，反而得不到。

為什麼呢？因為你求的這個念頭是染污的、是不清凈的，所以你得不到。你不求呢，不求都得到了。

云何名為。二十種利。

下面都給我們說出來了。

所謂正念成就。

這是第一個。正念是無念啊！又怕你什麼念頭都沒有了，那就變成無想定，又壞了，那果報在四禪天的無想天，那學佛就學成外道了。所以告訴我們無念是無邪念，這稱之為正念。正念就是佛菩薩之念，與佛法相應。第二、

智慧具足。

清凈心起作用就是智慧，染污的心起作用就是煩惱；他身心清凈，智慧就增長了。第三、

有堅持力。

堅持力從那裡生的？

從智慧生的。他對於一切事理通達明了，毫不迷惑，所以他做事情能夠貫徹始終。第四、

住清凈行。

心清凈、口清凈、意清凈，他的行為清凈。第五、

生覺悟心。

念念覺而不迷。第六、

得出世智。

怎樣能夠超越六道輪迴？怎樣修能夠超越十法界？他很清楚、很明白。

不為眾魔之所得便。

用現在的話說，決定不給這些妖魔鬼怪把柄。「得所便」就是把柄被人家抓住啊！那個妖魔鬼怪就控制你了，你能夠了解這個道理，你的心地清凈，一塵不染，妖魔鬼怪對你一點辦法都沒有。

那些是妖魔鬼怪的把柄呢？

就是名、聞、利、養、果、報，你要有這個念頭，就被他抓住了，他就能控制你了。

我們同修當中有沒有看過《西遊記》的？

《西遊記》里有個孫悟空，神通廣大，但是他有把柄被觀音菩薩抓到了，一生被他控制，出不了他的掌心。他什麼把柄呢？喜歡戴高帽子啊！孫悟空喜歡人奉承、喜歡人誇獎他，那就是他的把柄，所以觀世音菩薩就給他高帽子戴，戴上去之後，就念金箍咒啊！就被控制了。所以你好名、好利、好供養、好果報，就有把柄落在人家手上，就容易被人控制。如果你一無所好，他對你沒辦法了，對你就無可奈何了。只要你有這些妄想、有這些念頭、有這些慾望，你就被魔控制住了。細細的去想，這個裡頭的意思無限的深廣。第八、九、十、

少於貪慾。無有嗔恚。亦不愚痴。

這三句就是成就三善根。三善根是無貪、無嗔、無痴。可見得如果要貪著名、聞、利、養、果、報，三善根就沒有了。那你天天增長的是貪、嗔、痴啊！上面是指三善根現前啊！第十一、

諸佛世尊之所憶念。

這是得諸佛護念。

為什麼呢？

與諸佛心心相應，所以感得諸佛的護念。

非人守護。

非人是指鬼神，鬼神也保佑你。

無量諸天。加其威德。

這一句是指天龍八部護法神，護法神保佑你啊！第十四是、

眷屬親友。無能沮壞。

你一個人修得好，你一家人也都沾光，你的家人眷屬都得到你的利益、都享你的福報啊！

有所言說。人必信受。不為冤家。伺求其便。

無始劫來跟一切眾生結的怨很多，所以菩提道中有許許多多的障礙，是魔障啊！這些冤家債主不會饒過你的，但是你已經不著名、聞、利、養、果、報了，這冤家債主對你也無可奈何，也沒有辦法阻撓你了。第十七、

得無所畏。

第十八、

多諸快樂。

這是我們常講，法喜充滿！第十九、

為諸智人之所稱嘆。

真正有智慧的人看到你，對你讚歎。二十、

善能說法。眾人敬仰。

你說的話，雖然是諸佛菩薩或者祖師大德所說的，但是你的心真誠、清凈、平等、慈悲，借著別人的經本，這個自性往外流露，這叫「善說法」。叫聽的人能夠感動，能夠留下深刻的印象，而不是所謂『照本宣科』，那一種說法不能令人得利益。

佛給我們說出二十條，這是自自然然得到的利益，絕不是有所希求的。

彌勒。是為菩薩。當得成就。二十種利。不著名聞。利養。果報。行饒益事。而為上首。常為眾生。以無希望心。清凈說法。

這一句是一再囑咐、一再叮嚀。佛說了二十種利，後面又給我們說二十種，可見得無希望心為眾生說法，功德利益是無量無邊啊！我們再看底下一段：

複次彌勒。若菩薩以無希望心。行法施時。不著名聞。利養。果報。以饒益事。而為上首。常為眾生。廣宣正法。又能成就。二十種利。

這二十種利，多半是一些說法之人念念所希求的。求要懂得理論、方法，所謂『如理如法』。佛氏門中有求必應啊！怎樣如理如法呢？不求名聞、利養、果報，這就如理，就如法了。以清凈心為眾生說法，就是無希望心清凈說法。

云何名為。二十種利。所謂未生辯才。而能得生。

這是第一個利益。許許多多人都希望得到辯才無礙。

辯才無礙從那裡來的？

佛在此地告訴我們，無礙的辯才是我們自己的性德——本性裡頭本來具足的。

現在這個辯才怎麼沒有了呢？

這沒有了就有障礙。業障啊！這個過去、今生造作口業造得太多了，所以辯才沒有了。心不清凈！心清凈，辯才就恢復了。第二、

已生辯才。終不忘失。

你得到的這個辯才不會失掉。第三、

常勤修習。得陀羅尼。

「陀羅尼」是梵語，用現代的話來講就是綱領。無論你修學那一個法門，你很容易把綱領、大綱抓住，你修學的時候，你就很得受用。第四、

以少功用。善能利益。無量眾生。

不必用很多的時間，也不必用很多的精神，就能夠利益許許多多的眾生。可見得這就是高度智慧善巧的表現啊！第五、

以少功用。令諸眾生。起增上心。恭敬尊重。

這個「恭敬、尊重」是對三寶說的。一分恭敬得一分利益，一分尊重得一分利益。如果沒有恭敬、尊重，諸佛菩薩說法再善巧，聽的人也得不到利益，所以這一條很重要啊！第六、

得身口意。清凈律儀。

這是三業清凈。第七、

超過一切。惡道怖畏。

這是當然之理。因為自己縱然有惡業的種子，這一生當中確確實實把惡的緣斷掉了，惡的種子沒有緣不會結果。不但三惡道的緣斷掉了，六道的緣也斷掉了；不僅是六道的緣斷掉了，十法界的緣也捨棄掉了，這個人一生當中必定證一真法界。那要怎麼做法呢？老實念佛就做到了。西方極樂世界不在十法界裡面，往生的人都超越十法界。第八、

於命終時。心得歡喜。

一般人命終時是最痛苦的、最憂愁的、最無可奈何的事情。但是修道的人，他曉得命終到那裡去了，所以他很歡喜、很快樂——真的脫離苦海了。他要到最極清凈、最極殊勝的地方去生活了。第九、

顯揚正法。摧伏異論。

他說法的能力，跟諸佛菩薩幾乎相彷彿了。第十、

一切豪貴。威德。尊嚴。猶自不能有所窺望。何況下劣少福眾生。

這一句是對他的成就的讚歎。前面是講富貴，「下劣少福」是講貧賤。世間富貴貧賤之人，對他莫測高深，這是說他的境界。第十一、

諸根成就。

第十二、

無能映蔽。

他智慧能力都很明顯的表現無遺，沒有人能夠障礙他。第十三、

具足攝受。殊勝意樂。

這一句說他的生活的享受，他得到的是圓滿的幸福快樂。這個幸福快樂是從內心裏面往外透露出來的，不是從外面得的，這才叫殊勝的意樂。凡夫生活的意樂是從外面來的刺激——五欲、六塵的享受，覺得這是快樂。諸佛菩薩不是，他是從內心。心性裡面無量的智慧、無量的才藝、無量的德能，從這個地方升起的快樂。這是真的。第十四、十五、

得奢摩他。毗婆舍那。

這兩句都是梵語，「奢摩他」是止、是定，「毗婆舍那」是觀。我們講通俗一點的，大家好懂。「奢摩他」是從一切放下得到定；你能夠放下萬緣得到定，叫奢摩他。「毗婆舍那」是從看破而得定。都是得定，從放下得定就叫奢摩他，從看破得定就叫做毗婆舍那。第十六、

難行之行。皆得圓滿。

世法有難行之法，出世法也有難行之法，你都能夠很順利、很圓滿。為什麼呢？因為你有智慧、你有善巧。第十七、十八、

發起精進。普護正法。

「精進」非常難得，進是進步，永無退轉。進步裡頭要求精，精純專一而不夾雜，這個就叫精進。「普護正法」就非常重要了，只要是諸佛菩薩所說的一切法，都以真誠心來擁護。絕不是我修凈土，我護凈土法，那個人參禪，我就要去貶他，那就錯了，那你就不護持他了。一切諸佛如來所說之法要用平等心、真誠心去護持，這個才是對的。正如《華嚴經》上，善財童子五十三參，你看看五十三位善知識，他們自己雖然只修一個法門，但是對所有法門他們都讚歎，決定沒有誹謗，這是「普護正法」。我們應當要學習的。第十九、

速疾能超不退轉地。

「速疾」是快速，你能快速的超越、證得不退轉地。這一句是專指念佛求生凈土。如果不求生凈土，要想得不退轉地，太難！太難了！唯有往生西方極樂世界，即刻就得三不退。第二十句是：

一切行中。隨順而住。

這就是得大自在。無論是順境、是逆境，無論是善道、是惡道，他都能隨順，也就是他都能隨緣啊！都能夠恆順眾生，隨喜功德。在恆順、隨喜成就無量功德。這個又二十利了。

彌勒。是為菩薩。當得成就。二十種利。不著名聞。利養。果報。行饒益事。而為上首。常為眾生。以無希望心。清凈說法。

這一句重複很多遍，重複的遍數愈多，這一句話愈重要。希望我們多聽幾遍，牢牢的記住，在日常生活當中依教修行。

（六）末世種種過惡

1、貪求利養

再看底下一段，佛要給我們說明，現在世間種種的過失、種種的惡行。我們讀了之後，要能夠深深的警惕，處處小心謹慎防犯。請看經文

佛告彌勒。汝觀未來。後五百歲。

這一句就是指我們現前這個時代。

有諸菩薩。甚為無智。

這個「菩薩」都是初發心的菩薩，我們今天遇到佛法了，大家受了三歸、五戒、菩薩戒，就是此地講的菩薩。

什麼菩薩呢？

愚痴菩薩，沒有智慧啊！

行法施時。

布施裡面特別講法布施；法布施裡面第一就是講經說法，無論是在家菩薩或是出家菩薩都可以，這個現象在本省非常明顯。本省講經說法的人很多啊！

若有利養。生歡喜心。

講經說法的供養的人很多，恭敬、讚歎的人很多，他很高興、很歡喜！

若無利養。不生歡喜。

如果沒有人恭敬、供養，講經的願望就降低了，甚至於沒有了。

彼諸菩薩。為人說法。作如是心。

這是起心動念。

起什麼心？動什麼念呢？

云何當令。親友檀越。歸屬於我。

這一句話就是現在人講拉信徒啊！想盡方法，用種種『方便法』，現在講手段啊！抓住信徒，不讓信徒跑掉，不讓供養跑掉。你們要供養，只可以供養我，不能供養別人。你們要到道場，只可以到我道場，不可以到隔壁道場。存的是這個心，起的是這個念頭。

復更念言。云何當令。在家出家。諸菩薩等。而於我所。生凈信心。恭敬。供養。衣服。飯食。卧具。湯藥。

現在這些統統都摺合成鈔票了。

弘法利生起這個念頭，怎麼能相應呢？這是現代社會的現象啊！

如是菩薩。以財利故。為人說法。

說法的目的是為「財」為「利」。

若無利養。心生疲厭。

他就厭倦，不幹了！

彌勒。譬如有人。志樂清凈。或為死蛇。死狗。死人等屍。膿血爛壞。系著其頸。是人憂惱。深生厭患。以違逆故。迷悶不安。

佛在這個地方舉一個例子來說：譬如一個人，志樂清凈的，沒有絲毫污染的，遇到這些事情；死蛇、死狗、死人，這些東西比喻什麼呢？比喻前面的名聞、利養、果報。這些東西纏繞在身上，就像死屍、膿血、爛壞系住其頸，沒有兩樣啊！志樂清凈的人以此為苦啊！什麼人以這個為樂呢？無有智慧愚痴菩薩以此為樂。這糟糕不糟糕！

我們再看下面經文，

彌勒。當知於後末世。五百歲中。說法之人。亦復如是。於諸一切。無利養處。不順其心。無有滋味。便生厭倦。棄捨而去。

這些菩薩們，我們一看就曉得，他的志樂並不清凈，他被五欲、六塵、名聞、利養所纏縛，所以得不到名利，他就不幹了；名利多的地方，他就顯得勇猛精進啊！他就幹得很勤快啊！全為了名利。但是要曉得，名聞、利養的果報決定在三途。所以他修什麼？他修三惡道啊！他不是修菩提道。

彼諸法師。作如是念。我於此中。說法無益。何以故。是諸人等。於我所須。衣服。飲食。卧具。醫藥。不生憂念。何緣於此。徒自疲勞。

起這個心，動這個念頭，與如來的教誨完全相違背。佛教給我們以無希望心清凈說法，他說法是充滿了希望，而且他的希望是永遠沒有止境的。這個事情麻煩大了。這一部經文，給諸位同修說，不能細講啊！只能點到為止。大家回家細心去體會，要是細講要得罪很多人，所以說麻煩大了。

我在三十年前講《禪林寶訓》，就有人打電話、送紙條給我，要修理我。說這些東西得罪人太多了，而這一部經講得更露骨，所以希望大家細心去體會。最重要的，我們不要看別人的過，要反省自己有沒有犯這些毛病，這樣我們自己才能真正得利益；別人怎麼做法，他的事情，與我不相干。他成佛，與我不相干；他墮地獄，與我也不相干，我們何必去管他呢！最要緊的是要把自己管好。自己不容易啊！遇到這一部經的因緣，無比殊勝。依照佛陀的真實教誨，認真反省、檢點、改過自新，希望這一生當中就能夠解脫、就能夠往生佛國，很快就圓滿菩提，這才是我們的真正的目標。

我們把這段文念一遍，「彼諸法師作如是念：我於此中說法無益。何以故？是諸人等，於我所須：衣服、飲食、卧具、醫藥，不生憂念，何緣於此徒自疲勞！」

彌勒。是諸法師。自求供養。給侍尊重。攝受同住。及於近住。

這一句要略微說一說。「同住」就是我們本道場裡面的，大多數是指出家人；「近住」是我們道場常常往來的信徒。他對於道場裡面的大眾和一切信徒，總要想方法來攏絡，想方法來控制，一切聽命於他，就是這個意思。

不為於法。及利益事。而攝受之。

他攝受這些眾生，不是真正教他佛法、教他覺悟、教他了生死、出三界；他不說這些。

是諸法師。自求飲食。衣服。卧具。詐現異相。

「詐」是欺詐。這一句話，我們佛門裡頭也有一句諺語：『和尚不作怪，居士不來拜。』這個「詐現異相」就是作怪；想種種方法叫你天天來拜。這裡面包含的也很多啊！現在有很多特彆強調神通感應的，『神通感應』就是異相。這些東西有時候是有，決定不能夠宣傳。我們這個道場也曾經發現過——大家來照相的時候，照的有光、有異相，我們把那個相片都撕掉了，這個不好。如果大家貪著其事，容易著魔啊！所以不管他是佛也好、魔也好一概不要，這個道場就能平安無事，就能夠維護正法。

入於王城。國邑。聚落。

「王城」就是現在所講的首都，中央政府的所在地。「國邑」是大都市。「聚落」就是村鎮，鄉村、鄉鎮。

而實不為。利益成熟。於諸眾生。而行法施。所以者何。

他們在這些地方弘法利生，但是弘法利生的目的，完全是在名聞、利養，不是真實利益、成熟眾生。「利益」跟「成熟」有一點差別，「利益」是教你接觸到正法，把佛的正法介紹給你；「成熟」是幫助你在這一生當中，真的往生極樂世界，真的脫離輪迴了。所以不能往生、不能離開六道輪迴，你得的是利益，但是不算成熟；成熟是圓滿的利益。這樣他行法施，現在講的他弘法利生，為的是什麼？佛在此地用一句問話，叫我們自己去反省。

2、佛不言說十五種邪法

下面佛明白的告訴我們，有十五樁事情佛不言說，實在說這一段是世尊舉例子來給我們講，不只這十五樁事情啊！希望從這個例子，我們能夠體會、能夠明白，那個是正法？那個是邪法？我們看經文：

彌勒。我不說言。

「我」是釋迦牟尼佛自稱；佛不這樣說。

有希求者。為法施清凈。何以故。若心有希求。則法無平等。

這是第一條。因為佛法很容易被人冒用、仿冒啊！妖魔鬼怪很聰明，佛法裡頭好的名詞，他都拿去用了，一些眾生迷惑顛倒都上當了。佛法的招牌很好、很響亮啊！其實裡面不是這回事情。所以清凈法施，法施清凈，如果他對眾生有希求，那就不是真的，那是冒牌的、是假的，佛不這樣說法。諸佛菩薩對世出世間一切法、一切人、一切事，絕沒有絲毫求的念頭。麻煩啊！

我這一次回來，還有同修來給我說他們想印經，要來問我這個能不能印，那個能不能印。我不管這些事情！你們愛印，你們自己去印。我們的東西都沒有版權，你愛怎麼搞就怎麼搞，只要你自己想一想：我這個做是對的。對社會、對眾生有好處的，你儘管去做，不要來問我；我怕麻煩啊！我都怕麻煩，那諸佛菩薩不是更麻煩了；是不是？他怎麼會管這些事情呢？所以心地清凈非常重要。第二、

我不說言。貪污心者。能成熟眾生。

心裏面有貪、嗔、痴、慢這些煩惱啊！這一句話就是煩惱沒斷。自己煩惱沒斷，你怎麼能成熟別人，怎麼能幫助別人。

何以故。自未成熟。能成熟他。無有是處。

「無有是處」，沒有這個道理啊！

彌勒。我不說言。尊重供養。安樂其身。貪著攝受。不凈物者。為利益事。

許許多多出家、在家的同修們，想修積功德，佛經上講積功累德，大家看到很歡喜，我們要認真去做了。怎麼去做呢？如果有這一些事、這一些意念，那就錯了。

你有沒有貪圖尊重、供養？

有沒有貪圖享受？

有沒有貪圖攝受不凈之物？

什麼叫「不凈之物」？

這個自己要曉得、要明了。這裡面包括的範圍也很廣。我們舉一個例子：譬如布施供養，如果用一個手段，叫這一切大眾不是甘心情願的供養——逼迫他來供養的，這個供養就不凈。

怎麼逼迫呢？

找一些比較近的人，先告訴他：你們要寫供養多寫一點。後面的人看到不好意思，到時不能不供養，不供養面子下不來，其實內裡頭不甘心、不情願，但是又不能不做，這叫「不凈之物」。

我只舉這一個例子啊！這一些事情多得很，所以學佛的人學得很辛苦，壓力很重啊！佛菩薩教我們學佛學的得大自在，天天學得歡歡喜喜的，我們看到多少學佛的人愁眉苦臉，這裡面的因素很複雜很複雜。下面佛說了，

何以故。為求自身。安隱豐樂。攝受眾會。不能令其安住正信。

不能令一切眾生安住在正信上，他那個信願都不是真的。

下面這一段經文也是世尊所不說的，他的用意是防患末世末法時期有一些愚痴菩薩；而實際上後面經文也說到，這是魔王的子孫在這個時代，他來出家也披上袈裟破壞佛法，假借佛法之名，實際上是來破壞佛法的。這些人有的是有意的，有些是無意的。

無意為什麼也破壞佛法呢？

被魔控制了，他自己並不曉得這麼做是破壞佛法，他還以為修積無量功德。這是我們應當要省思、應當要覺悟的。我們看這是第四段，

彌勒。我不說言。矯詐之人。住阿蘭若。

這一句就是現在所謂閉關、住茅篷。

閉關、住茅篷的目的何在呢？用這種方式欺騙信徒。大家一看某個人曾經閉過關，這一定很不錯；所以其目的是要招徠名聞、利養，他自己不是真的修行，也不是為弘法利生。他是矯詐之人！這些事確實是有。如果諸位細心去觀察，你不難發覺。雖發覺了，也不必說，自己不上當就是了，別人上當各有因緣。前面世尊教我們，在這個時代修行怎樣才不生煩惱，才能夠安穩的解脫。佛教我們四種方法，又說四種方法，這八種方法你們能記住嗎？要牢牢記住啊！如果沒有記住你就白聽了，經也就白念了，這非常非常重要。佛在第一句就教給我們「不求他過」。但是他有沒有過失，我們心裡明了，我們並不找他麻煩，一接觸就了解；「不舉人罪」，他就是犯戒，造作罪業，也用不著我們去說。自有因果！自有報應啊！我們何必攪和在裡面呢？八樁事情，這兩樁擺在第一，這是非常非常重要，我們要曉得。

薄福德者。而為少欲。

他自己標榜少欲、標榜知足；為什麼呢？

他沒有福報啊！

沒有福報怎麼能夠說少欲呢？

沒有福報的時候，標榜他少欲。少欲是佛法裡面很高超的行法，被他冒用啊！

貪勝味者。名易滿足。

「勝」是殊勝；「味」就是五欲、六塵。貪圖五欲、六塵的享受，美其名為「易滿足」。易滿足也就是知足的意思。

多求美膳。以為乞食。

世尊當年在世的時候，出家人的生活方式是托缽。

他乞食到那兒？

專門到富貴人家去乞食——貪圖美味。貧窮人家不去乞食；為什麼呢？那供養的不好！飯菜不好吃嘛！這叫乞食。諸位從這個意思來引申，凡是貪圖名聞、利養、五欲的享受，就不能成為出家人。

彌勒。我不說言。乞求種種。上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。

「糞掃衣」是世尊教弟子們的，他的用意是教出家人，時時刻刻要警覺自己，這個世間很苦啊！輪迴更可怕啊！所以生活簡單，衣著都很粗。古時候科技不發達，一件衣服很難求得，不像現在很容易得到。出家人的衣服都是撿在家人穿舊的衣服，丟棄掉了，不要了，把它撿來，看這衣服還有一部分可以用的，把它剪下來，然後一塊一塊拼湊起來，這是袈裟啊！袈裟是這樣拼湊起來的。拼湊的都是舊布，顏色、料子都不一樣，佛教我們染成灰色、咖啡色，這叫「糞掃衣」啊！這是世間人不會穿的，穿這個衣服是時時刻刻警惕自己，絕不貪圖享受。今天我們想到釋迦牟尼佛的教訓，我們製作袈裟時，整塊的料子拿來，把它剪碎，再把它縫起來，這就不是佛的意思了。所以要想想世尊當年在世僧團的生活。世尊教誨的苦心，無非是教我們在在處處、時時刻刻提高警覺心，絕不能為世間五欲、六塵所迷惑啊！所以佛絕不說，這個乞求種種上的、好的衣服穿在身上，等於糞掃衣。現在出家人服裝也相當考究了，料子都是選上好的。這一種生活方式很容易增長貪心，使你對這個世間留戀，而捨不得離開。要是念佛求往生，到時候阿彌陀佛來接引你，你想一想你還有許許多多好東西，還捨不得去，那就麻煩了。這東西帶不走的啊！所以平常就要捨棄。第六，

彌勒。我不說言。在家出家。無識知者。為離憒鬧。

這是無論在家或是出家菩薩，你的知名度不高，沒人認識你，沒人知道你，你就標榜你是離憒鬧。你看，這些好的名詞都被他冒用了。

彌勒。我不說言。諂曲之人。值佛興世。

心裏面不正直、不誠實，這樣的人會不會遇到佛出世呢？

佛縱然出世，他也遇不到。

為什麼遇不到？

他有障礙；「諂曲」就是障礙。

什麼人能遇到佛呢？真誠。『佛氏門中不舍一人』，你心地真誠與佛菩薩就感應道交了，就能遇得到。這諂曲之人是決定遇不到，不是佛不慈悲，是他本身有障礙。這些事情在現在這個社會，中國、外國我們常常聽到：某人是什麼菩薩再來的、是什麼佛再來的。有許多人親近之後，覺得自己非常榮耀、光榮啊！他見到佛，見到活佛了。你再仔細觀察，他就「諂曲」，他怎麼會見到活佛呢？見到菩薩呢？那些說是菩薩來的、佛來的，說了又不走。在中國歷史上有這個例子，說出身分他就走了，那就是真的。身分說了還不走，那就很奇怪了。所以諸位明白這些事理，你就不會上當了。

求他短者。為如理修行。

這一條要記住。為什麼佛在前面第一條教我們「不求他過」。『求他過』就是專門找人家的短處，這樣的人，他以為自己是如理修行，其實錯了啊！佛沒有這種說法。

多損害者。名戒蘊清凈。

就是持戒清凈。持戒清凈的人，怎麼會幹損害別人的事情？凡是存心傷害其他眾生，那個戒已經就破了，怎麼能說「戒蘊清凈」呢？

增上慢者。為多聞第一。

什麼叫增上慢呢？

用現在的話來講，就是值得驕傲啊！他廣學多聞，別人比不上他，他就生起了傲慢心，就現在講的值得驕傲了。佛菩薩決定沒有這個說法。不但是出世的聖人（諸佛菩薩），世間聖人也說，學問愈深愈謙虛、愈恭敬。那有學問深的人會傲慢，沒這個道理的。

彌勒。我不說言。好朋黨者。名住律儀。

「朋黨」就是現在講的幫派。在僧團裡面搞小組織，這是破壞律儀，絕對不是住律儀。

心貢高者。名尊敬法師。

表面上、禮節上都很周到，心裏面貢高、我慢，這不是真的尊敬法師。

綺語輕弄。為善說法。

這些毛病諸位要是仔細觀察，你都看得到。「綺語」是花言巧語；「輕弄」就是常常用開玩笑的口吻講經說法，引得大家哄堂大笑。哦！這個人很會說啊！佛不說他是善說法。

與俗交雜。能於僧眾。離諸過失。

這個佛也不說了。喜歡與俗家人交往的，喜歡交結世俗人的，他能在僧團裡面沒有過失；這個太難了。為什麼呢？染著世俗的習氣，妨害大眾修行，怎麼能說是離諸過失呢！

彌勒。我不說言。簡勝福田。為施不望報。

「施不望報」，這是佛常常教導我們的。像前面所說的，以無希望心行法布施，「無希望心」就是「施不望報」。有一種「簡勝福田」的人，以為他這樣做法就是施不望報，這是錯誤的。把佛所講的這一些名詞、術語意思都錯解了。

什麼叫簡勝福田？這個「勝」就是好勝，「簡」就是簡慢、疏慢、輕慢的意思，他布施修福以貢高、我慢的態度。那麼可能他是很有錢，寺廟裡面隨便施捨一點，漫不經心的，沒有一點尊重心、恭敬心，這個樣子以為是施不望報。這是把施不望報的意思錯解了。

求恩報者。為善攝諸事。

「攝」用現在的話來講，就是管制；類似我們今天許多道場裡面講的義工；這是「善攝諸事」。他來做這些義工的事，可是他的目的是什麼？他求恩報、求果報。求果報，那就不是善攝諸事了。義工，好啊！「無希望心」那就是「善攝諸事」；有希望心就不是了。所以這一些意思，我們都要搞清楚、搞明白。

求恭敬。利養。為志樂清凈。

「志樂清凈」的人，決定沒有恭敬、供養這個意念。有這個念頭，自己以為自己很清凈，全都是錯了。

多妄計者。以為出家。

「妄」是虛妄，「計」是在計較啊！這不是出家人所應為者。妄計的範圍太深太廣了！

彌勒。我不說言。分別彼我。名樂持戒。

「持戒」的人，決定沒有彼我的分別。如果有彼我的分別的人，這種人持戒不能得定，那不是真正持戒人。諸位要曉得，這個戒學，因戒得定，因定開慧。真正持戒人，是六祖所謂的『若真修道人，不見世間過』啊！你還有彼此、人我這種執著、分別，就錯了。

不尊敬者。名為聽法。

講經說法的場所，來聽的人很多，有一些人雖然來聽，佛說他不是聽法。為什麼呢？他沒有聽懂佛法的意思。他是來幹什麼的？他好奇來的，來看看佛教到底講些什麼；甚至於是找麻煩來的。這許多道場裡面都有啊！所以講經說法也不是件容易的事情，特別是一個生疏的道場。

我在一九七七年第一次到香港講經，剛到那一天晚上，暢懷法師就告訴我，他說：『法師，你在此地要小心謹慎，這個地方有一批人專門找法師麻煩的。他們聽了之後，當場發問問題，讓法師下不了台，給你難堪啊！』他說：『你要小心！很多法師在香港都吃了虧了。』

這是專門找麻煩的。這就是「不尊敬者」，他不是來聽法的，他是來找麻煩的。

樂著世典。咒詛。言論。以為受法。

「受法」是傳法。喜歡世間的典籍，不是佛經。喜歡咒語，這一類的言論，以為他「受法」，接受如來的大法，這也是錯誤的，這不是佛說的。

彌勒。我不說言。於諸空性。無勝解者。能出離生死。

了生死、出三界，憑什麼？

佛在這個地方說得好啊！真的是簡單明了。你對於人我空、法我空這個道理、這些事實真相，要不能深深的理解，你沒有辦法了生死、出三界的。所以我們修學法門，一定要知道依據什麼樣的理論，我對這些理論有沒有搞清楚，否則的話，人家說這個法門可以了生死，那個法門可以即身成佛，你聽了就相信，這叫『迷信』。假的，不是真的。出離生死的根本理論，就是這兩句——於諸空性，一定要生勝解。也就是前面我們講的，你真看破了、真放下了；行！你能出離生死。你能夠放得下，徹底放下，就能超越六道輪迴。能將世法、佛法都看破，你能夠超越十法界。這種看破放下，就是於諸空性生甚深勝解。

多執著者。為離諸行。

「離諸行」，就是講的放得下。多執著的人，怎麼會放下！

彌勒。我不說言。於菩提分。住有所得。名為證智。

這叫證果——修行證果了。可是你仔細觀察，他於菩提分住有所得。我們念《金剛經》就曉得，這個人沒證果啊！不但大乘果他沒證，連小乘初果須陀洹他也沒證。證得須陀洹的人，並不以為他自己證得須陀洹。那是真的證得了。

以為自己證得了，那是假的，不是真的啊！

為什麼？

以為自己證得，他住啊！心裏面住在這個位子上，那是打妄想啊！佛告訴我們『應無所住而生其心』；怎麼能住呢？『住』的意思，就是心裡頭有。心裏面有一個果位，那就不是證果了。《金剛經》上告訴我們一句很重要的話『一切賢聖，皆以無為法而有差別』。從小乘須陀洹，一直到如來的圓滿果位，我們一般籠統的說法，小乘四果四向八個階級，大乘從『初信位』到等覺位五十一個階位，這一些等級是從那裡說的呢？是從『無為法』而說的。『無為法』就是都沒有執著，沒有執著裡面的工夫有淺深不同，所以佛說出這麼多果位。每一個果位都沒有執著，一有執著他是凡夫，他不是聖人。『初信位』的菩薩就沒有執著了，這沒有執著，《金剛經》上說的標準很好：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；你能夠做到，你就是入流了——入聖人之流。破四相、破四見工夫的淺深，就是菩薩位次高低的不同。『皆以無為法而有差別』，都是應無所住而生其心的啊！那有住？心有住就壞了！『住』就是我們一般人講，你心裡頭真有啦。這個事情就麻煩了！心是空的，心裡沒有東西，有世間法錯了，有佛法還是錯了。佛法也不可以放在心上，那才是真正的證智。

彌勒。我不說言。無勢力者。忍辱成就。

人家欺負你，你沒有能力反抗，你這個人是忍辱成就了？那不是忍辱！有能力反抗，不反抗他；有能力報復，不報復他，這叫忍辱啊！你沒有能力，那怎麼能談得上忍辱成就呢！

無嬈觸者。被忍辱甲。

「嬈觸」就是現在講的誘惑。那個禁得起誘惑的人，佛才用這個比喻——他被忍辱甲，他禁經得起引誘啊！一切誘惑裡面他如如不動，那才叫被忍辱甲。沒有誘惑你，以為你忍辱成就了，那有這個道理呢！

少煩惱者。名律儀清凈。

煩惱稍微輕一點；哦！這是律儀清凈了，都是假的，都不是真的。

邪方便者。為如說修行。

這裡頭含義也非常非常之廣。像這裡面，這一段，這十五條如果要是細說，每一條說一個晚上都說不完。但是在現在這個時代，實在講也不能細說，細說麻煩太多了，所以我說這部經只能點到為止，諸位細細去讀誦、細細去思量，你再仔細觀察自己的心行，觀察周邊環境，你就曉得我們應該要怎樣修行，才是如理如法，沒有走上邪道啊！佛這部經文已經給我們說得非常非常詳盡了。

彌勒。我不說言。愛言說者。為一心住。

特別是我們念佛人，念佛人的目的就是求一心不亂。

愛說話的人，怎麼可能得一心呢？

這不可能的事情。

好營世務。於法無損。

這話佛不說。「營」是經營，「務」是事務；喜歡經營世間的事務，說這個於修行、於道業沒有妨礙，佛不說這個話。換句話說，決定有妨礙啊！不要說經營這些世務；就連管理這些人事，都有妨礙，這是智者大師說的。

智者大師往生前，他的學生問他：『你老人家往生西方極樂世界，是什麼樣的品位？』

他給學生講：『我因為在寺廟裡作住持，要管事，所以對自己修行有妨礙，因此往生的品位不高，只有五品位。』『五品位』是生凡聖同居土，是帶業往生。

『假如我不領眾，不作住持，不管人事，那品位就高了。』

由此可知，管寺廟大眾的事情，對自己的品位、修行都有障礙，何況經營世務啊！

什麼叫世務？

不能了生死、出三界的這些事，都叫世務。「世」就是六道輪迴，三界之內的。喜歡干這些事情之，這個錯了。說得好聽一點，干這些事情在修福。福是修了一點，但是於了生死、出三界，於戒、定、慧決定有妨礙。

志樂清凈。墮諸惡趣。

佛為什麼會說這些話呢？

實在講我們今天看到這的時候，想一想很有道理。有一些人，說那些老實念佛人：『你們是自了漢，你們的心量太小啊！你們修的是小乘行，是諸佛菩薩呵斥的。』我們聽到這個，不敢修了，跟他一道去了。跟他一道幹什麼呢？「好營世務」、「愛言說者」，跟他們去干這些了。佛在這裡一說，我們就明白了。「志樂清凈」的人，決定不墮地獄；那有墮地獄的道理呢？

修習智慧。為憒鬧行

智慧從那裡來？

智慧從禪定當中得來的。換句話說，智慧是從清凈心生的；清凈心起作用就是真實智慧。修清凈心的人怎麼會是胡鬧呢？「憒鬧」用現在的話就是胡鬧啊！末後第十五條，

彌勒。我不說言。方便相應。名為諂曲。

「方便相應」是大乘菩薩常用的，所謂『恆順眾生，隨喜功德』。外表上看到，好像跟「諂曲」有一點相像，而裡面完全不同。菩薩真的是一片慈悲，以善巧方便接引眾生。

不求利養。而為妄語。

這絕不是佛說的。不是佛說，是誰說呢？魔說啊！魔造謠生事，要破壞正法啊！

無執著者。誹謗正法。護正法者。而惜身命。

這些都不是佛說的。

所行下劣。為無勝慢。

這一句要略略解釋一下。「所行下劣」，這個「下」是指六道，在十法界裡面六道是下。下而「劣」，「劣」是指三惡道。換句話說，這一句所說的，就是他在行為、思想當中所表現的是貪、嗔、痴、慢，而所標榜的，他沒有傲慢。這個慢為什麼叫「勝慢」呢？佛在經上把我慢歸納為三大類，第一個叫「勝慢」。「勝慢」就是我總比別人強啊！別人總不如我啊！總覺得自己超過別人。「無勝慢」就是沒有這個傲慢的餘業。另外一種叫『等慢』。等慢就是雖然好像不是我超過你，我也跟你差不多嘛，你也不比我高多少嘛！這種慢叫等慢，可以跟他一樣平等的，前面是講超過他的。第三種叫『卑慢』。卑慢就是自己感覺得不如他，不如他但也不服氣，這個叫卑慢。這是把所有慢歸納為這三大類，這個地方是講勝慢，實際上三種慢都包括在裡面。

世尊舉了這麼多的例子，實實在在講，這個事相說之不盡，我們從這許多例子當中，就應該明了真妄、邪正、是非。如果舉這麼多例子，我們讀了、聽了之後還不能辨別邪正、是非，我們就相當愚痴了。愚痴怎麼辦呢？多讀、多聽，只要多讀、多聽，慢慢也會聰明啦！

如是彌勒。於後末世。五百歲中。當有菩薩。鈍根。小智。諂曲。虛誑。住於賊行。汝應護之。

實在講，這都是說我們，我們不是利根，就是不聰明——聽了都不懂啊！聽了也記不住啊！「小智」，沒有真智慧，小聰明啊！「諂曲、虛誑」，虛誑是自己欺騙自己，自欺欺人啊！處世、待人、接物，用心不正直，彎彎曲曲的，我們確實就是這一類菩薩啊！「住於賊行」，這世尊為我們說出來了，我們今天修的是什麼行呢？賊行啊！

賊行是什麼意思呢？

自己的功德法財統統損耗掉了。

「賊行」就是煩惱行，煩惱把我們的智慧、功德法財障礙住了，所以把煩惱比做賊。我們自己本性的般若智慧、功德法財被它偷跑了，我們自己得不到受用了。因此，賊行就是煩惱行，起心動念，一切修持都在煩惱之中。雖然如是，佛菩薩還是大慈大悲，沒有把我們捨棄啊！你看「汝應護之」，世尊囑咐彌勒菩薩：『你要護持這些人啊！』

為什麼？

雖然我們的毛病很多，我們對佛還有幾分恭敬心，還想學嘛，有這麼一、二分恭敬心，還有想學的這個念頭，就非常可貴。你看這個世間芸芸眾生，有幾個人想學佛。我們在這個地方講經，我們這個大樓上上下下多少人，隔壁他都不來聽，你才曉得住於賊行也很可貴啊！不容易啦！所以佛菩薩很珍惜，並不放棄我們，囑咐彌勒菩薩要保護我們、要護念我們。

3、末法眾生·誹謗·污辱·厭離具師承·持正法之菩薩

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。最後末世。五百歲中。唯此六十諸菩薩等。業障所纏。為復更有。余菩薩耶。

彌勒菩薩這個問得好。他問的意思是這麼講：在末法時期像這樣愚痴的菩薩，到底是僅僅有這六十個人；少數呢？還是有多數？

佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。有諸菩薩。多為業障。之所纏覆。是諸業障。或有消滅。或復增長。

佛的意思是：這個業障菩薩在末法時期多，太多了！都是被業障纏覆。有些愚痴菩薩緣殊勝，他遇到真善知識，他能夠聽懂了，明白了，依教奉行，他的業障就漸漸消滅了。

能不能消滅？

能！確確實實能。

從那裡看呢？

沒有學佛之前貪、嗔、痴、慢很重，修行幾年，貪、嗔、痴、慢沒有了，這就是業障消滅了。如果還有貪、嗔、痴、慢，那業障沒消滅。或復增長，增長什麼？就是前面所說錯會了佛的意思，在佛法里修持，或者是持戒清凈、戒律精嚴，業障卻增長了。

怎麼戒律精嚴的人業障增長？

看看別人不持戒——你們都不如我，我超過你們太多了！你們不配跟我往來、不配跟我講話。煩惱增長啊！

這個就是世間人所講的，他值得驕傲啊！有人仗著修持比別人好，起傲慢心；有人就是講經說法講得好，起了傲慢心；有人福報大，起傲慢心...增長業障啊！那個不叫消業障。

業障消除的相，是愈來愈謙虛、愈來愈卑下、愈來愈不如別人，這是業障消滅的現象。

彌勒。於此五百諸菩薩中。有二十菩薩。業障微少。後五百歲。還來生此。城邑。聚落。市閈。山野。

這一段我們要細心體會。佛告訴我們，在現前這個時代，就是後五百歲，往年世尊在世的這些菩薩當中，還有再來的，這真是慈悲到極處了。有多少人呢？二十位，不多啊！這二十位菩薩業障少，業障輕微，後五百歲他還到這個世間來度化眾生。

他在那些地方呢？

「城邑」就是都市。「聚落」就是鄉村、鄉鎮。「市閈（音漢）」就是我們今天講的市區，「山野」就是市區以外的地方。

種姓尊豪。有大威德。

這是說他示現的出身。

聰明。智慧。善巧。方便。心意調柔。常懷慈愍。多所饒益。顏貌端嚴。辯才清妙。

這是說他的德行。

數術。工巧。皆能善知。

這兩句是說他的才藝。可以說他聰明智慧，真誠慈悲，多才多藝。這些菩薩有些示現在家，有些示現出家。他表現的，底下這個三句很重要。

自隱其德。安住頭陀。功德之行。

他並不標榜自己，絕對不會作自我宣傳，他知道「自隱其德」。「安住頭陀」，用現在的話就是他的生活是很平凡的，也可能他的生活是相當清苦，並不表現著很富有，他修學的是真實的功德。

在在所生。舍家為道。已於無量阿僧祇俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提。

由此可知，善根非常深厚啊！這其中有一句「在在所生」，就是生生世世，他所示現的是舍家為道，「舍家」就是出家的意思。

大家把『出家』要搞清楚，『出家』不一定說是你舍離家庭，到寺院這邊來作和尚了，那你把這個意思就搞錯了。這個『舍家』是心裏面絕不把家事掛在心上，所謂是『心出家，身沒有出家』，這叫真出家啊！身出家了，心裏面所想的跟世間人沒有兩樣，這『身出，心沒出』，那不是出家，那是騙人的。所以佛法著重的，是你心出家，不注重身出家。因此，在家這些菩薩，都是心出，身不出，他們示現的是這個；但他確實心在道，心不在家業，這個意思要很清楚、很明了。

護持正法。不惜身命。

起心動念、所作所為一定與法相應，絕不違背佛陀的教誨。

住阿蘭若。空閑林中。常勤精進。不求利養。

也就是他居住修學的環境很清凈。「阿蘭若」、「空閑林中」，就是他的環境很幽靜。即使在城市裡面、在鬧區裡面，像我們這種算公寓房子裡面，外面很鬧熱，他裡面居住的小環境裡頭依舊是清凈、依舊一塵不染啊！所謂是鬧中取靜。他能夠靜下來，能夠閑得住。

善入一切。眾生心行。

這個就是教化眾生，一定要契機。對於一切眾生的思想、見解、愛好，他很清楚、很明白，所說之法能夠得到大眾的信仰，能給大眾真實的利益，這也就是講得契機。

咒術言論。悉能了知。於諸義理。少聞多解。

這是講智慧開了。咒術、言論悉能了解，這是講常識豐富。是指世間人所知道的，他都能夠知道，他並不是不知道。義理、世法、出世法一接觸，他就能了解，叫智慧開了。

辯才智慧。皆悉具足。彼諸菩薩。於是法中。精勤修習。得陀羅尼。無礙辯才。

他要不具備上面所說的這些條件，他怎麼可能在佛法當中得大成就。「陀羅尼」就是抓住佛法的總綱領啊！加上他的智慧辯才，所以這才能說法。

於四眾中。宣說正法。

這是說他本身所具備的條件。本身有這些條件還不夠，一定要得佛力加持，如果不得佛力加持，本身這個條件不敵眾生的煩惱、不敵眾生的邪見，這才知道弘揚正法不是一樁容易事情。所以下面講：

以佛威德。加被力故。

這就是得佛的佛力加持。

我們要問：『他憑什麼得佛力加持？』

憑上面他所具備的條件。這個條件，無量劫的善根是因，這一生的德行是緣，有善因又有善緣，才能得佛菩薩加持；得佛力加持，道場之中佛光注照啊！

大家入這個道場為什麼會生歡喜心呢？

因為你沐浴在佛光之中。

這個不是我講的。人有什麼能力？沒有啊！你們在這裡生歡喜心，是佛光注照啊！得諸佛的加持啊！講的人得佛加持，聽的人也得佛加持。沒有佛的加持，我們說不出來；沒有佛的加持，你也聽不懂意思。講者、聽者都是得佛的加持。

於佛所說修多羅。

就是契經。

祇夜。

就是重頌。

受記。伽陀。

是諷頌，我們也叫做孤起頌。

優陀那。

是無問自說。像《阿彌陀經》，就是屬於優陀那。

因為此地這十二句都是梵語音譯，我們把意思說出來。

尼陀那。

就是因緣。

阿波陀那。

是譬喻。

伊帝越多伽。

是本事。

闍多伽。

是本生。

毗佛略。

是方廣。

阿浮陀達摩。

是未曾有。

優波提舍。

是論議。

這個十二句就是通常我們講的十二分教，也是釋迦牟尼佛一生宣說一切佛法，把它歸納起來，總不出這十二類，這十二種的方式。

皆得辯才。無礙自在。

因為佛力加持，對於世尊四十九年所說的一切法，他沒有障礙，他得自在了，一接觸他就能通達。這是自己善根是因，得佛力加持為緣，才有這個成就。凡是發心從事弘法利生的工作，這一段經文就非常重要，如果不具足此地所說的條件，你從事弘法的工作必定障礙重重，所以一定要認真去學習。也許你說：看到這個地方所講的，他們是『已於無量阿僧祇劫』積集阿耨多羅三藐三菩堤，那恐怕我沒有啊！你不必憂慮，你若是沒有這樣深厚的善根，說實在話，你在這一生當中聞不到這個法門，你在這一生當中讀不到這部經典，你有緣分接觸到這個法門，讀到這部經典，換句話說，你過去的善根就很深厚啊！這個我們在《無量壽經》、《金剛經》上看到，所以大家都有非常深厚的善根，問題就在現前有沒有善緣，如果能遇到善緣，也許你就是世尊所說的，這二十個菩薩裡頭的一個啊！這個與出家不出家沒有關係，在家菩薩一樣肩負起弘法利生的工作。我們再看下面這段，

彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從於和尚。阿闍梨所。得聞無量百千契經。皆能受持。當說是言。我此法門。從某和尚阿闍梨所。親自聽受。無有疑惑。

這個兩行經文，就是古時候所說的師承。很重要啊！你的法是從那裡得來的？誰傳給你的？這個很重要。無師自通，沒有這個道理。這是講求師承，這一點在現在這個時代非常困難了！現在這個時代師道沒有了，師承，不要說是你見不到，聽也沒聽說過。可是如果不得師承，縱然有天分，你得不到諸佛如來的加持。這個話是真的。如果你也能說法，也說得天花亂墜，也能夠吸引大眾，說實在話是有人加持，不是佛，是魔加持你。魔的能力也很大，所以魔的徒眾那麼多啊！道場建得那麼大，可見得他的勢力也不小。他有邪智慧，他也有邪善巧、方便，也能夠攝受廣大的眾生，但是，他不是正法。這就是說我們學佛，一定要有老師，你是跟那一個老師學的。「和尚」、「阿闍梨」這兩個名稱都是老師。「和尚」叫親教師，跟自己關係最密切，也就是傳承的老師。「阿闍梨」是值得我們模仿、效法的老師，他的言行可以做大家的榜樣。聞經、受持是說他的能力，這個能力也要求感應、也要求佛加持。

「當說是言」，這他常常宣說的。「我此法門，從某和尚、某阿闍梨所，親自聽受，無有疑惑。」說明他的師承。

彌勒。於彼時中。當有在家出家。諸菩薩等。無有智慧。善巧。方便。

這是說有很多在家、出家的菩薩，看到前面少數菩薩，有師承依教修行的，不免生起嫉妒、障礙。所以當有出家、在家菩薩等，無有智慧、善巧、方便。

於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑。輕毀。

輕是輕視；毀謗。

謗言。如是之法。皆由汝等。善巧言詞。隨意製造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂。發希有心。

這個事情在現在有沒有出現呢？

有，我們在國內外，也常常聽說，還有人寫信告訴我，說某某人（都是很有地位、很有聲望的）否定了佛經，認為佛經都是古人假造的，都不是真的。什麼經是真的呢？《阿含經》是真的。連《大方廣佛華嚴經》，他們都認為那是龍樹菩薩假造的，用來騙人的。這佛在經上說得很清楚，他們自以為有智慧，認為我們是迷惑顛倒，沒有智慧。這些事情將來會愈來愈明顯、愈來愈顯著，使一切修學大乘的人信心動搖。這是魔難啊！

彌勒。當爾之時。無量眾生。於是法師。皆生誹謗。

聽了人這麼說，都起疑心了。

舍之而去。

都不來修學了。

互相謂言。是諸比丘。無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡妓。戲弄之法。汝等於中。莫生信樂。發希有心。非正法也。

這是末世的魔難。魔來障道啊！愈是真修行的，就愈會遇到這些災難。所以佛在前面講，真正修行人要「自隱其德」、「住頭陀行」。儘可能避免這些麻煩。

下面佛就說得很清楚，

彌勒。彼諸愚人。為魔所持。

（八）初業菩薩應當觀察利養·憒鬧·世話·睡眠·眾務之過失

我們繼續看下面經文，底下這一段，佛特別教誨我們，初學的菩薩要明了名聞、利養的過失。因為在這個時代，無論是出家、在家發心行菩薩道，做弘法利生的工作，名聞、利養可以說很快的就現前。你要不知道這個利害，往往就被它拖下去了，那真正可惜啊！所以佛在此地特別提出警告。請看經文：

爾時。彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當舍何法。當修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增長。

他問的正是我們心裏面所希求的。「初業菩薩」就是初學的菩薩，既然出家了；這個出家的意思是廣義的，並不是剃了頭，穿上寬袍大袖這就是出家人了，這未必是出家。此地這個出家，是心裏面確確實實把煩惱、貪愛舍掉了，這叫出家——出煩惱家、出生死家。

六道輪迴是家，超越六道輪迴那就出家了。

沒有能夠超越六道輪迴，你還是在家啊！

六道輪迴怎麼造成的呢？

煩惱造成的。

所以心裏面有是非人我，有貪、嗔、痴、慢，你就沒有出家。如果心裏面舍掉了是非人我，不再有貪、嗔、痴、慢，你就出家了。這初出家的人，智慧沒開，希望開智慧。那就是「當舍何法，當修何法」，我們應當舍那些？應當修那些？使我們能夠得到「未生慧力能令出生」。沒有生的智慧能夠生起來，已經生的智慧會增長，不會退掉。彌勒菩薩問的這個，正是我們所希求的。

那麼底下佛的開示，我們就要注意了。

佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當於利養知其過失。應須舍離。

這是菩薩問的當舍何法，佛在此地明白告訴我們，要舍名聞、利養。舍名聞、利養，先要曉得名聞、利養的過失。你知道它的過失，你自自然然就會舍離了。

若好憒鬧。世俗言話。耽著睡眠。廣營眾務。樂諸戲論。如是過失。皆應遠離。

後頭特別加一句

是故應舍利養。

你看，佛在這一句話裡頭，把利養重複兩次，這就知道這個過失的根本在利養。如果不貪利養，其他的過失很容易舍掉。貪著利養，其他的這些過失也不容易舍掉。此地所講的這些過失，這一卷（卷下）專門說這問題。「憒鬧」就是熱鬧，毫無利益的熱鬧場所。「世俗言話」，言語就是我們今天講的言論，這一些言論都不能幫人了生死、出三界，所以世俗言論的範圍非常之廣，可以說除了佛法之外，都是世俗言論。因為你沒有離開三界，沒有離開六道啊！「耽著睡眠」，貪睡啊！「廣營眾務」，「營」是經營，「務」是事務，「廣」是多啊！一天到晚去經營。「眾」也是多啊！經營許許多多都是與道業不相干的這些事業。「樂諸戲論」，喜歡戲論。這些都是過失，重大的過失！佛在此地教我們，「皆應遠離」，不能夠貪著啊！要遠遠的避開。這裡面最重要的就是利養，「是故應舍利養」，這是講你當舍何法，這些東西要舍離。

下面是當修的；該修什麼呢？所修的給諸位說，跟這個相反的，就是你所要修的。

修於少欲。

真正修行人，真正想在這一生當中往生西方極樂世界，第一個條件：少欲。

「欲」是慾望；慾望要減少啊！「少」到什麼程度呢？

我們一天三餐飯吃得飽，有一件衣服穿得暖，有個小房子可以遮避風雨。夠了！你的心就安了。心安了才能辦道啊！也就是說你才能夠得清凈心。不要去看別人，人家住大房子，出門開什麼高級轎車，不要去看這些，不要跟人家比賽這個。那些是什麼呢？你不要看那個車很漂亮啊！往那裡開啊？往地獄、餓鬼、畜生道在開啊！你這看清楚的時候，不對勁啊！別看我們沒有車，走路啊！我們往西方極樂世界走，不一樣啊！方向目標不相同，一定要看清楚。他們天天在搞貪、嗔、痴，煩惱增長；我們是智慧增長，心一天比一天清凈。要懂得少欲、要知道知足，少欲知足是我們修行的根本。

舍諸憒鬧。

這是熱鬧的場所要離開。

樂於寂靜。

他心是定的，他能夠在很安靜的環境裡面住得很自在。現在人的話就是『甘於寂寞』，這是工夫啊！有多少人受不了寂寞，他要熱鬧，他不熱鬧的日子過不下去，他要煩惱啊！

舍諸世話。觀於實義。

「實義」是什麼？

宇宙人生的真相。你要用智慧去觀察，宇宙人生的真相啊！

真相是什麼？

《金剛經》上說的，三心不可得。諸法緣生，當體皆空，那是實義啊！那是諸法的真相啊！

初夜後夜。遠離睡眠。

這是佛勸我們，最好每天睡眠四小時，就是晚上十點鐘到兩點鐘，這是中夜。不要把大好的光陰浪費掉了，應當把這些寶貴的時間用來念佛啊！

觀察思惟。隨行修習。

「觀察」、「思惟」都是正智慧，八正道裡面的正思惟、正智慧。「隨行修習」，「行」是在日常生活處世、待人、接物當中去修、去學習。

舍於眾務。及諸戲論。

事愈少愈好；『多事不如少事，少事不如無事』，這個不是消極，人人無事，天下太平啊！每個人都安居樂業。

世界為什麼這麼亂哪？

好人太多了。

什麼是好人呢？

好人好（四聲）事啊！好（四聲）事的好人太多了。無事的人得自在，那得真的享受。

修出世道。慈念眾生。

一心一意求生凈土，而且能夠慈悲一切眾生；就是盡心儘力勸導一切眾生修持念佛法門，這就是慈念眾生了。唯獨這個法門，能幫助一個人在一生當中了生死、出三界。

1、十一種嚴重的障道法

彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應舍。是法應修。何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。

這一段佛給我們說出十一種是嚴重的障道法。前面說過在末法時代，無論修學那一個法門，如果有這十一種法裡面的一、二種，你的修學就不能成就，何況是具足這十一種，那當然就更不可能了。因此我們要特別留意，一定要把這些毛病習氣統統改正過來，我們所求才能夠滿願。此地舉的例子是求開智慧。「初業菩薩既出家已，未得慧力而欲得者」，這一句就是求開智慧。我們智慧沒有開，希望自己能開智慧；因為唯有智慧才能解決一切問題，這一點一定要清楚、要明白。定功可以伏煩惱，還是不能解決問題。智慧開了之後，就能夠轉煩惱為菩提。所以把煩惱化做菩提，這是智慧的力量。想開智慧，彌勒菩薩替我們啟請，那些法應舍、那些法應修；「舍」就是放下。看看佛教我們放下的這些法，我們有沒有放下。佛教我們修學的那些法，我們有沒有修學。

這十一法裡面第一個就是利養，「不舍利養」。第二個是「不修少欲」。名聞、利養，佛在此地屢次的宣示，由此可知這是病根，決定不能夠沾染的。可是在現代的社會，特別是在台灣與東南亞一帶，利養之豐富可以說是世界之冠。我們常常聽說，其他國家地區都到台灣來了。

到台灣來目的何在？

台灣的利養豐富；而不知道利養的害處。

為什麼呢？

增長貪心，增長慳吝。煩惱裡面，佛給我們說，根本煩惱有六個——貪、嗔、痴、慢、疑、惡見，這是六個根本煩惱。六個根本煩惱再歸納就是貪、嗔、痴三毒；三毒再要歸納就是一個貪，所以『貪』是所有一切煩惱最原始的根本。利養就是增長貪心的，所以佛把它看得這麼重。只要這一條不斷，無論修學那個法門，都不會成就。不但不成就，學的是佛法，到最後都變成妖魔鬼怪了。怎麼會變成的？因為貪、慳貪而變成的。學佛到最後變成魔了。所以佛在這個經上第一句話，就教我們要舍利養。舍利養一定要修苦行，要修少欲啊！

黃念老在大陸上，他說，我是沒聽到，他的學生告訴我，他沒到台灣來過，他說：『台灣沒有出家人，台灣沒有佛法，台灣的佛法是假的。』

他為什麼這樣說？

實在講我們讀了這一部經，對他的說法多少可以明白一點——台灣出家人誰把利養舍掉呢？誰肯修苦行呢？所以他說今天的佛法在中國大陸。大陸上這些修行人，我也沒有去訪問過，但是聽說了。我在新加坡，李木源居士率領一個很大的團體，有七、八十人到大陸去參訪，專門訪問佛教，大概用了好幾個月的時間。在內地看到真正修行人，他們對於佛法的恭敬，令人嘆為觀止，所以深受感動。經書都是頂在頭頂上的，這樣恭敬！他們的經書很不容易得到，不像我們這邊太多了，得到太容易。他們生活之清苦，穿的衣服補了再補，吃的東西自己種的，非常辛苦。他們的團去的時候，想送他們錢，人家不收；想送他們衣服，也不收，他們說他們的生活過得很好，而外面人看來是苦不堪言。

問他們要什麼呢？

要經書、要錄音帶。錄影帶他們不要，因為他們沒有電視，不能看。這些東西送給他們，他們當寶貝看待啊！所以新加坡他們這個團體回去之後，非常慚愧，本來認為自己修得很不錯了，跟他們一比，天壤之別！這恭敬心才真正生起來。他們所做到的，就是能夠舍利養，能夠修苦行，對於物質生活絕沒有貪求的意念，他們的道場也不希望別人去參觀，對外也不開放，真正清修。

如果「不舍利養，不修少欲」，佛在此地說「未生慧力當令出生，已生慧力能令增長，無有是處」。無有是處，沒這個道理啊！你想開智慧，沒有這個道理啊！有一點智慧，想能夠不退轉，也沒這個道理。

不舍憒鬧。不住寂靜。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。

也沒有這個道理。所以你居住修學的環境要安靜，我們是凡夫，凡夫一定會受外面境界影響，因此道場的所在、居住的所在不能不選擇。可是在現前這個社會，我們想選擇太難了，人口太多了，到處都是鬧區，到那裡去找一個安靜的地方！找不到了。台灣這個島這麼小，人口這麼多，所以選擇一個安靜的地方，實在是相當不容易。可是這一點很重要，總要懂得鬧中取靜，離開憒鬧的場所。對自己清凈心有妨礙的那些熱鬧場所，要知道離開。第五、

不舍世話。不觀實義。

你要想開智慧，也沒有這個道理。「世話」，世間的言論；我們不能沒有，因為一天到晚要與大眾相處，要與大眾接觸，總不能不說話啊！這一些言論，要知道愈少愈好，非必要說的，統統都不要說。為什麼呢？妨害清凈心，這個要舍，儘可能的去舍。世話前面說過，含義很廣。除舍這個，還要修什麼呢？要「觀實義」。「實義」就是我們常講的諸法實相——宇宙人生的真相。真相不會觀，你就念《金剛經》，《金剛經》念不懂，你就聽講解，我們有很詳細的《金剛經》講解的錄音帶，你仔細去聽，聽懂了，你就會觀了。明了宇宙人生的真相，自自然然你就能放下，對於你修學會有很大的幫助。

初夜後夜。耽著睡眠。曾不覺悟。

這一個煩惱習氣，我們總得要把它改過來。要克服自己的困難，那就是少睡眠。佛在此地的標準，教我們睡眠是四小時——中夜睡眠。初夜不能睡眠，初夜是晚上六點到十點鐘，大概不會睡了。後夜呢？後夜是清晨二點到六點，正好睡的時候，佛說這個不可以。所以睡眠在中夜。如何能夠做到？中夜睡眠就是晚上十點鐘睡覺，二點鐘就要起床了。實在不行；不行就是煩惱太重啊！睡眠不夠就沒有精神啊！儘可能把睡眠的時間縮短，這個一般世間人也提倡早睡早起身體好啊！所以晚上十點鐘睡，如果二點鐘不能起來，四點鐘起來，也算不錯了。這已經是打了折扣了，所以要認真去學習，克服我們的煩惱習氣。睡眠是昏沉、是不覺悟。第八、

繫念思惟。不舍眾務。

「繫念思惟」，心裏面牽掛、憂慮的事情太多了。

你牽掛什麼事情呢？

憂慮什麼事情呢？

眾務啊！這個世間事情太多太多了，這一些事情都不能幫助你了生死、出三界。換句話說，不能幫助你斷煩惱，不能幫助你開智慧的這一些事情，都叫「眾務」。「眾」是眾多的事業，要舍啊！多一事不如少一事，少一事不如無事，不要去找事啊！佛教給我們隨緣而不攀緣，生事、找事就是攀緣，這個對於我們修學決定有妨礙。第九、

好諸戲論。

「戲論」的範圍也非常之廣。第十、

於出世道。不能修行。

「出世」就是超越六道輪迴，你不能夠修習。末後一句：

於諸眾生。不生慈念。

你對待眾生沒有慈悲心。也許你聽了很不解：我們對眾生很有慈悲心，我又吃長素、又放生，遇到人家有苦難，我都去救濟，怎麼不慈悲呢？

佛的眼光，你不慈悲，你沒有慈悲心。

什麼叫慈悲呢？

幫助那個眾生脫離三界、脫離六道輪迴，那才叫慈悲。搞來搞去，他還在搞六道輪迴，你慈悲在那裡啊？這個意思一定要懂得，不能了脫生死、不能出離輪迴就不慈悲。佛法修學目標在此地。那麼你犯了有這麼多的過失，是：

未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。

這十一條，犯一條，你的煩惱不會斷，你的智慧不會開，你想出離三界不可能啊！何況這十一條統統都有，這怎麼得了！我們自己要認真

反省，要努力克服自己的業障、習氣，一定要把它改過來。

彌勒。是故菩薩。未得慧力而欲得者。

沒開智慧，想開智慧。

應舍諸法。當須舍離。

佛在前面講，你應該舍的那些，你應當必須要舍離。

應修諸法。當須修習。

佛教你那些要修的——少欲要修、寂靜要修、觀實義要修...，教我們要修的，認真去學習啊！

何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣終不能生。因緣和合爾乃得生。

智慧雖然是本性與本來具足的，可是現在煩惱、業障蓋覆著，如果不修學，沒有這個緣，自性的智慧、德能不會現前的，這就是經論裡頭常講的『佛法因緣生』，離不開因緣。『因』，沒有問題，我們都有，現在重要的就是『緣』，『緣』就是斷惡修善。佛教給我們那些要斷的，我們認真去斷；那些要修的，認真要修，這是緣。這一段把這個重要的綱領總提出來了，下面經文給我們一樁一樁分析它的過失，這才曉得佛為什麼教我們要舍、要離。請看經文：

2、初業菩薩當觀利養過失

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為利養中過。

彌勒菩薩代我們啟請。

佛教我們要舍利養；利養過失到底有那些？嚴重到什麼程度？我們不知道啊！

不知道，佛教我們舍，有時候我們不甘心，一定要求佛把這個利害得失為我們說清楚、說明白，我們明了之後了，想一想這是應該要舍了，才捨得心甘情願。

若觀察時。能令菩薩。樂於少欲。不生熱惱。

「觀察」就是明白了，對於利養的過失真的明了了，那菩薩就能舍，才喜歡「少欲」，喜歡過一個清苦的生活。

世間人以為清苦，在他並不以為清苦，他的日子的確過得很自在；為什麼呢？

他裡頭沒有煩惱。

什麼是煩惱呢？

貪、嗔、痴是煩惱，他生活裡頭不生貪、嗔、痴。

不生貪、嗔、痴，那生什麼呢？

生智慧啊！

什麼時候你在生活當中不生煩惱了，決定生智慧，這智慧就開了。所以他這個不生熱惱的反面就是生智慧，這是彌勒菩薩代我們啟請的。

佛言彌勒。初業菩薩。當觀利養。生貪慾故。

第一條，利養生貪慾，利養增長貪心。只要貪煩惱增長，那個痴、慢、疑什麼煩惱都起來了。這是根啊！

像一棵樹，這個利養是什麼呢？

是灌溉。在樹根上天天灌溉，那棵樹就會長得很茂盛啊！

這是什麼樹？

煩惱樹、生死樹。如此麻煩可大了。你怎麼可以用這個東西去灌溉它！第二、

當觀利養。壞失正念。生嗔恚故。

貪著利養的人，得失心很重，看到別人得的比他多，他就嫉妒、嗔恨，這個大煩惱就生起來了，當然正念沒有了。

什麼是正念？

我們也舉例說明，我們大家都是修凈土的，修凈土的人正念就是佛號，憶佛、念佛這是我們的正念。貪心重的人，早把佛號丟得乾乾淨淨了——生嗔恚故。第三、

當觀利養。念其得失。生愚痴故。

就剛才說的得失心很重，一天到晚在這個地方計較，愚痴啊！你看這前面三句，貪、嗔、痴啊！你要不舍利養，你的貪、嗔、痴三毒煩惱會天天增長。第四、

當觀利養。能生高下。嫉妒心故。

這貪、嗔、痴底下就是慢，傲慢啊！第五、

當觀利養。於親友家。慳吝耽著。生誑惑故。

為了貪圖利養，於親友、齋主家，你所熟悉的，你那個心常常牽掛著他們。

為什麼呢？

貪圖他的恭敬、供養。你把清凈心忘掉了，你心裡充滿了貪、嗔、痴，你把這個正念忘掉了，佛也不念了；

念誰呢？

念那些有錢、有勢力的信徒，常常想著他、念著他，希望把他身上的錢念到我這兒來。他念這個了。

怎麼個念法呢？

到最後就不擇手段，用種種方法欺騙他、迷惑他，這就造了重的罪業了。果報就是三途。第六、

當觀利養。成就愛味。生諂曲故。

這個「愛」是貪愛、貪戀，沒有辦法放下了，就好比是中了毒，有毒癮啊！麻煩大了。心是「諂曲」的，歪歪曲曲，這心不正直。第七、

當觀利養。舍四聖種。無慚愧故。

什麼叫四聖種？

佛當年在世教導出家弟子，要知足常樂、要修少欲，這是說在物質生活，我們盡量的簡單。物質生活裡面，那最重要的飲食、卧具、衣服，這個不能缺少的。

佛教弟子們這三樣東西，用什麼樣心態來求呢？

隨所得。也就是隨緣而不攀緣；所以托缽，只能托七家，七家都托不到，今天就不要吃了。你托到第八家、第九家，貪心啊！『衣服』是所謂的糞掃衣，『卧具』是我們今天講的鋪蓋，非常簡單。這三衣一缽，要隨所得。

目的在那裡？

治貪，對治貪念。這是三個。第四條，喜歡修、喜歡斷，就是此地講的，那些應該修的、那些應該斷的，他們對佛的教誨非常歡喜，依教奉行。這是對治放逸、對治懈怠，這個四法叫四聖種。貪著利養的人，這四樣都忘得乾乾淨淨的，沒有慚愧心。第八、

當觀利養。一切諸佛。所不許可。數習憍逸。生高慢故。

這利養之害。利養是一切諸佛都不許可的，一切諸佛都不會贊成的。換句話說，貪著利養就是違背一切諸佛的教誨。不僅是釋迦牟尼佛一個人啊！這裡面的毛病是，「數習憍逸，生高慢故」。第九、

當觀利養。於勝福田。起於輕慢。為魔黨故。

這是利養的大害。「勝」是殊勝；最殊勝的福田，他輕慢了、輕視了。

什麼是最殊勝的福田呢？

念佛求生凈土，這是無比殊勝的福田。一生了生死、出三界，成佛作祖啊！一生當中可以做到啊！任何一個法門都不能跟它相比，貪著利養的人不求往生，他沒有這個念頭。貪圖世間五欲、六塵的享受，貪圖世間的富貴，這就是成了魔，跟魔一黨了。第十、

當觀利養。眾惡根本。諸善壞故。

那當然了，三善根沒有了嘛。三善根是無貪、無嗔、無痴。他是貪、嗔、痴天天增長，所以善根斷掉了。善根斷了之後，所生出來的是眾惡，無量無邊的惡行，造作惡業。第十一、

當觀利養。多所貪著。猶霜雹故。

「霜雹」是比喻。不舍利養，一定是多所貪著。第十二、

當觀利養。於親友家。瞻候顏色。生憂惱故。

這是貪圖利養的人，也就是我們平常講察顏觀色，看人家臉色，怎麼樣巴結人、討好人。第十三、

當觀利養。愛物損壞。憂心亂故。

貪著利養的人，他喜歡的那些東西損壞了，他心裏面就憂慮，就生煩惱了，得失心太重了。第十四、

當觀利養。於四念處。多所忘失。白法羸故。

「四念處」是佛教人修學智慧，所依的基本法。「四念處」是講正確的、智慧的觀念——觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。所以四念處是修慧。貪著利養的人，把佛這些教訓忘得乾乾掙凈。「白法」就是善法，善法一天一天的退失了。「羸」就是退失。第十五、

當觀利養。於四正勤。多有退失。

四念處、四正勤、四如意足，是大小乘佛法共同修學的科目，他都退轉了。

能令一切。他論勝故。

「他論」是外道啊！與外道相處，你抵不過別人。第十六、

當觀利養。自言已得。神通智慧。違背生故。

這在現前我們也常常遇到，為了貪圖利養，詐現異相，炫耀自己有神通、炫耀自己開悟了。這個「智慧」就是一般講開悟了。他開悟了、他有神通了。這一些言行，完全是違背佛陀的教誨，「違背生故」。用這種方法來騙取眾生的恭敬、供養，這個造作罪業就重了，這是犯大妄語。沒有得而說得到。第十七、

當觀利養。先後得失。怨憎生故。

這是爭名奪利。為了爭名奪利，當然就產生許多的怨憎。這些怨憎要不舍，禍害是冤冤相報，沒完沒了啊！第十八、

當觀利養。互相嗔嫌。說其過惡。多覺觀故。

這是彼此的鬥爭，鬥爭最初從言語上互相說過失。「多覺觀」，「覺觀」就是雜念、妄想；粗念叫「覺」，細念叫「觀」。此地的意思，覺就是雜念，觀就是妄想。第十九、

當觀利養。為於活命。營諸世業。計度思惟。安樂減故。

「安樂」是學佛人正常的享受啊！輕安、自在，身心沒有憂惱啊！這是正常的享受。這種享受他沒有了，他為了生活，「營諸世業」，「營」是經營；跟世間人沒有兩樣啊！所造的都是世間營利的事業。諸位要細細的去觀察，你就會明白了。「計度思惟」，「計」是天天在計畫、衡量——怎樣才能得多的利益，天天想這些，所以他的心不清凈。輕安、自在、安樂他沒有了，這種享受他得不到啊！第二十、

當觀利養。乃至禪定。解脫。三昧。三摩缽底。心如淫女。能退失故。

這是講修學的工夫不能成就。第一個他不能得禪定、他不能得解脫。「禪定、解脫」在此地是廣義的，並不專門指參禪的。我們念佛人，經上講的一心不亂就是禪定。所以這個意思是廣義，通一切大小乘佛法。也就是說你不能得定。「解脫」是對煩惱說的，你不能斷煩惱、不能了生死。「三昧」是梵語，翻成中國意思是正受，正常的享受。正常享受裡面沒有煩惱。貪著利養的人充滿了貪、嗔、痴、慢，所以這個享受跟凡夫沒有兩樣。「三摩缽底」也是梵語，意思也是定，叫做等持，實際上我們《無量壽經》上講的清凈、平等，就是三摩缽底的意思。你清凈心、平等心不能現前。下面佛說了個比喻——淫女，就是比喻不定，你所修學的功德很容易退失，保不住啊！第二十一、

當觀利養。舍離智斷。墮於地獄。餓鬼。畜生。閻摩羅界。諸惡道故。

這一條是從果報上說的。果報太可怕了，因為你造作這一些業障，將來必定墮三惡道。換一句話說，因為不舍利養，你眼前所貪得的非常有限，縱然你貪得，得到了，你能享受幾年呢？就算你可以活二百歲，可以享一百年的福，那地獄罪報的時間多長，我們在前面看過啊！前面看過造作這個惡業，佛說墮地獄，以人間的年數來算要一千八百萬年啊！真正是得不償失。所以明白這個道理，曉得這個事實真相，怎麼肯干這一些惡事？至此，你才曉得利養之害，如果不是佛這樣給我們分析，我們怎麼會曉得。貪圖不得啊！太可怕了！第二十二、

當觀利養。與提婆達多。烏陀洛迦。同於法住。墮惡道故。

「與提婆達多」，提婆達多是一個人。世尊當年在世上，這個人是專門跟釋迦牟尼佛作對，他嫉妒釋迦牟尼佛，他就是不舍利養，最後是墮阿鼻地獄。「烏陀洛迦」是惡鬼名，他所作惡所受的果報，跟提婆達多是同類的。如果我們不舍利養，世尊的意思是你跟提婆達多、烏陀洛迦是同於法住，你們同一類的，將來也是墮阿鼻地獄的。

3、遠離利養之利益

下面佛從反面為我們說明，如果把利養舍掉，你得多少種利益呢？我們也要明了。

彌勒。初業菩薩。如是觀察利養過失。樂於少欲。不生熱惱。

這一句是總說。「如是觀察」，像佛前面所講的，一樁一樁的過失，你都看得清清楚楚、明明白白，你自自然然就能夠舍利養。自然就能夠喜歡少欲，不生煩惱啊！

何以故。彌勒。少欲菩薩。於一切過。皆悉不生。

這以下是別說。佛給我們說了十四句，十四種利益，這是第一種。「少欲菩薩」，我們現在一般人說，生活簡單清苦的這一些修行人。生活是愈簡單愈好啊！現在看生活很清苦，他一切過失悉皆不生，他沒有過失啊！這就不是凡夫。凡夫起心動念無不是罪，他們起心動念、言語造作沒有過失。才知道所有一切過失從那裡生的？從貪慾生的。他把貪、嗔、痴斷掉了。第二個利益是：

堪為諸佛。清凈法器。

這個意思是說，他是一切諸佛教誨的對象，他能夠接受佛法，諸佛菩薩都喜歡教他。為什麼呢？他能接受。他心清凈，清凈心能夠接受大法。第三、

而不系屬。在家出家。

於在家、出家他的心都清凈，都不染著啊！

以今天有許多同修來問：學佛要不要出家？

不必要出家。在家修行一樣成佛作祖啊！

那為什麼你要出家呢？

我在世間這許許多多行業當中，我喜歡這個行業嘛！這是正確的理由。

所以出家是一個行業；是什麼行業呢？

犧牲、奉獻的行業。世間五欲、六塵的享受，我們統統捨棄了，弘法利生是沒有條件的，是不能跟人家講代價的。我講一座經，你們對我要恭敬供養多少，那就變成生意買賣了，那就有條件的了。無條件的犧牲、奉獻，這個很快樂啊！我自己的生活很簡單，就一個人，吃飽、穿暖了就夠了，什麼都不要了。

我現在跟諸位同修說，我修到什麼程度呢？

錢對我沒有用了。

我這一次在外國住了一年多，一塊錢都沒有花過，沒有用錢的地方。銀行給我四、五張金卡，沒用過，從來沒有開過張，所以錢對我已經沒用了。這個很自在、很快樂啊！你們是為沒有錢煩惱，我現在人家送給我錢，我生煩惱。送來幹什麼呢？是做什麼用呢？所以這是確確實實不繫於心。不牽掛在家、出家，你才真正得自在。第四、

住於真實。最勝意樂。

你的心地真誠、清凈、平等、慈悲，法喜充滿，這真自在、快樂。第五、

不為卑下。亦不驚怖。

你的心神永遠是安穩的，沒有恐怖；任何巨大的災變，你遇到也不驚不怖。為什麼呢？能夠不為外境所轉。這是《金剛經》上講的『不取於相，如如不動』，那就能做到這一條了。第六、

離諸惡道。墮落畏故。

一般人怕墮惡道，少欲知足的人決定不墮惡道。即使不學佛，不求往生，在六道輪迴，他也不墮三惡道。凡是墮三惡道的人，慾望太多了，貪、嗔、痴、慢太重了。沒有貪、嗔、痴的人怎麼會墮三惡道啊！第七、

無能映蔽。舍耽味故。

他的智慧、德能，沒有人能夠障礙他；「映蔽」是障礙他的意思。

為什麼不能障礙呢？

因為他沒有任何嗜好，沒有任何的貪著。世間人能夠操縱一個人，能夠控制一個人，必定有把柄在人手上。

把柄是那些呢？

總不外乎名聞、利養啊！

你有貪著，他抓到了，他就可以用這個控制你；你怕死，他用死來威脅你；你都不怕死，他對你無可奈何了。你貪財，他用財來控制你；我不要財了，那他也不能控制你。只要你有所貪愛，有所耽著，你就會被妖魔鬼怪控制，他就能障礙你。你能夠捨棄一切利養，妖魔鬼怪對你也無可奈何了，也不能障礙你。

眾魔境界。得解脫故。

在魔境裡頭他不能障礙你，你在魔境裡面自在了。「解脫」就是自在的意思。

一切諸佛之所稱讚。

你的心行與諸佛菩薩相應，所以得佛護念。這個「稱讚」就是護念的意思。

諸天及人。亦當愛羨。

諸天善人對你愛護羨慕。

於諸禪定。而不染著。住邊際故。

雖然得禪定，但不染著禪定、不貪愛禪味，這才能生智慧。

如果對禪定生染著，縱然得禪定不能開智慧。

為什麼呢？

他住在禪定裡面，有所住了。而佛在《般若經》上告訴我們『應無所住』。『無所住』是空、有兩邊都不住。凡夫住有，貪著利養，就住在利養裡頭；貪著禪定，就住在禪定里。所以空有兩邊都不能住，這叫住邊際。「邊際」就是兩邊不住啊！

其心質直。無有諂曲。於五欲中。亦不放逸。見其過故。

這一條很重要。他的心真誠；「質直」就是真誠，沒有諂曲。與大眾相處，在五欲、六塵當中，他也能夠恭敬、謹慎而不放逸。「放逸」就是很隨便。

他並不隨便，他很恭敬、很謹慎。

為什麼呢？

知道五欲、六塵的過失，所以他不貪著啊！

如說修行。能住聖種。

他能夠依著佛的教誨去做，能住聖種。前面講的四聖種——衣、食、卧具，能夠隨緣而不攀緣；佛教他斷的，他很喜歡去斷，佛教他修的，他也很樂意去修，這就是住聖種。

同梵行者。亦當愛樂。

這是跟他同伴的，與他在一起修梵行的人，也非常喜歡他、非常讚歎他。佛在這裡總共說了十四種遠離利養的利益。

彌勒。若有菩薩。智慧聰敏。於此功德。能如是知。以勝意樂當舍利養。以勝意樂住於少欲。為斷貪愛而發起故。

佛把利養的過失，為我們說了二十二種。遠離利養過失的利益，佛又給我們說了十四種。這才告訴彌勒菩薩說；實在講告訴彌勒，就是告訴我們大家。「若有菩薩，智慧聰敏，於此功德，能如是知。」對於利養的過失和舍離利養的利益，你清清楚楚、明明白白，你一定是以最殊勝的意樂、意願——喜歡啊！

喜歡幹什麼呢？

舍利養。

舍利養，就是我們講的放下，你真的放得下。

為什麼能放下？

看破啊！

怎麼看破呢？

知道利養的害處，知道舍利養的好處。你知道，是看破；你真的肯把它放下、舍掉，是你放下了。放下之後，你才「以勝意樂住於少欲」，你才會喜歡簡單的這種生活方式。簡單的生活方式，沒有累贅啊！真正得自在啊！不但個人修行要明了，我們大眾在一塊兒修學，也要懂得啊！

我們講經說法三十多年了，在這麼長的時間當中，很多同修知道，我講經說法二十年，才有這個圖書館，二十五年才有杭州南路的基金會；都是自然成就的，我們沒有說我要去建一個道場。外國的道場也是如此，都是自然成就的。成就之後，同修們一天比一天多了。

有許多人來給我講：我們要找個地，建個廟，蓋大一點啦！

我統統不贊成。為什麼呢？

貪著利養。這個廟蓋大了，財產多了，出家人也多了。

他為什麼出家？

看到這個財產可以繼承，那個味道不一樣啊！

我今天這個道場這麼一點點大，什麼都沒有，他來出家，大概是個好心，沒有惡意啊！

所以這個道場大，他要來出家，我就會想到：你為什麼到這兒來出家？是不是想到這兒來爭奪財產？

為什麼呢？

利慾會增長人的貪心、會貪增長人的煩惱。那麼那個道場建起來，叫許多人來鬥爭，豈不是造阿鼻地獄的罪業嗎？因此，任何人到我面前來說要建道場，我一概拒絕，我絕對不幹這個事情，這個事情不是一個好事情。

今天如果講：法師，你要慈悲弘法利生。弘法利生在現代這個時代，不需要道場。

現在需要什麼呢？

國際網路啊！我們這個東西在此地講了，一上網路，全世界每一家電腦一打開，他都看到、都聽到。這多自在啊！所以要道場幹什麼？我們現在圖書館已經嫌太大了。這個國際網路做得非常之好，我們的錄音帶、錄影帶、經書已經流通到全世界了。科技進步，要利用科技的傳播，將佛法帶到每一個人的家庭。我相信十年之後，每一個人隨身都有電腦啊！無論在那個地方，一按鈕，我們的畫面就出來了，你還要建道場幹什麼！即使做這些科技的工作，我也不操心，誰願意做，誰拿去做，我這東西沒有版權，誰喜歡做都可以。

還有人做的時候要來問問我同不同意？

我同意個什麼？盡來找麻煩的。你們喜歡做就做，不要再來問我。給你講了，沒有版權，你還來找我幹什麼？還要徵求我同意幹什麼？這不叫故意找麻煩嘛！若不是故意找麻煩，就是文字看不懂啊！

對於貪著利養，遠離利養的過失和利益，你明白了，你必定喜歡少欲，喜歡簡單的生活；因為愈簡單愈自在，愈簡單愈少煩惱啊！「為斷貪愛而發起故」，這個「發起」是菩薩殊勝志樂，他一定發起這個。