論出家學佛

論出家學佛

摘自《自在之行——佛法正道論》（華夏出版社，2010.2）

提起佛教，不少人馬上會聯想到寺廟裡、銀幕上圓頂方袍的和尚、尼姑的形象。的確，佛教徒雖分出家、在家二眾，但以出家眾特別是比丘眾為住持教法的核心、骨幹、代表，更由形服之殊和出家禁慾的鮮明標幟，給人以深刻印象，能使人從僧尼的生活方式和人格形象，窺見佛教宗旨的大概。出家學佛一事，在南傳佛教國家和藏族地區，乃是為眾人所理解、欽敬的高尚之舉，但在極重家族倫理的儒家思想長期統治浸潤下的中國漢地，往往遭社會人士的誤解非議，一些人或因目的不純而出家，或出了家而不知出家人應行之事，素質低劣，不具僧格，從而更給了闢佛者以口實。本文擬探源於教典，就出家的旨趣、出家人之正業、歸依僧寶及對出家的誤解等有關問題，作一些探討。 出家修道之旨趣 出家之制，並非佛教首創，源出古印度婆羅門教。按婆羅門教規，一個婆羅門（祭司）種姓男子的一生，分為四期，在第二期盡了社會責任之後，於晚年（第三、四期）應出家入林，修道求解脫，即使貴為國王，也多如此。供養出家修道者，在民間形成風俗。至佛陀時代，各種沙門集團勃興，它們雖然反婆羅門教的三大傳統信條，但仍多繼承發揚出家修道之制，大批修道之士隱處山林，巡行城鄉，雲遊乞食，形成人類歷史上—種獨特的文化景觀。佛教，即屬新興沙門集團之一。據傳釋迦牟尼為太子時，游觀都城之四門，在前三門分別見到老、病、死的苦況後，於第四門看到一出家修道者，乃萌出家之念，後來終於毅然捨棄王位尊榮、夫妻恩愛，出家求道。他成道後所創立的佛教，也實行了有自家特色的出家之制，出家僧尼與外道出家者一樣，通稱「沙門」（sramana）。後來，在印度宗教影響下，基督教、道教、伊斯蘭教等，也都先後建立有出家修道之制。 出家修道，是一種為追求某種超越性理想而獻身的高尚行為，與因生理、心理、貧窮等原因而過獨身生活者有別。與神教徒做神甫修女是將全身心奉獻予神不同，佛教徒的出家，是為擺脫家庭恩愛的牽纏、世俗事務的干擾，精勤修習戒定慧，以求解脫生老病死等苦，獲得永恆安樂，徹底解決人存在的根本問題。大乘佛徒的出家，更發心弘揚正法，普度眾生，報四重恩，「將此深心奉塵剎」，為無量眾生求永恆安樂而奉獻一切。釋尊當年出家時發的誓言說得很清楚： 我若不斷生老病死憂悲苦惱：終不還家！1 我今為諸天人世間作利益故，發心出家，我今欲為一切世間求解脫故，出家修道!2 被儒家視為天經地義的夫婦父子等倫常關係，在佛陀洞徹三世的慧眼觀來，不過是由欲界煩惱和怨債酬償等業力所構成的暫時性的因緣假合。家庭肇端於夫婦，由男女兩性的性愛、性慾為基礎而建立，性愛、性慾以深重我、我所執為本，是導致眾生輪轉六道、孳生種種惡業及苦惱的淵藪。《圓覺經》云： 當知輪迴，愛為根本，由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。 夫妻恩愛，父慈子孝，雖然出生人精神生活中最為重要的天倫之樂，但終歸為無常之物，必然產生生離死別的苦果，更何況往往由恩生怨，由愛生憂，樂始終與苦相伴。恩愛無論多深，就算是山盟海誓，到頭來終難免長別永訣，恩愛愈深，愛別離的苦痛也愈大。死後神識由各自的業力驅使，輪轉六道，縱使呼天搶地，苦淚流干，亦再難重逢。家庭，非但不是永久的歸宿，而且令人愛染成習，如飲鹹水，永處於愛的渴求中而不得安寧，出生煩惱業種，由此墮於生死輪迴的惡性循環，向驢胎馬腹里受生、鑊湯爐炭中煎熬，今生的夫婦，變成來世的母子，前世的怨家，成為今生的父子，顛倒錯亂，愚迷不覺，在有宿命、天眼智者觀來，真是既荒唐而又可悲的事。出家學佛，正是出於對生死輪迴的畏懼，從而擺脫恩愛系縛，為永斷自他的生死苦惱、到達究竟安樂的歸宿而修道，如釋尊所表白： 假使恩愛久，共處至命終，會別離見此，無常須臾間，是故我棄捨，恩愛永離別，志求無上道，願度一切人！1 從人類歷史的角度看，家庭乃私有制的產物或發源，私有制，為產生剝削、壓迫、奴役、戰爭、營私舞弊、爾虞我詐等一切醜惡、黑暗現象的根源。《長阿含經》卷十《大緣方便經》佛陀早就明示： 因愛有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有護，由有護故便有刀杖諍訟，作無數惡。 將私有制的產生，進一步溯源於人們由自我中心的佔有慾所生的貪愛。人類社會的初期及未來社會，他方世界、佛國凈土，都未必是有家庭、私有制的。佛經中說此一小世界四大洲中的北具盧洲，即有男女而無家庭，西方極樂世界無男女性別，更無家庭及私有制。人處家庭中，難免淫慾習染，耗散精氣，播下苦種；難免你恩我怨，你是他非；難免生兒育女、養家活口之累；難免名利權位之爭，難免被世尚時髦牽著轉，難免來自社會的各種壓力、誘惑。尤其生活於家族中心的傳統觀念下的中國人，才開始為社會做事，又挑上為兒女成長、升學、婚嫁、工作乃至生兒育女操勞的重擔，兒女事尚未了結，孫子事又接踵而至，只要一息尚存，便難得輕鬆自在。多數人都被生計和名利權位牽引驅迫，終生奔忙，即有餘暇，也被影視、聊天、花鳥、撲克牌、麻將所吞食，處於低層次需要的滿足上，無暇思考人存在的根本問題。即使有餘暇思考，發心學佛，亦為俗務所牽，難得平心靜氣地修學戒定慧。若非宿根深厚，道力充沛，欲圖居家即生成就道果，是為甚難。佛經中喻居家為牢獄、火宅，並無過分。《文殊師利問經》中，佛為文殊菩薩說住家有攝受諸垢、有障礙、行諸惡、溺欲淤泥、多苦、多怨家、有熱惱、憒鬧、常有憂、有放逸、有貪利苦、增長荊棘等「無量過患」。《優婆塞戒經》每一品末，都慨嘆在家人發心、修行之難，何以故?「在家之人，多惡因緣所纏繞故。」《心地觀經》卷四偈云： 在家逼迫如牢獄，欲求解脫甚為難！ 針對家庭生活的過患而設的出家之制，無疑為修道者提供了專精修學戒定慧的最佳條件：以戒持身，禁慾梵行，則斷淫慾恩愛習染之緣；剃除鬚髮，盡舍飾好，則離時髦風尚的誘迫，減損對肉身的貪愛執著；三衣一缽，乞食為生，不蓄金錢，則離財產名位的計求，消除我慢自大；不事生產，不拜王侯，安閑自在，可全力勤修戒定慧。僅僅看破住家過患，發出離心、菩提心，決心捨棄天倫恩愛、世俗享受而出家，便已深植了永出生死的根苗，何況更能精勤修持，斷惑證果。大小乘經論中，多處讚歎出家的功德。《五苦章句經》云： 為妻子所惑，無復出家之志，是如發系象，不能復動，長受衰矣。 《文殊師利問經》在揭示住家過患的同時，廣說出家有離諸垢、離諸惡、出欲淤泥、得正命、少苦、無放逸、無所作、多果報、成就大法等「無量功德」。《心地觀經》卷四偈云： 出家閑曠如虛空，自在無為離系著。 並說發菩提心，「一日一夜出家修道，二百萬劫不墮惡趣」。《佛說出家功德經》謂於此世界一日一夜清凈出家的善根，可於六欲天中六反受福，二十劫中常受生死世間之樂，最後身出家成辟支佛。「若復有人，破壞他人出家因緣，即為劫奪無盡善財福藏」，受生而常盲之報。一般來說,若根器相同,其它條件大體相當，出家修行，解脫的速度，要比在家修行快三倍以上。 從佛教弘傳的角度看，出家僧尼作為佛教的領袖、幹部、教師，有其特具的、為在家眾所難及的優越性：佛法淵深，需要一支專門從事修學、弘揚的幹部隊伍，這支隊伍，以受專門訓練，無俗務、家庭之累的出家眾為主體，要比有俗務家室之累、業餘修行的在家眾為佳，並較能保證佛法之傳承不太走樣。作為宗教師，捨棄世俗生活、離欲清凈的出家眾，比在家眾容易受人尊敬、信賴，更具有神聖感。尤其從事慈善事業，募捐化緣，沒有財產、獨身茹素的出家僧尼，顯然比在家人可靠，容易贏得大眾信賴。 或曰：出家為永斷後世的愛別離苦，然辭親割愛，豈非人為地製造了現前的愛別離苦?《心地觀經》載，有一居士智光長者，便因過去金輪王出家時其父母妻妾子女愁憂悲苦之事，請問佛陀，認為出家不如在家修行。佛以種種譬喻，為廣說在家的過患，出家的功德，謂「出家菩薩勝於在家，無量無比」。若以出家的利益與離家割愛的暫時別離之苦相比，則這種主動別離所生的苦，可謂微不足道，為必要的犧牲。何況出家者多得家庭的同意支持，出家亦並非永訣長別，未必一定造成別離之苦。南傳佛教國家的青年出家，親眷鄉里還要以盛大儀式熱烈歡送，視為喜慶之事。 或曰：出家獨身禁慾，違反人性自然，剝奪人生幸福。答曰：男女淫慾，並非自然，若為自然，請問初生男女，誰有淫慾?以男女恩愛、家庭生活為人生幸福，亦屬主觀之見，並非人皆盡然。獨身主義者，自古大有人在，當今在發達國家還有增多的趨勢，未見有人斥責，唯獨斥責自願過獨身離欲生活的佛弟子出家，甚無道理。古今中外，不少傑出的哲學家、科學家、政治家，為了全身心投入所摯愛的世間事業，尚獨身禁慾。佛法之淵深廣博，過於諸家之學，出離生死之艱難，如逆水行舟，如一人與萬人敵，如此艱難之偉業，若非捨棄世俗欲樂，全身心投入，豈易得殊勝成就?人各有其幸福觀，無不追求自認的樂，出家者舍世俗欲樂，並非被剝奪了人生幸福，其所嘗受的法喜禪悅，比世俗粗劣的五欲之樂不知高出多少倍。《雜阿含》卷三八第1077經佛弟子自言： 我今乃是舍非時樂，得現前樂。 或曰：出家人為寄生蟲，於社會無益。答曰；出家學佛，並非坐享其成，清閑度日，而是精進修持，並講經說法，指導人修善修道，過智慧的生活，對社會作無私奉獻，能予人以真實究竟的利益，因而受信眾的尊敬供養，為不拿薪金的教育工作者，其所從事的社會教化工作，對人心的凈化、社會的安定團結、國家的繁榮富強，起著不可忽視的積極作用。何況當今的出家人，多農禪並舉，勞動自養，即使依靠管理寺廟、收門票維持生活，也還比得上公園、旅遊景點的工作人員，並且多少做著說法教化的工作，比一般單純的勞動者，貢獻還要大些多些。弘一大師《佛法十疑略釋》說得對： 若出家之僧尼，常人觀之，似為極端分利而不生利之寄生蟲。但僧尼亦何嘗無事業，僧尼之事業即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其間接、直接有真實大利益於人群者，正無量矣。 古人說：「出家乃大丈夫事。」割捨常人所孜孜營求的眼前利樂，為了眾生的究竟利樂而全身心奉獻，精勤求道，是需要有過人的膽識、毅力和勇氣的，非一般人所堪能，不管其成道與否，即此出家學道的獻身精神，便足以令俗人尊敬服膺了。 出家應具備的條件 出家最有利於速證解脫道，但出家者必須具備一定條件，具備適宜出家的根器，若非其器，草率出家，對自身修持來說反而會多所障礙，對佛教而言更非好事。佛陀時代，對請求出家者先以神通觀察其根器，若非能即身見道證果的材料，則不許剃度，以保證僧團為一聖僧之團體。國家和佛教界，對出家一事，歷來有一定的制度管理控制，並非想出家便可出家。出家須具的條件，主要有以下三點： 1、具有正信，目的純正。 出家必須具有對佛法的正信，自覺追求解脫，發心自度度人，這是出家後能否清凈持戒、精進修行的根本保證。如果缺乏正信，無修道的動力，或者目的不純，為謀生、逃避、圖安閑、賺錢、當官、出國等而出家，必難守戒修行，為佛制所不許。《佛說寶雨經》卷三云： 於如來教中，正信出家，非因王力所逼，不為賊抑，不為負債，不怖不活邪命出家，為尋求正法，以信出家。 若因貧窮、負債等而藉出家謀生求食，或為圖清閑、不勞動而出家混日，經中斥之為「禿賊」、「惡人」，不名為僧。如《涅槃經?金剛身品》謂「為飢餓故，發心出家，如是之人，名為禿人」。出家這碗飯，大概要算世上最不好白吃的，古人言：虛食信施，得轉生畜類償還，偈云： 施主一粒米，業報大於天，吃了不了道，披毛戴角還！ 為吃佛吃教出家，實屬自害害佛的危險之舉。有些人在生活中受了挫折，或失戀失業，或考學不中，或落魄失意，想出家避難於佛門，而無真實正信，無自度度人的志願，亦屬目的不純。缺乏正信、目的不純者即便出家，也不可能精進修行證得道果，這種人混入僧團者多了，會使僧團素質降低，失信於社會，是導致佛教衰敗的主要原因。歷來大德有見於此，多強調簡擇剃度，如印光大師說： 出家為僧，乃如來為住持法道與流通法道而設，若其立向上志，發大菩提，研究佛法，徹悟自性，弘三學而偏贊凈土，即一生而頓脫苦輪，此亦唯恐不多，多多則益善也。若或稍有信心，無大志向，欲藉為僧之名，遊手好閒，賴佛偷生，名為佛子，實是髡民，即令不造惡業，已是法之敗種，國之廢人，倘或破戒造業，貽辱佛教，縱令生逃國法，決定死墮地獄，於法於己，兩無所益。1 認為求出家者「第一要真發自利利他之大菩提心，第二要有過人天資，方可剃落」。 1984年中國佛協制定的《關於漢傳佛教寺廟剃度傳戒問題的決議》規定，「信仰佛教」，為出家者必備的首要條件。十年浩劫後，僧尼青黃不接，急需補充，有些寺廟把關不嚴，吸收了一批不具正信、目的不純的年青人出家，其中有的不能守戒修行，損害了僧團的形象，對此應引起高度重視，吸收出家者一定要嚴格把好正信關，對已出家、經教育熏陶而尚無正信、不守戒禁者，應勸令還俗。 2、具有當好僧尼的根器。 除了律中所制六根具足，非畸形、殘疾、奇醜、兩性人、重病等條件外，出家者還應具有品行端正、能守戒自律、耐清苦生活、不太愚笨等能當好僧尼的起碼條件。若雖有信仰，而生性放蕩，自制力差，則難守禁戒，或生性懶惰，則不能精進修行，或嬌氣十足，則不能忍受淡泊生活，心理難得安定，不能守戒修行，功德未就，罪業先熟，袈裟下失人身，尤為可怖，倒不如在家修行為佳。《甄叔迦經》中，佛對在家與出家孰為勝不作定答，答言： 若出家者，或不修善根，則不如在家；若在家者，能修善根，則勝出家。 凡出家後不能守戒修行者，則出家對其而言反成了壞事；又，出家後若不能有較在家更好的修行條件，或因根器不能上進者，亦不宜出家。如佛父凈飯王在家證得初果，要求出家，佛觀他出家後不能證得更勝果，未許可。又，在家較出家更具度人條件者，亦不宜出家。如給孤獨長者之女善無獨要求出家，佛不許，而令她嫁給信奉外道的牛授童子，度化彼童子及夫家多人正信佛法。1《關於漢傳佛教寺廟剃度傳戒問題的決議》規定出家者須「正直愛國」，「有一定文化基礎」。真正具正信發心出家的人，應從愛護佛教的立場出發，自量根器，如果真具有當好出家人的根性，有自度度人、弘揚正法的德與才，不致貽辱法門，方宜終身出家。 實際上，就個人成長和社會倫理觀念而言，一個人若欲出家修道，以古婆羅門教的人生四期制度最為合理：少年學習知識技術，稱梵行期，青年、中年在服務社會中參悟人生，稱家居期，晚年出家修道，稱林棲期、雲遊期。這樣可承擔社會責任而不致於引起社會的反對，能使個人在入世中各方面達到成熟，有助於對佛法的了悟，又可獲得出世間的成就，解除俗人們晚年無法解除的死亡焦慮。這應是一個高度發達的合理社會中大多數人應走的人生之路。 3、父母許可。 釋尊在世時，其子羅睺羅未經稟告而出家，其祖父凈飯王不樂，佛因此敕定：以後出家者，須得到父母的許可，以免給親人造成痛苦，招人非議。有的經中還加上國主同意的條件，以解決國家與教團的矛盾。《關於漢傳佛教寺廟剃度傳戒問題的決議》根據佛制與國法，規定「被吸收出家的人，必須年滿十八歲」，「本人確實願意出家，父母許可，家庭同意」。但今天一些出家者，不經父母同意而擅自出家，造成佛教與家庭的尖銳矛盾，成為一些人害怕佛教而不敢信仰的原因，也被看作一個社會問題，應該引起重視。 現在看來，漢傳佛教終身出家的傳統，並不一定很好。南傳佛教的出家制度，比漢傳佛教優越得多：所有男子一生皆須出家一次，經受修行生活的訓練，猶如軍訓，對其成長甚有好處，然多為短期，篩選下來，自願終身出家的人並不很多，這些人多是鐵心信仰修行者，故能保證僧團的質量，又使多數人皆受到出家的訓練，種下出家修道的善根。 相比之下，日本佛教真宗、日蓮宗等和尚帶妻，及藏傳佛教某些教派高級喇嘛攜「佛母」之制，與出家的精神相違，並不值得提倡。帶妻的日本僧和西藏喇嘛，實際上威望也大大降低，難得信徒真誠尊敬。若因人慾難以遏制而帶妻當和尚喇嘛，不如在家當好居士。若因考慮生計無著而以帶妻之身披染衣袈裟，則屬佛經中所指責出家動機不純的「禿人」，不應視作代表佛法的比丘而供養。若因乏人出家住持寺廟而允許和尚帶妻，則不如讓退休在家居士或居士林管理寺廟，佛典中並無寺廟必須由出家者住持的根據，認為廟必有僧，乃是一種人為形成的傳統觀念，並非不能改變。明明違背戒律的僧人帶妻，既然也可以被有些地區的社會人士接受，為什麽戒律未禁止的在家人管理本來是在家人所修的寺廟，就一定不會被接受？ 總之，與其探討容許僧人帶妻來維持佛教，不如加強提倡在家學佛之道以振興佛教。若一定要學基督教之成功改革，那麼應該是具格的在家居士充任法師，猶如基督教之牧師、伊斯蘭教之阿訇及道教正一道之火居道士，而不應是出家僧人之帶妻。 出家之正業 僧尼的正業，從釋尊一生所說法及建立教團的活動來看，出家眾的修學次第，應是先求得自身的解脫，再弘法勸化，普度眾生。釋尊對出家眾先說的法，是四諦十二因緣等小乘法，釋尊只建立了小乘出家的團體，當時出家眾中少數修學大乘者如文殊、彌勒等菩薩，皆寄住於小乘僧團中，從《阿含經》看，他們在僧團中的地位並不高，不在佛陀大弟子之列，《阿含經》中甚至沒有出現文殊比丘的名字。後來的大乘僧眾，也莫不以持守小乘出家戒律為本。先修小乘解脫道，後修大乘道，或以小乘道為基礎，「內秘菩薩行，外現聲聞相」，乃釋尊所定出家眾的修學路線。太虛大師亦曾作如是說。 出家、在家二眾雖然共同依小乘道的三學、八正道、三十七道品及大乘道的六度四攝等自度度人，共同以持戒為基礎，但出家眾持守的戒律，比在家眾戒律要嚴格得多，對行住坐卧的威儀動作，都有規定，略說為比丘250戒、比丘尼348戒，廣說有三千威儀、八萬細行。特別是以絕對戒淫為首，較在家戒之僅戒邪淫嚴格好多。 嚴格的戒行，尤其是戒淫梵行，為修學定慧特別是禪定奠定了堅實的基礎，這是出家眾在修學上比在家眾殊勝的主要之點。三乘道無不以由戒生定、因定生慧、以智慧斷煩惱為解脫之通途，而正定（色界四禪）的發生，必以戒絕淫慾為先決條件。故在家眾深入正定，要比出家眾困難得多。 在戒行清凈的基礎上勤修定慧二學，為出家眾的正業。《長阿含?大本經》載佛言： 出家修道，諸所應作，凡有二業：一曰賢聖講法，二曰賢聖默然。 賢聖講法，指講經說法，讀誦、研習教典，屬於慧學；賢聖默然，謂坐禪入二禪以上的正定，屬於定學。《三千威儀經》說出家所作事務有三：一坐禪、二誦經、三勸化。一禪二誦三勸化，可謂大乘出家眾的正業。坐禪，為戒定慧三學的中心，乃獲得如實智慧的必由之途。對出家人來說，坐禪尤有其重要意義：若成就奢摩他，入初禪以上正定，不僅提供了發慧的基礎，而且能使人獲得身心輕安，嘗到較世俗五欲之樂深細綿永得多的禪悅法喜，從而自然離欲清凈，身心機制發生良性轉化，食睡減少，不思淫慾，煩惱自然伏而不起，心意柔軟清涼。從道教內丹學說，進入正定，則精化為氣、氣化為神，精氣神三全而自然不思食、色、睡。當知出家眾的禁慾梵行，並非強制性地扼逆人慾，而是用禪樂代替、轉化人慾，把人慾升華為真正安祥幸福的「現法樂住"。密法更通過修拙火定等，將性能量轉化為智慧能量，所謂「化多淫火，成智慧風」，與道教內丹之煉精化氣相類。強制禁慾，現代心理學、醫學皆、中醫說有害身心健康。 坐禪，需要遠離憒鬧和俗務干擾的寂靜環境，以山林風水之地為佳，佛教因此提倡出家者居于山林蘭若，形成「天下名山僧佔多」的現象。《心地觀經》卷五云： 出家佛子誓捨身命不離山林，若為聽法、供養病人師僧父母，出阿蘭若，入聚落中，宜速歸於阿蘭若處。 又說出家菩薩分九品：「上根三品皆住蘭若，無間精進，利益有情，中下二根諸菩薩等，隨宜所住，方處不定，或住蘭若，或居眾落，隨緣利益，安隱眾生。」又教誡住蘭若菩薩精修頭陀，以深入禪定： 上根菩薩居露地，中根菩薩居葉中， 下根菩薩居石室，未成佛道常不卧。 坐禪，與時間有重大關係，一般以一座二小時半，最易入定。佛制僧尼須於初夜後夜精修禪定，《佛遺教經》還教誡比丘中夜亦應誦經，從禪定學、氣功學的角度來看，這是大有深義的。夜晚萬籟俱寂，最易入定，初夜後夜，正是人身之氣陽極生陰、陰極生陽，從而產生淫慾之時，於其時坐禪入定，有自然煉化精氣、伏斷淫慾的作用，對出家人禁慾梵行，至為重要。漢地寺院中三點半鐘起床做早課，即有此意。現在有的寺廟作息時間和在家人一樣，每日除兩堂功課外，別無坐禪時間，僧尼無法由定生樂、由定發慧，當然難免身心失調、精神不振了。不少寺廟僧尼禪修用的功夫，還不及許多在家人鍊氣功用的功夫大。這個問題應引起高度重視，寺廟應盡量合理安排農禪，保證僧尼每日有四小時以上的時間坐禪。不修禪定，則戒亦難持，慧亦不發，各種問題自然層出不窮。 坐禪，需要以正見為導，以正見修觀，故先須深入教海，學通佛法。一個出家佛子，起碼應在通達佛法基本原理的基礎上，通曉某一宗之學，這也是說法勸化的必備條件。如果自己對佛法尚朦朧顢頇，連自己為什麼信佛、出家都講不清楚，豈能正信不疑，又豈能勸導他人，以己昏昏，令人昭昭?在通經教、知佛法方面，專事禪誦的出家眾，無疑比一般在家眾條件優越，理應比一般在家眾學得好。 勸化，乃大乘菩薩教化眾生的職責。出家眾的勸化，主要是作法布施，包括講經說法、撰述弘法、培育僧才、辦佛教報刊、隨緣化導等。這是出家眾修習布施度的主要方式，也是報眾生恩、為社會奉獻的主要方式。出家、在家二眾，應是相互供養的關係：在家眾以物質財富供養出家眾，出家眾以佛法的精神財富供養在家眾。一個出家人對社會的供獻及其價值，不在於他拿出多少工農業產品，不在於以醫方、工巧技術為民服務，不在於他拿多少錢捐助社會福利事業，而在於向眾生提供正法、正智的精神食糧。當然，要以法布施，必須自己修學有成，有法可施。 出家眾的讀誦正業中，還應該包括外典世學的學習。佛法不離世間法，須從五明中求，若不具備現代一般的科學文化知識，了解社會思潮，分別邪正，難以真正學通佛法，更難以弘法護教。律中規定，僧尼明慧強記者，可以三分之二的時間學內典，三分之一的時間學外典。歷史、哲學、心理學、倫理學、宗教學、人體科學、時事政治等，對研習和弘揚佛法，尤為重要，發大心弘法者不可不通。為化導在家人，出家眾應通達在家學佛之道，了解在家人的生活、所關心的問題及與此有關的社會思潮，鍛煉對機說法的才智，善於解決人們精神、思想和生活上的問題，教給人以正確生活的智慧，成為人們心目中的人生導師。 佛法淵深，法門眾多，自非所有的出家人一生所能盡學圓滿。根據寺院的現狀，一個出家人，在修學、作務上不能沒有分工，可以有所側重：或專精於禪定，或致力於義解講說，或住持叢林，管理、營建寺廟，或從事佛教教育、文化事業。無論做什麼工作，側重於哪一方面，皆不應失了出家人一禪二誦三勸化的正業，不能誤了自身定慧的修學。若事務繁忙，亦應修可在繁忙中修的禪，如禪宗之禪、天台宗隨自意三昧、凈土宗念佛禪等。定慧為本，外用服務教化為末，定慧不修，無以得正智，無力伏斷煩惱，縱有作為，亦易成魔業。不行解相應修定修觀，徒事講論研究，易增益邪見，錯會佛法，自誤誤人，釀成罪業；不修定慧而住持叢林，難免吾我貢高，難以自正正人，深孚眾望。不務正業，不修定慧，無智無德，自身不得法味滋潤，身心不寧，更為社會人士所憐愍歧視，貽辱佛法，倒不如不出家為好。 近代以來，有人主張出家人應實踐大乘利樂眾生的宗旨，走出寺院，從事教育、文化、社會福利等工作，無論從經律還是國法看，這都是不務出家正業、有違出家意旨的。大乘佛徒當然應以菩薩精神從事教育、文化、醫療等事業，饒益眾生，但這些事業宜由在家人經營，非出家者當為。若為從事此類事業，在家更好，何用出家? 由於民間傳統信仰的需要，及佛教的衰落，近世佛門中出了一種專門應赴、做經懺佛事的僧人，被稱為「經懺流」、「應赴派」。按教律，懺悔本為自己修行的一種重要方法，為亡者追福，可由亡者親屬以亡者財物布施僧眾，或為念佛菩薩名號以迴向，佛世本無為人做經懺、道場之事，大乘、密乘雖有懺儀、瑜伽焰口施食法之設，以為度人利生方便的一種，但必須在自己定慧修學有成就的基礎上作，方有實效。定慧、慈悲為本，儀軌唱念為末，若真實有定慧慈悲，定中動念，即有其用，亦無須許多儀式事相。超度亡魂，按藏傳佛教諸派之說，須證到初地以上菩薩位，方可真實超度，方可行此事，藏僧對此極為審慎。連自度尚不能，能度亡魂，寧有是理！ 總之，經懺焰口，雖非絕不可作，但非出家人的正業，亦非無修行者所應作。經懺流、應赴派以此為職事，不事修行，日日鐘鼓鐃鈸，唱贊誦偈，心思實際專註於金錢，事同貿易，形似俳優巫祝，將人間佛教的正旨淹沒於超度死者的鐃鈸聲中，有損於佛法的聲譽與僧人應有的形象，受到近代以來不少教界大德的痛斥，太虛大師曾斥之為「創種種名色，裨販佛法，效同俳優，貪圖利養者也」。現在有的寺廟佛事無虛日，有些青年僧人戒行、佛尚未學得，而熱衷於唱念，心在利養，專朝經懺收入好的大寺院跑，引起社會人士的非議，教內有識者的擔憂。出家不修戒定慧，不努力爭做人天導師而願作個經懺僧，眼睛盯在金錢上，實為可悲之事，還不如去做小本生意。寺廟對此應有自覺，作出合理安排，將經懺佛事擺在應有的次要地位，保證僧尼不誤正業。 出家後的再出家 佛陀在世時曾一再預言：後世出家佛弟子，將因貪著名聞利養，敗壞教法，如獅子身中蟲，食盡獅子肉。佛所制定的僧團軌則，因各種社會原因，在後世不能沒有應機適時的變化。寺廟的家族化、產業化、商品化，僧尼乞食為生及不蓄金銀、不營俗務之制的改變，國主、信眾的布施恭敬，宗派的分立，世俗生活的誘惑，製造了不少名聞利養污染的塵埃，使寺院這塊清凈佛地也難以保持清凈。一些因憤世嫉俗想在寺廟裡找到一塊清凈的安身之地的青年，出家後不久即發現：寺廟並非理想中的凈土，且不說旅遊觀光，男喧女雜，那些令人厭惡的世俗醜惡現象，如貪名逐利、明爭暗鬥、是非口舌、宗派門戶、嫉妒輕慢等，在寺廟裡也還是少不了，真是：出了父母的家，又進了寺院的家。這個煩惱家宅，真是不易擺脫啊！ 實際上，僧尼畢竟多數凡夫，不清凈之事，即佛世的僧團中，也非絕無僅有。教法愈衰，則寺院之家的系縛污染愈重。出家後又被寺院之家的名聞利養污染而喪失法身慧命的現象，宋元以來便已相當普遍。明蓮池大師在《竹窗二筆》中曾說： 人初出家，雖志有大小，莫不具一段好心，久之，又為因緣名利所染，遂復營宮室，飾衣服，置田產，蓄徒眾，多積金帛，勤作家緣，與俗無異。 到了晚近，這種現象更為習見。既貪名聞利養，則自然難以抵擋住現代生活方式的誘惑，身雖出了家，內心卻暗暗羨墓在家人妻兒團聚、酒肉饜足、腰纏百萬，乃至西服革履，教授頭銜，學者風度。或者整天算計如何爭做方丈、名僧，多收徒眾，廣交權貴，多得供養，將廟子修得多莊嚴，將山頭壘得多高，用各種現代營銷技術包裝自己，推銷自己。如此身出家而心在家，焉能放下一切，專心修學戒定慧，即使坐禪，也難伏心猿意馬，即使學經，也如同融靴搔癢，自然會精神萎靡，常懷自卑感。即便成功，也是一身俗氣，一派江湖作風。如此出家，良足悲嘆！ 古人早就指出；出了父母俗家，尚有個出寺院之家的大事在；身出了家，還有個心出家的大事在；出了父母、寺院的家，還有個出三界火宅的大事在；自己出三界火宅，還有率眾生同證佛果的大事在。如蓮池大師《竹窗隨筆》所言： 與三界眾生同出三界，而後名為大丈夫也。 慨嘆：「出前之家易，出後之家難，予為此曉夜惶悚！」如何出前後一切家?唯有穩操僧尼正業，精進勤修戒定慧，不為任何世間之家的邪風所動，保持一個不住相的空靈心，念念常與般若相應。若非如此，則將永遠被世間家宅所縛，寧有出期！ 僧寶與歸依僧 僧，乃梵文僧伽（Samga）音譯之略，意譯和合眾，解釋為於事於理「無違諍（和諧）義」。《大乘法苑義林章三寶義林章》說僧伽分為三種： 一、理和僧，指共同以證得佛法真理為理想的出家僧尼眾，獨覺及其他聖者（包括在家聖者），即便獨自一人，沒有團體，因為在證理上與出家眾同類，亦名僧。 二、事和僧，指三人以上的出家僧尼，為眾多人的和合，故名僧伽。《大智度論》卷三解釋： 多比丘一處和合，是名僧伽。 這裡所說比丘，也應包括比丘尼。 三、辦事僧，指四位、五位乃至十位、二十位僧尼，按戒律規定具有成辦傳戒、接受懺悔等法事資格的僧眾。在家人即便證得聖果，也無此資格。 又有分三寶為真實、住持兩種者，真實僧寶，指證得聖果者；住持僧寶，指具有正見正戒的僧尼眾。 僧伽乃三寶之一，為住持佛法的核心、骨幹，這是釋尊所制定的基本法則，有其深遠意義。僧伽中，尤其以出家比丘眾為住持佛法的核心、代表，各地佛教，歷來如此。出家眾離塵出俗，專職修學解脫道，修持條件較在家人為殊勝，因而成就亦殊勝故；出家眾無財產兒孫的牽累，有嚴格戒禁的約束，較在家人更易如法傳承佛陀教法而不易走樣故。由於出家眾條件優越，歷來即身證果，弘法利生，為萬世師表、法門龍象者，如釋尊及其十六弟子、千二百五十大阿羅漢，文殊、彌勒、馬鳴、龍樹、無著、世親等菩薩，及諸宗祖師大德，大多數皆出於僧尼中。 然而，僧伽，並不完全等同於僧寶，更非指所有的、個別的出家人。僧寶，有其特定範圍與標準。《大乘理趣六般若波羅蜜多經》卷一說僧寶有三種：一第一義僧，指諸佛、聖僧，如法而住，諸功德法，常不變易。二聖僧，指小乘四向四果及大乘三賢十聖。三福田僧，謂受持禁戒、多聞智慧的比丘、比丘尼眾。《大方廣地藏十輪經》卷五分僧為四種： 一、勝義僧，指佛、十地菩薩、獨覺、聲聞四向四果聖者，因證得勝義（真如），並能指導眾生證得勝義，故名為寶。其中最優秀的佛、羅漢、辟支佛、地上菩薩，稱「勝道沙門」。此類僧中，包括證得三乘聖果的在家眾，經言： 若諸有情帶在家相，不剃鬚發，不服袈裟。雖不得受一切出家別解脫戒，一切羯磨、布薩、自恣悉皆遮遣，而有聖法，得聖果故，前出家聖、此在家聖，皆勝義僧。 二、世俗僧。出家披剃受戒，然尚未證得聖果，為凡夫僧尼，與前勝義僧相對，名世俗僧。其中具正見、持戒清凈者，亦稱「凈僧」。 勝義僧與世俗僧，合稱福田僧，意謂應該供養的福田。又稱「法輪僧」，意謂乃弘揚佛法的代表。亦稱「命道沙門」，意謂「以道自活」——以佛法正道為生命。亦稱「示道沙門」，意謂代表佛法正道，能向世人顯示佛法正道。《大乘寶雲經》卷七說沙門分形相詐現沙門、威儀欺誑沙門、求名沙門、實行沙門四種，只有第四種實行沙門，才屬於僧寶。福田僧、法輪僧、世俗僧、示道沙門、實行沙門的最低條件，起碼須具有正信正見。《心地觀經》卷二佛言： 雖毀禁戒，不毀正見，以是因緣，名福田僧。 此所言毀戒，當指犯淫殺盜騙四波羅夷之外的可悔輕戒而言，犯了根本戒應被驅擯者，不屬福田僧攝。《地藏十輪經》則說成就別解脫戒、具足世間正見、能廣為他宣說開示諸聖道法，「名最下劣示道沙門」。 三、啞羊僧。《大乘法苑義林章》卷解釋： 凡出家類，若不了知罪與非罪、犯與不犯，不知發露，樽愚魯鈍，不依善士，不往聽聞，不數請問作何罪福，名啞羊僧。 啞羊，意謂問起佛法，像啞羊一樣不會回答，指僧中無正見、不懂佛法而又不學習、不修行者。 四、無慚愧僧。《大乘法苑義林章》卷六引經釋曰： 若諸有情，為活命故，歸我出家，毀犯戒行，無慚無愧，不畏苦果。內懷腐敗，如穢蝸螺。貝音狗行，虛言無實。煩惱增多，曾無勝業，耽湎利譽，婬佚六境，毀謗正法，名無慚愧僧。 指非因信仰，而為生存出家「就業」，出家動機不正，不信因果，不守戒，乃至毀謗正法的出家人。 四類僧中，只有前兩類勝義僧、世俗僧，屬於僧寶，而世俗僧「寶」義較少。其餘啞羊僧、無慚愧僧，不入僧寶之列，稱「污道僧」，尤其為生存活命而出家的無慚愧僧，實為假僧，或混進僧團的敗類，非屬僧寶，亦不應供養。《大方廣十輪經》卷五佛言： 依止無慚愧僧，於佛法中亦名死屍，是可棄者，於僧大海亦名不成法器。彼非我弟子，我亦非彼師！ 福田、真實二種僧，何名為寶?因此等人即使破犯輕戒，未斷煩惱，德行尚不無疵漏，人格未必圓滿，但具有正見，為人中的明眼人，能指示給人究竟的真理，使人趨向永恆安樂的大道，其見地超過任何世俗的智者，至為珍貴，故稱為寶。《地藏十輪經》卷五云： 破戒諸比丘，猶勝諸外道。 勝，就勝在其具有正見。若更證入聖果，則更為稀有，能作人生死海中度登彼岸的船師、修行路上的師友道伴，為真實可靠的靠山，應該恭敬供養，歸依投靠。恭敬供養、親近承事世俗僧寶、勝義僧寶，皆能使人出生無量的福德果報，故稱福田。 僧寶之中，作為皈依處者，唯勝義僧寶，又稱「真實僧寶」、「第一義僧」。這是多種經論之通說。如《涅槃經》卷五云： 三乘所有三寶實義，唯取聖位名為僧寶。 《十住毗婆沙論》謂「僧者四向四果，眾者於佛法中受出家相，具持諸戒，……依止是僧名歸依僧」。《瑜伽師地論》卷六四謂「先受歸依三乘，皆取見道以上」。《理趣般若經》卷一謂三種僧寶中應該皈依者，為「第一義諦無為僧寶」，指無漏無為、不變不異的自證之法，其實指皈依諸佛聖者自證的佛法。《大乘義章》卷八云： 三歸僧，唯局分處聲聞人中四果四向以為僧寶，凡夫比丘無德可歸，是以不取。……大乘法中通而論之，三乘聖眾皆是僧寶。 密乘歸依偈云：「諸佛菩薩賢聖僧，直至菩提我歸依。」都未說世俗凡夫僧為歸依處。只有《優婆塞戒經》以四加行中煗位以上為皈依的僧寶，包括三賢位（加行位）人。歸依，不是一般的恭敬禮拜，而是投靠依止，以作模楷，以為歸宿。凡夫僧未證佛法，未真見道，其見地行持，或有不正，不足以作人歸依。又歸依者，要能靠得住，不僅現在為歸依，而且永遠為歸依，自己若未見道證果，連人身都未必能保得住，何堪為人歸依處?難道要人家到地獄、餓鬼、畜生中去投靠你? 歸依僧寶，不僅是歸依一師，而是歸依三乘一切聖眾，包括文殊、普賢等大菩薩僧，不僅在家人須歸依此類聖僧，出家人也須歸依此類聖僧。歸依聖僧，主要是歸依其正見，歸依其所見證的學、無學法，亦即真如自性或自心佛性，唯此不生不滅法，為究竟的歸依處，而聖僧為已證此法的實體故，值得歸依。至於誰為聖僧，證者自知，未證者也可依經教所示的標準，從其見地、修持、言行、為人去判斷。 證得聖果、堪為皈依僧寶者，在佛陀時代的僧團中，占絕大多數，正法時期，僧團中的賢聖僧仍然很多。進入像法、末法以後，證得聖果的人越來越少。佛教入華，已屆像法，按一類經中的說法，應「有教有修無證」，即沒有證得阿羅漢果者，但據僧傳記載，證得初果乃至三果的聖者，在東晉南北朝時代還是不少。五代以後，進入末法，雖應「有教無修無證」，而精進修持證得果位，堪作皈依處的高僧大德，還是代不乏人。但祖師們為教誡世人，即便證果，也多自言凡夫，如智者大師說自己只到五品弟子位，屬外凡，僅伏見思惑，就斷煩惱而言，連小乘的初果尚不到。藕益大師更說自己只到名字即，即只開圓解，未修觀行，離證得初果尚遠。雖然是自謙或者示現，但其用意在說明聖僧難逢，教誡一般僧徒莫以勝義僧寶自居，也教誡在家信徒莫隨便將凡夫僧當作聖僧皈依。藏傳佛教在後弘初期出過許多得道證果的聖者，但自元代後期以來，即身證道成就者也越來越少，合格的見諦上師甚難遭逢。即便如此，也不能將凡夫僧冒充聖僧去皈依、崇拜。遇不到聖僧，可以皈依歷代證道聖僧的見地。 作為出家人，既已舍世俗欲求，便應該不愧僧相，努力修持正業，不做啞羊僧、無慚愧僧，爭取做真實僧寶，以續僧慧命，為法良將，方不負出家披剃的一大殊勝因緣。 漢傳佛教關於出家的錯誤觀念 長期以來，漢傳佛教界在出家、皈依僧寶、住持佛法等問題上，因為對出家一事的誤解，產生出一些不符佛理、佛制的觀念，逐漸形成一種負面傳統，有些實際已成為導致中國佛教衰落的根本原因，亟需反省，明確認識，予以改革。 1、學佛必須出家，出家決定比在家強。 在許多中國人眼裡，學佛，即是出家當和尚尼姑，就連小時候有皈依師父、青年時期曾專門研究過佛經的大文豪魯迅先生，也認為既然學佛，便應徹底（出家），他因此憎恨雖學佛而做得不徹底的在家居士。這代表了許多中國人對佛教精神的片面理解，自與漢傳佛教特殊的傳統有關，但未必是佛陀教法本來的精神。 從佛陀教典看，出家，只是佛教修行的方式之一，並非唯一，甚至未必是速成之道。佛教雖然高度讚揚出家的功德，但並非認為修道非出家不可，更非主張一切人皆應出家。在家一樣能學佛，而且還有其較出家學佛優勝之處，只是障礙多、進道難罷了。佛教界一般說，只有小乘極果阿羅漢和大乘極果佛，才必須現出家相而證得，但經典依據不足。在大乘菩薩道中，出家至多只是在伏斷自心煩惱的一定階段上需要，地上菩薩，除地藏菩薩外幾乎皆現在家相，佛陀的報身亦為披髮天衣的在家相，暗示大乘道主要是在家學佛之道。《華嚴經入法界品》善財童子所參訪的五十三位善知識中，只有六位是比丘、比丘尼，六位中有三位是最初參訪的，其他多屬在家菩薩，說明大乘道的修持以在家為主，然初學者宜參訪出家眾或者出家修學。佛教的究極宗旨，原是超越了在家相，也超越了出家相的。 一般而言，出家證道是要比在家快，但亦非盡人皆如此。若非其器，不是出家證道的料子，或秉性不適合出家，則出家不但不能快速證道，而且可能成為證道的障礙，甚至成為快速墮入惡道的勝緣。《大威德陀羅尼經》卷八有云： 有眾生不出家時，於佛教中應生天上，既出家己，墮大地獄，至不善處。有眾生不出家故，應墮大地獄中，到不善處，彼出家已，得勝漏盡智者。 前者指出家而不能守戒者，後者指業障深重而求道心猛利者。 若按後期盛行的密教無上瑜伽之義，修鍊氣脈明點，最好男女合修「雙運道」，若具足條件，其證道的速度是一己單修的6－8倍，格魯派密法尤其強調見道、成佛時必須用「業印」（肉體的異性）。而男女合修，為出家戒律所不許，若須修雙運道，如法者一般皆退出家戒而作瑜伽士、瑜祗尼，即身成佛的彌拉日巴尊者，大概因此終身未受過出家戒。不受出家戒又攝受異性，當然屬在家俗人。是則對修學無上瑜伽即身成佛而言，出家反而成為障礙。 就個人來講，即便今生出家，若欲界煩惱未斷，或者煩惱已斷，來生未必出家。認為學佛以出家為最好、必須出家，乃是一種誤解。 學佛必須出家或以出家為徹底的錯誤觀念，使人們誤認為學佛即是學僧，導致不少在家居士的修行只是從表面上效仿出家人的唱誦禮懺，給世人以學佛即消極乃至佛教是消極的宗教之誤解，是導致佛教遭受排擊冷落的重要原因之一。 2、皈依僧寶即是皈依某位和尚。 不少漢傳僧人，將皈依僧寶理解為皈依自己，好說某某名人、大腕是我的皈依弟子，受皈依者也自認為是某某和尚的皈依弟子。這是對皈依僧寶的嚴重曲解，多出於我慢、無知、佔有徒眾的貪慾及個人迷信。不知若未證聖果，即使為人授歸戒，也只是為之作證明人，證明其歸依三寶，而非歸依自己。弘一大師教誡說： 若歸依三寶時，禮一出家人為師而作證明者，不可妄雲歸依某人，因所歸依為僧，非歸依某一人。 大師在《問答十章》中特引證明藕益大師的一段話，指出今世俗眾輒自稱皈依某師，為某法師門人，彼法師亦竊竊然以某居士某宰官皈依於我而自矜，乃不符三歸依之義。 至於依止剃度、依止學戒學法的師長，只要實有德行，自己尊敬即可，未必一定要聖賢僧，但這與歸依僧寶尚非一事。出家人也可向在家人學習世學乃至佛學，玄奘大師當年在印度就曾師事在家佛學家勝軍論師學因明，現在不少僧尼也在公私大學求學讀學位。但師事、求學，並不等於皈依。 藏傳密教，本來有將上師視同於佛而皈依崇拜的傳統，但此類上師，指有成就，起碼是見道以上的聖者，方堪作終身的依止。將凡夫僧當作合格的依止上師而皈依投靠，惟命是從，亦屬迷信。 將皈依僧寶本來是皈依全體賢聖僧，篡改為信眾皈依世俗僧個人，弊端極大，是導致中國佛教衰落不振的重要原因。它將以正法、真理、如實知見的智慧為歸依核心的佛教，降低為崇拜某位出家人，甚至是崇拜某位連正信亦不具足的庸僧、假僧，將崇高聖潔的佛教降格為最低級的宗教、迷信，實乃毀滅佛教之舉。一個佛教徒，若連這一點都弄不清楚，常自稱自己皈依哪位大和尚、是哪位大和尚的皈依弟子，即是在三皈依的第一步上走錯，談何修行成就！皈依世俗僧個人，使出家人滋生佔有徒眾的慾望，為爭奪徒眾而明爭暗鬥，可謂破和合僧，乃導致佛教滅亡的癌症。不改變對皈依僧寶的誤解，不將佛教由實際上以皈依世俗僧個人為中心，回復到以歸依正法為中心，佛教是必然沒有多大前途的。 3、出家眾住持佛法，在家眾護持佛法。 一般來說，中國佛教的歷史大致如此，然亦非絕對如此，更非佛理佛制便是如此。何謂住持佛法？修證佛法，弘揚佛法，令其長久住世，傳承不斷，保持不變，謂之住持佛法。何謂護持佛法？保護正法，令其長久住世，不被魔外破壞消滅，謂之護持佛法。就此而言，不論是出家在家，只要是正信佛弟子，皆有住持佛法、護持佛法的責任。 出家眾將住持佛法的責任放在自己肩上，當然是應該的，但就此而排斥在家眾也有住持佛法的責任，也能住持佛法，將在家眾的責任只限制於護持佛法，並將護持佛法具體解釋為護持出家眾，甚至解釋為護持某出家人自己，就難免離譜了。其實質，乃是出於維護自我利益的我慢。從此觀念出發，有的出家人見在家人通佛法、有修行，講經說法，喜歡非議挑刺，說白衣上座，乃佛教衰落的徵象。這顯然是嫉妒心理在作怪。當知出家在家，只是修持條件不同，在修道、證道上是平等的。在家人若證聖果，亦在勝義僧寶之列，為應歸依者，《大方廣十輪經》卷五說在家人若證得聖果，亦名第一義僧，其所證之道，起碼應為凡夫僧所歸依。若依藏密，則在家眾具德者也可以當金剛上師。但按《大乘義章》等說，在家眾即便證得聖果，為勝義僧寶，也不屬法輪僧，非佛法外相的代表，不宜為人授三歸依、主持寺廟法事儀式，不應受出家人禮拜。《菩薩瓔珞本業經》說，在家眾可以傳授菩薩戒，經云： 其受戒者，夫婦、六親得互為師授。 夫婦、六親尚可互相授受，何況有修證者。據密乘，在傢具格阿闍黎可以為人授菩提心戒、灌頂傳法，可以指導出家弟子。如迦舉派初祖瑪爾巴、二祖彌拉日巴門下，就有好多比丘。當代星雲和尚《如是說》說得好： 有人認為：出家人以弘法為重，在家人以護法為主，其實不完全如此。弘法就能護法，護法就能弘法，兩者是相輔相成，相依相待的。所以，不論出家、在家，都要負起弘法的責任，承擔護法的家業。 4、「二寶居士」論 近世以來，佛教衰落，僧人素質下降，而居土運動卻頗為活躍，出了不少弘揚正法的法將，這也是一個可喜的現象。但因此而認為已無僧寶可歸依，只須皈依佛、法二寶，這實屬錯謬之見。持此觀點的在家信徒，被稱為「二寶居士」。 當知歸依僧寶者，歸依三乘聖僧，難道文殊、觀音等大菩薩僧，阿羅漢聲聞僧，馬鳴、龍樹、無著、達摩、惠能等祖師，不夠歸依僧資格？即使證到聖果，直至成佛，尚且要歸依僧寶，何況未證聖果。若論僧人素質低落，則在家人素質低落者，更為多見。僧團雖現衰相，但精進修持，有定有慧，乃至證入果位、恢弘正法者，在漢地一直代有其人，如近代的虛雲、太虛、印光、弘一等高僧，其德行智慧，不遜前賢，難道不堪為在家人師表?漢傳僧界，直至近今，尚保持獨身、素食、農禪一體的優良傳統，較之有些地方的僧人娶妻吃酒肉，猶勝一籌。雖經十年浩劫之磨難，不變信仰、不還俗，勤修不輟者，亦不乏其人。若論行持驗證，如最近圓寂的通願、凈如、慧凈等法師，茶毗後舍利數千，九華山大信和尚，化後肉身不壞，在古代也屬罕見，起碼證明其幾十年梵行無玷、戒珠圓明。即就一般出家人而論，具正信正見、基本守戒者尚屬多數，在福田僧寶之列，應該為在家人恭敬供養。 出家、在家二眾，猶若股肱，不可分離，出家眾為在家眾的核心、導師，在家眾為出家眾的外護、基礎，應互相愛護，互相團結。《雜阿含經》卷二十第551經載，佛教導在家眾與出家應「共相習近，同喜同憂，同樂同苦」。愛護、供養、監督出家眾，尤為在家眾的職責。在家眾素質低，出家人有責任；出家眾素質低，在家眾同樣也有責任。在家眾應該儘力幫助寺院培育僧才，培養出一批賢聖僧寶，住持佛法，為眾生作歸依。因嫌出家眾素質低而不歸依僧、不維護僧寶，其結果必然是佛、法二寶，出家在家二眾同歸於毀壞。 在家眾不滿出家眾的一個重要原因，是以賢聖僧寶的標準來要求出家眾，不體諒出家眾也是眾生，同樣生活於充滿污染的社會環境中，只不過出家修道而已，而且修持條件不比古昔，不可能一出家便成為聖人。僅其能出家、梵行、耐清苦生活，便已勝在家人一籌，非在家者所盡能為，應該愛護、尊敬，至於他們有缺點，乃屬正常之事，不宜背後議論，可當面奉告。對破重戒應驅擯、教育的僧人，應協助寺廟，予以教育、清除。如果要求出家人都成聖人，那麼在家人，也理應證到初二三果，為什麼不先自檢自責?苛求出家人，顯然是嫉妒心理在作怪。 4、供養師父個人。 按佛陀戒律，出家修行，要拋棄一切私有財產，做一個只有最低生活必需品——三衣一缽的乞士、「貧僧」，衣食等生活必需品，向俗人乞取或由俗人供養。不捉銀錢（手不沾錢），不積蓄金錢，身無長物，乃出家僧尼的重要戒律，有其特殊的意義：沒有財產、金錢及營生工作之累，是出家修行較在家最根本的殊勝條件，也表示佛教對世間財產、金錢的批判態度。直到如今，南傳佛教的出家眾，尚遵循佛陀遺制，不捉金錢，不蓄財產，不事俗務。信徒也只供養僧眾戒律所許可的衣食等生活必需品，不供養金錢。這應是南傳佛教得以經久不衰的重要原因之一。 佛教入中土後，因特定的文化條件，出家人完全遵循佛制托缽乞食，不持金錢，難以被社會接受，故早就予以改變，又依菩薩戒不接受眾生供養是為犯戒的條文，出家人多接受信徒的金錢、財物供養，這早已成為一種傳統，被僧俗所公認，以為合理。但這種傳統，並不符合佛制，很有弊端：它在本來是經濟上「利和同均」、平等無階級的僧團中，造成貧富懸殊，使道心不固的出家人被利養所引誘污染，乃至造成今天一些人為謀生、斂財、當官而剃度的現象，可謂侵蝕僧團肌體的腐蝕劑。佛陀早就指出，佛教不可能被天魔外道所破壞，只能如獅子身中蟲食盡獅子肉，被後世的出家弟子自己破壞。而腐蝕出家弟子令其成為「獅蟲」的，正是名聞利養。《增一阿含經》卷五佛言： 受人供養，甚重不易，令人不得至無為之處。所以然者，利養之報，斷入人皮，以斷皮，便斷肉，以斷肉，便斷骨，以斷骨，便徹髓。 經中稱利養為「瘡」，即一種惡性腫瘤（癌症）。《迦旃延說法滅盡偈》偈云： 譬如海中船，貪重故沉沒，佛法斯亦然，利養故滅盡。 《迦當比丘說當來變經》預言「將來之世，多有比丘貪惑供養，令法毀滅」，但「若有比丘奉持戒律，法當久存」。奉持戒律，關鍵的應是奉持這不捉金錢、不蓄財產戒。即便不能完全像佛世及當今南傳佛教那樣，形式上不持金錢，造成許多不便，也應該遵依戒律不持金錢的精神，不多享用信施，而將生活、參學、修行所需之外的錢財用於弘法利生。若中利養的魔箭，貪著錢財，即便富甲天下，也是毀壞法身慧命，真正窮成無道的「貧僧」，作為出家人來說，是一件很可悲的事。與其做這種出家人，不如老實務農經商，居家學佛。明曹溪退隱《禪家龜鑒》說得好： 名利衲子，不如草衣野人。 當今佛光山教團，僧尼雖然不在形式上不持金錢，但不私自接受信徒供養，寺院發給的「單錢」也很少。這可謂從根本上對中國佛教負面傳統的積極改革，意義重大，各地寺院可以參照實行。 作為信徒，供養僧寶，是應盡的責任，但須從護持僧寶的角度出發，如法供養，而不能僅僅從為自己積累福報或消除罪業的商業心理出發，使自己的供養成為破壞出家人的腐蝕劑。按照佛制，入寺供養，應供養全體僧眾，而不可僅僅供養自己的師父，可捐資供僧供齋，或捐助寺院修建、弘法、慈善、文教等事業。對師父個人的供養，不宜太多。 5、歸俗即是退道。 一些曾歸過俗的出家人，往往為出家、在家眾所瞧不起，這出於「歸俗即是退道」的觀念，是對出家之制無正確了解的表現。歸俗即是退道的傳統觀念，給出家者造成很大心理壓力，弊端甚多。當知出家與歸俗，全憑自願，出家有種種條件，歸俗卻十分自由，歸俗後還可出家，乃佛所制。僧尼歸俗，是正常現象，證到初、二果的聖人，尚可能歸俗，何況凡夫僧。若自揣根器、戒行難消供養而歸俗，乃對佛教、僧團負責之舉，應當讚歎。《大寶積經》卷八八《摩訶迦葉會》即言，有五百比丘因感自己難消信施，擬歸俗，文殊菩薩讚歎： 若不能消信施之食，寧可一日百數歸俗，不應破戒受人信施！ 不具僧格，因為舍不下供養、怕歸俗後生計艱難而留在僧團里，是對自己、眾生及佛教不負責，實為僧中之賊。歸俗後再出家，說明於道有進。歸俗，歸俗後出家，及婚後出家，對修行斷惑來說，未必不是好事。體驗了家庭生活，比未經體驗者更易於看破，更易於斷離，而且有利於對在家人說法。看一個出家人，主要觀其見地、行持，及弘法方面的才智和貢獻，不在於是否童子出家、還過俗與否，及年齡老幼、戒齡長短。 6、出家應與家庭割斷一切關係。 出家，無疑要辭親割愛，但並非與家庭斷絕一切關係。而中國人往往認為出家舍俗，做得越徹底越好，出家後六親不認，永不回家，更不照顧父母，被看作高僧必備的品格，黃檗禪師不回家、導致其母因思念哭瞎眼睛，被奉為楷模，不知這種做法既不符合佛法慈悲精神，又違犯佛制，是需要批判的。慈悲及於微蟲的出家人，反倒對自己的生身父母無情若此，豈不令人不理解並對佛教畏懼？佛陀成道後，也回家省親，度化親屬，佛父王逝世，佛還回家盡孝，親自為父王扶棺送葬，豈是六親不認？戒律規定，僧尼若有父母貧窮，無人養老，可以所乞衣缽余資供養，僧傳中有寶積禪師擔挑老母奉養等典範。但信徒的布施，不應給予有自養能力的親屬，如兄弟姐妹等，一些藏僧以信施給予其家庭，乃不符佛制之舉，不應效仿。今佛光山每年皆接僧尼親屬到山上團聚，並專設養老院供養僧尼父母，對中國佛教的錯誤傳統作了極其人性化的改革，是完全符合佛陀精神的。 （原載《法音》1991年第10期）