心學囈語之二：經世臆測（1）

御人首在御心，心服則人服，人服則事順。

成大事者，當兼容並包儒、釋、道、法、兵、陰陽及諸子百家。《老子》以統御，儒家以治世、親民，法家以匡世、懲惡，佛家以散懷，道家以養生，兵家以進取，陰陽家以御人，諸子百家以增智。

示落魄以觀其敬，示富貴以觀其操，示散淡以觀其謹，示激切以觀其閑。

名利財氣，人之本性，世人甘之若醴，心甘情願被束縛其中難於自拔，也難以成就大事。從另一個角度看，求仁得仁皆大歡喜，名利財氣未嘗不是一根一根韁繩，世人皆一批一批馳騁戰場的戰馬。

老子一直在強調無和無為，只有無和無為才能到達有和有為的境地，才能達成聖人真正的私利——天下。雄踞天下，則世人之利何須據有，世人之名何須據有。無為、無則無爭、柔弱、親近，則超脫世俗爭鬥往而無害，則凝聚天下之人、財、力、勢，則可成就大業。執著於有和有為，則無法超越世俗，陷入無止掙扎，則大功不成。所以幾乎所有的聖人或者白手起家的王者，都是為廣大民眾謀福利，而絕不謀私利（世人眼中的利），而最終能成就功業，成就大利——天下和民心。天下都歸我所有，天下之利、之名何不都是我所有？所以老子說，「聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多」。

老子反覆強調無，強調無為，最終目的是達到一個帝王的有為，即無為則無不為。

對於有和無，世俗觀念是「人不為己，天誅地滅」、「人為財死，鳥為食亡」、「不患寡，而患不均」，一切都是從利己出發考慮問題並行事。如果能超越世俗觀念，以利他為主考慮問題及行事，則可超越世人。

影響力的本質是一種攝心術。總體而言，影響力就是利他力，只有利益眾生方可真正意義上具有自發的影響力，宗教就是這樣。

成大事者，需心如天，行如地。天者，風雨雷電皆為應時之形態，然終不改天之清澈透亮無色無形。地者，利養萬物而不功不居，承載萬民而不顯不隱，厚德穩健。

人生於世，需經歷多重磨難、多重險境，如不能心如青天隨氣賦性而本色不易，則心境沉浮心態疲憊，如何能成就大業。

勇將易得，良謀難求。勇將者，專以一勇即可縱橫天下、迅速立功，世人皆仰其光芒，故尋之反易。良謀者需天時地利人和方能見其功業，往往畢其一生而成一大功，功未成則身名不顯，功已成則身退遁世，故古今良謀大多為隱匿高人，故此難求。

能為人主者，自有其過常人處，然庸主多喜善而不能用，嫉惡而不能除，終至誤國。明主則要麼善惡兼用唯在其時，要麼用善抑惡正道直行，終成大業。

察人需看小，用人需用大。凡人之所謹慎者，往往在於大處，大小兼顧者則為聖人矣。至於小處則往往忽略之，疏忽之處即可見其無法也無心掩飾之真性情也。故察人需看小看，小即大也。用人則不然，需忽其小處，用其大處，用其長處。人能逞其長處，必心懷感恩，盡其所能，為我所用。

古之人聚人，首以道、以志，次以仁、以義，再以利、以財；今之人聚人，則純以利、以事，利盡人散，事完人走，實可悲也。世人急功近利，世風如此，一時難以更改。當今之世聚人，當與時俱進，隨波逐流，利事兼用。

用師則王，用友則霸，用徒則亡。最佳者，莫如以師為謀，以友為術，以徒為用。

人者，事之機；事者，人之用。謀事不如謀人，謀事者下，謀人者上。

發願事大，大願有大威力，大願必有大行。當代政黨入黨之時，必宣誓表忠心，此亦與佛家發願相同。發願、宣誓，即可在人內心植入事業之崇高感，藉助自身強行植入的信仰，驅使內心和行為按自己設定的方向行動。

在沒有成為敵人之前，成為朋友。

向死求生，百折不屈。日本武士道精神，重在死中求生，而非生中求生。

所御之人，大致分為兩種：武人和文人，武人重義而難御，文人易御而善變。