寶藏－－關於佛性
丁真俄色仁波切 ： 圓滿具足、心性不二的、大圓滿的果——佛性，我們不加以造作，不加以刻意，創造、造作的時候呢，我們的心性將可以成為如來，心性當中可以發現如來。這又是另外一種觀點，他說我們的心性如來，就永遠都伴隨著我們。我們只要發現它就可以了，可是呢，這種發現並不是我們創造出來的，並不是我們造作出來的。《密菩提經》：由於一切眾生具備了成佛的因，因此，他們肯定會、必然會凈化，相續凈化的眾生，叫解脫者。
孔子：道是百姓日用而不知。朝聞道，夕可死矣！儒家《易傳》稱為無極。老子：道可道。。。。是一種恍兮惚兮的絕對存在稱之為道。（一人一宇宙）易經：以陰一陽為道。禪宗：對這個道之體描述一無所在無所不在。（楞嚴經：我們的生命是盡虛空遍法界無所不在。從近處說就是我們六根門頭，從遠處講盡虛空遍法界無所不在。）佛家：對此集合信息存在稱為」宇宙之心「「萬有本然存在之心」。「平常心是道」「放下是道」真正的佛是指佛的法身，即斷證無上功德。性月恆明：有一幅釋迦牟尼指月的畫像，就是說佛僅僅指了個方向，月亮在天上而不在水裡，猴子卻在水裡撈月。換形變態異新命十法界里自選身，悟到真心的人，佛家講開悟了。悟到我們身體里還有一個神似＝識存在，它才是真我。色身中有它（明白曰佛性，不明白謂之「精魂」是活人，它若離去即死屍。我們令心內在的平靜，當你具備的時候，就算你知道自己明天會死，你知道這個光明的心是不會死的。生死這關過去，還有什麼過不去的？什麼沒有死亡，只是不斷變化，我們為什麼要把轉換視為一種可怕的傷害呢？實相：一切眾生本有靈覺真心，常住真心性凈明體。金剛不壞身指我們真如本性堅固光明潔凈。釋迦牟尼佛說：眾生皆具佛性，不生不滅，不增不減。佛性、本來面目、心性等等都指向同一個東西。它如如不動，一直就在，不是要等到未來某個時間點才會出現，也不是從上師那裡移植過來。 ）。蓮花生大師 .：娑婆與涅盤同時圓具於一心之內，它的本性亘古即然，你卻無緣得識。它空明無染，永世不滅，你卻無緣一睹它的豐釆。它處處顯現無礙，你卻視而不睹。它存在每個人內，卻無人認出它來，真是不可思議！――――
千經萬論無非是直指眾生自性，故明白自己的本心，見到自己的本性。『佛性遍滿虛空，法身充塞宇宙』的道理。（法身「無生而無不生，無形而無不形」）。證見法身。證到生死一如「最高境界。「萬物運動，唯心不動」。「法性長存」的境界，主人翁長期處於如如不動的境界。 達摩祖師的《血脈論》：「若見性即是佛，不見性即是眾生」。馬鳴菩薩《大乘起信論》「本覺本有，不覺本滅」（本覺就是本心、妙明真心、本體、自性、法性）（本覺人人都有，人人都有佛性）禪宗：「言語道斷」。諸法的實相用語言、思維無法描述，佛經不可言思智慧到彼岸。（也可以叫如來藏，佛陀的本來面目）佛者覺悟也，一切眾生皆有覺悟之性，名為佛性。佛者覺悟之義，性者不改之義，佛性即是一切眾生永不變異的覺悟之性。涅盤經說：『一切眾生悉有佛性，如來常住無有變異。』。《大乘玄論》卷三稱：「經中有名佛性、法性、真如、實際等，並是佛性之異名。」宋代由神仙道家而參禪的張紫陽真人也說：「頂後有光猶是幻，雲生足下未為仙」了/百丈禪師上堂：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」又云：「一切言教，只是治病。為病不同，葯亦不同。所謂心性本自圓成具足的涅槃之果，凡教理上說心，說性，號稱真如、與如來藏性等等的名辭，都是指此而言而已。換言之，佛法所謂涅槃妙心的心，並非是指這個人我意識思維分別作用的心，它所謂心，所謂性，都是指宇宙同根，萬物一體的真如全體的妙心.《西藏度亡經》： 汝若不能認識本面，縱復精嫻一切經綸，歷劫修法，終不成佛。.我有一寶，秘在形山。我有一顆明珠。。。密在汝邊；一切眾生本來是佛，佛性在哪裡？在你那裡，但是找不出來，這就是大秘密。
在大乘佛法里，尤其是密宗里講，我們的心是一尊佛，是最究竟、最圓滿的佛；我們的身體是一座壇城，是最究竟、最圓滿的壇城。
密宗最簡單最大之修持法，汝就是本尊，本尊就是汝。這些佛菩薩聖眾並非存在於外境世間，而是我人自身本自具有。
每個人都有本俱的佛性，但因被無明煩惱所遮障，故無法現見。若能通過上師的竅訣遣除障礙，當下就會通達佛性在凡夫時不減、在成佛時不增之理。就像宋代的寧茶陵郁禪師開悟時所說：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖。今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」那麼，你的「明珠」呢？---索達吉堪布 （性月恆明）
心的本性是一個叫做光明的東西。－－－慈誠羅珠堪布佛性不可見，佛眼也不睹。佛性不可說，佛口也難開。佛性不可知，佛心也不識。真凈克文大師有一首有名的偈子，說的是「海枯終見底，人死不知心（此心指佛性）。」此性最微妙，無物堪比倫，又如何識得它面目？佛性不可得，佛手也難捉。
心是萬物的主宰。《法句經》心為法本。全然的佛性存在於每位眾生的心。所謂的「心」，並非只是人類擁有而已，還包括天人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等所有的眾生，亦即整個浩瀚宇宙中的有情眾生，都有心靈。佛陀在許多佛經中都曾說：「眾生本即佛，然因客塵染，垢凈即真佛」。
心』本自具足萬法，不論研究唯識、華嚴（法界緣起、一真法界）、禪（心具足萬法，即心即佛）、凈土（唯心凈土），統統不離此心。索達吉堪布：明明了自心。母音老人；這個佛性就是我們見聞覺知的能量（性能）。我們的法身（即佛性）它是諸法的根本。多識仁.波切：人人心中都有佛性，但都未開發出來，都不認識。真正的佛並不只是這個色身，他遍一切處。諸法都是法身的自在顯現，當我們修學成佛之道時，當我們見相非相知心所現時，我們將親見如來，永遠同佛在一起。（真正的佛是指佛的法身，即斷證無上功德。）
圓滿正覺的眾生——佛陀，在他最後的教法中，介紹了每一位有情眾生皆有佛性的概念。那些認識了佛性的人就是佛-圓滿覺悟的眾生。第三世蔣貢康楚仁波切
諸法的本性最容易，最簡單，我們的《大圓滿願文》里也有這麼一句話「自心簡易難信之秘密」。最簡單，最容易，但是我們就是認識不到，不敢相信。其實，我們時刻都在見佛性，本性、佛性，本覺光明，我們時刻都在看它、摸它、聞它，我們時刻都在接觸它，時刻都有證悟開悟的機會，但是我們認識不到，感覺不到。你對上師善知識有具足的信心，他直接就可以告訴你；如果你沒有絲毫的懷疑，當下就圓滿。他跟你說，現在這個狀態就是本覺光明，就是我們的本來面目。你沒有絲毫的懷疑，能夠去接受，能夠去認識，你當下就圓滿，用不著繞那麼多彎。但是還是沒有具足的信心。有具足的信心就行了。
佛在兩千多年前就給我們講得一清二楚，心到處都有。我們所看到的，這一切、一切都是心。我們所聽見的、所想到的，這一切、一切都是心的幻化與游舞，都是我們的心來製作、創造的，都是心。
我們的心就是諸法的本性，諸法的本性就是我們的心。我講的共修的力量，就是把心團結起來。我們把所有的心都凝聚起來，這就是本具的力量。發心的力量不可思議，因為它是無邊無際的，是相通相連的。「如來密意傳」就是心心相通。站在那個角度里講，溝通很容易，本來的么，不用什麼語言，不用什麼手勢。
達摩祖師剛開始來內地的時候，看似沒有傳法，實際上是有傳法，他只是沒有用語言，也沒有用手勢來傳法。他是用意念、用心來傳法。但是很多人沒有接到這個信息。他傳法的方式叫如來密意傳。這是如來密意傳、持明表示傳、普特伽羅耳傳三大方式之一。這樣的傳承，真正有成就、有那種境界的人，才能收到。好比現在天空中有很多衛星，但是有的信息我們收不到，用特有的工具才能收到。他用這種方式傳法，有特異功能就能收到，別人收不到。當時有人生起了疑惑，達摩祖師不是傳法么，怎麼沒有傳呢？然後生起邪見了，甚至誹謗了。這是自己的問題，不是達摩祖師的問題。
達真堪布：本覺、本性是心靈歸宿，我們學佛修行就是尋找心靈的歸宿，把心放回那個歸宿，把心安住在本覺中。我們的佛性、自性才是真正的極樂世界，它是無形的，無處不在，盡虛空遍法界哪裡都有。正如《普賢行願品》里講的，「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。我們現在所認為的我不是真我，而是假我；佛找到的我才是真我每個人本性都是佛性，與佛無二。佛和凡夫一個是覺，一個是迷；一個是他認識了自己，一個是自己還沒有認識自己。 .
佛也曾經說過，每個眾生都有如來智慧德相。佛也好，凡夫也好，一切眾生都是佛，但是有的成佛了，有的沒有成佛。儘管本性都是佛，但不等於成佛。認識到了，覺了，那個時候你才成佛了。沒有認識到的時候，還是迷，這叫凡夫。應該承認自己其實就是佛，但是因為你沒有認識到，所以不敢承認。
其實我們學法修行的過程，就是認識佛的過程。我們當初認識到的佛，離我們很遠很遠，在西方極樂世界；隨後認識的佛，就是自己的上師，離我們很近。在特別莊嚴清凈的道場里，最值得我們崇拜、最值得我們學習的具德的上師就是佛。這個時候我們隨時都可以親近佛，隨時都可以跟佛溝通,自己離佛越來越近了；最後我們要認識的佛是什麼？就是自己,除了自己以外沒有佛。認識到自己是佛，也啟發了本來具有的智慧德相，這個時候我們自己就是佛，我們成佛了。這三個佛是一體的。達真堪布
圓覺宗智敏慧華金剛上師開示 ：《大圓滿修持心要》佛言︰一切眾生皆有佛性，我是已成之佛，汝是未成之佛，過去諸佛
如是悟如是修如是證，我今亦如是悟如是修如是證，望為勉旃。
華嚴經說：『心佛眾生，三無差別，實相現前，如如不動。』
法界體性乃真佛金剛經說：「若以色見我，以音聲求我，斯人行邪道，不得見如來，
應觀法界性，即導師(佛)法身，法性非識境，故彼不能了。」真正的
佛乃法界的體性，法界的體，相，用三大。體性無相，相用皆幻，時
時照了諸相皆幻，所見、所聞、所思、所想，無非自心幻現，自然對
一切物質、心念，不起染著，即使黃金，美鈔堆滿屋子，也知為幻
現，猶如夢中得寶，究竟帶不走。擁有之時，憂心如焚，怕偷怕搶，
怕種種天災人禍，失去所有；而在享用之時，又造下貪、嗔、痴、
殺、盜、淫種種之惡業，如此思維，自然不生染著，自心既能不被塵
相所染，識執所轉，即免輪轉。
自心即佛，成佛乃證自己本心自心即佛即法界，成佛乃證自己本心，非從外得，如迷途稚子，找到
爹娘，爹娘是他本有，非因尋覓而得〝一切凈法染法，諸佛眾生，輪
回，涅盤....亦皆自己本有，體性本具如斯功能，雖然幻化非從外得，
一切真空妙有，皆具足於自心〞時時照了一切相，一切念而不住，照
了過去心，現在心，未來心，三心不可得；以無執著故，輪迴根斷，
確信法界即佛，佛即自心，自心猶如晴空，不生不滅....，堅忍不拔,
恆常如斯安住自心，即得解脫輪迴，常登彼岸。
噶陀寺黃金法台寧貢（郭寧）仁波切對於佛教來講一個最根本的見地就是人人都能成佛，每個有情生命都可以成佛，每個眾生都具有一樣的平等佛性，簡單而言就是我們每個人所具備的最基本的善良的心，成佛就是我們認識這個佛性，並把我們的慈愛悲心平等傳遞給每一個眾生。我們修密教的人有一句話說，修密教可以「即身成佛」，什麼叫做「即身成佛」？就是你找到自己的佛性，你用你的佛性成佛，叫做「即身成佛」。一般的顯教是沒有甚麼「即身成佛」，就是說往生到凈土，要成佛，要經過「三大阿僧祇刧」。「三大阿僧祇刧」要多久的時間？很長久很長久的時間。密教如何「即身成佛」？簡單的說，你一定要修出你自己身體裡面的光明，你身上要有光。修這「天心」之光聚於一點，就是楞嚴經所說的：「純想即飛，必生天上。」全身的神光全部上朝，集中在天心的部位，凝聚成為一點，這方法的唯一要訣：存想日月中的「天心」。束六和為合一之精明，天心就放光，自性能現前，這才是真正的自己，「真如本性」就是佛，「真如本性」就是仙，千萬不要被這六根、六塵、八識所遮閉，忘了「天心自性」。
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