入道安心要方便法門（轉貼）

　　唐朝蘄州雙峰山道信禪師，承粲禪師後。其信禪師，再敞禪門，宇內流布，有《菩薩戒法》一本，及制《入道安心要方便法門》。與有緣根熟者，說我此法，要依《楞伽經》「諸佛心第一」，又依《文殊說般若經》「一行三昧」，即念佛心是佛，妄念是凡夫。　　第一大段 專明「理入」 《文殊說般若經》云：文殊師利言：世尊，云何名一行三昧?佛言：法界一相，系緣法界，是名一行三昧。若善男子、善女人慾入一行三昧，當先聞般若波羅蜜， 如說修學，然後能入一行三昧，如法界緣，不退不壞不思議，無礙無相。善男子善女人慾入一行三昧，應處空閑，舍諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛 方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛。何以故?念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法，等無分別，皆乘一如 成最正覺，悉具無量功德、無量辯才。如是入一行三昧者，盡得恆沙諸佛法界無差別相。　　夫身心方寸，舉足下足，常在道埸；施為舉動，皆是菩提。（註：以上說一行三昧） 《普賢觀經》云：一切業障海，皆徙妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。是名第一懺悔。摒除三毒心、攀緣心、覺覯心。念佛心心相續，忽然澄寂，更無所緣念。 《大品經》云：無所念者，是名念佛。何等名無所念?即念佛心，名無所念。離心無別有佛，離佛無別有心。念佛即是念心，求心即是求佛。所以者何?識無形，佛 無相貌。若也知此道理，即是安心。常憶念佛，攀緣不起，則泯然無相，平等不二。入此位中，憶佛心謝，更不須征。即看此等心，即是如來真實法性之身，亦名正 法，亦名佛性，亦名諸法實性實際，亦名凈土，亦名菩提金剛三昧本覺等，亦名涅槃界、般若等。名雖無量，皆同一體，亦無能覯所覯之意。如是等心，要令清凈， 常現在前，一切諸緣，不能幹亂。何以故?一切諸事，皆是如來一法身故。住是心中，諸結煩惱，自然除滅。於一麈中，具無量世界；無量世界，集一毛端，於其本 事如故，不相妨礙。《華嚴經》云：有一經卷，在微麈中，見三千大幹世界事。　　第二大段 善用其心　　略舉安心，不可具盡。其中善巧，出自方寸。略為後生疑者，假為一問：如來法身若此者，何故復有相好之身?（註：以上說無念安心） 信曰：正以如來法性之身清凈圓滿，一切像類悉於中現，而法性身無心起作，如玻璃鏡懸在高堂，一切像悉於中現，鏡亦無心，能現種種。經云：如來現世說法 者，眾生妄想故；今行者若修心盡凈，則知如來常不說法，是乃為具足多聞。聞者，一切相也。是以經云：眾生根有無量故，所以說法無量；說法無量故，義亦名無 量義。無量義者，從一法生。其一法者，則無相也。無相不相，名為實相，則泯然清凈是也。斯之誠言，則為證也。　　坐時當覺，識心初動，運運流注，隨其來去，皆令知之，以金剛慧責，猶如草木，無所別知，知無所知，乃名一切智。此是菩薩一相法門。　　問：何者是禪師?　　信曰：不為靜亂所惱者，即是好禪師。用心人常住於止，心則沉沒；久住於觀，心則散亂。《法華經》云：佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。　　云何能得悟解法相，心得明凈? 信曰：亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不計心，亦不思惟，亦不觀行，亦不散亂，直任運；亦不令去，亦不令住，獨一清凈究竟處，心自明凈。或可諦看，心 即得明凈，心如明鏡，或可一年，心更明凈；或可三五年，心更明凈；或可因人為說，即得悟解；或可永不須說得解。經道：眾生心性，比如寶珠沒水，水濁珠隱； 水清珠現。為謗三寶，破和合僧，諸見煩惱所污，貪嗔顛倒所染，眾生不悟心性本來常清凈。故為學者，取悟不同，有如此差別。今略出根緣不同，為人師者，善須 識別。《華嚴經》云：普賢身相，猶如虛空，依於如如，不依佛國。解時佛國皆亦如，即如國皆不依。《涅槃經》云：有無邊身菩薩，身量如虛空。又云：有善光 故，猶如夏日。又云：身無邊故，名大涅槃。又云：大般涅槃，其性廣博。故知學者有四種人：有行有解有證上上人，無行有解有證中上人，有行有解無證中下人， 有行無解無證下下人也。（註：以上說止觀雙修，解行並重。）　　問：臨時作若為觀行?　　信曰：直須任運。　　又曰：用向西方不? 信曰：若知心本來不生不滅，究竟清凈，即是凈佛國土，更不須向西方。《華嚴經》云：無量劫一念，一念無量劫。須知一方無量方，無量方一方。佛為鈍根眾 生，令向西方，不為利根人說也。深行菩薩入生死，化度眾生，而無愛見。若見眾生有生死，我是能度，眾生是所度，不名菩薩。度眾生如度空，何曾有來去。《金 剛經》云：滅度無量眾生，實無有眾生得滅度者。所以初地菩薩初證一切空，後證得一切不空，即無分別智。亦是色即是空，非色滅空，色性是空。所以菩薩修學空 為證。新學之人直見空者，此是見空，非真空也。修道得真空者，不見空與不空，無有諸見也。善須解色空義。學有心者，要須心路明凈，悟解法相了了分明，然後 乃當為人師耳。復須內外相稱，理行不相違，決須斷絕文字語言，有為聖道，獨一凈處，自證道果也。　　或復有人，未了究竟法，為於名聞利 養，教導眾生，不識根緣利鈍，似如有異，即皆印可。極為苦哉，苦哉!大禍。或見心路似如明凈，即便印可。此人大壞佛法，自誑誑他。用心人有如此同異，並皆 是相貌也，未為得心。真得心者，自識分明，久後法眼自開，善別虛之與偽。或復有人計身空無，心性亦滅，此是斷見人，與外道同，非佛弟子。或有人計心是不 滅，此是常見人，亦輿外道同。今明佛弟子，亦不計心性是滅，常度眾生，不起愛見；常學智慧，愚智平等；常在禪定，靜亂不二；常見眾生，未曾是有，究竟不生 不滅，處處現形；無有所聞，了知一切，未曾取捨；未曾分身，而身遍於法界。（註：以上說心路明凈，善為人師）　　第三大段 旁徵博引　　又古時智敏法師訓曰：學道之法，必須解行相扶，先知心之根源及諸體用，見理明凈，了了分明無惑，然後功業可成。一解千徙，一迷萬惑。失之毫釐，差之千里。此非虛言。 《觀無量壽經》云：諸佛法身，入一切眾生心想，是心是佛，是心作佛。當知佛即是心，心外更無別佛也。略而言之，凡有五種：一者知心體，體性清凈，體與佛 同；二者知心用，用生法寶，起作恆寂，萬惑皆如；三者常覺不停，覺心在前，覺法無相；四者常觀身空寂，內外通同，入身於法界之中，未曾有礙；五者守一不 移，動靜常住，能令學者明見佛性，早入定門。　　諸經觀法，備有多種。傅大師所說，獨舉守一不移。先當修身審觀，以身為本。又此身是四 大、五陰之所合，終歸無常，不得自在。雖未壞滅，畢竟是空。《維摩經》云：是身如浮雲，須臾變滅。又常觀自身空凈如影，可見不可得。智從影中生，畢竟無處 所，不動而應物，變化無有窮。空中生六根，六根亦空寂，所對六塵境，了知是蘿幻。如眼見物時，眼中無有物。如鏡照面像，了了極分明，空中現形影，鏡中亦無 物。當知人面不來入鏡中，鏡亦不往入人面。如此委曲，知鏡之與面，從本以來不出不入，不去不來，即是如來之義。如此細分判，眼中與鏡中，本來常空寂，鏡照 眼照同，是故將為比。鼻舌諸根等，其義亦復然。知眼本來空，凡所見色者，須知是他色；耳聞聲時，知是他聲；鼻聞香時，知是他香；舌別味時，知是他味；意對 法時，知是他法；身受觸時，知是他觸。如此觀察，知是為觀空寂。見色，知是不受；不受色，色即是空。空即無相，無相即無作。此是解脫門。學者得解脫，諸根 例如此。復重言說，常念六根空，寂而無聞見。《遺教經》云：是時中夜，寂然無聲。常知如來說法，以空寂為本。常念六根空寂，恆如中夜時。晝日所見聞，皆是 身外事，身中常空凈。　　守一不移者，以此空凈眼，住意看一物，無間晝夜時，專精常不動，其心欲馳散，急手還攝來，如繩系鳥足，欲飛還掣 取，終日看不已，泯然心自定。《維摩經》云：攝心是道埸，此是攝心法。《法華經》云：從無數劫來，除睡常攝心，以此諸功德，能生諸禪定。《遺教經》云：五 根者，心為其主，制之一處，無事不辨。此是也。　　前所說五事，並是大乘正理，皆依經文所陳，非是理外妄說。此是無漏業，亦是究竟義。超 過聲聞地，直趣菩薩道。聞者宜修行，不須致疑惑。如人學射，初射大准，次中小准，次中大的，次中小的，次中一毛，次破一毛作百分，次中百毛之一分，次後箭 射前箭，筈筈相拄，不令箭落。喻人習道，念念住心，心心相續，無暫間念，正念不斷，正念現前。又經云：以智慧箭，射三解脫門，筈筈相拄，勿令落地。又如鑽 火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。又如家有如意珠，所求無不得，忽然而遺失，憶念無忘時。又如毒箭入肉，竿出鏃猶在，如此受苦痛，亦無暫忘時。念念常在 心，其狀當如是。此法秘要，不得傳非其人。非是惜法不傳，但恐前人不信。陷其鎊法之罪。必須擇人，不得造次輒說。慎之慎之。法海雖無量，行之在一言。得意 即忘言，一言亦不用。如此了了知，是為得佛意。　　若初學坐禪時，於一靜處，直觀身心、四大五陰、眼耳鼻舌身意及貪嗔痴，若善若惡，若怨 若親，若凡若聖，及至一切諸法，應當觀察：從本以來空寂，不生不滅，平等無二；從本以來無所有，究竟寂滅；從本以來清凈解脫。不問晝夜，行住坐卧，常作此 觀，即知自身猶如水中月，如鏡中像，如熱時炎，如空谷響。若言是有，處處求之不可見；若言是無，了了恆在眼前。諸佛法身皆亦如是。即知自身從無量劫已來畢 竟未曾生；從今已去，亦畢竟無人死。若能常作如是觀者，即是真實懺悔。千劫萬劫，極重惡業，即自消滅；唯除疑惑不能生信，此人不能悟入。若生信，依此行 者，無不得入，無生正理。（註：以上說靜處觀心）　　複次，若心緣異境，覺起時，即觀起處畢竟不起。此心緣生時，不從十方來，去亦無所 至。常觀攀緣，覺觀、妄識、思想、雜念、亂心不起，即得粗住。若得住心，更無緣慮，隨分寂定，亦得隨分息諸煩惱畢，故不造新，名為解脫。看心緒煩熱，同亂 昏沉，亦即且從散適，徐徐安置，令其得便，心自安凈。唯須猛利，如救頭然，不得懈怠，努力努力!（註：以上隨分寂定）　　初學坐禪看心， 獨坐一處，先端身正坐，寬衣解帶，放身縱體，自按摩七八番，令腹中嗌氣出盡，即滔然得性，清虛恬靜。身心調適；能安心神，則窈窈冥冥，氣息清冷，徐徐斂 心，神道清利，心地明凈。觀察分明，內外空凈，即心性寂滅；如其寂滅，則聖心顯矣。性雖無形，志節恆在。然幽靈不竭，常存朗然，是名佛性。見佛性者，永離 生死，名出世人。是故《維摩經》云：豁然還得本心。信其然也。悟佛性者，是名菩薩人，亦名悟道人，亦名識理人，亦名達士，亦名得性人。是故經云：一句深 神，歷劫不朽。（註：以上說身心調適）　　初學者前方便也。故知修道有方便，此即聖心之所會。　　凡捨身之法，先定空空 心，使心境寂靜，鑄想玄寂，令心不移。心性寂定，即斷攀緣，窈窈冥冥，凝凈心虛，則夷泊恬平，泯然氣盡，住清凈法身，不受後有。若起心失念，不免受生也。 此是前定心境，法應如是。此是作法。法本無法；無法之法，始名為法。法則能作，夫無作之法，真實法也。是以經云：空無作，無願，無相，則真解脫。以是義 故，實法無作。捨身法者，即假想身根，看心境明地，即用神明推策。（註：以上說捨身之法）　　大師云：莊子說：天地一指，萬物一焉。《法 句經》云：一亦不為一，為欲破諸數。淺智之所聞，謂一以為一。故莊子猶滯一也。老子云：窈兮冥兮，其中有精。外雖亡想，內尚存心。《華嚴經》云：不著不二 法，以無一二故。《維摩經》云：心不在內，不在外，不在中間，即是證。故知老子滯於精識也。《涅槃經》云：一切眾生有佛性。容可說牆壁瓦石而非佛性，云何 能說法?又，《天親論》云：應化非真佛，亦非說法者。（註：以上說老莊子不究竟）