解說《金剛經》

佛陀講經說法就一個目的---開啟智慧。所有經法都是板正心性的方法，至於學法者用於人道還是佛道，那就各按其便了。用智慧是歡度人生，用聰明是拼搏人生。有人說學佛就得出家，這是只知其一不知其二，出家的不一定成佛，在家的不一定不成佛。（見《如來真義》待寫） 金剛經的全名是：金剛般若波羅蜜經。在沒解說之前先說說佛經的特點，佛經是佛陀直抒其義，因此，轉折、過度等詞語很少用到，所以佛經不容易理解，再者，佛經中的重點部分多用舉例加以說明，然而所舉例子又不是同類，所以又增加了迷惑。 八萬四千法門都是在講四個字：明心見性；佛陀的真義用五個字來概括：無念即菩提。明心見性就是覺悟，覺悟就是扭轉心性，佛陀就是覺者，也就是覺悟了的人；菩提、菩薩，都是菩提薩埵的簡稱，菩薩就是已經覺破有情的人，比佛陀級別低。 解說金剛經有幾個要點必須先說明白，1，經文中重複的句子多，有歧義的句子不解說，以免攪亂了思路，等到把主線理順了，再加進去就好理解了，同時還能練習自己的轉折能力。 2，金剛經是所有佛法的根本，經中說：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」這是一部上乘佛法。佛法的大乘與小乘之分是後世弟子所為，佛陀說：「是法平等，無有高下。」所謂大乘就是接近人們生活的修鍊方式，所謂小乘就是隱蔽的修鍊方式，又稱：獨善其身。從佛法的內容上講沒有大小、高低、上下之分。可是，針對人們的理解能力就又單列出一個上乘來，也就是說，慧根大的人能夠理解的經就算上乘經。這些都屬於名相，理解意思就行了，千萬不要記憶這些東西。,3，再說幾個名詞。對於名詞也是知道意思就可以，學佛法最忌諱的是記憶名相，記言記語，學佛法的真正方法，也是唯一的方法就是理解經文的意思，先明白每一句話的意思，再搞明白一個段落的意思，再把全文的意思弄明白，最後把這個意思與無念去想法聯繫到一起，想法聯繫就是情理的轉換，也是心結的轉換，參禪就是練習這個聯繫，能讓萬法歸一就是你的聯繫功夫練好了。如果你把這幾句話理解透了，並用這個方法去看佛經，八萬四千法門，法法皆破。因為法法都在講明心見性，都在讓你成為無念的人，這個還有什麼看不懂的？這是佛陀站在不同的位置、從不同的角度來勸人們明心---扭轉心性。記憶名相是增加念頭，正損破無念功夫，所以，千萬不要記言記語，佛陀自說：「若人言如來有所說法，即為謗佛。」 名詞大意 金剛：壞不了的意思。這是比喻。 般若：智慧。 波羅蜜：到彼岸。也就是脫離了苦海的意思。 合起來講就是：用智慧幫助我們脫離了苦海，到達了自由自在的彼岸，這個方法無論什麼人什麼時候都好使。 須菩提：修鍊有成的智者，在教中智慧第一，又稱：慧命須菩提。 佛、如來、世尊：皆指釋迦牟尼佛。 菩薩摩訶薩：大菩薩。 阿耨多羅三藐三菩提：無上、正等、正覺----境界的意思。直接理解成佛或者理解成至高無上的菩薩。 須陀洹（音：還）、斯陀含、阿那含、阿羅漢：羅漢境界的四個級別。 善男子善女人：信教的人。 比丘：和尚。 比丘尼：尼姑。 優婆塞優婆夷：沒出家的男女居士。 眾生：動植物。 眼耳鼻舌身意---六根 見聞嗅嘗覺知---六性 色聲香味觸法---法相。六根具六性，六性生法相，法相引誘慾望，慾望產生意識，意識就是念頭。這是追溯產生念頭的根源，也就是消除念頭方法。 學佛法的總思路：最終達到無念境地-----為達到無念必須入於靜寂狀態----入靜需要拋卻一切意識（記憶名相、思念、想事等等），總之凡是動腦、用心都不行，同時還得多幹活，什麼活都干就是行六波羅密，行六波羅密的目的是為了增加自己的智慧。既什麼都干又不動腦用心，這就是：色不異空空不異色的境界。另外，要端正行六婆羅密的態度：1，做好事是為自己的智慧有所提高,2，別人給了我一個做好事的機會,3，不能感覺吃虧。-----若要抿除意識（念頭）必須明心見性。這就是有了目的了，----欲要明心須先破三障----破三障應該做到無所得----若要練成無所得的心就必須把事事物物看破，所謂看破就是空相，只有看破才能放下，把所有的一切都放下就成了諸法空相。 金剛經講的就是諸法空相，再準確的說，就是把名相看破，看破也就是觀空，說句土話，就是把名相看沒了。 法，在佛經中包括心法和色法，統稱為相，都屬於物有形態（暫時理解成物質形態也行）。所謂心法就是心理活動引發的念頭，所謂色法就是由於物質而引發的念頭。 相在佛經中代表有。佛法就是有與無的心理轉換。佛陀並不否認物質的存在，也沒否認物質的作用，所謂無，就是讓人們不要貪戀，祛除人們心中的執著，因為孜孜以求的東西不一定能夠實現，所謂脫離苦海就是讓人們自然而然地得到，拋卻孜孜以求的心理，故此，佛說：萬法唯心造。 佛陀用智慧發現了一法破法法破，一法通法法通的真理，因此，金剛經把名相當做一個專題。 金剛般若波羅蜜經 從「如是我聞-----敷座而坐。」這一段介紹與會地點、人員以及釋迦牟尼的生活情景。 等到佛陀坐好後，這時長老須菩提在人群中站起來，向佛陀行禮，並問道：「佛陀（稀有世尊），你喜歡擁護所有的菩薩，也喜歡教導所有的菩薩，如果想要達到無上的佛菩薩境界，心境應該是怎樣的？用什麼方法使心達到這個境界？」佛說：「你問的很好，正像您所說的，我對所有的菩薩既愛護又教導，你認真聽著，我給你講講。如果有信教的男女，願意成就佛菩薩的境界，心境應該是這樣的，應該用這樣的方法使心達到佛菩薩的境界。」須菩提言：「我很願意聽佛陀的教導。」解說金剛經 3--2須菩提言：「我很願意聽佛陀的教導。」 佛陀告訴須菩提：「世間一切眾生，有卵生的生物，有胎生的生物，有因為潮濕而誕生的生物，還有的人在蓮花中誕生的化生，這些生物有的能看見，有的看不見，有的能思維，有的沒有思維。所有的這些眾生，我都讓他們得到不生不滅的境地，（我皆令入無餘涅槃而滅度之），我無論幫助（滅度）多麼多的眾生，在我的心中實在是沒有絲毫幫助別人的感覺（實無眾生得滅度者）。插註：這一句話就是金剛經的核心，心裡沒有幫助人的感覺就是無的境界，如果你把：無論幫助多少人心裡也不會有感覺這一句話理解透了，就不需要再看其它佛經了，因為其它佛經都是為這個「意思」服務的。接著解說：為什麼沒有幫助別人的感覺？（何以故？）須菩提，我告訴你，如果菩薩有了我幫助別人的心（我相）、別人被我幫助的心或者我應該幫助別人的心（人相）、所有動物都需要我的幫助的心（眾生相）、我幫助他們幫了很多並且很長時間的心（壽者相），就不是菩薩了。（若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩）。插註：這一句話就是教給修鍊者全方位地祛除雜心。另外，我相、人相、眾生相、壽者相與我見、人見、眾生見、壽者見還有我、人、眾生、壽者都是一個意思。並且這四個相，在金剛經中反覆運用，也就是說，佛陀每舉一個例子，就與祛除雜心聯繫起來。接著解說： 佛言：還有一個意思，須菩提，你聽好了，菩薩在修行的這件事上（菩薩於法），應該在心中沒有任何感覺的情形下去積極地做事（應無所住行於布施）。這就是說既要做事又不能有心理反應（所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施）。插註：色、聲、香、味、觸、法，這六相能誘導產生雜心。這就是說，當你做完了事之後，就好像眼沒見、耳沒聞、···一樣。這就是無的境界。插句議論：不明白佛理的人，常把無理解成拋棄家、父母、子女等等人事，這是誤解。佛陀的真義就是教給人們一個得到智慧的方法，記住：是得到智慧的方法而不是智慧，這一點是佛經的根本，又是認識佛經的根本，所謂「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，也就是說，只能得到修鍊智慧的方法，智慧是自己產生的（參看《人鬼神》）。而要得到這個方法還必須在人事中修鍊，一旦脫離人事，縱然修鍊有成，你也是獨善其身，而且再接觸人事還會反覆，例如老和尚過不了美女關。只有在人事中修行才能完全徹底（究竟涅槃）。接著解說：須菩提，凡是菩薩都必須這樣做事情：不能有心裡感覺（須菩提，菩薩應如是布施，不住於相）。下面的一段經文說的是，如果不住相而行布施就會有很大、很多的功德。佛陀的意思就是用功德來激勵修鍊者，不需要解說。這一段的末句：須菩提，你問我：菩薩心，云何應住？按照以上所說的意思去實實在在地做就叫做住（菩薩但應如所教住）。 下面一直到最後都是佛陀用事例祛除修鍊者的名相心，只解說幾個意思相近的。前文說過，佛陀是直抒其義，所有的轉折都得自己來完成，意思不接近的事例，很容易把初學者的思路引向岔道，如果把主要的意思領會透了，再去轉折就好辦了，這也是學佛法的竅門。再者佛陀也不讓記言記語，那些餘下的不看也可以。接著解說： 佛言：須菩提，你知道這是什麼意思嗎？（於意云何？），可否用看見如來的身相見到如來？（可以身相見如來否？），不可以，世尊，見到身相就不是如來了（不可以身相得見如來）。你知道這為什麼嗎？告訴你，我所說的身相，不能有身相的想法，身相就是一個名字，決不能在心裡貪戀執著這個身相（如來所說身相，即非身相，是名身相）。佛陀告訴須菩提說：概括地講，凡是見到實相的修鍊者，並且在心裡認為確有實相，他就無法修鍊成正果，只有通過作用（動作、運動等）而見到性體人，才是真正的菩薩。（凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來）。插註：這一句話是帶轉折的，不能看字面的意思，如果理解成：所有的相都是虛假的，如果看到表象就知道自性（性本），就是見到如來佛了。-------這個理解層次屬於初級階段。千萬記住---學佛法都要往祛除雜心雜念上聯繫，這叫做萬法歸一。例如別人問你：吃飯了嗎？你也要往：性體不需要任何東西上聯繫。如果問你「吃了嗎」，你答個「吃了」，這就是跟著聲音跑，這說明你沒有定力。所謂定力就是：無論別人問什麼、說什麼、做什麼，也不管自己做什麼，都往性本上聯繫，縱然是挨打、挨罵也不能轉變思路，這也叫做一念功夫，也就是一真法界。 接著解說：須菩提問佛陀：世尊，如果有人聽了你說的這些話，能相信嗎？佛陀對須菩提說：不要這麼說。我圓寂後，就是再過五百年，如果有人按照我說的去做，再遵守戒律，真心相信（須菩提白佛言：世尊，頗有眾生得聞如是言說章句，生實信否？佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實），你要知道這個人已經禮拜了成千上萬的佛菩薩，同時也做了很多很多的善事，因為他堅守一念、信奉靜寂，所以我能與這樣的人感應道交，為什麼我能與這樣的人彼此感應呢？就是因為這樣的人沒有我相、人相、眾生相、壽者相，也沒有法相，更沒有非法性。插註：無我相、人相、眾生相、壽者相，這四相前文已經解說了一層意思，這四相還有其它層次，例如初學者可以把無我相理解為大公無私或者是忘我，再深入一層可以理解為沒有我這個人，真正到底的意思是有我這個人但這個人不是我，真我是那個主宰這個身體的性體。無人相就是所有的人對我產生不了影響和干擾，也就是說，我在任何環境里都保持一個無念的心，此即無無境界。無眾生相就是在自然環境里也不動念頭，也就是說獅子老虎來了也是不產生念頭。壽者相有時間長短，做事大小、多少幾種意思。法相就是按照佛法修鍊的做法，因為學習佛法也是動念，為了不使人們動念，佛陀自稱：如來所說法，皆不可取、不可說。非法就是按照人間道理去行事的做法。所謂做法就是處理事情的思維活動---念頭。接著解說：如果心裡有了影像（相），不論是法相還是非法相，都是迷戀了我、人、眾生、壽者。所以不應該迷戀修鍊，更不應該迷戀人事，這就是根本原因。我經常教導你們說：我用坐船來比喻說法，棄船才能登岸，你們若不舍掉佛法如何成為佛菩薩？這段經文重複、反覆的比較多，容易混亂思維，故不顯示了。後面的經文大體相同，每段經文都是一段一個意思，我只解說意思，主要的經文顯示一下，如果有願意參看原文的，以後再原本發表。接著解說： 佛陀問：須菩提，我得到佛菩薩了嗎？我說過佛有個法嗎？須菩提言：按照我理解你所說的意思，沒有任何條件規定什麼是佛菩薩的標誌，也沒有任何成佛的方法讓你說。佛陀言：你知道這是什麼意思嗎？我所說的法，都不能往心裡去，更不能記言記語，都是妨礙成佛的念頭，就是這麼個意思。一切有點修為的賢聖，都認為有個無為法，因為固守無為，所以才有了高低的差別。（如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法。所以者何！一切賢聖，皆以無為法而有差別）。插註：無為法，無為，從字面上看好像是什麼也不做，如果有人這麼理解，一是自誤，二是謗佛。佛法有兩個基本點：一是無念（無心），二是善行（行善積德）。道家的：無為而無所不為；與佛家的：色即是空，空即是色，這兩句話的意思是完全一樣的。道家是從行為的角度詮釋：幹什麼不能有心念，佛家從物質的角度詮釋：見到什麼不能有心念。無為的真正意思就是面對天下所有也不起心動念，把面對與無念同時做到極致，二者不能有絲毫的差異。由此說來，山廟裡的出家人並不能盡善，頂多是個獨善其身。修鍊無心的方法就是無為法，所以修而不修，不修而修才是究竟涅槃。初學佛法者，把不--而、而---不關係的事物多多地找出來，反覆冥思，明心就會快些，這是個捷徑、竅門。接著解說：解說金剛經 3--3上一段是祛除心中的法相。這一段講的是福德相，佛陀用三千大千世界的寶貝去布施，來比喻福德多，就是這麼多的福德與學會金剛經相比，還差得遠哩。為什麼？因為一切諸佛和菩薩所使用的法都是從金剛經中衍生出來的。佛陀緊接著提醒說：我所說的佛法，你們千萬不要在心裡產生佛法的想法。插註：這個意思就是：沒了想法的人就是佛菩薩，還沒有把想法祛除乾淨的人就不是佛菩薩。 這一段從斯陀含到阿羅漢一連四個問句，旨在祛除修鍊者的名相。舉一例：阿羅漢能不能有這樣的想法---我修鍊得道成了阿羅漢？須菩提言：不可以，佛陀，這是為什麼？佛言：根本就沒有什麼法定成就阿羅漢果。如果心裡存在有絲毫的法則，也成不了阿羅漢。（阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道否？須菩提言：不也，世尊，何以故？實無有法名阿羅漢。） 往後的幾段講的是如何不住色生心。住色就是執著物有，也就是迷戀色相、法相，那麼，如何才能做到不迷戀呢？佛陀教給修鍊者一個做法。這種做法在這幾段里反覆使用，在此我把這一類的語句集中到一起，為的是好理解，思路也集中。*菩薩莊嚴佛土否？不也，世尊。佛言：莊嚴佛土這個事，不能在心理有這個想法，你把莊嚴當成一個名詞就行了。（菩薩莊嚴佛土否？不也，世尊。莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴）只有這樣才是清凈心，才是做事當中無心、雖然無心卻還在做事，也就是不住色生心。插註：不住色生心的這個生是轉換心的關鍵，大和尚也過不了這一關，縱然是得了羅漢果位的修鍊者也沒能過了這一關。不住色還生心，真是彆扭人的事，不住色還生心從字面上看就是不生心還生心，是真彆扭！看完了下邊幾個佛言，看你能否彆扭過來。接著解說：*佛問須菩提：譬如有的人，身子像須彌山王，你說是不是很大？須菩提言：很大。佛說沒有什麼大身，就是一個大身的名。*佛問須菩提：三千大千世界裡的微塵多不多？須菩提言：很多。佛告須菩提：所有的微塵，我說沒有微塵，就是一個名相。*如來說世界，非世界，是名世界。*如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。*是實相者，即是非相，如來說名實相。*我相即是非相，是名我相。*人相即是非相，是名人相。*眾生相即是非相，是名眾生相。*壽者相就是非相，是名壽者相。*如來說是佛法即非佛法，是名佛法。插註：這種類型的例句，在金剛經中應用的比較多，說明實際應用的重要性。 回頭再解說福德。第一，佛說如果受持金剛經得福德很多，先說受持是什麼意思，受持就是看懂以後按照去做，如果能給人解說福德更多。多到什麼程度呢？佛陀用了好幾種說法，譬如：我在過去很久很久以前，在燃燈佛那裡修鍊時，曾經供養過八百四千萬億那麼多諸佛，沒有空過一個佛，如果有人受持讀誦此經，所得功德（福德）比我供養諸佛的功德還大千萬億倍，甚至用所有的數據來譬喻也趕不上。第二，菩薩不受福德。不受是什麼意思？菩薩所作所為，不貪著，做了好事在心裡沒有影像，這就叫不受福德。插註：佛陀一方面用福德來激勵修鍊者勤苦修鍊，另一方面又要驅趕掉你心裡的福德相。佛陀說：菩薩如果在心裡有福德相，我就不敢說得福德多了，恐怕誤了你們，因為你們心裡已經沒有福德的影像，我才敢說有福德這麼回事。（若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。）接著解說：第三，聽了金剛經就能相信，並且按照去做的人就是有福德的人，慧根極大。聽了此經狐疑不信，並且心生狂亂的人，就是沒有功德的人。這是說明金剛經的重要性。 以上三種福德 在經文中是在三處分著說的，我把這三點放在了一處解說。為的是思路集中。 最後解說幾個金剛經中的核心語。一，離一切諸相，即名諸佛。這是全文的概論。經文中列舉了那麼多相，又教給修鍊者如何祛除各種相，當你把所有的相在心裡都清理乾淨了，就成了真佛了，成了真佛也還是一個名而已。關鍵是這個而已。這個而已表達的是心境。 二，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。實際上這句話挺簡單，意思就是什麼樣的心都沒有、都不要、都沒有用。記住，佛陀的話就是參禪的話頭，所有的轉折讓你自己去完成。佛陀在講經時經常有這樣一句話：受持四句偈，或者說受持四句經文，就會得到很大很多功德，這就是說，如果你能把佛陀的四句話常常含在真心當中，經常反覆琢磨（這就是參禪）就能使自己的靜寂功夫大增，所謂功德、福德就是靜寂功夫（參看《心神意腦的分工及作用》《人鬼神》兩篇文章）。所謂參禪就是一念功夫，一念功夫練到不知不覺的程度就是一真法界，反覆琢磨也是一念這一類的情形。實際上不僅佛陀的四句話可以用於參禪，就是我們生活當中的某一段話或者一個事件都可以當成參禪的話頭。參禪的實質就是把固定在一個點上不動，屏蔽意識，消滅心念，從而達到無心的目的。從這個意思上再解說一下：火燒功德林的道理。所謂火就是著急、發火，因為一旦著急發火就會屏蔽智慧，所謂沖昏理智事也，智慧是從功德中產生的，功德是從行善的行中練成的功夫，一旦著急發火就相當於自己把自己打回凡間了。千萬記住的一個提醒：修鍊的主要內容放在行上，哪怕你僅僅領會了四句偈只要行的功夫達到了，就能明心見性，看經書與明心見性沒有關係，相反，看經書越多念頭越多，白白地消耗壽命，如何行呢？行布施，也就是多多地做實際事---合乎道德的事，不是專門的好人好事，一旦有了專門就又增添了一個念頭，得不償失啊！ 明心見性。明心是一回事，見性又是一回事，明心是為見性服務的，佛陀說：見性即佛。 我從見性的情形中體會到，見性分為四個層次：知道---悟到---會到---見到。我現在悟到了意之知性，會到了眼之見性、耳之聞性、鼻之嗅性、舌之嘗性，身之觸性既沒有到也沒有到，早就道，知道是沒有用處的。我屬於獨覺出世，算是辟支佛類，雖然還沒有功德圓滿，但我自從見性以後，已經感受到了智慧的博大。我是文革時期的初中生，一直再沒有過學習機會，自從2011年見性以來，打坐入靜，在靜中得見了許多東西，我能書寫這些東西都是在靜中顯示出來的，我僅僅就是個書錄操筆者，其中奧秘，妙不可言。如果有願意打開智慧者，可與我聯繫，共同探討，推廣智慧是我的大願。另有《修鍊綱要》《住涅槃》《明心見性》等正在整理中。 註：帶下劃線的表示的是一句話或是一個詞，不能分開念。 藍色字體是解說的經文，但在論壇版面沒有顏色的顯示，點擊我的博客。這是金剛經的主線，如果把主線的意思看明白了，其它經文可以不看，等到領會貫通之後再去看。修學佛法最有效的方法就是一法深入，最忌諱雜看。還有一種方法，就是當你選中一部經後，自己先把這部經的主線找出來，其它的暫時不管，反覆貫通，久久精思，心下一明，即大功告成，然後再把其餘的聯繫進來，一通皆通。一通皆通是佛智慧的標誌之一。 我的解說和議論屬於講解佛理，先明白佛理再看講解會比較容易，並且明白佛理後，自學其它佛經也是個依靠。
推薦閱讀：