鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第十七集）

　　尊敬的諸位大德、同修，大家晚上好!阿彌陀佛!

　　我們今天晚上繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。請打開經本第三十二面，我們把今天要學習的經文先念一下，這是第三行：

　　【我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清凈心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。】

　　這一章是願文的第十四章，裡面含有三條願，第二十五「天人禮敬願」，第二十六「聞名得福願」，第二十七「修殊勝行願」。這三個願都屬於聞名功德。我們聽聞了阿彌陀佛名號功德，這名號功德就是《無量壽經》所記載的，也就是我們了解了《無量壽經》的經義。聞名之後，就能夠修行，就能夠得福。但是這一條願就沒有前面的那麼殊勝，前面「聞名發心」，「十念必生」，你就能夠往生極樂世界。這裡的聞名，還沒打算要往生西方極樂世界，就是他還沒想往生，還沒準備好。感覺到現在有點太年輕了，或者是現在手頭上的工作還很重要，或者他也想往生，但是又捨不得放下原來所修的法門，反正很多個理由，還沒打算現在就要去往生。這種人他有沒有福報?也能夠得福報，這個福報是阿彌陀佛加持的。這願文講的，『十方眾生，聞我名字，歡喜信樂』，這個「名字」就是阿彌陀佛。你現在聽到了《無量壽經》，學習了凈土五經一論，這都是講名字的功德。凈土五經一論是凈土宗裡頭全部的經典，它有一個總題目就叫阿彌陀佛，所以名字功德全在經典裡頭。你能夠「歡喜信樂」，聽了之後你真正生歡喜心，而且你能信、能樂，這個樂是當動詞講，所以念要，這是愛好的意思。我們學習了這個理論，懂得了這個方法，能夠相信，不懷疑。

　　歡喜信樂，底下就是『禮拜皈命』，這就要付諸行動，你能夠禮拜阿彌陀佛，皈依阿彌陀佛。我們講皈依，皈依三寶，理上的三寶是覺正凈，這個我們要懂得。我們現在拿了皈依證，是不是就皈依了?未必。你要曉得它的道理，然後檢查檢查自己到底有沒有真正皈依。理上的皈依三寶，皈依覺是自性覺悟，覺而不迷，我們在日常生活中還迷，這沒有皈依。皈依法就是皈依正，正而不邪，「佛者覺也，法者正也」，我們有正知正見，把邪知邪見都放下，這就是皈依法。皈依僧，僧是代表清凈，凈而不染，我們能夠保持清凈心，不染著世欲，不受外面的境界的誘惑，這就是凈而不染。這是理上的三寶。還有住持三寶，這是形像上的，我們皈依佛，就皈依阿彌陀佛;皈依法，就這部《無量壽經》，無上的法寶;皈依僧，我們就皈依觀世音菩薩、大勢至菩薩，這兩位做代表，聖賢僧，他教導我們如何修行，學觀音菩薩的慈悲，學大勢至菩薩的凈念相繼。

　　能夠禮拜歸命，『以清凈心』，這個「清凈心」是凈土宗的總綱領。凈土法門修學的原理，就是「心凈則佛土凈」。我們要是心不清凈，往生不了，一定要心清凈才能往生。心清凈了，自然心就能平等，就有慈悲。所以這個經題上講的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，就是我們修學從清凈心來入，清凈心得到了，平等、正覺、慈悲心你都能得到。

　　下面講的『修菩薩行』，「菩薩行」是指什麼?是在我們的日常生活當中，我們要修六度。可是六度前頭有基礎，基礎是什麼?三福、六和，還有三學，這才能夠有六度。六度再往上，十大願王，這是我們師父上人給我們凈宗學人規定的修行五個科目，三福、六和、三學、六度、十大願王。我們要做，就得從三福做起。三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個是最根本的，人天福。如果我們這一條沒做到，那人天福都得不到。

　　我在上海(剛剛回來)遇到一位同修，他跟我請教問題，他說很想往生，恨不得找一個道場去那兒閉幾天關，就往生極樂世界了。經過聊天之後發現，他的岳父岳母對他有意見，跟岳父岳母不太和。我就勸他，你先從孝養父母開始，讓你的父母，岳父岳母也是父母，首先得生歡喜心。家裡人都不生歡喜心，你就不能度他們。家人都度不了，你何談度眾生?你要往生極樂世界，不就是為了去度眾生的嗎?現在你家裡人先度，要不然你念佛，我看很難。他說他也試過，真正是不吃不喝，就是學鍋漏匠，學瑩珂和尚，關起門來念。他說念到最後不行，念不下去。為什麼?要有基礎才行，沒有基礎，一下蹦那麼老高，很難成就。所以我們真正修行人，把基礎要打好，尤其是年輕人。他也很年輕，比我還小，他就想著要往生，先把你敦倫盡分這個事情做好。除非你已經是六、七十歲以上老人了，那你就可以，什麼責任都盡完了，你可以萬緣放下。可是現在還沒有，你還得把你的義務責任要盡到。不能因為你想往生，讓家裡人都恨得咬牙切齒。所以三福最重要。

　　你能夠修到三福裡頭第一福，你就有福。後面講的『諸天世人，莫不致敬』，這就是你的福報。人家為什麼尊敬你?你是個孝子，人人都尊敬孝子。為什麼?孝是人的天性，即使一個惡人，十惡不赦的人，他見到人盡孝，他也會受感動。「二十四孝」裡面有個蔡順的例子，他上山去採桑葚，那兵荒馬亂的時期沒東西吃，上山採桑葚。拿了兩個籃子，一個籃子采比較生一點、比較紅的，另外一個籃子采比較老一點的、成熟的、比較黑的桑葚果。結果遇到了強盜，就問他，「你為什麼分兩個籃子來裝桑葚果?」蔡順就說，「我這個籃子比較熟的比較甜，給我母親吃的;這個籃子桑葚果比較酸，留給我自己吃，所以分兩個籃子裝」。強盜都感動了，不僅不打劫他，還送東西給他。證明什麼?孝是天性，這是每個人自性中本有的性德，所以我們要恢復性德，要明心見性，首先就在這根本上下功夫。所以你真有德行，當然就能夠得到天人禮敬。

　　第二十六願是「聞名得福」，願文里講的，『若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺』。這個得福，還是因為你自己修了福，你才能得福。如果我們自己沒修，佛菩薩也沒辦法把福給你。佛菩薩對你的加持，只是把這道理告訴你，你修善因就得善果，積陰德就能得福報，把這個因果的道理跟你講清楚，你就歡喜去修，修了你就有福。這福還是你自己修來的，不是說佛菩薩能夠給你福。如果佛菩薩能給我們福，那這世上不應該有受苦的人，有受苦的人，佛菩薩為什麼不給他福?佛菩薩不就太不慈悲了?那不是的，他自己的苦，也是因為他造了惡因，或者是前世，或者是今世，所感召而來。所以佛菩薩只能夠是通過教學幫助人覺悟，讓他自己修福。

　　二十五願「天人禮敬願」是講現生的福。你能夠成為一個孝子，孝親尊師，你能慈心不殺，你能修十善業，當然得到現世人們對你的敬仰。尤其是現代這個社會，大家可以說是普遍都在造惡，真的像《地藏菩薩本願經》里講的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」，現在是愈來愈厲害。如果你在這樣的一個五濁惡世裡面你能夠修善，獨善其身，不為眾惡，那你必定得到人天的恭敬，也必定得到佛菩薩、天龍鬼神的讚歎。當然他們也就會保佑你，災難不會降臨到你的身上，那是現生的福。

　　第二十六願「聞名得福」是指得來生的福，你「壽終之後，生尊貴家，諸根無缺」。人總是會死的，這個問題咱們也不避諱講，歷來皇帝都得死。死並不可怕，就是看我們死了之後上哪兒，這倒是挺可怕。實際再跟你講清楚一點，人沒有死，所謂我們講死，就是這個身體換一個，這臭皮囊換掉，這個身體用了幾十年，老了、舊了，該換了，再換一個新的身體。這個身體可以是六道裡面不同的身體，你可以做天人，天身，也可以做人身，也可以到餓鬼、地獄裡頭得那個眾生的身體，總在我們自己修因得報。所以聰明的人要有智慧，要為來生著想，人生光陰似箭，短短几十年，一晃眼就過去了。我相信上了年紀的人都特別感受深刻，半生光陰忽悠就過了，將來上哪兒?這個是最重要的。當然最好的選擇就是往生西方極樂世界。前面經文我們一直講下來，極樂世界的殊勝莊嚴，我們都已經有所了解，真正有智慧，那一心一意求生西方極樂世界。

　　如果是對極樂世界還並不是很相信的，但是他聽到這個法門，他也願意修，他也能夠得福報。不能往生極樂世界，他能夠得人天福報。就是這裡講的「生尊貴家」，他會再來到人道。尊貴並不一定是指你家裡地位很高、財富很多，那不一定是尊貴。地位高、財富多，如果是沒有道德，那這個富貴功名不一定能夠保得住。古來諺語都講「富不過三代」，現在富能過兩代都非常稀有。所以真正的尊貴是有德行。你能夠在前生修得好，學了凈土法門念佛，你能夠生到尊貴的人家，有德行的人家。祖父、父母都積德，好善積德，你必定是從小就能接受良好的教育，你就成為一個正人君子，你可以不造惡業，這才是生尊貴家。不是有錢有勢那就是尊貴，那個財富，佛家講是五家共有，不是你的。是誰的?可能是水災、火災就把它報銷掉，或者是官府把它沒收掉，或者是敗家子把它敗光了。總之那財富不是真正自己的，德行那才能是長久的。

　　我們自己看明白這一點，一定要努力修德。其實真正把精神專註在修行上，你自然得福報。如果是我們學經教，學佛、念佛，也滿認真的，但是心裡並不是老想著到極樂世界去。心放在哪兒?放在自己的生意上，放在股票上。真有這樣的人，你不能說他不虔誠，學佛也滿虔誠的，滿認真的。也有同修跟我來講，他說以前，金融危機之前，買了不少的雷曼兄弟的債券，結果雷曼兄弟二00八年年底倒台了，自己虧了幾百萬。辛苦好多年經營的一下就賠光了，好幾年的光陰、心血都白費了，這實在是很可惜。

　　假如把這幾年的光陰用在認真念佛修行上，說不定他都拿到念佛三昧了。白白浪費掉了這些光陰，以為這掙的錢是自己的，其實你仔細想想，哪能說是自己的?你看這錢掙來了，鈔票也不敢放在家裡，只能放在銀行。銀行給你一個存摺，上面給你印一個數字，有多少個零，你拿著這個本還覺得很高興，這是我的錢。我母親就老跟我講，不是，你拿在手裡的錢都不能說是你的。你說那鈔票放在銀行裡面那就是我的錢，一個金融危機，或者是通貨膨脹，貨幣貶值，你就損失掉了。你說那個錢放在銀行就是我的，我說我比你更多，銀行裡面那鈔票都放在銀行，它替我保管。這不是一樣嗎?這些錢，死了帶不走，現在也不能拿到身上，不能放在家裡，你放你只能放在銀行，放在銀行就是你的?我比你更多，我的也放在銀行裡頭，也不是我的，我也帶不走。

　　所以我們師父在大概二十年前，曾經來香港講經的時候，就遇到一位這樣的很有意思的居士。他家裡挺富有的，買了很多金銀財寶，不敢放在家裡，放在銀行保險箱裡面。一個禮拜去那裡打開保險箱看一看，摸一摸。有一次還帶著我們師父去看看他的寶貝，有兩個保險箱，打開來一看，金光燦燦的。他本來是想炫耀炫耀，結果我們師父一看，就說，「你就這麼一點點?」還看不上他。他覺得很吃驚，他說「法師，難道你還有嗎?」師父說「我比你更多」。「那你的在哪兒?」師父說「我的那個在香港所有的金鋪，你看周生生、謝瑞麟，那全都是我的」。他聽了，一頭霧水，聽不懂。我們師父告訴他，說「你這些金銀珠寶放在銀行保險箱里，一個禮拜來摸一摸看一看，不敢帶在身上，怕帶在身上，上到街上被人搶劫，手都砍掉;不敢放在家裡，怕被人盜竊;只能一個禮拜來看看。你說看看就是你的，那我隨時可以到街上那個金鋪里去看看。我可以叫服務員，『你拿這個來給我摸一摸，讓我看一看』，然後『收好，替我保管好。』那也是我的，我比你更多」。這他才明白。

　　所以很多人就是這樣愚痴顛倒，以為那個財富自己擁有，沒有可能說你擁有的，充其量過過手而已。你拿它來修善積德還能夠留下善業;如果拿著它去享受，去造惡業，將來是萬般帶不去，唯有業隨身。哪裡是你的?所以貪心不斷，「天人禮敬」，就不會禮敬你的。你學了《無量壽經》，聽了凈土法門，念佛，也沒用，你的心沒在道上，龍天護法怎麼能夠護持你、怎麼能夠禮敬你?你得真學才行，真放下。

　　所以真正明白的人，對這個世間一切都不執著，徹底放下控制、佔有的慾望，知道那種慾望是一個妄念，根本就不真實。你說你的財富，哪可能是你永遠保存?你死的時候帶不走。你說留給兒孫，兒孫未必也有這個福能夠享受。兒孫要是有福，你不留給他錢財，他還是能夠有福。兒孫要是沒福，你留給他也沒用，他也給你敗光。與其這樣，不如把這個錢財多來布施，多來做點好事，給自己修一點資糧，往生凈土，來生的資糧。所以連財富我們都不要擁有權，只需要使用權。用來做什麼?《大學》里講的，「有財此有用」，你要用到好的地方上，用在真正利益眾生、護持正法上面，你的福才會愈來愈大。所以生尊貴家，就是好善好德之家，積善之家。

　　「諸根無缺」，就是講你的六根都非常聰利，這是你來生的福報。你不會變成殘疾，造惡業你將來殘疾，六根就有缺。『常修殊勝梵行』，「梵」翻譯成中文的意思叫清凈。「梵行」就是清凈行，你的心清凈，你的身清凈，這是真正的福報。在我們這娑婆世界，有三界，欲界、色界、無色界。色界天人，這是四禪天，初禪叫梵天，它有三種，初禪天有三個天，梵眾天、梵輔天、大梵天。這都是修清凈心，也就是他們的慾望都放下了，對於財色名食睡這五欲已經絕沒有起現行的時候，真正徹底放下，所以梵行最重要的是把五欲斷掉。我們在這問了，「五欲如果不斷掉，能不能夠得往生?」財色名食睡你還有這種慾望，凈土它是很殊勝的法門，你可以帶業往生，你雖然有慾望，但是只要不起現行，你用念阿彌陀佛的佛號能夠把這慾望壓住，你就決定能往生。

　　帶業往生是帶什麼?你這個習氣。我們欲界的人肯定是有慾望，至少財色名這三個欲可以斷掉，食和睡斷不了，斷不了是有習氣，但至少不能貪著。該吃的時候我們就吃，但是絕不講求味道，不講求享受，一心一意求往生，現在能吃能睡，就是維護著我們這個色身，使我們能夠更好的修行，這樣你才能保得住往生。你還貪圖享受，吃要吃好點，今天的菜做得不好，味道並不是很好，心裡就不高興，那就往生不了。所以修梵行，這個梵行，連色界天人都斷掉這個慾望，如果我們不能夠把這個慾望控制住，我們豈能得往生?所以色界天他們有禪定功夫，不光是色界天，就是欲界天，欲界有六層天，底下兩層四王天和忉利天，沒有斷欲。但是再往上，那個慾望就要把它伏住才行，就是你的禪定功夫要有這個本事能夠基本伏住慾望，不能全斷，你也要伏住。愈往上，你的慾望降得愈低，你的定功就愈高，這都是梵行。

　　這裡經上講的「殊勝梵行」，就不是我們一般講世間的四禪八定。四禪八定是梵行，你能生色界天、生無色界天，但是這裡講的殊勝梵行就是指大乘佛法。你修這個定不是為了生色界天、無色界天，你是為了出三界、成佛道，這就是殊勝梵行。所以我們念阿彌陀佛，一心一意求往生，其它什麼都放下，這就是殊勝梵行。所以你這一生如果沒有發願求生凈土，你來生還有機會得人身，那得真正修行的人你能得人身。你有這個善根，因為你過去生中有遇到凈土法門，有修行過，你遇到了佛法，這一生就得把握好，可不能再耽誤這一生了!這一生要是又耽誤了，你又不能往生，只能再等來生，這一生一生就耽誤下去了。其實這個願文裡面講的人是誰?就是我們，在座的諸位，不是講別人，我們每個人過去生中都是生生世世修過梵行，都是念過佛要求往生的。為什麼不往生?原因就是還有放不下的，換句話說，往生凈土，還不是那樣死心塌地的想去，所以就生生世世搞輪迴，受盡了苦難，受盡了折磨。這一生我們徹底明了了，不能再搞輪迴了。

　　真正你想往生，沒有別的，一句佛號能夠念到成片，你就能往生。這個殊勝梵行你得真修，只要念到成片，這句佛號能夠壓住你的煩惱，壓住你的妄念，你就能往生。今天師父老人家講經的時候還講到這個，什麼是功夫成片的境界?你有妄念的時候，你有煩惱的時候，立刻能夠用佛號壓住煩惱，不讓它起來，用佛號代替你那個煩惱，代替你那個妄念，你有這個功夫，就決定有把握往生。為什麼?你到臨終的時候你也有把握，用這句佛號壓住其它的妄念，你臨終一念十念就能往生，所以你有把握。平時就練功，看我們起煩惱的時候、起妄想的時候，佛號能不能壓得住?是我們這凈念相繼，還是妄念相繼?所以能不能往生，不用問別人。也有不少同修曾經去問師父，「師父，我能不能往生?」師父說，「你問我，我說你肯定不能，為什麼?你沒信心。」你要有信心你才能往生。你對自己都沒有信心，怎麼能往生?有了信心，你還得真干，你自己就知道，你的佛號能不能壓住妄念?看一天二十四小時裡頭，多少時間是妄念相繼?多少時間是凈念相繼?你就明白了，不用問人。與其打妄想去問別人，不如拿那個時間來念阿彌陀佛，念得一句就證得一句。當你念到功夫成片，能不能往生，就看你這意願。你要真願意往生，那你就往生;你要不願意往生，那就是來世再常修殊勝梵行。

　　這個往生，蕅益大師講，就決定於你「信願之有無」，你是不是真信、真願意去。真信、真願意的，這個世間財色名利統統得放下。財色名利是四大魔障，把人緊緊的拴在這個娑婆世界裡頭，首先你得把它放得乾乾淨淨。要知道那些財色名利的享受，好像是樂，其實佛比喻叫「刀頭舐蜜」。你看到刀上有蜜，你拿舌頭去舔，一舔，還沒嘗到甜味，舌頭被割掉了。所以這是迷惑顛倒的人才幹的，咱們聰明人不幹那個。想明白了，一切放下，再辛苦，不也就是幾十年光陰嗎?度過這幾十年，你往生佛國去作佛去了，無量劫來這個苦難就結束了。所以你想想看，能不求往生嗎?

　　這一願我們就講到這裡。下面我們看底下一章，是十五章：

　　【我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。】

　　這裡總共講了四願，第二十八願是「國無不善願」，第二十九「住正定聚願」，第三十是「樂如漏盡願」，第三十一是「不貪計身願」。『國中無不善名』，這是國無不善，不僅沒有不善的事，連不善的名都沒有，這個跟《阿彌陀經》里講的「其佛國土，尚無惡道之名」是相應的。西方極樂世界真殊勝!它沒有不善的名，你就不可能行不善，把你不善的緣給斷掉了，你不會修不善的因，當然你就不會得不善的果。所以四十八願第一願就是國無惡道，沒有惡道是沒有果，這裡講的無不善，就是沒有不善的緣。

　　『所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚』，這就是第二十九願「住正定聚願」。每一願都是這樣講，「所有眾生，生我國者」，無一例外的。這裡講的是無量無邊所有世界的一切眾生，當然包括我們在內，一生到西方極樂世界就平等了，「皆同一心，住於定聚」，這就是平等成就。什麼叫定聚?這裡我們要跟大家講一講，在佛經上，它是把一切眾生他們修行的境界做個分類，這是從定功上來講有三類，一種叫正定聚，一種是邪定聚，一種是不定聚。這三種可以說把九法界的眾生他們的修行功夫包括盡了。

　　什麼叫正定聚?正定就是講他修行得如理如法，跟理論相應，跟佛講的方法相應，那他就必定證果，這叫正定聚。譬如說我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛的理論，在《觀無量壽經》里講，「是心是佛，是心作佛」，「心凈則佛土凈」。你要念到清凈心，你就現阿彌陀佛，現極樂世界，你就能作佛，「一切法唯心所現」，這就是理論。方法是什麼?《楞嚴經》大勢至菩薩教導我們的，「都攝六根，凈念相繼」。都攝六根就是你專註，六根不向外面攀緣六塵境界，把它收回來。專註的一句佛號一句佛號老實念下去，就叫凈念相繼。不懷疑、不夾雜、不間斷，你就最後一定念佛成佛，「不假方便，自得心開」，這就是方法。所以你懂得理論、懂得方法，你就一直修下去，你就得正定聚，你最後一定能夠修成正果。

　　這個「凈」很重要，凈念相繼，這個凈裡頭沒有懷疑，沒有夾雜。你念這句佛號，先伏煩惱，就是把你的這些妄念給伏住。所以念佛的時候，有妄念不要緊，你知道是有妄念，凡夫不能不起妄念。起妄念的時候最重要的，你能覺察到，馬上用這句佛號把它壓下去，把你的心專註在佛號上，你聽自己念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句一句佛號，你聽得清清楚楚。你能聽得清楚的時候，證明這個時候你心裡沒有妄念。要是聽不清了，嘴裡在動，聽不到自己念佛，證明你在打妄想。持名念佛很管用，你馬上就能觀照得出來。一看到有妄想怎麼辦?立刻把心收住，專註在佛號上，妄想不要理會它，由它去。可別想「這妄想從哪來的，它上哪去，我為什麼有這個妄想?」，行了，你愈想愈多妄想。「我怎麼樣斷它?」這些都是妄想。所以夏蓮居老居士他講得好，說念佛的時候不去妄想，就是你不要想著要去妄想，欲去妄想，是去一添兩。你想去一個妄想的時候，添了兩，這是你已經被妄想轉了。最好的方法，不要理會它，由它想去，我就專註在佛號上。你不理它，它就沒了。這妄想是妄的，不是真的，你不理它，它就沒有了，消失了，愈理會它愈多。所以凈念相繼，專註在這個佛號上，聽自己念佛，聽得清清楚楚，分分明明，這是念佛的訣竅。

　　你能夠伏住妄想，你往生可以凡聖同居土有分，妄想煩惱沒斷，見思煩惱一品都沒斷，你能伏住，就行了。如果見思煩惱要是斷了，你往生極樂世界那就不是在凡聖同居土，你能夠上生到方便有餘土。你沒往生之前，你這個功夫就等同阿羅漢。如果你能夠念到連無明都破掉，破一品無明，證一分法身，那你往生就是實報莊嚴凈土，分證常寂光土。所以西方極樂世界有四土三輩九品，那是看你的念佛功夫淺深，你功夫愈深，就是你斷煩惱斷得愈多，你的品位就愈高。這裡講的是功夫的淺深，不是說你念佛號的多少。你念阿彌陀佛一天念十萬，可是還是打著妄想的念，佛號跟妄想是一起走，這個念的叫「喊破喉嚨也枉然」，沒用。為什麼?它伏不住你的妄念。還不如那些人平時沒念什麼佛號，但是一有妄念，他立刻提起佛號能壓住，這個才是真的功夫。所以這裡講的，你的品位高下，是看你功夫的淺深，不是念佛的多少。所以這叫正定聚。

　　第二種叫邪定聚，邪定聚就是決定不能成就的。就是修行，他理論不正確，方法也不正確，這種人他有沒有定?他也有定，他是邪定，這個邪定是什麼?他這個定功裡頭有夾雜、有疑慮，甚至有錯誤的知見夾在裡頭。這種修，修到最後，頂多就是世間的四禪八定，那還是比較有運氣的，他絕對不可能出三界。所以要修定之前，最重要的，我們自己要把這個法門的理論方法要弄清楚、弄明白，不能夠盲修瞎練。盲修瞎練，練到最後變成邪定聚去了，那個就很麻煩。

　　實在講，嚴格的說，就是連二乘人他們甚至出三界了，證得阿羅漢果了，可是他們這個知見還不是完全正確，那都叫做邪定聚。小乘阿羅漢他證了偏空涅盤，他就住在這涅盤境界裡頭不肯出來，不肯發大心廣度眾生，沒有發出成佛的菩提心，這還屬於邪定聚。正定聚的方向目標是指向成佛的，這是真正的正定聚。小乘在佛法裡面都屬於外道，叫「門內外」。在唯識學裡頭講的「同生性」和「異生性」，同生性這是指轉八識成四智，你成佛了，所以你跟諸佛相同，用的都是真心，不再用妄心，這叫同生性，這叫正定聚。異生性就是還是用妄心，用識，他不用真心，就是沒有智慧，這種就屬於邪定聚，或者不定聚。所以連小乘阿羅漢他們也沒有放下妄心，還沒到轉識成智，都屬於異生性。

　　第三種叫不定聚，不定聚是他不定，看他遇到什麼樣的緣，如果遇到善緣他就行善，遇到惡緣他就造惡，遇到凈土法門，他就能念阿彌陀佛求生凈土，遇到其它法門，他也就跟著其它法門去了，他自己沒有一個定知見。這種人就需要諸佛菩薩來護念，來教化，給他創造好的因緣，因為他遇到好的緣分，他能夠修行、開悟、證果。像大家在這裡，我們學《無量壽經》，這個緣太殊勝了。因為咱們都是不定聚，沒有定，既不是正定聚，也不是邪定聚，是不定聚。遇什麼樣的緣就很要緊，你這一生能不能夠成就，關鍵看你的緣。所以善導大師講，「總在遇緣不同」。蕅益大師講，「緣之所在，恩德弘深」。我們遇到這樣的一個殊勝的緣，師父上人把凈土法門給我們講得這麼清楚，我們能讀到《無量壽經》這個會集本最善本，這是夏蓮居老居士近代的人，剛剛會集出來還不到一百年;黃念祖老居士給這個會集本做了這麼好的批註;師父上人把這個經講得這麼樣的清楚明白。這個事你想想，歷史上，佛法傳入中國兩千年來，還沒有這麼殊勝的緣分，給我們遇到了，仔細想想，這個緣太殊勝太殊勝!真的自己善根肯定是深厚，再加上佛菩薩給我們加持，這一生要是沒往生，太對不起佛菩薩，太對不起自己了!

　　所以這個緣，一般我們講三種緣，第一種要遇到善知識，就是你要遇到好老師，給你把凈土法門介紹得很清楚，他自己真正有修有學，是個高明的老師，明師。這個「明」不是名氣的「名」，名氣大不一定有用，這個明是明白的老師，他自己很明白，他能夠把這個道理也說得很明白，我們學習了。還有第二個緣，要有同修道友，志同道合的這些同修，我們在一起，這就很殊勝。這些緣確實可遇不可求。我們師父上人今天還在講，如果是有這麼一個地方，大家在一起共修共學，就按照師父上人他講的這個道理，講的這個方法，我們在一起修學，互相切磋琢磨，互相勉勵，成就會很快。當然如果能夠跟著我們師父上人在一起學，那就更殊勝，但是這個緣也是可遇不可求，要看我們自己的福報。

　　還要看第三個緣，是修學的環境，有沒有個好環境。我們凡夫必定是受環境的影響，你說不受環境影響是不可能，環境愈清凈愈好。大環境這講我們的社會，現在我們這個大環境不好，物慾橫流。現在我們國家提倡傳統文化，前景還是光明的，但是畢竟造惡業的人也是很多，所以大環境確實不太利於修行。現在通訊設備也是非常的先進，你想與世隔絕都不太可能，你跑到深山老林裡面你還開著手機，那你等於還沒有隱居。那得靠自己，自己選一個小環境。這小環境也不一定說在深山老林里，如果你能夠有那個福報在深山老林裡面靜修，那真是太好了，一般人沒這個福報。你就在你自己住的地方，像我在香港，香港這是花花世界，可是我們可以什麼?自己創一個小環境，我的寮房很小，下面是繁華的都市，可是我們躲在小樓裡頭，我們每天可以聽經，每天可以讀經、念佛，我們不去沾染外面的這些世俗的污染，我們每天深入經教。學劉素雲老師，她就是自己一個人在家裡面聽光碟，一天聽十個小時，可以不用下樓的，你這個小環境也是很好的一個修行道場。所以這個緣也要靠自己來創造。如果有同修道友那是固然更好，沒有，靠自己也行，劉素雲老師就是靠自己，一個人她就成就了。

　　所以我們自己把握住正定聚，往生西方極樂世界的人，全是正定聚，沒有說邪定聚、不定聚的。哪怕是下下品往生的，層次最低的那個人，也都是得到正定聚了。為什麼?一往生極樂世界，他都能夠圓證三不退，這不就是證果了嗎?這就是正定聚的結果。所以我們在現在就得修，經上講的，「皆同一心，住於定聚」，這是我們修行的一個綱領原則。一心就是沒有二念，在現階段，我們要發菩提心一向專念。一向專念就是一條心，我就去極樂世界，其它的什麼都不想。哪怕你給我十個億，我也不掙，我就希望到極樂世界去，一條心，一條路，這是一向專念，你心心念念就是念著往生。這個雖然還沒到一心不亂的功夫，但是也屬於一心，就是一條心，其它心都死了，就是這一條心，他沒有二念。這樣蒙佛力加持接引你往生，你帶業往生，一往生到極樂世界，你就真正得一心，你真正住正定聚。這是願文裡面講得很清楚，如果你不得一心，不住正定聚，那阿彌陀佛不成佛，他成佛已經十劫了，說明你已經成就了，你往生一定是皆同一心，住正定聚。那個時候真的是阿彌陀佛、阿彌陀佛，凈念相繼，沒有第二個念頭。你到了極樂世界，想那是阿彌陀佛，那是觀世音菩薩，那是大勢至菩薩，你起這些念頭，就不是一心。所以那個一心是一個念頭都不生，一天到晚，一年到頭，總處在一念不生的狀態，你在極樂世界是這個樣子。真是念念回歸自性，而自性全體大用就現前。所以願文前面講的六種神通，那神通是無礙的，都現前。為什麼?你回歸自性。你還有念頭，你沒辦法回歸自性。你沒念頭了，自性神通妙用立刻現前。

　　底下是第三十願「樂如漏盡願」，願文上講，『永離熱惱，心得清涼』，前一句是講離苦，後一句是講得樂，離苦得樂。怎麼樣才能夠遠離熱惱?熱惱就是煩惱，煩惱起來的時候很熱，人一生氣的時候，火就往上冒，熱惱。如何才能做到永離熱惱?在《金剛經》裡面我們看到，世尊教導須菩提尊者，《金剛經》講什麼?「不取於相，如如不動」，你能做到這八個字，你就離開熱惱。換句話說，煩惱怎麼來的?因為你著相，你心動了，這就是煩惱來了。《金剛經》裡面，這是須菩提尊者講，「如來善護念諸菩薩」。菩薩在世間他難免也有熱惱的時候，尤其是發心要弘法利生，要護持正法的，你必須是接觸大眾。你接觸大眾要用什麼樣的心?不取於相，如如不動。不取於相是外不著相，如如不動是內不動心，你要做到這一點那就沒有煩惱。否則即使是你菩薩再來，那也會有煩惱。

　　佛經裡面有這個故事，說舍利弗，佛整天勸他們要回小向大，於是他發了大乘心，他是阿羅漢，要發大乘心，要普度眾生。結果發了心之後，準備想去行菩薩道，走在街上找找看有沒有對象，去行菩薩道。結果這時候忉利天人就要考驗考驗舍利弗，就從天上下來，化成一個生病的人，在路邊哭。舍利弗走過來看到，這個人怎麼哭了?就問他，「你幹什麼?」他說「我生病，葯都齊了，就是沒有藥引子，所以現在哭。」他說「你要什麼藥引子?」他說「我這藥引子沒辦法找的，它是要阿羅漢的眼睛。」舍利弗總算找到對象了，「我就是阿羅漢，你要阿羅漢的眼睛，好，我挖一個給你」，就挖了一個眼睛給他。結果這個病人說，「你挖錯了，你挖了左眼，我是要右眼，你這好心，你得先問問我，怎麼挖錯了?」舍利弗一看，挖錯了，也得救人，於是就把右眼也挖給他。挖給他之後，他就捧在手上聞一聞，覺得怎麼這麼腥?就拋到地上走了。舍利弗馬上就退心了，菩薩道真難修!為什麼會退心?外著相，內動心，他沒做到不取於相，如如不動，所以熱惱就起來了，連阿羅漢都會有熱惱，所以這個事情確實不容易。

　　我們要發心弘法利生，要行菩薩道，就得煉這個真功夫。這個功夫是難，難也得要學，難行能行，慢慢的來，要不斷的放下，放下對一切人、一切事、一切物的執著，常常能夠提得起來「這世間一切法皆空，凡所有相皆是虛妄」。你行菩薩道也別把它當真，別做實在了，真叫「作夢中佛事，建水月道場」。你要把它當真了，你難免就會有煩惱。

　　要修，我們師父過去他的老師章嘉大師，屬於我們師公，教給他一個竅門，你要真學佛，你要很快的入進去，從哪學起?看得破，放得下。從哪做起?布施。布施就是放下。布施從哪開始布施?我們師父當時分享心得，也顯得很實在，一開始說馬上拿很多東西出去布施，這個放不下。首先是什麼?自己先拿那個不喜歡的東西先布施給人，喜歡的留給自己用，我們都是這樣的。然後慢慢心量擴大，布施得很自然，自己喜歡的也能夠送給別人，甚至嶄新的沒用過的都可以給別人，自己用舊的，這就進了一大步。到最後拿自己最心愛的東西，別人有需要，都能忍痛割愛。慢慢從這兒學，把吝嗇的心、貪染的心布施掉。

　　我自己也是這樣走過來，學了佛，我聽師父講其中一片錄音帶，我在讀書的時候就聽這片錄音帶，就是《金剛經》裡面有一個小時的片斷，題目叫「布施忍辱」，我就聽。當時我還在美國留學，我自己一點獎學金，我自己盡量的省吃儉用，首先供養父母，平時有多餘的就常常買點東西分給大眾。我在留學期間，經常組織一個佛法的研討會，我們這些留學生大概也就是七、八個人，我們就每個禮拜天在一起，我組織，買了一些水果、餅乾、飲料招待大家，布施。財布施、法布施，慢慢的做，做得很自然了，就很喜歡布施，好像錢放在自己身上覺得渾身不自在，就得把它布施出去，真會有這樣的感覺。到四年前，我把澳洲昆士蘭大學教授的工作都辭掉了，什麼財產都布施掉了。我現在名下什麼財產都沒有，一年前我把我的銀行賬戶統統關掉，不需要用錢。真的身上身無分文，這樣好，自在。

　　所以先從財上布施，先布施身外物，慢慢的學。舍利弗，他把身體都能拿來布施，把眼睛能挖下來，這是身的布施。還要什麼?把心裡頭的執著、妄念也得布施掉，這舍利弗給我們示現的，他這點還沒做好。慢慢的來，一步一步，到最後身心世界一切放下，世界是身外物，身是身體，心是自己的念頭，妄想分別執著統統放下，就用一句阿彌陀佛，就能夠把這些妄想分別執著都放下。然後你就真正心得清涼，心裡頭對一切法不分別、不執著，你就清涼。身心清凈，你的環境就清凈。環境是依報，你的身心是正報，依報隨著正報轉，你會發現，你的生活愈來愈清凈，愈來愈適合你修行。換句話說，你的心會愈來愈清凈，你的進步會愈來愈快，你在修行當中你會得法喜。所以《論語.學而篇》第一篇第一章就說，「學而時習之，不亦說乎」，真正喜悅。這喜悅不是外面來的享受刺激的，是你真正心得道了。

　　像孔子讚歎顏回，「一簞食，一瓢飲，居陋巷」，他也不改其樂。現在我這生活還比顏回好一點，吃飯還可以用碗，還不是簞食。簞食是拿小竹片編成一個小簍，吃飯碗都沒有，拿個竹簍來吃飯;喝水連杯子都沒有，用葫蘆瓢。不過我現在碗、杯也都不是自己的，都是協會供養，我們借來用用。有自己的東西，你就得為它操心，有一樣事、有一樣物，你就要操一樣心;什麼都沒有，心得清涼。這個是什麼?自己得真干。佛法裡面講，「如人飲水，冷暖自知」，就好像人喝水，水的溫度有多少，我怎麼跟你講，你還是模模糊糊的，你就非得喝一口，你就能知道它的溫度大概是這個樣子。這是什麼?自己去體驗，佛法重視體驗，體驗就是證。信解行證，證，不一定說你證果，證阿羅漢，證菩薩，這叫證，那當然是證大果。但是佛講的道理，你可以一條一條的落實在你自己的生活當中，那也是證，證明了佛講的真對，是這樣的。你放下，你就能夠得清涼，你就永離熱惱，這是對的，正確的。換句話說，如果你還有熱惱，還有煩惱，證明你還沒放下，你可不能怪別人，說怎麼那個人對我這樣，讓我真煩惱。那個人不可能讓你煩惱，就是你自己放不下，你才會煩惱，是你自作自受。

　　底下經文又講，『所受快樂，猶如漏盡比丘』，這個「漏盡比丘」就是阿羅漢。漏是煩惱的代名詞，就是他沒有煩惱了，這裡講的是沒有見思煩惱，就叫阿羅漢。阿羅漢他受樂的時候，他不會染著於樂，他貪瞋痴慢疑這些見思煩惱統統放下，所以他到了西方極樂世界，你要知道，他也不會染著。你要有染著，證明你還有貪心，貪心是見思煩惱，那個就不是真樂。所以它這裡所說的「所受快樂」是沒有染著，身心清凈，這是真樂。

　　底下講，『若起想念，貪計身者，不取正覺』。佛已經成佛了，成正覺了。換句話說，他這個願成就了，不貪計身願也成就了。《金剛經》裡面講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。有為法當然包括我們的身體，有色法，有心法，都是有為法。一切有為法全是虛妄的，阿羅漢他明白這一點。在西方極樂世界他們的境界是遠超過阿羅漢，圓證三不退的菩薩，不僅是斷了見思煩惱，就是連塵沙、無明的煩惱都能斷掉。他的感受上就是這些煩惱統統都斷了，實際上他自己自分的修行還沒有斷這個煩惱，是阿彌陀佛加持他，讓這些煩惱不起現行，就等於是斷了，等於是伏斷。所以他不會起一個念頭貪計自身，也不會貪計一切法。不貪計自己的身，這是破我執，不貪計一切法，這是破法執。破法執的人一定是破了我執，但破我執的人不一定破法執。往生到西方極樂世界，我執、法執都不會起作用，所以他這個心是真正清凈。

　　這是第十五章，我們就看到這裡。下面我們來看第十六章，我們來看經文：

　　【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】

　　這裡面講了三條願，三十二「那羅延身願」，三十三「光明慧辯願」，三十四「善談法要願」。那羅延身願，這是經文講的『生我國者，善根無量，皆得金剛那羅延身』。「那羅延」是金剛神的名號，一般也講是金剛力士。在這裡講「金剛那羅延身」是形容，在西方極樂世界的人，他的身體是永遠不壞的，清虛之身，無極之體，金剛不壞身。到極樂世界每一個人都是這樣，為什麼他們能夠得到金剛不壞身?前面講的善根無量，這是講因，金剛不壞身這是講果。到西方極樂世界的人善心堅固，他們要往生極樂世界，都是生決定心。到極樂世界的人，叫諸上善人俱會一處，他們都有堅固的善心，不僅是善心，是上善之心。什麼是上善之心?你一心一意求往生，這個世界一切都放下，這個心就是上善之心。你什麼都放下了，你沒有貪、沒有瞋、沒有痴，世間三善根你就具足了，所以善根無量。你一心求生凈土，一門深入長時熏修，你是精進，出世間的善根你具足了，這個善心堅固，所以你得到的果報就是金剛那羅延身。底下還有『堅固之力』，這是講你身的作用，你殊勝的妙用，你有堅固之力。你的神通道力那是不可思議，前面願文里講到天眼無礙、天耳無礙、他心遍知，無量劫的宿命都通了，等等，這些都是殊勝的妙用。

　　在古德的批註裡頭，金剛那羅延也解釋為金剛薩埵，這是密教的教主。我們知道密宗是龍樹菩薩開鐵塔見到了金剛薩埵菩薩，金剛薩埵就把這個法門傳授給了龍樹，由龍樹傳到了人間，這是密宗的由來。那麼金剛薩埵到底是誰?他就是普賢菩薩的化身。普賢菩薩跟凈土法門那可是關係太密切了，這部經多次提到普賢菩薩，第二章就講到來的菩薩大眾「咸共遵修普賢大士之德」，《華嚴經》到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂。往生到西方極樂世界的人全都是普賢菩薩，不同品位的，有的是下下品，有的是上上品，反正品位不同，都是普賢菩薩。極樂世界是普賢的法界，所以這證明什麼?一個人要求生西方極樂世界，他所修的就是密宗裡面講的大圓滿法身，即身成佛。你想想你到極樂世界，真的這一生不退成佛，這不就是即身成佛嗎!所以金剛那羅延還帶有這個意思。

　　底下第三十三願是「光明慧辯願」。經文上是講『身頂皆有光明照耀，成就一切智慧，獲得無邊辯才』。「光明」是指佛光，佛光注照。到了西方極樂世界每一個人的身他都能放光，就像阿彌陀佛一樣，佛有常光、有放光，身上都有光。其實不僅是阿彌陀佛有，每一個眾生都有，每一個人身上都有光，這個光只是強弱不同，它的顏色不同，就是我們現在講的磁場，中國古人講的氣場，氣功里講的氣場，這就是光。如果一個人的身體不好，生病了，或者心裏面有很多歪歪曲曲的想法，你看他的光是暗淡的。如果一個人正氣十足，一身正氣，他的光是很強的。所以每一個人都有光，當然到極樂世界更是，「身頂皆有光明照耀」。我們這個光跟阿彌陀佛的光融在一起，在極樂世界，那個法界是不可思議的，叫生佛不二，眾生跟佛是融為一體的。極樂世界跟阿彌陀佛也是融在一體的，叫生土不二，我們整個到極樂世界就是完全跟阿彌陀佛在一起，融在一起，講得好懂一點，就是投入了阿彌陀佛的懷抱當中。其實是什麼?完全跟阿彌陀佛融合為一體，這是極樂世界殊勝的。

　　放光當然不離開說法，佛放光他都要說法，包括本經開頭，釋迦牟尼佛他說法之前都放光。底下講的，「成就一切智慧，獲得無邊辯才」，這就是講說法，這是證智圓滿的成就。辯才在一般佛經裡面歸納為四大類，叫四無礙辯才。這些都是什麼?性德自然流露。辯才不是學來的，你要現在去學什麼演講技巧班，去那裡學，那不是從那兒學的辯才，辯才是自性中性德流露。你只要證得自性了，你自然就有辯才，這不用學的，他自性中本有的。你學來的叫世智辯聰，那不叫四無礙辯才。這四無礙辯才是講法、義、辯、樂說，法無礙辯才，義無礙辯才，辯無礙辯才，樂說無礙辯才。前三種法義辯是屬於智慧，成就一切智慧;樂說是慈悲，就是你很愛好說法。智慧和慈悲缺一不可，如果是有智慧沒有慈悲，這個人他會說他也不說，沒慈悲他不肯說;如果是有慈悲沒有智慧，這是亂說，說得不符合道理，這都不行。所以要悲智雙運，這才能說法。所以說法不容易，自己得開智慧，自己要真有慈悲心。

　　智慧怎麼開?智慧要從清凈心中開，清凈心起作用，這就是智慧。如果是成天到晚打妄想，那個智慧就沒有。我們學習弘法利生，這是一個很重要的技巧、訣竅。我們如果自己沒有真修，我們的心不清凈，很多東西都放不下，貪瞋痴慢、自私自利，這個很難有辯才。我們要修清凈心，最好的方式就是一句佛號，念阿彌陀佛念到了三昧，這就是清凈心，那你就自然得辯才。所以我們師父講劉素雲老師，她就是在家裡修，她五十五歲開始修，一天到晚聽經念佛，修了十年，聽得很專精，就是《無量壽經》，十年不換題目，結果她得念佛三昧了。現在辯才無礙，上台講課她不用準備，上台就能講。上次來香港，一講講了好幾個小時，都沒有稿子的。師父讓她上去講，她說，「師父您讓我講什麼?」師父說，「不要緊，妳上去坐到那個椅子上妳就會講了」。真的，坐到椅子上就滔滔不絕的講，無礙辯才。這都是什麼?她自性性德作用。

　　底下講『善談諸法秘要』，這是「善談法要願」，前面是「光明慧辯願」。善談法要，裡面講的秘要，佛法裡面是沒有秘密的，這個秘不是講秘密，是深密。如果是秘密，那是不能告人的，那是秘密。佛法里指是深密，就是他講的這個境界太高了，道理太深了，一般凡人聽不懂，這就叫秘。凡夫、二乘乃至權教菩薩，對於甚深的法要都不能夠完全理解。這裡講的「諸法秘要」，什麼是諸法秘要?跟大家講，就是這部《無量壽經》，這是諸法秘要。再具體來講，一句阿彌陀佛，這個是諸法秘要。這一句佛號就含攝了世尊四十九年所說一切法，你就念這句阿彌陀佛，你就能成佛，這不是密中之密?所以佛講，能念一句阿彌陀佛，你就在修無上深妙禪。禪是很高的境界，無上深妙的禪。這個法門古德稱為「圓中之圓，頓中之頓」，圓頓大法。圓是什麼?你能圓滿成佛。頓是什麼?你能快速的成就，頓教，它不需要次第，一步就可以登到成佛的境界。所以我們凡夫一品煩惱都沒斷，念個幾天佛，居然一往生就是圓證三不退，就是一生補處，能夠成佛。這個一般不要說凡夫不能夠理解，真的，菩薩對這個法門都很難生信。

　　我們問了，你們在座的也不是菩薩，為什麼你對這個法門能夠相信?這個法門你能夠深信，你就不是普通人。經上講的，「已曾供養諸如來，則能歡喜信此事」，你在過去生中供養無量無邊諸佛如來，修積了無量無邊的善根，你才有今天聽了這個法門歡喜信受。這可是佛說的，我沒資格講這個話。你要往生到極樂世界之後，你就能夠乘願再來，回到這個世界，你還會跟眾生講這個法門。你善談諸法秘要，這才是真正的秘要，而且你善談，你講得頭頭是道，大家聽了都很歡喜，很願意聽你的。為什麼?你是再來人，極樂世界你去過了，你去過再回來，你講的當然是特別的親切，全是你自己的體驗。像我在這兒講，講得再好沒去過，沒去過就很難善談。不過我們這是復講，師父善談，我這復講也行。

　　底下講『說經行道』，「說經」就是言教，你用口說;「行道」是身教，不光是口說，最關鍵你得做出好樣子來。像劉素雲老師，她就做出好樣子來，所以她講，這就有信服力，她做出來，她自己已經證得。所以我們要真想善談諸法秘要，自己先要求證。這就是我現在的最重要的任務，我自己先求證。總是復講，復講還是乾巴巴的，沒有自己的感受在裡頭，說出來的不感人。你要真正有自己的感受，自己的體驗，你說出來才能感人，才能有信服力。所以你想說經，必須行道。你行得一分，你說的道理就能感動人多一分。

　　底下講『語如鐘聲』，這個「鐘聲」不僅說他的聲音很清脆，聽起來很攝受人，我們講這聲音很有磁力，很有磁性，聽起來愈聽愈愛聽。佛的聲音確實很有磁性，聽得不會讓你打瞌睡，愈聽你就愈感覺到興奮、振奮，愈聽愈來神。這裡講的語如鐘聲，比這意思更深。因為鐘的聲音非常的悠遠，它能警惕人心。佛門裡面晨鐘暮鼓，早上起來敲鐘，這是警人，警醒大眾，讓我們提高警覺，要從迷惑顛倒醒過來。語如鐘聲就是等於點醒人的意思，一說人，人家就開悟了，鐘聲代表這個意思。另外鐘聲還有一層意思，就是鐘聲遠聞，聽的人不同的心有不同的感受。有一首很著名的唐詩，是張繼寫的，這唐詩是講「楓橋夜泊」，這個詩說，「月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠。姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船」。這首詩表面看起來好像沒什麼，為什麼膾炙人口，流傳千古?最難得的就是詩人把這個意境他描繪出來，詩文本身不難懂，可是它裡頭的意思，不同的人去讀，它就有不同的意思。歡喜的人讀這首詩，讀起來挺歡喜的，悲傷的人讀這首詩，觸起了他的愁腸，不同的感受。所以你說詩裡頭有什麼意思?詩裡頭沒有意思，它就講了這麼一個景，不同的人看出不同的意思，詩也是無量義。

　　佛經也是這樣，佛心裡沒有任何意思，有意思就是妄想分別執著，他沒有意思講出來的就有無量義。就像《無量壽經》，我們在讀，現在讀跟一年前讀，那個意思就不一樣。現在有提升了，現在領會的意思比一年前要更深刻。一年之後，我想肯定我們這個意思又更深刻。一直到你成佛了，你再讀這個經，意思當然是無限的深刻。所以這經里哪有意思?如果有意思，只有一個意思，你老講都是那個意思。可是我們師父上人講《無量壽經》，他從頭到尾講就講了十次，每次講的意思有不一樣，就證明經裡頭沒有固定的意思，全是你自己不斷境界提升，你有不同的領會。這就是鐘聲所代表的。

　　最後一句是總結，『若不爾者，不取正覺』。阿彌陀佛已經成佛了，換句話說，這個願已經圓滿實現了。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。有講得不妥之處，請諸位同修、大德多多批評指正!謝謝大家。阿彌陀佛!