雪漠：真理是道理與行為的合二為一

雪漠：真理是道理與行為的合二為一

有人問我，既然《金剛經》說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，為什麼我們還要談「心」？我告訴他，這裡的「不可得」有兩重含義：第一是不要執著；第二是「心」並非實有的存在，你只管讓它來者自來，去者自去，不要在乎。整句話的意思是：不要執著過去，不要執著現在，也不要執著未來，要「不取於相，如如不動」。不是說壓根就沒有「心」。

關於心的問題，我在《光明大手印：實修頓入》里講得非常詳細，其中還談到了真心和妄心的區別——妄心，就是有著諸多變化、諸多雜念的那個心；真心，則是「不取於相，如如不動」的那個心，不是不說謊的心。

我們一般認為，不撒謊，很老實，就是本著一顆真心做人，但佛教追求的不是這個東西。佛教追求的是脫離一切假象的束縛，能自主心靈。什麼叫假象？我舉個例子：一個東西是由各種條件組成的，一旦這些條件發生變化，這個東西就會改變，甚至消失，但我們不知道，還以為它能永恆。有一天它變了，或者消失了，我們就會發現，所謂的永恆，其實是個謊言。而且，這個謊言的始作俑者不是別人，正是我們自己。我們以為鮮花是美麗的，破敗的花是不美的；雙眼皮是美麗的，單眼皮是不美的；白皙的肌膚是美麗的，長了暗瘡的皮膚是不美的；有錢是成功的，貧窮是不成功的……無數對立的概念，都是我們自己編造的謊言。一旦我們相信了這些謊言，就會被它們制約。

這個道理聽起來很簡單，但做起來恐怕就沒那麼簡單了。就像一個孩子被想像中的巫婆嚇得大哭時，根本就不知道可怕的只是想像，不是現實本身一樣。不明白的人，難免會認假成真，把虛幻的一切看得非常實在，覺得它就是事物的真相。其實，真相是什麼？真相是無常。這個世界是無常的，是善變的，任何現象也罷，物質性的存在也罷，都不可能永恆。有些人宣稱自己明白無常，但回到生活中，就會輕易被激怒，輕易受到引誘，那麼，他就顯然沒有明白。不明白，便無法超越自己，也無法超越生活環境。這時，我們就會在某種強大的暗示下，不知不覺地迷失自己，進入《無死的金剛心》中的那種「魔桶」。那麼，對我們來說，道理就是道理，生活還是生活，兩者永遠都無法合二為一。受到刺激時，我們仍然會不安、恐懼、憤怒、嫉妒、仇恨，會害怕失去自己在乎的一切。

佛教認為「萬法唯心造」，就是說，你心中的世界，只是世界在你心中的反映，不是世界本身。如果離開你的心，世界對你來說，就沒有任何意義。例如，無論某個風景多麼美麗，只要你沒見過它，就不會被它感動；無論老公對你有多好，你看不到也聽不到，對你來說，他的好就不存在。又比如，你老公對你的看法，可能跟別人不太一樣。誰的觀點才對，或者說你究竟怎麼樣，可能連你自己也說不清。因為，你隨時都在變化著。有時你討厭自己，有時你喜歡自己，有時你覺得自己很無恥，有時又覺得自己很可愛。很多時候，不一定是我們不了解自己，而是我們變得太快。這個不斷變化的心，就是妄心。

我們認為的世界，只是妄心的產物，是心靈營造出的一種幻影。當你明白真心，能自主心靈，擁有人的主體性後，你就會看破一切幻覺與假象，從別人的評價、世俗的諸多規矩和標準中脫身出來。因為你發現，這些東西跟你沒有關係，對你來說也沒有意義。它們只跟在乎它們的人有關係，也只對在乎它們的人有意義。因此，有人問我，是否想依託小說傳遞某種意義時，我說：「雪漠的意義，只對雪漠有意義，對別人沒意義。你要尋找自己的意義。同樣道理，別人的光明也是別人的，如果你是個瞎子，就算整天在明眼人旁邊，也看不見一點光明。」

這個理念的核心，就是「心」。這個心，不是心臟的心，看不見也摸不著，它是一種智慧的本體和智慧的覺醒。心要是不能覺醒，人就沒有價值。許多混混就是因為沒有覺醒，才會被世界上的諸多流行概念迷惑，跟著世界東奔西跑，疲於奔命，到頭來一事無成。如果你有興趣，可以去看《光明大手印：實修心髓》，這裡我就不再贅述了。

也有人問我，既然要破除所有執著，為何我還要不斷講「心」？這難道不是一種執著嗎？我告訴他，如果有人送我一個蘋果，我就算不餓，也會馬上吃掉它。因為那個人需要我這麼做，我這麼做，他就會很開心。為了讓他開心，我願意做一些自己不一定需要的事情。同樣道理，我雖然不執著心，但仍然會不斷講「心」。不是因為我自己喜歡講，不講出來就憋得慌，而是因為，我發現好多人已經把自己的「心」給丟掉了，他們需要我講。這時，我必須告訴他們：注意！別把「心」丟了，丟了「心」之後，你就會很痛苦，會被諸多概念困住，被整個世界制約。換句話說，我的講不是一種推銷，不是為了得到你的三塊錢，或者五塊錢。你提問，我就講；你不提問，我就不講。

所以，不要簡單地把形式等同於心態。一定要明白，形式可以承載真理，但它不是真理本身。要真正地明白真理，就不要照抄形式，要明白其背後的本質。

——選自《光明大手印：智慧人生》雪漠著 中央編譯出版社

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