詳解先後天八卦
二、「先天八卦」歌訣乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗，離中虛，坎中滿，兌上缺，巽下斷。如下圖：
三、「後天八卦」歌訣如何理解「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」這句話？八卦中「數」是如何確立的？又是如何演變的？一、八卦之數1、先天八卦：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。
2、後天八卦：坎一、坤二、震三、巽四、五為中宮，乾六、兌七、艮八、離九。
二、八卦之「數」主要用於確立「方位」1、先天八卦：乾南，坤北，離東，坎西，兌東南，震東北，巽西南，艮西北
2、後天八卦：震東，兌西，離南，坎北，乾西北，坤西南，艮東北，巽東南
先天八卦數「十」、後天八卦數「九」，如何理解？1、天地之數：河圖共有10個數--「1、2、3、4、5、6、7、8、9、10」。其中「1、3、5、7、9」為陽，「2、4、6、8、10」為陰。陽數相加為25，陰數相加得30，陰陽相加共為55數。所以古人說：「天地之數五十有五」（即天地之數為55），「以成變化而行鬼神也」。即萬物之數皆由「天地之數」化生而已。2、萬物生存之數：「天一生水，地六成之;地二生火，天七成之;天三生木，地八成之;地四生金，天九成之;天五生土，地十成之」。所以，「一為水之生數，二為火之生數，三為木之生數，四為金之生數，五為土之生數」。「六為水之成數，七為火之成數，八為木之成數，九為金之成數，十為土之成數」。萬物有生數，當生之時方能生;萬物有成數，能成之時方能成。所以，萬物生存皆有其數也。3、五行之數：五行之數即「五行之生數」，就是「水一、火二、木三、金四、土五」，也叫「小衍之數」。「一、三、五」為陽數，其和為「九」，故「九」為陽極之數。「二、四」為陰數，其和為「六」，故「六」為陰之極數。陰陽之數合而為「15」數，故化為「洛書」則縱橫皆「15」數，乃陰陽五行之數也。4、天干交合之數：河圖之數十，乃十天干之數也。交合之數為：「一、六共宗，二、七同道，三、八為朋，四、九為友，五、十同德」。正是萬物生存之數。所以，「甲己合為一、六共宗，乙庚合為二、七同道，丙辛合為三、八為朋，丁壬合為四、九為友，戊癸合為五、十同德」。十天干經交合之後，化為天干交合之五行，將河圖五行之「體」化為天干五行之「用」。生成數中的加減河圖中生數為1、2、3、4、5，成數為6、7、8、9、10。生數和成數之間有什麼關係？有這樣一句話，是說二者關係的：「天一生水，地六成之;地二生火，天七成之;天三生木，地八成之;地四生金，天九成之;天五生土，地十成之。」我們觀察一下，就可以發現，這一段話用的是加法，天一生水＋五=地六成之，其他的也是如此，這種表示是為了說明什麼道理呢？成數1＋5=6，天一生水，地六成之，這個句話是說水是因為天而成，水也分生水和成水兩種，生水就是水蒸氣，雨水之類，成水即是江河湖波之類.這個生水是因為大地的原因而成為成水的，其他的地2＋5=天7，3＋5=8，4＋5=9也是亦然，我們還可以發現，成數中的數，可以由生數中的任何兩個數或是幾個數相加而得，比如成數6水=2火＋4金=1水＋5土=3木＋1水＋2火，這個互相加的規律，不是亂加的，其中蘊含了很多的易理。大家結合自然去理解，或是大有裨益。我們要知道，成數是可以和生數相加到一起而得出成數的，成數是陰，生數是陽，二者不可以混到一起，如果非要加到一起的話，就會發生一些異變。比如1水＋8木=9金，這個是不可能有的事情，不符合自然之理，地水6-5=天水1，是說成水脫離了大地，經過陰陽的運動，就變成了天水。符合自然之理.其他減法也是如此。所以五行都是依據土而生而成。河圖具有順時遞增的規律，就是加法，也有逆時遞減的規律，就是減法。陰陽的變化規律我們從這個圖中也可以看出來，就是陽氣終，陰氣起，陰氣甫，陽氣伸。陽氣的運行軌跡是1、3、5、7、9，陰氣的運行運行軌跡是4、2、10、8、6。河圖中的陰陽的運行恰恰是陽生陰消的過程。河圖是表示時間的，是動態的;洛書是表示空間的，是靜態的。河圖動態，所以是體，洛書靜態，所以為用，一體一用，蘊含了宇宙生化之理。河圖是用來表示世界萬物是從生到長、從長到盛、從盛到盡的一個過程，洛書是表示世界萬物的運行變化的。河圖是用陰陽來推動，而生成五行，所以河圖的看法是二五構精。洛書是運五行而動，形成九宮、八卦顯，所以洛書應該用八卦看。一個是萬物之本，一個是萬物之變，二者缺一而不可。河圖左旋而生，河圖右旋而克，河圖是陰陽合德，洛書是互為推移。洛書是由五方推遷而九宮見，五行是萬物的根本，九宮是表示萬物的變化的，河圖數的走向是陽數是1、3、5、7、9，陰數是4、2、10、8、6，這個是兩儀之象。洛書的數的走向是1、3，9、7，陽數中分陰陽;2、4，8、6，陰數中分陰陽。河圖以象為主，忘象而推，其事不明;洛書以數為主，離數而測，其情不顯，談事物之本質，必據數理;言事情之發展，必以奇偶。七、《易經》記載：「易有太極，始生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。」如何理解這句話的含義？
兩儀：即「陰陽」，可在不同時候引申為「天地、晝夜、男女」等。四象：即「少陰、少陽、太陰、太陽」。在不同時候，可分別對應「四方、四季、四象」。青龍居東，春之氣，少陽主之;朱雀居南，夏之氣，太陽主之;白虎居西，秋之氣，少陰主之;玄武居北，冬之氣，太陰主之。四季養生也分別對應為：生、長、收、藏。八卦：即「乾、坤、巽、兌、艮、震、離、坎」。分別代表天地等諸意，「四象」演「八卦」，最初就是為確立「方位」。八卦中所涉及的主要「論點」有哪些？「八卦」中涉及到了諸多「論點」，主要有以下列舉：1、先天八卦為「體」，後天八卦為「用」;「體」，就是「宇宙本體」，是「自然原貌」，是「根本規律」，是「原始自然狀態」，也就是人類必須遵循的「自然規律」;這種「自然規律」就是「陰陽對待」，是「天地定位」的「序數」界定---這是先天八卦的「核心」。「用」，就是「人事需要」，是「應用原則」，是「人事規則」，是「循環變化後的狀態」，也就是人類根據需要索要遵循的「人倫規範和法則」;這種「用事」必須「合天道」、「事人倫」，也就是用先天八卦的「序數」為「人事」服務。2、先天八卦述「天道」，後天八卦論「人道」;「天道」，就是不可違逆的「自然規律」，即「陰陽對應」，強調「穩定」，因此先天八卦主「靜」。「人道」，就是人倫因以遵循的「法則」，即「中和平衡」，強調「變化」，因此後天八卦主「動」，在「動」中合「天道」，趨向「平衡」。所以，先天八卦在「數」，後天八卦在「事」。「數」，就是「天道」、就是「天地定位的規律」;「事」，就是「變化」。3、先天八卦講「對待」，後天八卦講「流行」;「對待」，就是「陰陽對應」，是「天地定位」的「序數」，這是不可違逆的「自然規律」，是自然存在的「定律、原理」。「流行」，就是「周期循環」，是循環變化的「法則」，是人事運用的「規則」，是「動」、是「變」，是「中和平衡」。4、先天八卦「合十」，後天八卦「合九」;5、數往者「順」，知來者「逆」;6、先天為「靜止的」，後天為「變化的」;7、先天主「時間」，後天主「空間」;8、先後天八卦的「陰陽」是如何確立的？9、陰極陽生、陽極陰生，陰陽消長，孤陰不生、孤陽不長;10、陽卦多陰，陰卦多陽。所謂「陽卦多陰」：是指「陽卦」中「陰爻多、陽爻少」;反過來理解，凡是「陰爻多、陽爻少」的卦，一定是「陽卦」，是因為「物以稀為貴」的緣故。所謂「陰卦多陽」：是指「陰卦」中「陽爻多、陰爻少」;反過來理解，凡是「陽爻多、陰爻少」的卦，一定是「陰卦」，是因為「物以稀為貴」的緣故。陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也;陰二君而一民，小人之道也。「陽卦多陰，陰卦多陽」。其道理很簡單，譬如「乾坤」兩卦，「陰極陽生，陽極陰生」。所以「陽以陰為用、陰以陽為用」，算命的就叫它做「用神」。不過各位要注意，算八字用神很難拿得穩，所以算命很難五行金木水火土，用神是什麼？很難拿捏。因為用神是活的，世界上每一分每一秒鐘都有人出生，那麼多人都是同一個八字，用神怎麼拿法，這是個大學問。能懂了這一點，就知道「陽卦多陰、陰卦多陽」的道理了。譬如「坎離」兩卦，「坎卦」方位居北，屬水;「離卦」方位居南，屬火。坎卦是月亮，離卦是太陽。表面上看「坎」居北，又是二陰一陽，應該是陰卦。其實呢？「坎卦」才是真正的「陽卦」--陽卦多陰，「坎卦」━ ━━ ━是陽卦，有兩個陰爻，一個陽爻。「離卦」━━ ━━是陰卦，有陽爻兩個，陰爻一個。「震卦」━ ━ ━━是陽卦，有兩個陰爻，一個陽爻。震在東方，代表太陽，陽卦多陰爻，陰卦多陽爻。我們從乾坤「六子」中也可以看出---「震長男、坎中男、艮少男，巽長女、離中女、兌少女」，是因為物以稀為貴。假設我們全堂都是男性，或者在一個海島上、荒山野林裡邊生活，而只有一個女性的話，這個女性大家一定視為珙璧。假設在一個女人國里只有我一個老頭子，這個老頭子也變成寶貝了，或者是個小孩子，這個小孩子將來也會是領袖。世界上的道理都是如此。所以，看卦要知道「陽卦多陰、陰卦多陽」這個原則，大家要搞清楚。「陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？」--理由在什麼地方？「陽卦奇，陰卦偶」「陽卦奇」（zhī），「奇」就是只，一隻鳥，兩隻鳥的那個「只」，「只」就是單數。中醫講人的氣脈，奇經八脈，奇經就是陰經，那是氣走的路，並不是說身體里有個神經系統。十二經脈都有神經可找，只有奇經八脈，把人解剖了也找不到神經。軍事家用兵有所謂的出奇兵，奇兵就是沒有規則的，可是沒有規則裡頭卻含有絕對的規則。老子也有這兩句話：「以政治國、以奇用兵。」其實這兩句話不能分開講，用奇的時候須先用正，不正不能奇。假使把書讀偏就不對了，只根據老子的話「以奇用兵」，那就變成跛子，變成偏鋒了，必須先由正後變奇，這就是「陽卦是奇、陰卦是偶」。陽卦是奇，單數;陰卦是偶，雙數。同床異夢其德行何也？陽一君而二民，君子之道也;陰二君而一民，小人之道也。「德」就是性質，「行」就是作用、行為。陰陽卦的性質，它的德性如何呢？它的作用如何呢？孔子比方說，「陽一君而二民」。譬如「坎卦」，中間一陽爻，上下兩陰爻，陽爻得其位，剛好在中間，得中正之位，所以說「一君而二民」。其他事情如果有兩個相對的，便一定有排斥，兩個人在一起一定有意見。平常我們說夫婦同床異夢，事實本來如此，沒有一對夫婦晚上是做同一個夢的。一般人都說夫婦反目為同床異夢，我說那是空話，沒有兩個人睡到一起就做同樣的夢的。所以「陽一君而二民，君子之道也」。陰卦呢？「二君而一民」，兩個領袖，下面聽你指揮的只有一個人，那就要天下大亂了。所以我們中國在帝王時代，通常大家常說的話，是「天無二日，國無二君」。其實不一定兩個皇帝，縱然是一個領袖，但他政出多門，衽多頭主義，大臣們觀念分歧，多人領導，這個國家便非亂不同。最民主的時代，領導人還是只有一個，有一個副的，那是預備用的，不是真用。所以說「二君而一民，小人之道也」。這個道理，並不是什麼政治思想，哲學思想，而是自然的道理。所以老子的思想也是根據自然來的。萬事只有一，天得一以清，地得一以寧，侯王得一而天下貞。所以說「二君而一民，小人之道也」。我答一位美國哈佛的教授說，中國的歷史亡國多少次都沒有關係，這便是得力地文化的統一，這個統一就是思想上、觀念行為上的統一。不統一就是問題，就要天下大亂。這一章很簡單，重點就是「陽卦多陰，陰卦多陽」。大家弄清楚了這一點，將來學《易經》就方便了。《周易》繫辭（下）有文：陽卦多陰，陰卦多陽，其何故也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。①陽卦陰卦「陽卦」，指八卦中「陽性卦」中的三子卦。在《周易》里乾為老父、震為長男、坎為中男，艮為少男。「震坎艮」都是男性屬陽。「陰卦」，指八卦中「陰性卦」中的三女卦。在《周易》里坤為老母，巽為長女、離為中女、兌為少女。「巽離兌」都是女性屬陰。乾坤兩卦好理解，陽卦就是陽爻多，陰卦就是陰爻多，這合乎道理。而剩下的六子卦，「震坎艮」是陽性卦，卻都是一個陽爻兩個陰爻，陰爻多陽爻少;「巽離兌」都是陰性卦，卻都是一個陰爻兩個陽爻，陽爻多陰爻少。這是為什麼？②陽卦多陰，陰卦多陽。陽卦多陰：陽卦多陰爻。「震坎艮」為陽卦，皆由一陽二陰組成，陰爻多於陽爻。陰卦多陽：陰卦多陽爻。「巽離兌」為陰卦，皆一陰二陽組成，陽爻多於陰爻。③陽卦奇，陰卦偶。A、陽卦是奇數，陰卦是偶數。就是說，陽爻是奇數一，所以才用一畫表示（??），陰爻是偶數，才用兩個小畫表示（??）。「坎艮震」里一個陽爻是奇數，兩個陰爻是偶數，加在一起就是1＋2?=5，全卦是奇數，所以是陽卦。「巽離兌」里一個陰爻，兩個陽爻加在一起是2＋1?=4，全卦都是偶數，所以是陰卦。這是「陰卦陽爻多、陽卦陰爻多」的數理依據;B、「乾坤」兩卦也並不是因為陽爻多或陰爻多，而是乾卦3個陽爻，每個爻都是1，加起來全卦是3，為奇數，為陽卦。坤卦3個陰爻，每個陰爻都是2，全卦加起來是6，為偶數，所以是陰卦。（《周易正宗》）C、陽卦奇：陽卦是由一陽二陰，以一陽為主，故曰一陽為奇。陰卦偶：歷代有歧，先儒主要有三說：（1）陰卦兩陽，兩陽為偶。（2）陰卦以一陰為主，一陰為偶。（3）陽為一畫，陰為兩畫，陽卦共五畫，陰卦共四畫，五畫為奇，四畫為偶。由下文「一君而二民」、「二君而一民」思之，當以第二說為是。正如來知德所言：「若依舊注陽卦皆五畫，陰卦皆四畫，其意以陽卦陽一畫，陰四畫也，陰卦陽二畫、陰二畫也，若如此則下文陽"一君』"二民』，非二民乃四民矣，陰"二君』"一民』，非一民，乃二民矣。」（《易經集注》）11、先天是「根本」，後天是「應用」;12、先天「沒五行」，後天「有五行」。先天八卦為「體」、後天八卦為「用」何為「先天八卦為體-後天八卦為用」？「先天八卦為體、後天八卦為用」---所謂「體」，就是不變的「根本」;所謂「用」，就是因之以為用的「原則」;◆「先天」是地理改變前的狀態（原始狀態、混沌狀態）,先天八卦主旨是宇宙之本及其功能;「後天」就是地理改變後的狀態（不斷循環、變化的狀態），後天八卦是根據先天另行組合，主旨在說明宇宙萬有的運行及其作用。換言之，前者討論「對待」的原理，後者演繹「流行」的運用。所以，先天八卦講「對待」，後天八卦講「流行」。◆先天八卦的「數」是揭示規律的根本，就象是公式定理一樣。後天八卦的「象」都是在變化的，就象無數複雜的計算題一樣。只有了解了先天的定理公式，才有可能將後來的卦計算出來。所以，先天八卦「合十」，後天八卦「合九」。◆「先天」為「靜止的」，「後天」為「變化的」;---「先天」是地理改變前的狀態,「後天」就是地理改變後的狀態。因此，先天「沒五行」，後天「有五行」。比如，在地球誕生之前為「先天」，之後為「後天」;雲形成之前為先天，之後為後天。就看自己怎麼理解了，算卦不用看先天(沒有五行)，得看後天五行生剋化製為准。比如，你還沒出生之前(在母親肚子)為「先天」，出生之後為「後天」;◆先天八卦講「天道」，後天八卦論「人道」。所謂「天道」，就是不可違逆的「自然規律」。所謂「人道」，就是人倫因以遵循的「法則」。◆「先天」是「根本」，「後天」是「應用」;---先天八卦代表的是「本體」，而後天八卦代表的是「事用」。所以在運用時，主要是用「後天八卦」。在應用方面，「先天八卦」主要是用它的「數」。---「數以先天為主、後天應用以後天八卦為主」。伏羲是按照天地的順序排的，所以最能反應自然的物象（所以，「數字」是「先天」的）;後天八卦是按照「應用」的原則對「先天八卦」進行改進而來，是按照地理的位置排的（比如說東方太陽升起，西方太陽落下，東方震卦，震為木，樹木象徵生命，生機勃勃;西方為兌，兌為金，為秋，有肅殺之氣;南方為離，離為火，為南方，南方地理是暖和，是熱，同理北方為水）。具體到應用方面，主要是看你用來幹什麼用？今人一般都是用後天八卦，有些時候兩個同時用.例如---風水「先天、後天」兩者都要用（「先天」主要用其「數」）;紫微六壬「先天、後天」兩者都要用;六爻用先天多，後天看風水用;梅花易數均用「先天八卦」的「數」;八字基本不用，懂卦詞，能忽悠就得。先看南懷堇的《易經雜說》吧。在應用方面，現在用的一般是兩者的結合---用先天八卦的「數」配合後天八卦的「象」而使用。其實，失傳的「歸藏」和「連山」，各有其理，現在是三者結合。先天八卦講「對待」，後天八卦講「流行」一、先天八卦講「對待」，後天八卦講「流行」所謂「對待」，就是陰陽對立、對應、互補關係;所謂「流行」，就是依照法則規範運行的方式。先天八卦講「對待」，比如一日的晝夜、一年的寒暑等;後天八卦講「流行」，流行之中包含著規矩與規則。（一）如何理解先天八卦的「對待」？1、何為「對待」？「對待」：即「對應、平衡」之意。所以，先天八卦講「對待」，也就是講「對應」、講「平衡」，先天八卦強調的是「平衡」關係。所以，「先天八卦」的核心是「陰陽對應」，以達到「穩定」的關係。先天八卦講「對峙」，也就是「對待、對應」，即把八卦代表的「天地風雷、山澤水火」八類「物象」分為四組，以說明它的「陰陽對峙」關係。因此，先天八卦的「對峙」，也就是指「陰陽對應」。2、「先天八卦」的「對待」是怎麼來的？先天八卦講「對峙」，即把八卦代表的「天地風雷、山澤水火」八類物象分為四組，以說明它的「陰陽對峙」關係。《周易說卦傳》中將「乾坤」兩卦對峙，稱為「天地定位」;「震巽」兩卦對峙，稱為「雷風相薄」;「艮兌」兩卦相對，稱為「山澤通氣」;「坎離」兩卦相對，稱為「水火不相射」，以表示這些不同事物之間的「陰陽對應」關係。◆天地對待（天和地對、男和女對）--「天地定位，山澤通氣，雷風相搏，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故易逆數也」--這是先天八卦「方位」的理論依據。◆「先天八卦」按其所代表的東西的「性質」兩兩相對，分成四時，每對都是二個性質相反的東西，相對立的又各站在一端，即「陰陽」相對，這四對東西交錯起來，就構成了先天八卦的「方點陣圖」。
八卦成「對待」之體八卦成「兩兩相對」各居一端我們從上圖中可分析出「陰陽相對」的關係：◆天地定位：乾南坤北，天居上，地居下，南北對峙，上下相對。從兩卦爻象來看，乾（乾三連）是「三陽爻」組成，為純陽之卦;坤（坤六斷）是「三陰爻」組成，為純陰之卦，兩卦完全相反。◆山澤通氣：艮為山居西北，兌為澤居東南，澤氣于山，為山為雨;山氣通於澤，降雨為水為泉。從兩卦爻象來看，艮（艮覆碗）是「一陽爻在上、二陰爻在下」;兌（兌上缺）是「一陰爻在上、二陽爻在下」，兩卦成「對待」之體。◆雷風相搏：震為雷居東北，巽為風居西南;相搏者，其勢相迫，雷迅風益烈，風激而雷益迅。從兩卦爻象來看，震（震仰盂）是「二陰爻在上、一陽爻在下」;巽（巽下斷）是「二陽爻在上、一陰爻在下」，兩卦成「反對」之象。◆水火不相射：離為「日」居東，坎為「月」居西;不相射者，離為火，坎為水，得火以濟其寒，火昨得水以其熱，不相熄滅。從八卦爻象來看，離（離中虛）是「上下為陽爻、中間為陰爻」;坎（坎中滿）是「上下為陰爻、中間為陽爻」，兩卦亦成「對待」之體。3、陰中含陽、陽中含陰
太極圖如上圖：「坤震離兌」居左，坤為母，「離」再索而得女，「兌」三索而得女，三卦皆「陰」，只「震」一索而得男為陽;故太極圖左面用「黑色」表示屬「陰」，「黑中白點」表示「陰中有陽」。「乾巽坎艮」居右，乾為父，「坎」再索而得男，「艮」三索而得男，三卦比「陽」，只「巽」一索而得女為陰;故太極圖右面用「白色」表示屬「陽」，「白中黑點」表示「陽中有陰」。
按先天八卦「乾坤、艮兌、震巽、坎離」兩兩對待之本，每一對中都含有「順逆、奇偶、陰陽」，即「陰中含陽、陽中含陰、陰陽錯綜交變」，這就是先天八卦方點陣圖中的矛盾對立統一的辯證思想，是八卦本著「陰陽消長、順逆交錯、相反相成」的宇宙生成自然之理，來預測推斷世間一切事物，「數」不離「理」，「理」不離「數」。4、結論：「先天八卦」的作用主要是用於「定位」。因此，通過「定位」確立「先天之數」。
論先天八卦之「對應、平衡」最近本想看一些有關易學「高深」一些的書籍，總覺得無趣，於是轉轉書店，在店內隨便翻看了幾本易學的新書，感到寫得亂七八糟，似乎大家都在吶喊、衝擊，一個個亮相登台，努力使自己有別於其他，趁著國學的熱浪，把自己弄熟，調上鮮美的佐料，配上誘人的色彩，讓別人買去，好讓他人賞讚。突然看到張延生先生的一本《易與和諧》，讀來甚覺入木三分，其中將「先後天八卦、陰陽五行、干支理論」等等諸多易之根本的原理，講的頭頭是道，條理分明，使自己豁然開朗，於是買下，沿其思路，進行新的闡述，也許能夠為易學愛好者補一些基礎上的漏洞，好比是蓋房，把地基扎得再深一些，此篇之願也。凡是研究易學的朋友，都會接觸到「先天八卦、後天八卦、河圖、洛書、陰陽、五行、天干、地支」等等問題，這些在傳統文化中閃爍著撲朔迷離的神秘的光彩的文化現象，至今還在被文化界、科學界放到一個孤獨的角落，不被人問津，甚至被某些所謂的「名家」、「學者」嗤之以鼻。所謂無知者無畏，越是不了解先民文化的當代人，越是自以為是，越是「數典忘祖」，一邊享受著祖先的陰德，一邊在諷刺、挖苦著我們的祖先，就象孔子說：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，聖人之道鮮矣。」在國學昌明的今天，在兩百多萬年的人類發展史中，我們所能知道的只不過是幾千年的人類文明現象的殘存，在大量的考古古迹中，無論是獸骨還是陶片、竹簡還是青銅，其中都橫接著更加遙遠的人類智慧的光芒與生存的信息，那些文明的思考及智慧的總結對我們今天的人類有著無與倫比的指導意義。我們應該用恭敬的態度以及當代人文的智慧去認真思考、研究和學習一下先民的思想，看一下他們的世界觀和方法論，最起碼也要了解一下他們對宇宙的認知水平吧？只有這樣我們才不愧被稱為炎黃子孫。先天八卦是伏羲所創。伏羲是人類文明的始祖，伏羲年代距今應該是在6800至8000年之前的歷史時期。在這一千多年的歷史中，我們通過伏羲的八卦符號，可以感知到在那個歷史時期人類對宇宙的全方位的認知與思考。令人驚訝的是，伏羲的「先天八卦」通過簡單的「陰陽符號」的組合與描述，竟然把宇宙的「平衡觀、矛盾觀、互動中的陰陽消長現象」描述的井然有序，滴水不漏！讓我們先看看「先天八卦」的圖形——
後天八卦圖從《周易-說卦傳》中可以看出，萬物的「春生、夏長、秋收、冬藏」，每周天360日有奇，八卦用事各主45日，其轉換點就表現在「四正四偶」的「八節」上，這就構成了按「順時針」方向運轉的「後天八卦圖」。每卦有「三爻」，三而八之，即指一年二十四個「節氣」，於此可見這些卦圖的實質了。3、後天八卦「次序圖」「後天八卦次序圖」，與家庭中父母女子關係比擬「八卦」，以明「乾坤」是陰陽之根本、萬物之祖宗。
後天八卦次序圖後天八卦的「次序」是怎麼來的呢？實際上是由「四時、八節」的卦象而來：後天八卦的卦象（爻象變化）將天道「四時八節」的流轉與人們的勞作起居結合在一起，揭示自然陰陽生殺流轉之機，四時五行與後天八卦的結合，正體現了中國文化中的「天人合一」思想內涵。震卦一陽由下爻初動，衝破二陰的壓抑，代表著生髮之機（象徵春日之生），故位於東方（木）;巽卦二陽重於一陰之上，有流動風行之象。震為生髮之動（位於東方），生髮之動必流行起來（巽），流行的結果就是萬物的競相媲美而至繁盛，離為繁盛（位於南方），故「巽卦」位於震卦與離卦之間（東南）。離卦為二陽佈於一陰之外，代表著光明與繁盛（象徵夏日之長），萬物競相綻放，故位於南方（火）;兌卦二陽收於一陰之下，代表著澀斂與收穫（象徵秋日之收），故位於西方（金）。坎卦為一陽藏於二陰之中，代表著寒涼與納藏（象徵冬日之藏），萬物內斂收藏，故位於北方（水）;艮卦一陽止於二陰之上，二陰疊聚，有安止靜極之意。坎為納藏（位於北方），納藏必然安止，止（艮）極必動，震為動為生髮（位居東方），故艮卦位於坎卦與震卦之間（東北）;乾坤為偏陰偏陽之卦，故處於「偏位」，坤卦偏陰故處於偏南方（西南），乾卦偏陽故處於偏北方（西北）。萬物不可能永遠成長繁盛，經過大地的茲養（坤之養）後則將歸於收穫斂藏，故坤居西南;萬物收澀之後還要經天陽之歷煉（乾之戰）才能納固歸藏，故乾居西北。這就是為什麼乾卦位居西北、坤卦位居西南。天地生萬物，萬物無不分陰陽之兩性，即是指宇宙萬物的變化規律（包括人在內）。「後天數」，是在運動變化中形成的，又以「人事」為基準，故很難包含自然界萬物的生化信息，所以，在「應用」中不能取「後天數」，而是用的「先天數」。綜上所述，先天八卦圖與後天八卦圖是一個對立統一體，是「體用」關係。先天八卦圖是「天地自然之象」的模擬圖;後天八卦圖為「以四時的推移、萬物生長化收藏」的模擬，即「天地陰陽相交圖」。「先天圖」的理論核心是「陰陽學說」。即乾天為陽，坤地為陰。陽氣由「震、離、兌」而升，致乾而極;
陰氣由「巽、坎、艮」而降，致坤而極。「後天八卦」的理論核心是「五行學說」。「五行學說」中的「五」是指「木、火、土、金、水」這五種生活中不可缺少的物質;「行」是指「運動變化」。震、巽屬木;離屬火;坤、艮屬土;兌、乾屬金;坎屬水。「五行學說」，認為宇宙間的一切事物（包括人在內）都是由「木、火、土、金、水」構成的，「木、火、土、金、水」構成萬物和人體的基本元素。人類發現「五行」的不斷運動和相互作用是宇宙生滅變化的規律和原因。古人把這五種物質的屬性加以抽象推演，用來說明整個物質世界，並認為這五種物質不僅具有「相互資生、相互制約」的關係，而且是不斷地運動與變化的。故先後天八卦是以「先天為體、後天為用」，是體和用的關係。只有先天而無後天，就沒有「變化」;只有後天而無先天就沒有「根本」。「八卦」具有「五行」屬性。即「先天為體、後天為用」，以八卦為「體」、五行為「用」，二者關係密不可分。太極圖的不傳之密一、「先天八卦」與「後天八卦」是如何來的？「先天」與「後天」出自《乾?文言》：「先天而天弗違，後天而奉天時。」在宋代以前，沒有「先天八卦」與「後天八卦」的組合結構。宋代道士陳摶精於易學，開闢了圖書解易的先河，據傳陳摶根據《說卦》中的「天地定位、山澤通氣、雷風相薄、水火不相射」的章句而創造出一個「先天八卦圖」，也稱為伏羲八卦圖;根據「帝出乎震、齊乎巽、相見乎離、致役乎坤、說言乎兌、戰乎乾、勞乎坎、成言乎艮」的章句而創造出了「後天八卦圖」，也稱為「文王八卦圖」。這兩個八卦圖對後世影響極為深遠。二、「來氏太極圖」的演變
所以，就有了「天道陽順、地道陰行」--這是自然規律！
「易逆數也」新解先後天八卦的「陰陽」是如何確立的？1、先天八卦講「對待」，即「陰陽對應關係」《易-說卦傳》說：「天地定位，山澤通氣，雷風相搏，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故易逆數也」。這是先天八卦「方位」的理論依據，是講八卦自身匹配對待之體的。按其所代表的東西的性質兩兩相對，分成「四時」，每對都是二個性質相反的東西，相對立的站在各一端，即「陰陽相對」，這四對東西交錯起來，就構成了「先天八卦方點陣圖」。
3、八卦分「陰陽」，先後天八卦皆以「爻畫」定陰陽：「乾、坎、艮、震」--四卦屬「陽卦」其中：乾為父、艮為少男、坎為中男、震為長男（「震、坎、艮」中「陰多陽少」，即「陽中多陰」，故為「陽卦」--也就是說，「陽卦」中多陰爻，凡陰爻多的卦，一定是「陽卦」）「坤、兌、離、巽」--四卦屬「陰卦」其中：坤為母、兌為少女、離為中女、巽為長女（「巽、離、兌」中「陽多陰少」，即「陰中多陽」，故為「陰卦」--也就是說，「陰卦」中多陽爻，凡陽爻多的卦，一定是「陰卦」）
陰極陽生、陽極陰生，陰陽消長，孤陰不生、孤陽不長一、「陰中有陽，陽中有陰」
如上圖：「坤震離兌」居左，坤為母，「離」再索而得女，「兌」三索而得女，三卦皆「陰」，只「震」一索而得男為陽;故太極圖左面用「黑色」表示屬「陰」，「黑中白點」表示「陰中有陽」。
太極圖「乾巽坎艮」居右，乾為父，「坎」再索而得男，「艮」三索而得男，三卦比「陽」，只「巽」一索而得女為陰;故太極圖右面用「白色」表示屬「陽」，「白中黑點」表示「陽中有陰」。河圖、洛書、八卦、太極圖的關係河圖、洛書、八卦、太極圖都是紋樣（圖畫）性質的非文字的信息載體。它們是遠古時代人們傳遞信息的符號。1、據說在距今一萬四千八百年時，燧人弇（yan）茲氏創作了《河圖》、《洛書》。弇茲氏有三個分支，分別是柯烏耶勞、柯約耶勞和柯諾耶勞。創作《河圖》的是柯約耶勞人;創作《洛書》的是柯諾耶勞人。燧人氏時代距今約有9700～17000多年，是舊石器時代。那個時代先人已經掌握了摩擦生火的技巧;採用了結繩的方法記事;積累了天體觀測和日影積錄的知識，創作了《河圖》、《洛書》;創製了原始的陶器，結束了茹毛飲血的生活方式。2、八卦是伏羲時代的先人所創。公元前7724年，伏羲於甘肅榆中代燧人氏，繼天道木德為王，正式立國稱帝，國號羲，建元羅奉。羅奉3年（公元前7722年），伏羲以大風雨表測八方風，定八極、四時、八節。每時（今稱每季）90天，每節45天，周歲（今稱一年）360天。由於一個太陽年（由前一個冬至到下一個冬至）是365～366天，所以在滿360天（一歲）之後，再用5天（或6天）用於祭祀天神。神話傳說的女媧（伏羲的配偶）補天，即是女媧建議伏羲規定曆法，確定一歲分為10日（月），每日（月）36天，歲末還有5天（每隔三年再加1天）作為過年。女媧為什麼建議伏羲重新規定曆法？因為伏羲規定的四時、八節衝擊了由舊石器時代流傳下來的「五行」、「10日」歷則。「八節」被用來取代歷來的「10日」。四時、八節的歷則實際是一種「8月曆」。神話傳說的「女媧補天」，不是修補天穹！神話傳說的「羿射九日」，是說羿善射，狩獵不到一歲，即9個日（月）就能滿足需要。上古時代，「日」「月」不分，因為那時沒有文字！上古時代把一個太陽年叫做「歲」，一歲分為兩個「年」（由夏至到冬至是陰年;由冬至到夏至是陽年）。這種歷則是由燧人氏時代傳下來的。《河圖》、《洛書》就是這種歷則的結晶。伏羲根據《河圖》、《洛書》，創作了《八卦》（先天八卦）。伏羲氏時代是新石器時代，制陶有了長進，這同伏羲匏古（葫蘆）採用葫蘆作為制陶模具相關。「太極圖」實質是八卦圖的變形圖，是伏羲看到漩渦的紋樣，而把日影變化繪成漩渦圖樣的結果。太極圖的陰影和陽影直觀地表示了陽消陰長、陰消陽長的情況，與一年四季的節氣變化相吻合。河圖、洛書、八卦、太極圖都是上古時代的日曆圖，原本沒有什麼神秘色彩。但上古時代的部落首領都是身兼巫師，自稱能夠進行人神對話的特異功能大師。他們為了讓眾人信服，故意把他們的祭天祀神活動神秘化，極大地阻礙了科學的發展。這種「天人合一」的思維慣性，流毒至今。這也是中國近代落伍的原因所在。一、話說《河圖》一萬四千八百年前華夏大地還沒有文字，那時先人創作的《河圖》，究竟表達了什麼意思，只能旁敲側擊地分析或揣測。讓我們先看看「河圖」的紋樣：
河圖使用了「白圈」和「黑點」一共10種點符編碼。「白圈」點符編碼是1、3、5、7、9;「黑點」編碼是2、4、6、8、10.十種點符編碼組成了「北、南、東、西、中」五個陰陽對。圖中心的陰陽對是5個白圈和10個黑點;四周的4個陰陽對，共有40個點符。1、每個點符代表9天，40個點符代表360天，再加上中心的5個點符，一共365天即一年（上古時代叫一歲）。2、一個點符代表「一周」（一周，後來也寫作一「旬」，旬，上古時代讀作gou;九，也讀作gou）。3、河圖中央部位的陰陽對是5個白圈和10個黑點。5個白圈代表什麼，已經說過了。10個黑點代表把一歲的時間分割為10部分。每個部分叫什麼，不甚明了。或許就是10個「天干」（每一個天干相當於後來的一個「月份」，但每個月份的天數是36天）。4、上古時代流行「五方」（即北、南、東、西、中5個方位）觀念。它可能是起源於人們利用圭表對日影的觀測。眾所周知，冬至日正午的日影最長;夏至日正午的日影最短;而「二分」即春分、秋分正午的日影恰好在「二至」（冬至、夏至兩個端點連線的中位）。上述三點連一線，包含北、中、南三個方位;這條直線的兩側即東、西兩個方位。共計5個方位，即「五方」。「五方」是空間觀念，表示「下北、上南、左東、右西」，四方之間為中方，共計五個方位。《河圖》用點符1、2、3、4、5和6、7、8、9、10表示這五個方位。每個方位都有一個天數（奇數）和一個地數（偶數）。5、五方觀念進而由空間觀念延伸到時間觀念，例如「五行」、「五時」觀念。「行」，是「運天行氣」的意思，指的是大氣的運動現象。五行觀念又引申出「五時」，即冬、夏、春、秋、長夏5個時節的觀念。「五」這個數對於「河圖」特別重要。所以《圖》的核心是「5」,是5個「陰陽對」組成的圖樣。而且每個「陰陽對」的「陰陽點符」數目之差，都是5！(五行之數)。五行之「氣」，各有陰陽，總共10「氣」。這10「氣」，就是把一個太陽年分為10個「月」（上古時代稱「日」，當時「日」「月」相通）。上古時代，先人把一個太陽年分為10個相等的時期，類似今人把一年分為12個月。上古時代的一歲10個相等的時期叫「日」。也就是把一年分為10個「日」。10日曆在中國流傳了一萬四千多年。「10日曆」的每「日」是36天，10「日」共計360天。歲末有5～6天為過年期。滇西南哀牢山和川滇涼山的彝族，歷來只用十二屬相紀日、紀年。直到50年代，都是按十二屬相的三循環為一個「月」（36天）。以十二屬相的30個循環為一歲（一年），歲末餘5～6天過年。這種古老的「10日曆法」，至今遺迹尚存。順便指出，與一年10個「月」相應的，還有過把一晝夜10等分的「十辰制」。流傳至今的十二辰制是後來出現的。6、五行、十日（月）是《河圖》核心要素，是構成原始曆法的基本框架。《河圖》的哲學思想是「宇宙五方，萬事萬物負陰而抱陽」。它的基本功能是充當最原始的「太陽曆法」。二、話說《洛書》《河圖》、《洛書》是姊妹篇。《書》可能是《圖》的簡化和改進。讓我們比較一下《圖》和《書》：
1、「河圖」用了10種點符編碼，點數之和55;而「洛書」只用了9種點符編碼，比「河圖」少用了一個10點符的編碼，應該認為是一種簡化。「洛書」比「河圖」少了10點符的編碼，是「洛書」把一歲的時間分為「四時八節」，不同於「河圖」的「五時十節」。2、「洛書」雖然沒有10點符編碼，卻隱含了「10」這個數。人們不難發現，「洛書」編碼中的「陽十字線」或「陰十字線」兩端的點符數之和，都是「10」數。隱含「10」數，卻不用10個點符的編碼，是「洛書」的高明之處，它既主張一歲分為春夏秋冬四季，又不否定一歲10日（月），每日36天的歷則。3、「河圖」的布局是「四面而五方」的結構，對「5」數非常器重，是陰陽五行的「五行」之源。整個河圖的結構分為5個部分;圖中心是5個白圈點符的編碼;5個陰陽對的陰陽點符數之差都是「5」！4、「洛書」的布局則是「八向而九宮」的結構。洛書用了「9」個自然數，「9」種點符編碼，整體布局呈「9」宮格結構，表明《書》更注重「9」這個數。「9」數在沒有文字之前，可以用九個白色的小圓圈表示（如《圖》、《書》中所示）。「9」數在上古時代讀音gou.後人造字所造的「九」、「勼」、「句」、「旬」、「周」都有gou或jiu的讀音。順便指出，漢字「旬」就是一個「洛書」的紋樣象形的再現！「旬」字，從「勹」，從「日」。「勹」（bao），古音為（gou）是由一個陰弧和一個陽弧合成的象形字。「日」代表「洛書」中央部位的光芒四射的太陽（陽十字表示光芒四射的太陽）。估計這個「旬」字，上古時代讀音gou,可能同「句」字相通。「九」的古音也是gou.「周」（週）古音讀作jiu.它同「九」的讀音相同。「周而復始」也是「九而復始」，即數大到「九」，便重新從「一」計算。換言之，以「九」為單位地不斷循環。「九九歸一」也是源自「洛書」的一個成語。「九」是最大的意思。數目大到「九」時，就該進一位，再從「一」計數。珠算也遵循這個原則。「旬」，按《說文解字》的解讀是：「遍也」(原字電腦打不出來，是「彳」和「扁」的合體字)，即周而復始地循環意思。現今人們所說的「周一」、「周二」、「周三」的「周」也是周而復始不斷循環的意思。古人以「九」數為大，為多。故而以「九」為單位不斷循環，可以紀日（計數人們所度過的天數）。這樣，一年就有40個「九」（40旬）零5天。《洛書》的圖樣恰恰就是外圍40個點，中心5個點的圖樣！5、《河圖》的結構是「5個陰陽對」，《洛書》的結構是「4個陰陽對」呈四面八方指向的結構。A、《河圖》把一歲的時間分割為5個部分，再把每個部分一分為二，表示一歲分為「五時」「十日」。「五時」就是冬、夏、春、秋、長夏五季;「十日」就是「十天干」（每一干36天，類似現今的「月份」觀念）。B、《洛書》則把一歲的時間分割為4個部分，並對每個部分再一分為二，即所謂的「四時」、「八節」。「時」相當於現今的「季度」;「節」相當於現今的「月份」。《洛書》的「四時」是春夏秋冬;「八節」二十四節氣中的「二分」（春分、秋分）「二至」（冬至、夏至）和「四立」（立春、立夏、立秋、立冬）。《洛書》用9個編碼，凸顯了「九」數，比《河圖》優越，因為它傳遞了每個點符代表9天的信息。《洛書》的結構呈「米」字形分布8個時節，每個時節45天;而九種編碼的點符數恰好也是45。6、《圖》、《書》都是上古時代的「太陽曆」，也是「八卦」的來源，兩者的差別是《圖》把一歲分為5「時」、10「日」，《書》把一歲分為4「時」、8「節」。A、《洛書》的9個數字排列很有玄機：492357816《洛書》的9個數字之和是45.B、《洛書》45個點符的排列結構以天數1、3、5、7、9連接成的「陽十字」為骨幹，三條橫線和三條豎線的點符數目皆為15，其排列結構只能是：492357816C、四正四隅的數字之和為40，表示一年40旬，加上中宮的5，表示一年365天。三橫行、三數列加兩條對角線共計8條線，表示一年有8個時節;8個時節包含24個節氣（每條線上都有3個數符，共計24個數符），橫行數列以及對角線的數之和都是15，表示每節氣15天（3候，每候5天）。492357816九個數各減5，得：-14-3-2023-41D、橫行數列的數之和都是0.這是一個以地數2、4為「陰十字」結構的九宮圖，四隅的數為天數1、3.上述兩種九宮圖表明陰陽可以相互轉化。正如老子所云，「萬物負陰而抱陽」。6、《洛書》的哲學意義是表示萬事萬物「負陰而抱陽」，體現陰陽交變不已的規律。它的基本功能是充當中國上古時代的「原始曆法」。三、話說伏羲八卦公元前7724年伏羲於甘肅榆中代燧人氏接替「天齊建木」的祭天權，燧人氏自此退位。伏羲接祭天權，成為眾多部落酋長擁戴的首領，立國號「羲」，是為「羅奉」元年。羅奉2年，伏羲在榆中不周山重建天齊表木（「天齊表木」是當時的觀象台的設施），名為「大風雨表」，並讓共工主管大風雨表。伏羲作為上古時代的部落首領，必定有其過人的本事，並擅長占卜祭神的公共活動。1、伏羲創「十月厲」伏羲以「木星」為主觀測星，以織女星為北極星，以北斗九星（九星除如今所見的北斗七星之外，還包括牧夫座的招搖、梗河二星）的斗柄——梗河與大角、攝提、角宿為天下春季之始。以「日表八索」為定表游表，確立勾股弦周天曆度為360度。以每日（月）為36天，每歲10日，周歲360天。這就是後世沿用數千年的「十月厲」。羅奉6年（前7719年）夏，天降暴雨，女媧居地鳳州被洪水淹沒，伏羲、女媧帶領族人利用葫蘆漂流逃亡至麥積山，避難於仙人洞。水勢減退之後，又輾轉逃亡到秦嶺太白山，向太白族人求救。羅奉8年，伏羲遷都陳倉（陝西寶雞市東），後又遭遇洪水，被迫沿秦嶺東遷至驪山、華山一帶。2、伏羲作「八卦」伏羲在位18年，多次遭遇氣象災害，使他萌生了預報氣象的動機。「八卦」就是他做出的氣象預報的符號。伏羲，有稱作匏古、盤古的等等。「匏古」就是葫蘆，能在水中漂浮重物的一種巨大的乾果硬殼。剖開葫蘆，可以作瓢，用作舀水盛水。盤古的「盤」字，上面是「舟」，能夠漂浮載物;下面是「皿」字，皿是盛水或盛裝穀米等物品的器具。葫蘆既可以用作「舟」，又可以用作「皿」。「盤」字最初就是表示「盤古」或「葫蘆」的字元。伏羲盤古被人們描繪為「人首蛇身」的神，是人們讚揚渲染他在洪水中泅水漂流這一驚世駭俗的壯舉的傳聞。伏羲預測氣象，固然離不開對星雲運行變化的觀測，還深受「河圖、洛書」的啟迪，也不免採用抽籤問卜的傳統。伏羲創「卜簽」通常只用「陰陽」兩種簽，抽出三隻卜簽，結果最多有八種，也就是陰陽二數（2）的三次方，這就是八卦！A、八種卜簽的八卦圖示如下：▅▅▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅乾兌離震（晴天） （雲天） （乾旱天） （雷雨）▅▅▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅ ▅▅▅▅ ▅▅▅▅ ▅▅▅▅ ▅▅▅▅ ▅▅巽坎艮坤（風天） （水澇天） （霧天） （陰天）B、伏羲八卦原本是八種氣象報告的圖標，即：晴天（乾）雲天(兌)旱天（離）雷雨天（震）風天（巽）澇雨天（坎）霧天（艮）陰天（坤）伏羲的八卦圖是上述八種氣象預報的的圖標彙集圖。這種「先天八卦圖」的中央部位應該有一個圓圈（太極圖），代表「太陽」，表示是太陽影響的氣象發生上述八種變化。由伏羲八卦到文王八卦間隔了六千多年，伏羲八卦開始沒有太多的預測作用，僅僅是「預報氣象」而已。
伏羲八卦對曆法的貢獻是發揚了「洛書」的「四時、八節」的概念，確立了一歲24個節氣，每節氣15天的新概念。C、「八卦圖」的「24條爻線」代表一歲中的24個節氣。每節氣15天的信息，已由「洛書九宮圖」的橫行豎列以及兩條對角線的數目之和皆為15所揭示。不妨說，「八卦圖」是洛書的補充或完善之作。D、「八卦」的「八個位置」表示四時八節：四正的方位是乾卦代表夏至，坤卦代表冬至，離卦代表春分，坎卦代表秋分;四隅的方位分別表示立春、立夏、立秋、立冬。順便指出，傳說的伏羲、女媧是人首蛇身（有說伏羲是龍身），其實這是人們看到伏羲、女媧抱著葫蘆泅水，只見他們頭部在水面涌動，不見其軀幹四肢而想像附會出來的幻象，口口相傳，便成了「人首蛇身」.這個幻象的傳說，就是古代「神話」的來源。八卦的兩個基本符號「—」和「--」分別表示「大」和小」。這個「大」與「小」，就是人們在賭博時選擇「押大」、「押小」的那個「大」與「小」。「大」字古時象人的陽具形，「小」字象陰具形，是男女生殖器的象形。古時「大」與「太」通用;「小」與「少」通用。太、少是「大」「小」兩個字加上方向相反的一個「點」而來的。八卦四象的「太陽」、「少陽」、「太陰」、「少陰」也是「大陽」、「小陽」、「大陰」、「小陰」的意思。可見，八卦符號「—」、「--」就是「大」、「小」的意思。漢字「日」、「月」中的「-」和「=」就是八卦符號「—」、「--」的運用。古「日」字的方框是「O」，中間是「—」;古「月」字是圓而又缺的象形，中間是八卦符號「--」的豎列。「日」就是太陽，「月」就是太陰，都是源自於「陰陽八卦」的產物。四、話說「太極圖」「太極圖」不是描繪「太極」的圖樣，而是表示所謂「兩儀」的「陰陽二氣」相互交合變化的圖樣。「太極」通常是指天地未判之前的一元化的元氣，即「淳和未分之氣」，其圖標符號是「一」。天地萬物皆源於這個「一」。所以老子說「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。「太」，有「至」的意思;「極」有「極限」之意。兩個字合起來是說「至於極限」（極大、極小）。「太極」也被稱作「太一」，是指萬物之開端的意思。東漢許慎在《說文解字》中對「一」的詮釋如下：「惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物」。同許慎一樣，大多的學者都把「太極」看作是一種「陰陽不分、剛柔不辨、奇偶未判」的混沌不清的元氣。1、「太極圖」中的「太極」不是指這種「元氣」，而是指一歲（太陽年）包含「陰年」、「陽年」兩個時期的日曆周期。「太極圖」是古人研究太陽的視運動周期的成果。在太陽的視運動周期內，太陽（陽光直射線）由南往北移動的春夏兩季的投影，被稱為「陽儀」，它在太極圖中是以「白色」的陰陽魚表示;太陽由北向南移動的秋冬兩季的投影，被稱為「陰儀」，即太極圖的黑色陰陽魚所表示的部分。
2、「太極圖」和「先天八卦圖」所表示的內容相同，都是時間的變化，諸如一年四季的變化，晝夜晨昏的變化。乾卦表示夏至時節，日照時間最長;坤卦表示冬至時節，光照時間最短。離卦、坎卦表示春分、秋分時節，晝夜時間相等。「太極圖」用日照的時間長短和強弱表示一年四季的變化，「先天八卦圖」用掛中的「陰爻、陽爻」的數量和位置變化表示一年四季的變化。（本八卦圖的8個卦象，自內向外展開）
由上所述，「太極圖」是一種對太陽視運動進行實測的立體投影圖，因而它也是一種原始的天文圖。太極圖象外沿的環圈，是太陽周年視運動的軌跡，亦稱「黃道」。環形的黃道昭示「天是圓的」。太極圖中分割陰陽魚的「反S線」把一個太陽周年分為一個「陽年」和一個「陰年」兩部分（即所謂的一「歲」兩「年」）。太極圖中的黑白兩色分別表示不同時期的陽光照射面的大小和光照的強弱。黑影細小的時候光照強烈，照射面積廣大;黑影粗大的時候光照孱弱，照射面積窄小。太極圖中的「黑白魚眼」表示北極、南極各有半歲（一年）是白晝或黑夜。太極圖的雙魚應該是不斷旋轉、不斷相互轉化的，每旋轉180度黑白互變一次。3、「太極圖」實際是「伏羲八卦圖」的一個動態的變形圖,是伏羲受到漩渦的啟示而繪製的圖樣。「八卦圖」是用「折線」表示的「靜態」的八邊形圖;「太極圖」是用「曲線」表示的環形旋轉的「動態」圖。兩圖都承載著「一歲兩年、四時八節、二十四節氣」不斷運動，不斷循環的天象信息。「太極圖」是「八卦圖」的變形，突出了「陰陽變換、時間展開」的動態過程。由伏羲的八卦到宋初陳摶（tuan）的太極圖，相隔八千多年，在這漫長的日月里，八卦太極圖不知發生了多少變化。這也給我們去粗取精、探尋本源增加了難度。解析洛書、河圖、伏羲八卦與文王八卦之內在聯繫一、前言河圖、洛書在易史上，爭議甚大。有爭論劉牧所傳河洛之真偽，有爭論河洛之稱謂，有爭論河洛出世之年代，有的甚至認為河洛本身是虛妄而不可信的。實際上，河洛在揭示易理方面，有其不可或缺、無可替代的價值與意義。河洛之爭，實無損河洛於易學之重要地位。至於伏羲八卦與文王八卦，前人多謂伏羲八卦屬先天而文王八卦屬後天，後人亦有不贊同此說者。這問題應當如何看待？論及河圖、洛書、伏羲八卦與文王八卦四者之間的內在聯繫，更是眾說紛紜，莫衷一是。前人多謂河圖為體為先天，洛書為用為後天，故河圖與伏羲八卦相合，洛書與文王八卦相合。亦有學者將洛書與伏羲八卦相合，河圖與文王八卦相合。這兩種方式，究竟孰是孰非？在探究河洛八卦之內在聯繫時，少有人能以嚴密的理象數，作為研究的基礎。這樣得出來的結論，不一定可信，不一定可靠。因為易學是「理象數」一體的，象中有數，數中有象，而理寓於其間，三者缺一不可，三者結合，才能準確深刻的理解河洛八卦。本文的目的，旨在以「理象數」三者相結合的方式，剖析河洛八卦的先後天意涵，並探究河洛八卦之內在聯繫，進而提出這樣的觀點：(1)洛書與伏羲八卦：表述的是先天之理。洛書乃伏羲八卦之圖書，伏羲八卦乃洛書之卦象。(2)河圖與文王八卦：表述的是後天之理。河圖乃文王八卦之圖書，文王八卦乃河圖之卦象。
二、先天與後天之概念先天與後天，是蘊含在河洛八卦的最基本信息，在探究河洛八卦的內在聯繫之前，必須先對此有明確的概念。「先天者」，陰陽未分，形質未成;「後天者」，二氣交互，品物流行。《易經證釋》：「先天不變，後天重在變;先天不用，後天重在用。由道言之，先天為主，後天為從;由人事言之，皆在後天，一至先天，無所為矣！故周易之用，為人道也，因時之宜，立道之極，而原始要終之事也。先天之易常靜，後天之易常動，而靜中有動，故先天必生後天;動中有靜，故後天不離先天。二者異途同歸，知其一則通其二。斯文王之聖智，乃能盡其變化，而建立周易之極，以全易之用也。」（《易經證釋》上經第一冊，全易大旨及習易要例，宣聖講義，頁四四至四五）先天與後天，一為體而一為用。所謂「體用」，譬如河江海冰霜雨霧露雲，皆水所化，水為「體」而河海諸物皆為「用」，無體用難成，無用體不現，體用渾然一體，非可截然分開。而天地萬物，森羅萬象，均先天之氣所化現。《莊子．知北游》：「通天下一氣耳。」《論衡．言毒》：「萬物之生，皆稟元氣。」《黃帝內經。素問。天元紀大論篇第六十六》鬼臾區引《太始天元冊》文曰：「太虛寥廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統坤元，九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章。」《周易．乾卦彖辭》：「大哉干元，萬物資始乃統天。雲行雨施，品物流形;大明終始，六位時成;時乘六龍以御天。幹道變化。各正性命;保合太和乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。」所謂「一氣」、「元氣」、「太虛」、「干元」，同具肇基化元之義，均為先天之氣之別名。乾乃諸卦之根，乾生坤，乾坤交互生六子，合而為八卦，八卦化而為六十四卦，諸象成矣！故知古哲元氣論，實有易卦為本，並非虛妄之言。乾乃純陽之卦，故先天之氣，亦名純陽之氣。道家典籍載之甚詳──《雲笈七籤。元始天王記》：「道本無名，亦無物耳！當鴻鴻蒙蒙之世。無所謂天，亦無所謂地，一囫圇炁胞耳。及氣生於炁，陰生於陽，兩儀始判，盤古生矣！太極成矣！萬象乃垂！於是乎有天地，有萬物……」《修道辦難後編參證》：「真一祖炁，歷萬劫而不壞，超群類而獨尊，生死不拘，有無不立，為後天精氣神之本，為先天精氣神之主宰，乃至陽之物，天上之寶。」《體真山人教外別傳》：「一點真陽，生於天地之先，長於萬物之前……」先天純陽一氣，其數為一;後天陰陽二氣，其數為二。O者，環互無端，先天陰陽未分之象也;一者，左右兩端，後天陰陽分化之象也。故換個角度來看，O為先天，一為後天。角度不同，數的表達方式就不同。三、洛書、河圖之數位排列1、洛書之數位排列洛書之數，自一至九，布列「九宮」。五為中數居於中宮。「一三七九」為奇數為陽數，位居四正，一在北方，三在東方，九在南方，七在西方;「二四六八」為偶數為陰數，位居四隅，八在東北，四在東南，二在西南，六在西北。《黃帝九宮經》：「戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中宮，兌御得失。」九數相合共四十五。洛書每行、每列與兩對角線上之三數相加皆「十五」。朱熹謂「分合進退，縱橫逆順，無往而不相值焉。」2、河圖之數位排列河圖之數，自一至十，布列「五方」。「一三五七九」為奇數為陽數，亦稱「天數」;「二四六八十」為偶數為陰數，亦稱「地數」。《周易．繫辭傳》：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。」一六居北，三八居東，二七居南，四九居西，五十居中。《太玄經》：「一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與五相守而居乎中。」一二三四五為生數，六七八九十為成數。生數為陰，成數為陽，陰生陽成，生成互根。天一生水，地六成之;地二生火，天七成之;天三生木，地八成之;地四生金，天九成之;天五生土地十成之。生數居內而成數居外。河圖五行流行相生之序為：三八木生二七火，二七火生五十土，五十土生四九金，四九金生一六水，一六水生三八木。河圖五行對待相剋之序為：一六水克二七火，二七火克四九金，四九金克三八木，三八木克五十土，五十土克一六水。一六、二七、三八、四九、五十之間，五為根數，相減均見五。四、洛書、河圖的天文學依據關於洛書、河圖之由來，眾說不一。《尚書》記載：「河出龍圖，洛出龜書，赤文綠字，以授軒轅。」漢孔安國則云：「河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦。洛書者，禹治水時，神龜負文而列於背，有數至九，禹遂因而第之以成九類。」據朱震《漢上易傳》所載，第一個把河圖洛書圖式公諸世的是北宋的劉牧。朱震謂河洛的傳承，乃「劉牧傳於范諤昌，諤昌傳於許堅，堅傳於李溉，溉傳於种放，放傳於希夷。」陳摶（希夷）從哪裡傳來沒有再往下講。依據太極圖的傳承，大概要上推到魏伯陽，再上推到河上公。黃宗炎《圖學辨惑》：「太極圖者，始於河上公，傳自陳圖南。」漢前雖有關於「河洛」之論述，但歷來有說無圖，宋人突然把圖公諸於世，這圖究竟是前人所傳，或是宋人所創，引發了許多爭論。從宋朝歐陽修開始，人們對河圖洛書的真偽問題就提出質疑，以後愈演愈烈。起初還爭論劉牧所傳河圖洛書的真偽，後來就發展到連河圖洛書本身也成為"虛妄』而"不足信』了。尤其是清朝的胡渭，他在《易圖明辨》里，大有把河圖洛書辨沒有了才肯罷休的氣勢。對此，馬恆君在《周易正宗》一書中提出了一個可能性：「古人既然認為它是大寶，當然也就不會輕易示人，珍藏必秘，也就只能在少數人中秘密傳承。朝代的變革、戰爭的頻仍、年代的久遠，都可能使它流落在野，宋朝才公布出來也是合乎情理之事，至於原物那就更難找到了。依據發展的線索，似乎先流落到道家手裡（老子本人就做過柱下史），在道家學派中秘而不宣多年，然後才露出端倪。」（以上均節選自馬恆君《周易正宗》一書）在缺乏可靠考古實物的情況下，本文不擬推究河圖洛書的真實起源，也無意加入河洛真偽的論辨，而是在今本河洛實具備客觀依據的基礎上，直接探究其義理內涵及其與伏羲文王八卦之內在聯繫。鄒學熹在《易學精要》一書中指出：
「洛書數字本太一下九宮而來，以45數演星斗之象。洛書的實際天象，可參看古代遺傳下來的《洛書九星圖》。《洛書九星圖》是據北鬥鬥柄所指，從天體中找出九個方位上最明亮的星為標志，便於斗柄在天上辨方定位。從圖中發現九星的方位和數目，即洛書的方位和數目。中宮五星稱"五帝座』乃北極帝星之座，為五行之首，居中央而臨御四方;"五帝座』下方為"北極』一星，恆居北方，以此定位;北極對宮南方是"天紀』九星;正東方是"河北』三星;正西面是"七公』七星;"天紀』之左是"四輔』四星;"天紀』之右是"虎賁』二星;北極之左是"華蓋』八星;"北極』之右是"天廚』六星。「洛書九宮之數，以一、三、七、九為奇數，亦稱陽數;二、四、六、八為偶數，亦稱陰數。陽數為主，位居四正，代表天氣;陰數為輔，位居四隅，代表地氣;五居中，屬土氣，為五行之祖，位居中宮，寄旺四隅。醫家以土居中央而布四旁，各寄旺十八日;術數家以中宮為虛數，作零，乃觀測和計算四時八節之基點。洛書數字的多寡，標志著氣候寒溫的變化，晝夜辰昏光熱的強弱。」「河圖乃據五星出沒而畫成，以55數演五星之象。五星古稱五緯，是天上五顆行星：木曰歲星，火曰熒惑，土曰鎮星，金曰太白，水曰辰星。五星運行，以二十八宿為區劃，由於它的軌道距日道不遠，古人故用以紀日。五星運行各有出沒時節，一般按木、火、土、金、水的順序，相繼出現於北極天空，每星各行72天，五星運行合周天360度。木、火、土三星軌道大而在外，恰合乾策216之數;金、水二星軌道小而在內，恰合坤策144之數。因五星定時出沒有如下規律，故構成了河圖的上述圖式：「水星於每天一時（子時）和六時（巳時）出現於北方;每月一、六（初一、初六、十一、十六、二十一、二十六），日月會水星於北方;每年十一月、六月，黃昏時見於北方，故曰："天一生水，地六成之。』「火星於每天二時（丑時）和七時（午時）出現於南方;每月二、七，日月會火星於南方;每年二月、七月，黃昏時見於南方。故曰"地二生火，天七成之。』「木星於每天三時（寅時）和八時（未時）出現於東方;每月三、八，日月會木星於東方;每年三月、八月，黃昏時見於東方。故曰"天三生木，地八成之。』「金星每天四時（卯時）和九時（申時）出現於西方;每月四、九，日月會金星於西方;每年四月、九月，黃昏時見於西方。故曰"地四生金，天九成之。』「土星每天五時（辰時）和十時（酉時）出現於中央;每月五、十，日月會土星於中央;每年五月、十月，黃昏時見於天中。故曰"天五生土，地十成之。』」鄒先生認為，五行的概念亦是由此而來。河洛是否源於古人的天象觀測，自然還有待進一步的探索研究。但有一點卻是可以充份肯定的，那就是河圖洛書並非隨意繪製，而是有天文學作依據，這就為河洛所載的信息，具備科學性與客觀性，提供了堅實可靠的憑據。五、推演洛書、河圖與伏羲八卦《易經．繫辭傳》：「河出圖，洛出書，聖人則之。」後人據此認為伏羲八卦與文王八卦皆聖人本河洛而作。江永在《河洛精蘊》中，就嚐試據河洛推演八卦。這樣的看法是否正確，姑且存而不論。但是研究河洛八卦的結構、推演河洛八卦、探索河洛八卦之內在聯係，卻有助於我們更深入的理解河洛數位佈列以及八卦卦象排列之奧妙，以及寓含其中之義理內涵，故實有必要在前人的研究基礎上，究其精深，宏其體用，擇善揚粕，拾遺補闕，進一步將之完善化。據筆者的研究所得，河圖、洛書以及伏羲八卦，可以不依於其它圖書或卦象，單獨演繹出來。1、推演洛書方法一：依李光地《周易折中．啟蒙附論》所載，參以己意，敘述如下：
1. 先天純陽，9為老陽之數，故以9數佈列9方，畫宮列數以示先天。2. 陽氣清輕，居上而左行，故由上而下、由左而右佈列其數。3. 1、3、7、9為奇數為陽數，陽動陰靜，四數互易其位。4. 9為數之極，示純陽象天;1為數之始，示純陰象地，天地定位，故外圍數字順時移動一位，將9、1移至四正位之中位即得洛書。方法二：江永《河洛精蘊》所載，甚為繁瑣，現以江永所載為基礎，參以己意，敘述如下：1. 陽消陰長之序：太陽－－少陰－－少陽－－太陰。2. 以1、2、3、4四數代四象，則太陽為1，少陰為2，少陽為3，太陰為4。3. 現欲以9數配9宮，理同上。先將四象數依陽上陽左、陰下陰右之理填入九宮四正位。與來子太極圖相合會更直觀。
4. 這樣的排列表述的是先天之理。太陽與太陰相錯而對，相合為０;少陰與少陽相錯而對，相合亦為0。0即先天陰陽相融為一之絕對平衡狀態。5. 先求中數（詳見後文）。（1）陽數：13579陰數：246810（2）陽數以5為中數，且10二分而得5，5居10數之中位，故以陽數而言，5為中。（3）陽數數序不動，更移陰數位置，陰數與陽數相加需為5之倍數，以示合中。中即先天萬化未生之狀態。陽數：13579陰數：421086（4） 9為老陽之數，6為老陰之數，故《周易》以九六代陰陽，陽爻曰九，陰爻曰六。現以文字來表達陰陽之消長盛衰狀態，會更明白。陽數：1（一陽）3（二陽）5（中）7（三陽）9（四陽）陰數：4（一陰）2（二陰） 10（中）8（三陰）6（四陰）（5） 陰數以10為中數，且10為5之倍數。（6）故10數以5、10為中，而10則根於5。前人謂5為天地之心，為陰陽二數之中極，亦陰陽二氣之中和。天以此立極，地以此立樞，萬物以此為紐。6. 以中數5、10減四象數，以示諸數均由中數所化。7. 先天純陽，故陽數居四正，陰數退居四隅，5為天地之心，居於中宮即得洛書。
按：2、4、6、8、10之序，人多知之，4、2、10、8、6之序，則人多不識。9為老陽、6為老陰，人或知之，而其源實本於河圖，則人多不識。5、10為中極之數，實亦本於河圖奇偶數序。現引《易經證釋》詳論之──「河圖之數，以二數合而成一象。故十數合為五，以成水火木金土。唯其合也，有變化見焉，以六為成數之始，又地數也;九為天數之終，又成數也，二數實天地之主數。故易乾用九，坤用六。乾天也，陽也;坤地也，陰也。陽數用九，陰數用六，此中亦有自然之序存焉。試就河圖觀之，自北之陽數一始，轉東之三，南之七，西之九，與中央之五，其次自然順行，為一三五七九，是陽數始一終九，九則陽氣已極，曰老陽，亦曰純陽，故乾取之為用。再就圖之陰數觀之，陽終則陰始，陽數終於西方之九，即交於同方之四，陰數自四始，轉而南之二，東之八，北之六，合中央之十，其次亦自然逆行，為四二十八六，是陰數始四終六，以六為至陰，陰氣亦極於六，故陰數用六。以與陽九相接而正相得，蓋以圖平列其數觀之，陽之數自一至九，陰之數自四至六，自成一環，不待移易。陽氣方終，陰氣即起;陰氣甫盡，陽氣即伸。陽老於西而陰即始於西，陰極於北而陽即始於北，二者相環相合，以成五行，周流無盡，以遂其生生不息之道，而天地以立，萬有以生，一切物事，於以循環變化，此則大氣自然之序，大道自存之規……」（《易經證釋》上經第一冊，河圖講義，宣聖講義，頁一五八至一五九）「人不知九六之來自河圖之數，而不明用九用六，與"－』之為九，"--』之為六之何義，實由不習河圖，遂不解九六之為陽陰之主數。陽主九，陰主六，唯河圖中已明示之。易雖言九六，未指所出，後人莫能解。故河圖者，全易所本。欲明易象而忘河圖，宜其惝怳於文字間，而不得聖人取象之旨趣矣。河圖之數，因陰陽之分合變化無盡，而萬物之氣數，由此以見。全易卦爻皆由此推移轉變而來，以象天下萬物萬事，其始則仍是二氣五行而已。圖中之象雖寥寥，而生化之物不可紀極………乾坤用九六為天地大用，亦數之總綱。由九六而生化者，不可紀極，而不外乎中極。此圖中以五為中心也。試就陰陽各數直列之。一三五七九與四二十八六，兩者相偶而加之，其和皆五，此即天地之心，為陰陽二數之中極，亦陰陽二氣之中和。天以此立極，世以此立樞，萬物以為紐，故並育不害，並行不悖，並生存往復不失其序。此神之所存，道之所見，而為易之中極者也。故陽者順行而奇，陰者逆行而偶，而皆集於中五，以為主宰之樞，以行鬼神而通變化。此所謂位之相得而有合者，以其建中立極，而不失其次也。」 （《易經證釋》上經第一冊，河圖講義，宣聖講義，頁一六Ｏ至一六二）「陰陽二數相抱相接，而合化以成諸數，其用則九六。以九為陽數之純數，六為陰數之純數，故也。試以九乘各數，其得數不變， 以六乘之亦然……至陰數逆行，人多知之;而始四終六，則往往不解，不知此河圖明明次列之序。今試以純陰數六，乘陽數一三五七九，其所得數即六八十二四，恰為陰數之反。從左而右，則為四二十八六逆行之序，與河圖合。又如以九乘陽數一三五七九，其得數亦恰為陽數之反，即九七五三一。從左而右則為順行之序，亦合河圖。又如以九除陽數一三五七九，其得數亦合其餘數。 若以九除陰數，其餘數仍同陰數。由此可見九六之用，與陰數逆行之序，皆屬自然，毫無牽強……」 （《易經證釋》上經第一冊，河圖講義，宗主附註，頁一六三至一六四）
奇數數序為1、3、5、7、9，偶數數序為4、2、10、8、6，奇偶數序始終之數為一九、四六。河圖十數中，唯有此四數與奇偶數序乘或除後仍可恢復奇偶數序。一四為生數，九六為成數，成數可包括生數，生數卻無法包括成數，故取九六而捨一四。以「參天兩地」論之，《周易．說卦傳》：「參天兩地而倚數，觀變化於陰陽而立卦。」 十數之中，除中數5、10之外，奇數1=30，3=31，7=33（27尾數為7），9=32，根數均為3;偶數2=21，4=22，6=24（16尾數為6），8=23，根數均為2。故奇數在運算時，具有3的特性，可以3進行推算;偶數在運算時，具有2的特性，可以2進行推算，如此即可推演天地之變化。生數之中，奇數一、三、五相加得九，偶數二、四相加得六，如此即得九六之數。又，宋邵雍云：「易有真數三而已，參天者三三而九，兩地者倍三而六。」大衍筮法中，過揲法、參天兩地法（奇三偶二法），均得六七八九之數，其中九為老陽六為老陰，與化數為爻法亦可相互參證（詳參拙作《大衍筮法綜論》）。凡此均示九六之妙，亦可為1、3、5、7、9，與4、2、10、8、6奇偶數序之證，蓋九六同居奇偶數序之終也。奇偶數序中，5、10居其中，是以易數以五十立其中極。五之二、推演河圖方法一：依李光地《周易折中。啟蒙附論》所載，參以己意，敘述如下：
1. 後天陰陽二氣交感，五行生剋制化而成萬物資生，品物流形。2. 10為二五，陰陽二數相配以示陰陽交感，10數佈列五方以示五行制化。3. 5、10為中數，位居中宮，余數由上方順時排列，取法陽氣順行之義。4. 1、7與3、9為陽數，陽動陰靜，四數互易其位即得河圖。方法二：
1. 畫五宮列十數以象後天。2. 以1、2、3、4四數代四象佈列四方，中宮為天地之心，取數0以示先天寂然不動之本體。3. 後天太陽、少陽為陽。蓋太陽為金，少陽為火，五行屬陽;中醫肺金、心火為陽臟。陽動陰靜，故太陽少陽互易其位。4. 以中數5、10減四象數與中宮數以示萬化均由中氣所化，即得河圖。按：《易經證釋》云：「圖中之一三五七九奇數順行，四二十八六偶數逆行，而其合也，遂成一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，各當其位，以生成水火木金土，依次列北南東西中，以示五者之所自出，本乎數之相得有合也……」（《易經證釋》上經第一冊，河圖講義，宗聖講述，頁一七一至一七二）此所謂「一六共宗，二七為朋，三八成友，四九同道，五十相守」。天地相合二數，實由奇數數序一三五七九，與偶數逆行數序六八十二四相配而成。那麼，偶數數序何以又要逆行？《易經證釋》云：「圖中之數，雖自一至九，而五十二數，卻在中心，故分數時，應分陽數一三七九，與陰數二四六八相對以合，另提五十二數為中心立極。依陰數逆行之例，與陰數之始四終六，則一三七九，與四二八六適恰相當，而生成之功見，生化之序明，而五十二數亦正相當。若不如是，則位與數失，陰與陽乘，不克生成萬物矣！故一三七九陽數，必順行，四二八六陰數，必顛倒而逆行，此必然之理。人知陽數順行，而不知陰數逆行，遂不明數之大用，此惑也。夫使陰數亦如陽之順序而行，則一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，相對而論，皆不能合，更何生成之功可言？蓋必一順一逆，一依次一倒行，方能合其位，而成其用，而後一與四合，二與三合，七與八合，九與六合，五與十合，相得而皆有合，以成中極之數皆五也……陽自一左旋至九，序位皆順;陰自四右旋至六，序位倒逆，而恰合一六、三八、二七、四九、五十之五行數，不待移易，即此可知天地大數，不離陰陽生化之功，不外陰陽順逆之用，而萬物以生，萬事以立……」 （《易經證釋》上經第一冊，河圖講義，宗聖講述，頁一七七至一八O）河圖之中，九四相合為太陽，三八相合為少陰，二七相合為少陽，六一相合為太陰。其理安在？奇數數序中，一為一陽，三為二陽，七為三陽，九為四陽;偶數數序中，四為一陰，二為二陰，八為三陰，六為四陰。九四相合，乃四陽合一陰，餘留三陽，故稱太陽;三八相合，乃二陽合三陰，餘留一陰，故稱少陰;二七相合，乃二陰合三陽，餘留一陽，故稱少陽;六一相合，乃四陰合一陽，餘留三陰，故稱太陰。大衍筮法中，九稱太陽，八稱少陰，七稱少陽，六稱太陰，俱本於河圖之數也。五之三、推演伏羲八卦方法一：
1. 平列1至8數。2. 按陰陽二分，先陽後陰之理畫爻平列八卦。3. 陽為上為左，陰為下為右，陰陽卦象相對而錯以示先天，即得伏羲八卦。方法二：
1. 1、3、5、7、9，為陽氣漸盛;4、2、10、8、6，為陰氣漸盛。2. 取1、3、7、9與4、2、8、6八數以畫八卦，5、10為中數故不取。3. 1、3、7、9為陽數，故初爻為陽。4. 陽中有陽，9、7居陽盛之位，故二爻為陽;陽中有陰，3、1居陽衰之位，故二爻為陰。5. 陽中有陽，9居陽盛之位故三爻為陽，7居陽衰之位故三爻為陰;陰中有陽，3居陽盛之位故三爻為陽，1居陽衰之位故三爻為陰。6. 4、2、8、6為陰數，故初爻為陰。7. 陰中有陽，4、2居陰衰之位故二爻為陽;陰中有陰，8、6居陰盛之位故二爻為陰。8. 陽中有陽，4居陰衰之位故三爻為陽，2居陰盛之位故三爻為陰;陰中有陽，8居陰衰之位故三爻為陽，6居陰盛之位故三爻為陰。9. 依上法佈列八卦，即得伏羲八卦。六、河洛八卦之內在聯係六之一、洛書與河圖之內在聯係
1. 9、4為太陽，3、8為少陰，7、2為少陽，1、6為太陰。以四象而論，洛書之四象排列見左圖，河圖的四象排列見右圖。2. 河圖太陽與少陽互易其位，陽動陰靜之故也。3. 洛書四象之數分，河圖四象之數合。洛書5居中宮而缺10，河圖則5、10俱全。（其理見後）六之二、洛書與伏羲八卦之內在聯係一、由洛書推演伏羲八卦方法一：
1. 8、3、4、9，為陽氣漸盛;2、7、6、1，為陰氣漸盛。2. 8、3、4、9為陽，故初爻為陽。3. 陽中有陽，9、4居陽盛之位故二爻為陽;陽中有陰，3、8居陽衰之位故二爻為陰。4. 陽中有陽，9居陽盛之位故三爻為陽，4居陽衰之位故三爻為陰;陰中有陽，3居陽盛之位故三爻為陽，8居陽衰之位故三爻為陰。5. 2、7、6、1為陰，故初爻為陰。7. 陰中有陽，2、7居陰衰之位故二爻為陽;陰中有陰，6、1居陰盛之位故二爻為陰。8. 陽中有陽，2居陰衰之位故三爻為陽，7居陰盛之位故三爻為陰;陰中有陽，6居陰衰之位故三爻為陽，1居陰盛之位故三爻為陰，即得伏羲八卦。方法二：
1. 平列1至10數。2. 5、10為中數，去而不用。現欲配以八卦以示後天陰陽交感之理。3. 先天卦序流行乃陽消陰盛，後天反之，故1配以坤而9配以乾。4. 坤交乾於2、3、4而得巽、離、兌，乾交坤於6、7、8而得艮、坎、震。5. 《周易．說卦》記載了乾坤交感而生六子之理：「乾，天也，故稱乎父;坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。」6. 以後天之數合洛書之數，將卦代入，以示由後天回歸先天，即得伏羲八卦。7. 1至5為生數屬陰，6至10為成數屬陽;1為老陰之數，9為老陽之數，與本法所得恰同，可相印證。二、由伏羲八卦推演洛書方法一：
1. 乾兌為太陽之卦，其數為1，離震為少陰之卦，其數為2，巽坎為少陽之卦，其數為3，艮坤為太陰之卦，其數為4。2. 依「五之一」方法二即可得洛書。方法二：1. 將「六之二」之一方法二之後天數代入伏羲八卦，5居中宮即得洛書。七、河圖與文王八卦之內在聯係古往今來，對於文王八卦之生成，並沒有令人滿意的說法。《周易。說卦》：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。」記載了文王八卦之排列與卦氣流行，但這樣的說法又是以何為本呢？千古以來，始終是個謎。實則文王八卦之推演，必本於河圖，其結構與演卦法，是極其嚴謹的。七之一、河圖八方數
1. 將河圖數佈列八方以成八卦之位。2. 94，72，38，16，相合均不等於5之倍數，乃離中生化之象，唯獨5、10相合為15，乃合中之數，合中無生化，故5、10之數要分開。3. 5為生數屬陰，10為成數屬陽（詳見六之二）。後天太陽少陽屬陽，太陰少陰屬陰。後天陰陽交感，5為陰數，故移至少陽與太陽之間，成二陽挾一陰之象;10為陽數，故移至少陰與太陰之間，成二陰挾一陽之象。5. 少陽太陰位居正中之位，象先天中體，故72、16之數不分。又，少陽太陰既示先天，取先天之法觀之，少陽太陰屬陰，陰靜故72、16之數不分。6. 少陰太陽居於隅位，象後天生化，故少陰太陽之數要分。又，以先天之法觀之，少陰太陽屬陽，陽動故83、49之數要分。7. 3，4乃生數，屬陰，陰不動，故居四正位。8，9乃成數，屬陽，陽動，故居四隅位。又，先天為陽，後天為陰，河圖載述後天之理，以陰為主，故生數居四正，成數退居四隅。8. 陽氣順行，故8順時移至3與72之間，9順時移至4與16之間，取法後天陰孚陽、坤孚乾而動之意，即得河圖8方數。七之二、推演文王八卦方法一：zhq681君曾在國際易聯論壇網站發表《後天八卦的內在規律》一文，對於文王八卦之推演，甚為精彩，可謂發前人所未發，但有三個問題，並沒有解決：1. 沒有解釋所以如此推演之機理;2. 推演出來之卦序乃「乾坎艮震巽離坤兌」，無法準確定位為文王八卦;3. 文王八卦表述的是後天五行的氣機流行，始於震而終於坎，艮居始終之地。推演出來之卦序無法反映此一基本信息。現據zhq681君之推演，參以己意，並合以河圖8方數，敘述如下：一、推求卦序
左為陽象先天，右為陰象後天。
後天陰陽交感，一陰一陽相合成對，重之而成四。
左二爻：爻加於上以象陽，先陽後陰以象先天;右二爻：爻加於下以象陰，先陰後陽以象後天。
後天陰陽交感，一陰一陽相合成對，重之而成八。
左四卦：爻加於上以象陽，先陽後陰以象先天;右四卦：爻加於下以象陰，先陰後陽以象後天。即得「乾坎艮震巽離坤兌」之卦序。二、依河圖八方數定位
1. 現以河圖8方數定八卦之位。2. 72與61居正中之位，陰陽數未分，象徵先天陰陽未分之中體。推演出來之卦序，圍成圓圈，唯離坎二卦相對而錯，相合為O，故72配離而61配坎。又，離為坤交乾之氣，坎為乾交坤之氣，示後天交感，故離代乾，坎代坤。3. 離坎定位後，余卦順時排列，與河圖8方數相合，取法陽氣順行之義。4. 所推演之卦序，依河圖8方數定位，即得文王八卦。5. 河圖8方數表述了文王八卦之氣機流行：震居少陰為始，坎居太陰為終，艮為中土居始終之間。方法二：
1. 5居少陽太陽之間，乃離代乾之象，10居少陰太陰之間，乃坎代坤之象，故72之位為離卦，16之位為坎卦。離坎相對而錯，合72與16陰陽未分之象，象先天本體也。2. 3、8少陰而9、4太陽。3之初爻二爻仍從少陰，4之初爻二爻仍從太陽。3、4為生數為陰數，故3、4三爻皆陰爻，即得震兌二卦。3. 5、10乃五行中位，為體，文王八卦表述後天之理，以陰象之，故取太陰卦，陰氣重濁下凝，故居1、2爻。後天以生成數定陰陽，5為生數為陰數，故於太陰卦上加陰爻而成坤卦;10為成數為陽數，故於太陰卦上加陽爻而成艮卦。4. 8、9與5、10相對，故反之，取太陽卦以象先天純陽。陽氣清輕上浮，故太陽卦居二、三爻，與5、10相反，示先後天相對也。先天以奇偶數定陰陽，8為偶數為陰數，故取初爻為陰，得巽卦;9為奇數為陽數，故取初爻為陽，得乾卦，即成後天八卦。5. 四正卦求得之後，亦可以劉牧用數化爻之法推求四隅卦。6. 剩餘的四卦為乾、坤、巽、艮。7. 以陽爻為一、陰爻為二，可得卦數：乾三、坤六、巽四、艮五。8. 以河圖四方的成數，餘下三作本卦，然後把餘數逆時向四隅展開推求四隅卦。9. 坎水成數為六，餘下三作本卦，六減三得三，故西北配以乾。10. 乾金成數為九，餘下三作本卦，九減三得六，故西南配以坤。11. 離南成數為七，餘下三作本卦，七減三得四，故東南配以巽。12. 震木成數為八，餘下三作本卦，八減三得五，故東北配以艮。13. 後天八卦有一個特色，即離巽震、震艮坎、離坤兌、兌乾坎之第一爻及第三爻均為二陽一陰，或二陰一陽之象，示陰陽交互而生造化。方法三：1.38少陰木，27少陽火，5、10中土，49太陽金，16太陰水。2.將八卦依陰陽五行歸類。3.伏羲八卦表述先天，以初爻定陰陽;文王八卦表述後天，故反是，以三爻定陰陽。此蓋因陽氣昇發，自下而生，陰氣沉凝，由上而降之故也。
將八卦依陰陽五行套入河圖八方數（以生成數定陰陽），即可得後天八卦。方法四：按：據蕭賀元《論後天八卦的錯誤之處》所載，參以己意，略作更動，敘述如下：太乙式乃中國古代術數學中的三大秘術之一。太乙式、奇門式、六壬式同稱「三式」，而太乙式又為「三式」之首。《史記．日者列傳》所載術者七家，太乙家居其一。《漢書．五行志》載有《太乙陰陽》二十三卷，當為太乙家之書。太乙八卦配數與傳統後天八卦配數恰好相差一宮位。參見下圖：
1.現欲求後天八卦卦數。2.四陰爻居下象地，四陽爻居上象天，似地天否卦。否則萬化難成，故四五爻互換，象陰陽交互通泰。八爻卦自初爻起為四陰四陽，現按太極圖少陰、太陽、少陽、太陰之序，配以陰陽爻，可與八爻卦互參。
3.以每一爻為第三爻，其下之爻為第二第一爻，其中震之初爻取第八爻，兌之二爻初爻取第八第七爻，可得八卦。4.現欲為八卦配數。5.5、10為中數不取。6.6、7、8、9為成數屬陽，1、2、3、4為生數屬陰。7.兌坤坎巽上爻為第一、三、五、七爻，配以陽數6、7、8、9;震艮離乾上爻為第二、四、六、八爻，配以逆行陰數4、3、2、1。8.太極圖第四、五爻互換後，亦可得八卦及卦數。1、2、3、4乃生數屬陰，故其數序走向右旋，與河圖偶數數序走向同;6、7、8、9乃成數屬陽，故其數序走向左旋，與河圖奇數數序走向同，陽順行陰逆行也。
9.所得卦數，合以洛書，將卦象代入，即得巽上乾下之八卦。10.將巽上乾下之八卦，依河圖八方數定位，即得離上坎下之後天八卦。方法五：按：按周治華《針灸與科學》所載，參以己意，略作補充，敘述如下：
1.洛書與伏羲八卦相合，參見圖一。2.以伏羲八卦坤之⑴為起點，按級數1、2、3、4依次遞加如①②③④式得2、4、7、11 ，其中④式之11，照圖二之十進位計算，等於1，於是伏羲八卦坤卦由⑴位進至⑵位，巽卦由⑵位進至⑷位，兌卦由⑷位進至⑺位，坎卦由⑺位進至⑴位。3.又以乾卦之⑼為起點，按級數1x3、2x4、3x5、4x6依次遞減如⑤⑥⑦⑧式得6、-2、-7、-21，其中⑥式之-2，按圖二計算，由0按時針相反方向計數為負，故-2即8，同理-7即3，-21即9，於是伏羲八卦乾卦由⑼退至⑹位，艮卦由⑹退至⑻位，震卦由⑻退至⑶位，離卦由⑶退至⑼位。4.坤卦遞加，乾卦遞減，意猶地氣昇騰、天氣沉降，後天陰陽交感之象也。《素問．六微旨大論》：「天氣下降，氣流於地;地氣上昇，氣騰於天。故高下相召，昇降相因，而變作矣。」5.伏羲八卦經此進退，即得文王八卦。6.文王八卦合以河圖八方數，可察其卦氣流行，與生克制化關係。方法六：按：本法乃以納支法與爻辰之說推導文王八卦之排列。然而，納支法與爻辰之說當晚於河圖洛書。但由本法中，可以發現到納支法及爻辰之說，與河圖及文王八卦有極其密切之聯係，彼此相互印證，可為河圖「真詮不謬」之佐證。故錄於此，聊備參考。1.納支法中，乾卦納子、寅、辰、午、申、戌，坤卦納未、巳、卯、丑、亥、酉，以乾坤二卦十二爻對應一年十二個月。《周易概論》：「所謂"爻辰』係指乾坤兩卦十二爻當十二辰，又將此十二辰分十二月。即乾初九爻當子，為十一月;九二爻當寅，為正月;九三爻當辰，為三月;九四爻當午，為五月;九五爻當申，為七月;上九爻當戌，為九月。坤卦初六爻當未，為六月;六二爻當酉，為八月;六三爻當亥，為十月;六四爻當丑，為十二月;六五爻當卯，為二月;上六爻當巳，為四月。」根據十二爻辰的原則，所以乾初爻起子，隔位而定爻次;坤卦初爻起未，隔位而定爻次，但坤卦的爻次排列與古論不符，這是因為坤卦是陰卦，它的初爻排列是逆轉而至，其地支值月並沒有變。（節錄自邵偉華《周易與預測學》）
2.十二地支之五行屬性可參見下表：
3.值得注意的是，河圖1為太陰水，3為少陰木，7為少陽火，9為太陽金，5為中央土。以陽數而論，地支五行屬性均合於河圖之數，陰數則全易其位。蓋先天純陽，陽數不動而陰數動，乃示體不易而以交易為用也，亦周易崇陽抑陰之意。4.現為乾坤卦爻配八卦。5.坤卦水火居上下卦中位，象體，故配以一卦，以示一而不二之先天本體。餘卦均配以二卦。6.依「七之二」方法三，將八卦依五行歸類。7.談2（丑）、5（辰）、8（未）、11（戌）四地支之配卦。（1）辰土寄於少陰春木、未土寄於少陽夏火，四季流行春夏屬陽，故配以陰土坤卦以示後天陰陽交感。（2）戌土寄於太陽秋金、丑土寄於太陰冬水，四季流行秋冬屬陰，故配以陽土艮卦以示後天陰陽交感。8.將八卦代入乾坤六爻，再合以河圖之數，可得：
9.乾為純陽，象先天;坤為純陰，象後天。值得注意的是，乾卦河圖之數陽數的排列由初爻而上恰為1、3、5、7、9，上爻為極位，配以極數10。現取坤卦以示後天氣機流行。10.坤卦陰數依序排列，再按先生數，後成數，即先陰後陽之法，可得以下排列：
11.後天氣機流行先陽後陰，陰消陽長，陽消陰長，故合以伏羲八卦少陰－太陽－少陽－太陰之卦位，依次配上八卦，即得文王八卦。12.所得與河圖8方數同，可相印證。後天八卦真正的氣機流行依河圖之數而定，始震終坎而艮居其中。八、伏羲八卦為先天，文王八卦為後天
八之一、伏羲八卦以八卦而論，乾坤、兌艮、離坎、震巽陰陽爻畫相錯而對，相合為0。以四象而論，乾兌為太陽，坤艮為太陰;離震為少陰，坎巽為少陽，亦是相錯而對。以兩儀而論，乾兌離震為陽儀，其卦氣流行為陽消陰長;坤艮坎巽為陰儀，其卦氣流行為陰消陽長，亦為相錯而對。相錯而對，相合為0，代表的就是陰陽涇渭分明，離決不交，如此則造化不生，形質難成，是陰陽的絕對平衡狀態。伏羲八卦不立土卦，正以示其生化未成也。是故其所表述的是先天絕對本體。八之二、文王八卦四正卦相對卦象，即坎離、震兌呈錯綜而對之排列（即卦象相錯又互綜）;四隅卦上下卦象，即巽艮、坤乾亦呈錯綜而對之排列。故知四正卦取相對之位，四隅卦取上下之位;四正卦中，坎離相錯，震兌不相錯，四隅卦中，乾坤相錯，巽艮不相錯。伏羲八卦均合相錯之法，文王八卦則均合錯綜之意。此皆文王八卦二而不一之象，乃示一體一用，一陰一陽的後天之象。再者，文王八卦五行俱全，是造化已生，形質已成之象。其排列表述的是後天五行之氣的氣機流行：木－火－土－金－水－（土），循環不已，輪轉不休，在陰陽的消長變化中，維持相對的平衡狀態。而文王八卦均有其相錯之卦：艮與兌、震與巽、離與坎、坤與乾，這就是相對平衡中復有絕對平衡的道理。是故文王八卦所表述的是後天相對妙用。
九、洛書為先天，河圖為後天洛書每行、每列與兩對角線上之三數相加皆十五，主要是用數來顯示宇宙的絕對均衡態、絕對穩定態。均衡才能穩定，穩定才有秩序，有秩序才能形成規律。但絕對均衡與絕對穩定，則不能變化發展，故須突破均衡，不斷生發，才能生成諸般變化。而河圖所展示的，正是陰陽五行的相對變化態、相對生成態，《繫辭傳》所謂「成變化而行鬼神也」。一為靜而一為動，《老子》：「靜為躁君」。故洛書為體為先天，河圖為用為後天。由上文推演，可知：(1) 洛書與伏羲八卦，表述的是先天之理。洛書乃伏羲八卦之圖書，伏羲八卦乃洛書之卦象。(2) 河圖與文王八卦，表述的是後天之理。河圖乃文王八卦之圖書，文王八卦乃河圖之卦象。現將上文要點詳列於此，復於河洛中尋其內證，以為洛體河用、洛先河後之佐證。1.洛書以9數佈列9宮，9為純陽之數，乃先天純陽之象;河圖取10數，10為二五，數分陰陽兩儀，陰陽生成數相合得5位，乃後天陰陽五行之象也。2.洛書陰陽、生成數相合僅四對，乃五行不全、形質未成之象，劉牧所謂「陳四象而不言五行」，乃形上之道;河圖陰陽、生成數相合有五對，乃五行已生、形質已成之象，劉牧所謂「演五行而不述四象」，乃形下之道。3.洛書的陰陽、生成數相鄰而不相合，乃陰陽未交之象;河圖的陰陽、生成數相合，乃陰陽交互之象。4.洛書缺10，陰陽、生成數不齊，乃陰陽未生之象;河圖有10，陰陽、生成數齊全，乃陰陽己化之象。5.洛書之中有5無10，乃一而不二的先天之象;河圖之中5、10俱全，乃二而不一的後天之象。6.洛書縱橫斜相加均為15，對宮之數相加均為10，皆5之倍數，合中之象也，故為先天。7.洛書之數相合共45，45＝9 x 5，9在奇偶數中為純陽之數，陽象先天;河圖之數相合共55，55＝11 x 5，11之根數為1，1在生成數中為純陰之數，陰象後天。先天以奇偶數定陰陽，後天以生成數定陰陽，此又一證也。8.洛書陽數25，陰數20，天有餘而地不足，陽之象也;河圖陽數25，陰數30，地有餘而天不足，陰之象也。9.（1）依前「五之一」方法二，可知：陽數：1（一陽）3（二陽）5（中）7（三陽）9（四陽）陰數：4（一陰）2（二陰） 10（中）8（三陰）6（四陰）（2）9合6為15，乃5之倍數，亦四陽合四陰，相合為0;7合8為15，乃5之倍數，亦三陽合三陰，相合為0;3合2為5，亦二陽合二陰，相合為0;1合4為5，亦一陽合一陰，相合為0。（3）現將陰數逆排，取法後天陽數順行、陰數逆行之意，可得：陽數：1（一陽）3（二陽）5（中）7（三陽）9（四陽）陰數：6（四陰）8（三陰）10（中）2（二陰）4（一陰）（4）9合4，7合2，3合8，1合6，相合非5之倍數，陰陽相合亦非0，離中生化之象。河圖五行之數即是依此方式相合，故其為後天。10.洛書太陽與太陰、少陰與少陽相對，相合為0，乃生化未生之象;河圖少陰與太陽、少陽與太陰相對，相合非0，乃生化已成之象。11.先天四象中，少陰、太陽為陽，少陽、太陰為陰，洛書法之，故少陰、太陽居左居上，少陽、太陰居右居下;後天四季中，少陰春木、少陽夏火為陽，太陽秋金、太陰冬水為陰，河圖法之，故少陰、少陽居左居上，太陽、太陰居右居下。12.洛書陰陽二數之走向呈交叉的返中之象，河圖陰陽二數之走向則呈不交叉的離中之象，返中無生化，離中方有生化13.河圖有生有克，洛書僅克無生。一、河圖（1）河圖寓五行生剋之理：
（2）河圖生克之理本於五行之數。後天以生成數定陰陽，陽象先天，陰象後天，故取生數陰數觀其生克。（3）按文王八卦，坤土居火金之間，艮土居水木之間。艮土之數本10，然此處以生數觀生克，故以5代10，此乃隱而不現之數也。
（4）相鄰二行，相加為陽數者為生，相加為陰數者為克。凡五行生剋經艮土者，需再加5。（1）3 ＋ 2 ＝ 5 ：木生火（2）2 ＋ 5 ＝ 7 ：火生土（3）5 ＋ 4 ＝ 9 ：土生金（4）4 ＋ 1 ＝ 5 ：金生水（5）1 ＋ 5 ＋ 3 ＝ 9 ：水生木（6）3 ＋ 5 ＝ 8 ：木克土（7）5 ＋ 1 ＝ 6 ：土克水（8）1 ＋ 5 ＋ 2 ＝ 8 ： 水克火（9）2 ＋ 4 ＝ 6 ： 火克金（10）4 ＋ 5 ＋ 3 ＝ 12 ： 金克木（5）水木本相剋，艮土居中調節而成相生;金木本相生，艮土居中調節而成相剋;水火本相生，艮土居中調節而成相剋。（6）江永河圖8方數顛倒了5、10之位，今知其必錯無疑。二、洛書（1）洛書寓五行相剋之理：
（2）先天以奇偶數定陰陽，五行生剋為後天之理，故取偶數陰數觀其生克。5土以10代之，乃隱而不現之土。
（3）相鄰兩行，以及隔一位之兩行，其數相加均為陰數，故知洛書純克無生，乃先天生化不成之象。（4）古今諸儒每言洛書與河圖同寓五行生剋之理，實是大謬。按：洛書陳四象而不言五行，故其數有5無10，有生無成，土數不全，伏羲八卦亦不立土卦。實際上，洛書之中，不僅不具五行相生之意，嚴格而論，亦不備五行相剋之理。今人為的補入10，復依5為生數陰數歸太陽金與少陽火之間，10為成數為陽數歸少陰木與太陰水之間，純為與河圖對比，觀洛書四象合土數之生克制化情況而已。真正來說，洛書不具中土，亦不備生克之義，曰：「洛書有克無生」，是人為補入10之後情況，實際上這是不存在的，這點是必須明確清楚的。14.
洛書為體，河圖少陽火、太陽金屬陽，陽動陰靜，故金火易位而成河圖之象。設若河圖為體，洛書少陰、太陽屬陽，陽動陰靜，易位後的洛書理應成此圖象：
然而實際上並非如此，故知洛書為體，河圖為用，明矣！15.或曰河圖為五行已生之象，洛書為五行變而成九宮之象，示後天生化日繁，如此則河洛均後天，先天安在？又何以括先天，賅後天，而為易經之本乎？十、結論《春秋緯》：「河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。河圖有九篇，洛書有六篇。」劉牧《易數鉤隱圖》：「河圖陳四象而不言五行，洛書演五行而不述四象。」劉牧所謂河圖，即今本洛書，而其所謂洛書，即今本河圖。其所言河洛的先後天意涵與《春秋緯》同。今本洛書以9數佈列9宮，9為乾卦之數，且洛書之數相合共45，45＝9 x 5，9在奇偶數中為純陽之數，配乾卦，故曰：「河以通乾出天苞」，其篇數為9，先天之象也;今本河圖五行合另一隱而不現之土，其數為6，6為坤卦之數，且河圖之數相合共55，55＝11 x 5，11之根數為1，1在生成數中為純陰之數，配坤卦，故曰：「洛以流坤吐地符」，其篇數為6，後天之象也。劉牧對河洛的理解是準確而深刻的。今人所以易置河洛先後天的意涵，當自朱熹起。朱熹易置劉牧圖書，復顛倒二者先後天意涵，遂致河洛奧旨沉晦數百年，終不得其解。漢儒如孔安國、馬融、王肅、姚信等俱雲伏羲得河圖而作易，倘若這樣的傳說是可信的，那麼，結合上文分析，可知漢儒所謂的「河圖」，當是劉牧所謂的河圖，即今本洛書。由上文可知，今本河圖可以以理象數之法單獨演繹出來，而文王八卦卻必須依於河圖方能演繹出來（其卦氣流行必須依於河圖方能成立，也才有其堅實之數理基礎）。由河圖可以推演文王八卦，而由文王八卦，卻難以反推河圖。由此可知文王八卦問世之時間，必後於河圖。據此可知，文王則河圖而演文王八卦，是極其可能的，有充份的內證可尋。如此說來，聖人則河圖洛書而作八卦，就不是什麼荒謬怪誕的傳說了，而是有充份理象數作依據的、較為可信的傳說了。這很有可能是由先聖起，代代口耳相傳於民間的傳說。河龍圖發，洛龜書感，龍馬負圖於黃河，神龜負書於洛河，所負的圖書究竟是劉牧河洛，抑或是今本河洛，這實在是一個應當重新思索與考證的問題。或許這是一個無從稽考的難題吧！但至少我們對於前人錯解河洛之處，必定要加以糾正。今人亦有謂伏羲八卦、文王八卦排列有誤，而實際上二者的演卦法與內在結構，理象數俱全，嚴謹不苟，絕無謬誤可言。(1) 洛書乃伏羲八卦之圖書，伏羲八卦乃洛書之卦象，表述的是先天之理。(2) 河圖乃文王八卦之圖書，文王八卦乃河圖之卦象，表述的是後天之理。願有識之士能共繼此往聖之絕學，斯不負先聖演易作卦之苦心，斯足以探中華文化理象數之源也。附圖一：相傳龍馬負圖於黃河
附圖二：相傳神龜負書於洛河
主要參考書目：1.《易經證釋》，列聖齊注，正一善書出版社2.《周易正宗》，馬恆君，華夏出版社河圖、洛書與八卦的關係「河圖、洛書、八卦」之關係：「河出圖，洛出書，聖人則之」。「則」者，為規則、為規範，為仿照、為模仿。於是，圖有「方圓」。「方圖」，模仿「河圖」之「四面」;「圓圖」，模仿「洛書」之「八方」。方圓既成，河洛未棄。始有河圖、洛書、八卦共「天心」。河圖：關係人體與宅穴。洛書：關係宅穴與形勢。八卦：唯氣，氣在流布。卦氣：關係形勢與元運。《三合圖》、《河洛八卦共一天心圖》、或《八九不離十圖》是圖的名字，也做思路。要說明的是：在這個圖中，還應該有一個圖，就是《伏羲64卦方圓圖》中間的「方圖」。由於「方圖」，完全是與「圓圖」中間的洛書、河圖重疊著的，平面圖不大好表現出來，所以沒有讓你畫進去。有興趣研究這個圖的易友，應該把方圖也考慮進去的。最初的《易》，就是說伏羲創造易經八卦時期的《易》，有兩個不存在：河圖洛書配先後天八卦之論述報告人︰施良劍周易繫辭傳︰「河出圖，洛出書，聖人則之。」歷代有不少人認為「河圖洛書為八卦的根源」，從先秦的文獻認為河圖洛書為祥瑞寶物，漢代學者認為是襳偉圖書，直到宋代劉牧等人才提出「河圖、洛書為九數圖、十數圖」。劉牧認為，「五行生成圖，即十數圖為洛書，九宮圖即九數圖為河圖」。與劉牧同時代的阮逸不同意劉牧的說法，化名為關朗作了「關氏易傳」，認為「十數圖為河圖而九宮圖為洛書」。南宋蔡元定同意「關氏易傳」的論點，認為劉牧將河圖與洛書顛倒了，主張「河圖之數為十而洛書之數為九」。南宋大儒朱熹贊同此論點，並將蔡氏的河圖洛書載於「周易本義」的卷首，從此結束了此項爭議。而從宋以來，以河圖洛書解釋八卦，說明八卦源於河洛，是宋以來大部分易學家的共識。本文將從河圖洛書配先後天八卦，來說明河圖洛書與先後天八卦的關係。一、河圖配先天八卦
一六共宗居北方，二七為朋居南方，三八為友居東方，四九同道居西方，五十相守居中央。16728349坤艮坎巽震離兌乾太陰少陽少陰太陽陰儀陽儀南宋朱熹、蔡元定之「易學啟蒙」主張：「將河圖分為一、二、三、四與六、七、八、九兩組數字，其中奇數為二十、偶數也為二十，以乾坤坎離居四正位，以兌震巽艮居四隅之位，並且將兩組數字分為老陽、少陰、少陽、老陰。先將一六配坤卦、二七配乾卦、三八配離卦、四九配坎卦，再將艮兌震巽加入」，如上圖所示。在清代李光地奉聖旨所撰「周易折中」，附有「先天卦配河圖」之圖式。而清代江永所著之「河洛精蘊」則有不同的說明，江永說明河圖數與先天八卦的上中下劃有密切關係。江永首先歸類一、二、三、四與六、七、八、九的八個數字，認為十減九為一，所以四九為太陽;而十減八為二，所以三八為少陰;十減七為三，所以二七為少陽;十減六為四，所以一六為太陰。依照以上的分類，江永認為一、二、三、四，由中宮之五、十所生，隱藏於四方八數之中，從太陽而少陰至少陽而老陰。有此分類之後，再從陰陽老少之中，加上一奇一偶，自然加上奇數者歸類於奇數，加上偶數者歸類於偶數，舉例來說，老陽為四九，加上奇數則為乾卦，加上偶數為兌卦，則九為乾卦，四為兌卦，以此類推，將八數配於先天八卦。於朱熹、蔡元定的解釋方法，並未清楚說明為何九四為老陽而一六為老陰，於江永之「河洛精蘊」則清楚解釋配卦的方法，從陰陽老少四象的分配，至四象再細分至八卦，均有清楚的解釋。二、洛書配先天八卦
戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足兌四乾九巽二離三中五坎七震八坤一艮六南宋「易學啟蒙」認為「先天八卦」以「乾坤離坎」為四正之位，左邊陽內陰外、陽長陰消，右邊陰內陽外、陰長陽消，象「陰陽」二氣之交運，但是並未清楚說明洛書如何配先天八卦。洛書之中，一九、二八、三七、四六對待，此為四象之數，而四象之數之「奇數」配「乾坤離坎」，「偶數」配「兌震巽艮」，又陽上陰下，所以九配乾、一配坤，從九逆數八、七、六，分別為震、坎、艮，為乾老父生三陽，從一順數二、三、四，分別為巽、離、兌，為坤老母生三陰，從而決定洛書配先天八卦。江永之「河洛精蘊」以為洛書左邊為陽儀，以「九、四、三、八」配「乾、兌、離、震」，洛書右邊為陰儀，以「二、七、六、一」配「巽、坎、艮、坤」。有學者認為：河圖與洛書配八卦同出一轍，認為聖人取法「河圖」以劃八卦，取法「洛書」以列八卦，劃卦之序附於河圖之下，列卦之位見於洛書之中，因此認為「河、洛、卦、畫」，互為經緯，互為表裡，合而觀之，圖與書通，卦與數合。三、河圖配後天八卦巽八離二七坤十震三兌四艮五坎一六乾九「周易折中」之「啟蒙附論」載有「後天卦配河圖」，在此論中解釋「一六為水居北為後天之坎位，二七為火居南為後天之離位，三八為木居東為後天之震巽之位，四九為金居西為後天之兌乾之位，五十為土居中即後天之坤艮」。此以五行之象而順布。江永之「河洛精蘊」載有「河圖變後天八卦圖」，以河圖為先天八卦之本，水北、火南、木東、金西，已含後天八卦之位。以五行論其常，則水火木金土各二，五行若論其變，則水火以精氣為用，故專於一，木金土以形質為用，故分為二。所以，一六為水配坎卦居於北;二七為火配離卦居於南;三八為木配震巽，震為陽木配三，巽為陰木配八;四九為金配兌乾，兌為陰金配四，乾為陽金配九;五十為土配艮坤，艮為陽土配五，坤為陰土配十。以艮坤二土為界，二金、二木相剋，水與火相剋。四、洛書配後天八卦巽四離九坤二震三兌七艮八坎一乾六水上火下，故九為離、坎為一，燥火生土，故八次九為艮;燥土生金，故七、六次八為兌為乾;水生濕土，故二次一而為坤;濕土生木，故三、四次二而為震、巽。從坎離開始，以五行相生來解釋洛書配後天八卦。五、河圖洛書同為八卦的來源南宋朱熹、蔡元定於「易學啟蒙」中以「十數圖為河圖、九宮圖為洛書，河圖之數為十，為數之全、數之常、數之體;洛書之數為九，為數之變、數之用」。朱、蔡並認為---河圖以「五生數」統「五成數」而同處其方，為河圖示人以道之常、數之體也;洛書以「五奇數」統「四偶數」而各居其所，系以陽統陰而始其變，為數之用也。河洛二圖生數一、三、五所處之方位相同，二、四所處之方位不同，說明「陽不可變易而陰可變」;「生數之陽不可變易而生數之陰可變，成數之陽可變易而成數之陰不可變」，說明「陰陽相互而生」。朱、蔡的這些觀點係為說明河洛同為八卦之根源。
一與六共宗居北方，因天一生水，地六成之;二與七為朋居南方，因地二生炎，天七成之;三與八為友居東方，因天三生木，地八成之;四與九同道居西方，因地四生金，天九成之;五與十相守，居中央，因天五生土，地十成之。兌易風水《河圖》、《洛書》、《先天八卦》、《先天64卦》共用《河圖》以五為中心，《洛書》也是以五為中心。因此《河圖》與《洛書》是共同有一個中心點。《河圖》只有四面，做方形看待;《洛書》有四方四維，既有八面，就做圓形看待。內《河圖》，外《洛書》，把《河圖》、《洛書》套在一起用。就形成了中國傳統陰陽宅上的「內方外圓效應」。就是無論陰宅穴內，還是陽宅上的「四合院」，都追求「方」的效應，即「《河圖》效應」。而外環境，則追求「圓」的效應，即「《洛書》效應」。《河圖》、《洛書》，內外對應（數字上），大約就是《天驚三絕》所講。同時，《河圖》內方套《先天64卦方圓圖》中的方圖;《洛書》外圓套《先天64卦方圓圖》圓圖。套圓圖部分，大約就是《秘傳64卦分金》與《妙派玄空》的內容了。河圖洛書方位一致，中心點一致，即上面為南方，下面為北方。在中間正中心上的數字，都是5這個數。一個共同的中心點，也就是我們傳統風水理論中的「五黃點」。中五立極，臨制四方。《河圖》、《洛書》做一個圖用，有了同一個中心點，它的用處就在於外環境與內環境的對應作用。如在陽宅上，用傳統風水理論講--「1、2、3、4要高，6、7、8、9要低」。當然，我們現在已經都清楚了，這個觀念只能作為「房屋模型」對待。它講的「1、2、3、4要高，6、7、8、9要低」，講的就是對《洛書》這幅圖上的數字的應用。做傳統風水的人們，把《洛書》數字，既用在外環境上，也用在內環境上。比如陽宅，既用在房屋的外部自然環境的大致整體概念式分析上，也用到了院子內部房屋甚至室內傢具的擺設上。河圖洛書同用，做一個圖用，就要「外環境用洛書，內環境用河圖」。對外環境來說，1、2、3、4要高，6、7、8、9要低;對內環境來說，就要1、2、3、4要低，6、7、8、9要高。內環境用《河圖》，對內環境來說，1、2、3、4要低，6、7、8、9要高。這就已經完全是中國傳統民居「四合院」的結構了。在《河圖》數字中，外圍的6、8、7、9代表四合院中有房子的部分。6表示北屋（正屋、堂屋），8表示東屋，9表示西屋，7表示南屋。房子中間的院子，即天井，是《河圖》裡邊的那幾個數字1、2、3、4部分。有了陽宅的「河圖結構」，傳統風水理論中講的「山主人丁水主財」，用在陽宅上，就是「房主人丁、院主財」。 易經以及傳統風水理論中講的：「乾為老父，坤為老母，震為長男，巽為長女，坎為中男，離為中女，艮為少男，兌為少女。」用數字表示時，無論是洛書中的數字，還是河圖中的數字，一樣看（只是用洛書數字看房子外面的外環境，用河圖數字看院子裡面的內環境），這樣就成了：1為老父，8為老母，4為長男，5為長女，6為中男，3為中女，7為少男，2為少女。有了陽宅的「河圖結構」，看院子裡面的房屋情況，也由此看一戶人家的人丁盛衰。「四合院」即「河圖」，「河圖就是四合院」
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