【圓滿】為佛法去服務努力的最好的形式，可能就是把《入中論》搞通

入中論

下一個偈頌，「離知真實義，餘無除眾垢，諸法真實義，無變異差別。」。月稱說，但是因為一切的現象只有一味，這個是什麼呢？就是空性。也只有證悟到空性，才能把我們從各種煩惱之中解脫出來，所以實際上只有一乘，佛實際上講的只有一乘。

「此證真實慧，亦非有別異。故佛為眾說，無等無別乘。」。這個呢，佛是平等地教化了所有的眾生，這個算是最偉大的大乘，是獅子吼。

「眾生有五濁，能生諸過失，故世間不入，甚深佛行境。」。但是，眾生有五濁，其中有見濁、劫濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。雖然眾生一直受到五濁很深刻的影響，但是佛從來沒有一刻喪失他的慈悲。

「然由佛善逝，具智悲方便，昔曾發誓願，度盡諸有情。」。佛是智慧和慈悲的化身。因為在以前，身為菩薩的時候，發了各種誓願要度盡眾生。

「以是如智者，導眾赴寶洲，為除眾疲乏，化作可愛城。」。雖然是只有一乘，但是佛示現出無數無量的方便來教化眾生。因為很多眾生就像是到海裏去尋找寶物的商人一樣，很多這種商人其實是非常懦弱的，當這些商人感到害怕的時候，一個很好的老師就會指著一個其實是中途的小島，告訴這些商人說，這就是我們的目的，用這種方式來鼓勵這些商人。同樣，我們的導師，佛，以同樣的方法，雖然是一乘，但是以各種方便來教化、鼓勵眾生。

「佛令諸弟子，念趣寂滅樂，心修遠離已，次乃說一乘。」。當時機成熟的時候，佛就會帶領他們走向唯一的一乘，或者我們說是唯一的目標。

「十方世界佛行境，如其所有微塵數，佛證菩提劫亦爾，然此秘密未嘗說。」。這個偈頌也是非常有名的偈頌，經常被引用。這個偈頌其實很特別，講了兩件事。我們所認為歷史上出現的，比如說色身的佛呢，由於佛的悲心，如果我們計算一下佛成佛的次數，都是無數無量的。三界的塵土我們都可以一個一個算清楚，但是佛示現成佛的次數呢，我們算不清。他為什麼要一次一次地成佛，難道有更好的成佛的境界，他要一直這樣去達到嗎？為了要回答這個問題，所以偈頌的最後一句說「然此秘密未嘗說」，這個秘密是我們不知道，沒有辦法說的。

經過前面講的這麼多佛的色身，色身的佛怎麼樣成佛，無數次地成佛，我們怎麼向佛祈禱等等，這邊現在開始談到內在的佛性。月稱在這裡說佛性不只是佛有的，我們每一個眾生也都有。在我們成佛之前，甚至現在，佛性沒有一絲一毫的改變。偈頌的最後一句，實際上是月稱菩薩講佛性，但是對於佛性他怎麼說，他說這是一個秘密，是沒有辦法說的，這樣來形容佛性。

最後這個偈頌談到佛的色身和佛性，這個偈頌講了很多的東西出來。舉例來說，我們都有佛性，那佛性一直都在那兒。佛性有很多的化現，其中一個化現就是虔誠心。

虔誠心所投射出來的東西，比如你也許會看到一個古老的破破爛爛的佛像。因為你有這樣程度的虔誠心，所以你當時可能會拿一片樹葉來蓋在它的頭上，不要被東西弄髒了。這邊可以看出來嗎？佛性在這裡發揮作用，佛的色身也發揮了作用，兩者結合在一起。佛的色身實際上隨時隨地都準備要做一些什麼東西，要發揮一些什麼作用。

所以從最先開始，這本書上談到從初地開始，然後經過菩薩的各地，那談到現在，那佛呢，我們也可以稱做叫地，所以呢，到佛地。所以這一切從初地開始一直到佛地，全部月稱菩薩都談過了。

記不記得前面講過，菩薩都有什麼樣的功德，從見到一百個佛，由一百個佛受到灌頂等等，然後菩薩越來越高呢，可以見到一兆個佛或者是一兆個佛的多少多少倍。佛當然是超過菩薩又更多更多，這個我想大家也記得。

下面三個偈頌，他又等於反過來了，完全講不同的東西。

「直至虛空未變壞，世間未證最寂滅，慧母所生悲乳育，佛豈入於寂滅處？」。這個偈頌月稱跟菩薩講，在所有的眾生沒有成佛之前，佛是從哪裡來呢，佛呢是智慧，智慧就像是佛的母親一樣，佛是由智慧這個母親所產生出來的。你是由這個母親，母親是智慧，由智慧所生的，照顧你的人或者說帶你的保姆是慈悲，你也誓言說要救度一切的眾生，這樣子如何你能夠入於寂滅。這個偈頌實際上講，你不能入滅。

下面這個偈頌，「世間由癡啖毒食，如佛哀湣彼眾生，子毒母痛亦不及，以是勝依不入滅。」。世間的眾生一直在吃著愚癡的食物，這種就好像一個母親看著他的獨子，剛剛吃下有毒的東西的感覺是一樣的。因為這些眾生一直都在不停地吃著有毒的食物，所以，佛啊，你不能入滅。

第三個偈頌，「由諸不智人，執有事無事，當受生死位，愛離怨會苦，並得罪惡趣，故世成悲境，大悲遮心滅，故佛不涅槃。」。這些沒有智慧的人，愚癡的人，一直執著在或者有或者無，或者生或者死，痛苦以及惡行。因為你具有這種超越存在或者不存在，就是有、無的這種悲心，超越過痛苦和快樂，超越過輪回和涅槃，所以呢，實際上沒有什麼叫做成佛。

最後三個偈頌，實際上是月稱講給佛聽的，他這個講法非常特別。因為第一個是用印度當時的習慣，印度有一種種性制度，你出身在哪一個種性，就從事哪一種工作，比如你出生在漁夫家，你就是抓魚的。你出生在妓女家，你就準備將來做妓女。所以第一個偈頌講，佛，你是由智慧的母親生出來的，生出來之後也不是說沒有管你，你的保姆就是悲心，慈悲是你的保姆，在這種情況下你根本不可能入滅，因為你是來自這樣的種性和家族。第二個偈頌講，在這種情況下根本不允許你去入滅，因為世間的眾生都在那裏吃毒，你沒有辦法入滅。第三個偈頌講根本沒有入滅這回事。

從另外一個地方來看呢，這本書很有意思。在剛開始的時候，每一本書都會敬禮一個物件，一般是敬禮諸佛，這本書沒有敬禮諸佛，它是敬禮悲心。到了最後，還是一樣的，最贊許的還是悲心。

講到這裡，實際上這一本書本身是結束了。

今天下午呢，也許我們可以把這本書剩下的最後的一點點呢，就是月稱菩薩的批評，把它講完。月稱菩薩呢，就算到了書的結尾，還是忍不住地要批評幾句。最後的批評的物件，很可能是世親。

提問：我們以菩提心幫助別人，但是有的時候會越搞越糟，怎麼樣用智慧的方式，以菩提心來幫助別人？

回答：一直到我們能夠證得見道位，在這之前，我們不管做什麼，總是會給某些人惹麻煩。第一，我們的智慧很不成熟，我們同時也沒有究竟的智慧。第二，所謂方便呢，我們也沒有真正的方便的法門，只有說我們有關於方便，我們有這種概念罷了。

談到你在做什麼事的時候，或者你幫助別人的時候，不要讓人家不舒服，這其實非常不容易。比如講佛的十力其中有一個勝解發心力，就是能夠瞭解一切眾生的發心，這個是非常非常不容易的。像我在這邊講《入中論》，我沒有辦法知道每一個來參加人的發心，尤其是每一來參加人每一刻的發心也不一樣。有的人來參加可能是為了成佛，有的人只是為了躲雨。所以發心實際上是一個大學問。

所以，像我們這種菩薩，也就是受了菩薩戒的菩薩，在我們修道的過程裡面呢，在目前我們的狀況裏，最安全的一個修道的方法就是願菩提心。

龍欽巴有一本非常出名的著作，叫《龍欽七寶》，其中有一個叫「口訣寶」。他說在我們現在的程度，根本談不上去幫助別人。但是至少我們要有意願去幫助別人，因為我們現在有這樣的意願，至少能夠幫助我們不去傷害別人。龍欽巴的化身，等於他的轉世呢，是吉美靈巴，他有一句很有名的話，一直到你能夠完完全全除掉自己自私的那一天，這之前你所謂幫助別人，只不過是演一場戲給別人看罷了。

提問：作為醫院的工作人員，面臨死亡的時候，還有死亡那一剎那的時候，你如何來幫助眾生，讓眾生能夠不落入三惡道？

回答：如果你是一個大乘的修行人的話，要有這種願望，就是這種意願去幫助他。

或者你可以修一種修心的方法，中文直接翻譯叫「收放」，就是把別人不好的拿來，把好的給別人，或者叫自他相換。如果你是比較小乘的，就是上座部的修行人的話，你就可以讓你的病人種下一些種子或者是習性，比如怎麼樣讓他看佛像啊，或者是念佛給他聽。

如果你是金剛乘的修行人，你就應該要介紹給他看，讓他知道，他所見的一切的相，包括他所害怕的那些相呢，完全都是本性所顯現的，這個當然很難了，不用談了。第一個大乘的辦法最簡單了。

提問：早上問仁波切的問題，好象仁波切沒有回答。是關於要不要分析的問題。

回答：大家在討論之中，已經回答了這個問題。我們假如總結一下，來回答這個問題，實際上這有兩個層次或者說階段。第一個階段是建立見地，第二個階段是去實際修道。

那在建立見地的時候，月稱是說你不能分析相對的真理，因為當我們談到相對真理和究竟真理的時候，我們必須要建立一個什麼樣子的見地（就是真理）起來。但是相對的真理你一去分析它，它整個就破壞掉了，所以就沒有辦法建立起這個來。月稱對於相對真理的態度，就是你不去分析它。但是，在修道上，我們鼓勵大家去分析。為什麼呢？因為修道的目的就是要破壞你對於這些東西的執著。

我們現在要把這本書結束。「月稱勝苾芻，廣集中論義。如聖教教授，宣說此論義。」。月稱說，我所講的這本書，或者是我所寫的這本書，是依照中論，然後再以佛經和佛所講的話為支柱來寫的這本論，到這裡已經結束了。

「如離於本論，餘論無此法，智者定當知，此義非餘有。」。一個聰明的學生要瞭解到這一點，就是說除了我這個傳承或者說傳統之外，沒有比它更好更偉大的解釋了。

「由怖龍猛慧海色，眾生棄此賢善宗，開彼頌蕾拘摩陀，望月稱者心願滿。」。曇花，晚上的時候月亮出來，它才會開。這邊月稱菩薩等於是稱讚自己，他說龍樹菩薩的證悟就像是海一樣，當海或者是湖非常深的時候，它所顯現出來的藍色是非常非常深的藍色。那中觀就像是一朵花一樣，但是這朵花必須要碰到月亮，而我月稱的名字就有一個月字，所以碰到我，中觀這個花就開了。這個湖因為它很深，顯現出來的藍色也非常深，讓其他的比較懦弱的眾生非常害怕。

「前說深可怖，多聞亦難解，唯諸宿習者，乃能善通達。」。這面呢，也算是月稱菩薩的一些建議，我在以前講這個課的時候也提到，你千萬不要以為自己好好讀這本書，能夠通達中觀，證悟中觀，這是不可能的。證悟中觀只有通過慢慢地修持，你才能夠證悟中觀。這邊月稱菩薩說，我這本書裡面有很多我自己的經歷也就是說修行的覺受，這些經歷是哪裡來的？很可能是我以前生修習的這種結果、這種經歷。那無論如何呢，這本書並不是只經過了學習的過程就寫出來的，所以說有的人雖然是很多聞，就是學了很多的東西，這裡可能指的是世親，因為世親大家都覺得他很多聞，也不見得能夠瞭解我書裏說的。

「由見臆造宗，如說有我教，故離此宗外，莫樂他宗論。」。所以，月稱說，我建議這些想要證悟或者說了悟中觀的人，不要去讀其他人的著作，也就是不要以讀其他人寫的有關於中觀的著作為樂。

「我釋龍猛宗，獲福遍十方，惑染意藍空，皎潔若秋星。或如心蛇頂，所有摩尼珠。願普世有情，證真速成佛。」。最後這個偈頌是迴向。由解釋龍樹的見地，所得到的一切殊勝的功德。我的發心就像是天空這麼藍，完全不受到各種煩惱雲的遮蔽。同時呢，或者說我的動機就像是龍頂上的摩尼寶珠一樣。我願意以這樣的功德來迴向，願意一切組合的現象，還有眾生，能夠速速地證悟真理，能夠證得究竟的大樂。

「證多如經錄，倘後有譯者，依本釋翻譯，正直善觀察」。這本《入中論》的作者月稱，是依最上乘，最高的教法，他的智慧不受任何的干擾，他的慈悲永遠是現前。

他為了要表現，他已經脫離了認為什麼東西是真實存在的這種執著，所以他曾經示現，從在牆上畫的乳牛擠出牛奶。月稱說，我是這樣的一個人，是我寫的這本書。

這本論後來傳到喀什米爾，傳去的時間大概是帕拉朝代時期。在那邊，一個西藏的人叫尼瑪紮巴，配合了一個印度人卡拉夏，這兩個人把這本論翻譯成了藏文。

然後在拉薩，也就是西藏的首府，後來又有一次，有一個印度人叫卡納嘎瓦納，他又再配合原來的那個西藏人尼瑪紮巴，按照中印度的本子再一次把《入中論》重新修飾過。

這個喀什米爾的國王帕拉大力弘揚過佛法。傳說這個王的王朝被別人拿去了，他失掉王朝的理由是他一心在佛法上。當他的敵人包圍他的京城，然後已經打進他京城的大門的時候，他的守衛報告說敵人已經打進城門，這個國王仍然和一百位佛教的學者討論《入中論》，他跟來報告的守衛說你等一下，我討論完了再說。結果這樣，他的王朝被別人拿去了。

現在我要迴向一下。

剛才最後講的那一段，書裏沒有，實際上是西藏翻譯書的習慣。在任何一個翻譯的最後，就是中文叫做跋的部分，後來的翻譯者都會講清楚這本書原來是怎麼樣來的，在什麼樣的情況下被翻譯出來的，翻譯經過了哪些人幾次的改正，都會在最後寫出來。這是增信的過程，就是這本書不是沒有理由亂七八糟地寫出來的，它是這樣來的。

我現在要念的迴向，是由一個叫勝閑的人所寫的偈頌，這個偈頌多半都是佛說的。

（翻譯自己說：我要求仁波切呢，因為，就是依照西藏的傳統，為了表示說，將來我們還會，再有這個機會呢，再從仁波切接受教法，他們通常有兩個做法，一個呢，就是這本書的留下最後一個偈頌不講完，那另一個方法呢，就是這本書講完了之後呢，再從前面第一個偈頌開始念或者講一個偈頌。那我請仁波切呢，能不能念一下第一個偈頌。）

（仁波切再念本論的第一個偈頌）

「聲聞中佛能王生，諸佛複從菩薩生，大悲心與無二慧、菩提心是佛子因。」第一個偈頌，是說聲聞緣覺是從佛生的，佛是菩薩生出來的，而菩薩是從大悲心、無二慧和菩提心所生的。

「悲性於佛廣大果，初猶種子長如水，常時受用若成熟，故我先贊大悲心。」第二個偈頌，是說佛的廣大的結果是由大悲心而產生的，大悲心在剛開始的時候像種子，中間的時候像我們耕田、澆水，到最後的時候，我們受用大悲心的結果也是悲心，所以這一切都是由悲心開始的，然後悲心在中間，這樣子。我月稱在這本書的最先呢，先敬禮大悲心。這是這本書的第二個偈頌。

我知道在中國人的社會裡面，對於修持以及學習大乘，是有一個非常好的基礎。像《入楞伽經》或者《金剛經》，在中國人的社會裏，是大家都知道的。但是佛所說的教授是無數無量的，幾乎是超越我們能夠想像的。所以，像我們讀的這個論實際上非常重要。

以前的這幾年，我教這本論，實際上我並沒有講得像自己期望的那麼好。當然其中主要的原因，就是我自己對於中觀也不是那麼瞭解。另外一個不這麼理想的理由呢，就是環境上的理由，比如這種教授，因為時間的關係，沒有辦法一次把它完全教完，這個其實也是一個問題。

不管怎麼樣，我們總算是把最後一個偈頌講完了。雖然我們只是把這本書這樣講完，但是在我們現在這個末法時期，能夠做這樣的事情呢，都是值得慶祝的。

當然修持佛法是非常重要的，但是在我們現在這個時期，大家也能看出來，一方面佛法變得非常非常物質化了，但是另外一方面，對於佛法的需求呢，變得越來越高。

佛曾經說過，任何人都不能毀滅佛法，毀滅佛法的是佛教徒自己。現在，非常讓人痛心的，我們的確看到佛法越來越衰敗了。學習《入中論》大概是我們在現在這個時代，少數幾個可以讓我們拿到保險的辦法。

藏傳佛教有一個很出名的大師，叫根登群培。他曾經有一次講過，他說在我們的這個時代，最後要證明佛法，就是說你所走的這條路是對的，那怎麼樣來證明呢？如果你問一個人，你修的路或者是你走的路為什麼對？那他會說，噢，因為是龍樹菩薩這樣說。那麼你會繼續追問，你怎麼知道龍樹菩薩講的是對的？他會回答說，因為月稱菩薩這樣講的，所以龍樹講的是對的。那這樣子繼續不斷追問下去，最後呢，你問到的就是，為什麼這個是對呢？因為你的上師、你的老師說它是對的。其實呢，你如果再繼續追問下去你就會發現，其實作最後判斷的是你，因為是誰認為他的老師對，是你自己認為他對。這本《入中論》，還有這種教授和學習，是唯一能夠挑戰這個終極的判斷者，也就是你，的一個辦法。

我並不懷疑可能有許多人，那這些都是最上根的弟子，他們可以經由金剛乘的某種方法，比如加持等等，頓時就可以證得佛果，這個我從來不懷疑。但是，如果你要達到這種結果的話，你必須要有非常堅定、毫不動搖的信心。以我非常有限的，非常一般性的看法呢，上面所說的這種毫不動搖的信心，在我自己身上看不到，在很多在座的各位身上也看不到這一點。

我們所謂對於上師或者是老師的虔誠心呢，多半是對於我們所歸屬的一個社團領袖的愛好。為什麼要這樣講呢？為什麼是這樣子呢？有很多的理由顯示這一點。比如你看到另外一個上師，我們永遠把這個上師拿來和我們的上師比比看，那比了之後，我們就得到一個結論，我們這個團體的上師比較好。

當然，我們應該努力真正有這種真的虔誠心，那在我們真正地具備這種毫不動搖的信心之前，我們必須要依靠這本論，這本論是以完全不受干擾，然後以邏輯的方式建立起來的論著，我們要依靠它。

在教授的這段期間，因為我經常喜歡表現一下，也許因為這個理由，可能在座的有些人，開始對於各種不同的傳承，各種修持的儀軌甚至灌頂等等產生懷疑。其實我自己仍然是很相信前講的這些，不但這樣，我自己還像是一個狂熱分子一樣經常跟從各種傳承、灌頂等等。但是如果你有基本的對於中觀的這種瞭解，如果你再去做前面講的這些，那會更好。

在座的許多人，當然你也希望能夠幫助喇嘛、仁波切、佛教、各種寺廟，幫助僧人，當然你有很大的慈悲心，這種行為也會有很大的功德。但是，真正為佛法去服務，真正為佛法去努力的最好的形式，可能就是把這本論搞通。

我不願意這樣說，讓人家覺得我講這本《入中論》，所講出來的是我自己的經歷，就是我的覺受，我不願意讓大家這樣認為。因為我以前生的一些功德，這一生有非常幸運的機會，能夠聽了很多很多不同的教授。這樣做，當然也是為我自己的利益，因為這是我的職業，我不這樣做，就沒有辦法維生。為了要利益我自己，所以我來教授這本論，但是在教授之中呢，我所講的都是我自己曾經聽聞過的。我之所以要強調這一點，因為在座的許多人都是很多年不斷地來聽我講課，同時，在座之中也有許多人開始和我建立起這種非常強的聯繫。在座的許多人從現在開始，我要想把你甩掉也沒那麼容易了。

在我開始教這本論之後差不多一年的時間，經常有時候到臺灣開課的前一天，我總是覺得很無聊，甚至想當初我為什麼同意教這本書呢？但是，當我來到教授的地方，看到的都是每一年看得到的一些老面孔，這一點我非常感動。除非你對於我有這種非常強的執著，除非是前者的這種狀況，否則的話，至少你對這本論述講的有一點的興趣，不然你不會一年一年地來。所以在某些時候，我也有要利益大家的意念，也產生過。

我知道在座的許多人都曾經有來見過我，寫信要求過可不可以做我的老師。我也很真誠地跟各位講，最好不要以我為老師。我這樣講並不是說我用心很好，我其實沒有這麼好的用心。這種講法，實際上真正的理由是自私的理由，這好象一個你並不喜歡的女人一直要求你跟她結婚的感覺，你會覺得這是一個很大的負擔。所以如果你有慈悲的話，希望你以後不要再問這個問題。那些在座的如果已經認為你是我的弟子的人呢，希望你也大發慈悲，就把我甩了算了。

這實際上並不是我今天隨隨便便講的，其實我很仔細地想過這件事。因為做人家的老師，實際上是一件很滿可怕的一件事。目前，大家和我的關係很好，但是這種關係很容易變的。幾年以後呢，也許因為很小很小的事情，你就對我恨之入骨，你不要說這種事不可能，這種事是可能的。如果我有教授呢，永遠歡迎你來參加，來這邊聽。如果我任何的知識，你覺得有用的，你就可以像用一本書一樣，你就可以來用它。但是你不應該以我為模範，我這樣講，是因為我很有自知之明，很多人都認為我是多麼地神聖啊，多麼地崇高，我知道其實我自己並不是這樣的。我有很多的女朋友，有的時候跟第一個女朋友講的謊話，都忘記是跟第一個講的還是跟第二個講的。我也很仔細地在考慮也許要結婚，我不是開玩笑，是真的。假如你想知道的話，我現在甚至覺得我有一點同性戀的傾向。所以這些都是你必須要去檢視的。但是，如果我對於佛教的知識能夠幫助你的話，我永遠歡迎像一個朋友一樣地幫助你。

這個非常漫長的，由月稱、我和各位一起走過的《入中論》的這個旅程，已經走完了。我認為我們總有一些功德是可以迴向的，我們應該迴向無數無量的眾生能夠證得《入中論》裡面所講的道理。希望各位能夠長壽，能夠富裕，能夠很有智慧，能夠慈悲，經常冒險。

（第十八章 圓滿）