2012淨土大經科註（第331集-第360集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》六百零九頁第一行：
「不可思議力者，總指彼佛國土十七種莊嚴功德力，不可得思議」。我們前面藉這個機會，將《往生論》上所說的極樂世界二十九種莊嚴都又學了一遍。我們接著看下面文，「此中佛土不可思議，有二種力」，為什麼不可思議？這二種力我們要留意。第一者是「業力。謂法藏菩薩出世善根大願業力所成」。極樂世界是阿彌陀佛建立的，他建立第一個因素就是出世善根。這個出世，超越六道，超越十法界，不但自己超越，能令一切眾生，甚至於無間地獄眾生也能夠超越，這麼大的願力所成就的。第二，「正覺阿彌陀法王，善住持力所攝」。這第二個，是他成佛了，前面是在作菩薩，沒成佛的時候，出世善根大願力，成佛之後，善住持力所攝。業力是建立，今天講創造，西方極樂世界，後面所說的，他在極樂世界如何主持教化眾生這個力量，這兩種力量成就了。
括弧是曇鸞法師的註解，「乃由彌陀無上最善住持國土之功德威力所攝成」。彌陀無上最善住持國土的功德威力是什麼？就是無有休止的教學，一切都是教學為先。我們在前面念到的「今現在說法」，這個沒有中斷的，沒有休止的，我們要能體會到這個意思。極樂世界如是，再回頭看看一切諸佛剎土，再回頭看看世界上所有宗教，創始人所講的天堂、天園、天國，無一不是今現在說法。回過頭來看看我們這個世間，掀開歷史，看看過去每個朝代，盛世的時候、大治的時候也是今現在說法。距離我們最近的清王朝，你看清朝開國，順治、康熙、雍正、乾隆這個四朝，他們所用的是不是今現在說法？是。他們禮請儒釋道的高人，現在稱為專家學者，禮請他們到宮廷去講學，皇上帶著嬪妃、文武大臣聽課。這四個皇帝經常邀請，也很少中斷。他們真幹、真學，學什麼？學治國、平天下的智慧，學治國、平天下的理念、方法、經驗，他學這些東西。所以他能把國家治好。
滿清是個少數民族，入關統治中國的時候只有二十萬軍隊，不多。小部落，人口不多，二十萬軍隊，統治中國這麼大的地方。而且開拓了疆土，清王朝那時候盛世的版圖比現在要大三分之二，現在中國的版圖只剩下三分之一了。那時候蒙古、西伯利亞全是中國的，西邊差不多到裡海，你看看滿清開國那時候地圖你就知道。怎麼成功的？教學為先，懂這個道理，懂得尊重專家學者，能夠向他們請教。請教的時候，雖然是以帝王之尊，行弟子禮，對這些人
國家太平無事，康熙做文化工作，編了一套書，《圖書集成》，康熙皇帝編的。乾隆有過之而無不及，真正用國家全部的力量編輯《四庫全書》，這個工程多麼浩大。將中國五千年的智慧，從修身，從個人講，這一次我們在這裡有幾次講座的題目，「安身安心」，從個人身心安穩，到修身、齊家、治國、平天下，這些智慧、理念、方法、經驗、效果全在這部書裡頭。這部書是全人類文明、文化的瑰寶，在全世界保存得最完整，而用的文字是用漢字、文言文寫的。昨天我們訪問的學校，聽到法師們的報告，斯里蘭卡的人民普遍都學巴利文，為什麼？阿含經典都是用巴利文寫的，所以要學巴利文。《阿含經》之外，有方等、有般若、有華嚴、有法華、有法相唯識，還有密宗的，這些經典分量超過四阿含，用中國漢字、文言文寫的。換句話說，我們要深入這些大乘經藏，一定要學漢字，要學文言文，否則你不能直接去讀它。
漢字跟文言文很重要，為什麼要學？《四庫》裡面保存的智慧我們要不要？如果要，漢字、文言文就非常重要。這個東西學會了，你能夠繼續把今天的文明用漢字、文言文留傳下去，因為它不會改變。一萬年之後的人學會了看這些文字，就跟現在我們面對面一樣，好像親口傳授。它有這個魅力，這是全世界其他國家族群裡面文字做不到的，只有中國漢字、文言文可以做到。這個發明是真實智慧，在所有發明當中這應該擺在第一位，所有一切科技發明都沒辦法超過它。我們要珍惜，我們要學習，還要把它發揚光大。
彌陀無上最善住持，就是他把這些東西全用上了，用在日常生活當中，用在教化眾生之中。眾生根性不齊，像一個學校，有初級班、有中級班、有高級班，甚至於分得更細，像現在的學校，有幼兒園、有小學，有初中、高中、大學、研究所。佛陀的教學，無論是什麼根性，無論是什麼樣的程度，一定為他選擇最好的教材、最好的方法，讓他歡喜學習。在學習當中得到法喜，他就會精進，不會懈怠。如果課程方法不適當，學生不能生歡喜心，他就退轉了，甚至於放棄，不想學習了。運用教材、運用方法最恰當的、最圓滿的，無過於阿彌陀佛，阿彌陀佛的教育成就了極樂世界，阿彌陀佛的善巧成就一切往生者快速成佛。
「又十七種功德成就中，第一為莊嚴清淨功德成就。《論註》曰：此清淨是總相。佛本所以起此莊嚴清淨功德者，見三界，是虛偽相，是輪轉相，是無窮生死相。如尺蠖」，屈伸蟲，一種小蟲，我相信很多人都見過，「循環，如蠶繭自縛。哀哉眾生，顛倒不淨。欲置眾生於不虛偽處，於不輪轉處，於不無窮處，得畢竟安樂大清淨處，是故起此清淨莊嚴功德也」。這是極樂世界，說明阿彌陀佛建立極樂世界的理念，以什麼為總綱領？以清淨。所以二十九條裡頭第一條就是莊嚴清淨功德成就，這條是總綱，所以極樂世界稱為淨土，稱為清淨佛國。
為什麼？彌陀在因地，特別是五劫參訪一切諸佛剎土，他看到許許多多佛世界裡面，有十法界，有六道輪迴，他見到了。有沒有諸佛國土裡頭沒有十法界的？有，不是多數，是少數。《華嚴經》上講得很詳細，我們讀「華藏世界品」、讀「世界成就品」，這兩品經是專門講這樁事情。這是說明諸佛如來攝受眾生的本願不相同，正好比一個教授，他們發心教學願望不一樣。有人喜歡專門教好學生，還有老師發願專門教那些惡劣的學生、不好的學生，他專門來教他們，也有統教，好與不好我都教，這是諸佛立願不一樣。我們這個世界就是善惡混雜，而且善少惡多，是這麼樣的一個世界。釋迦牟尼佛發這個願，要度這些最苦眾生。
阿彌陀佛立的願，跟釋迦不一樣，他要教最好的學生。不善的這些學生？只要懺悔，只要認錯，只要真正發心不再惡作了，阿彌陀佛全收。到達極樂世界，純善無惡。極樂世界學生好教，程度原本是不整齊，參差不齊，到極樂世界之後，阿彌陀佛有本事，以自己無量劫修行的功德跟四十八願加持他們。這個加持真管用，讓這些往生的人個個都成為阿惟越致菩薩。這個加持管用，真有效果，本來不平等，提升到平等，到極樂世界就提升了。所以極樂世界，四土三輩九品之名有的，實際上？實際上他們在同一個教室上課，就是平等。阿彌陀佛是大
我們在今天學習這個經論，裡面重要的句子一定要記住。佛見到三界，欲界、色界、無色界，就是六道輪迴，是虛偽相，不是真的。六道假的，十法界也不是真的，這很重要。凡夫為什麼會造業？把十法界裡頭人事物都當作是真的，在這個裡面起心動念、分別執著，就造業了。法藏菩薩高明，他看到一切是假的，於是怎麼樣？不動心，在境界裡不動心，就是不起心不動念。看得清楚，聽得清楚，接觸到清楚，能夠不起心不動念，這虛偽相。不但是虛偽相，還是輪轉相，在六道裡頭輪迴出不去。輪迴，是什麼樣的一個動力，讓他在那個裡頭搞六道輪迴？這個動力是業力，業力在推動輪迴。這一道死了，那一道投生，那一道死了，又到一道投生，無有窮盡。佛菩薩看這個現象，感嘆說一句可憐憫者，說這些眾生真可憐，值得同情。為什麼會變成這個樣子？迷失了自性，不知道一切法的真相，完全墮落在虛妄相中。
下面說無窮相，無窮是指的生死，在這裡頭輪迴，生死，死生，無有窮盡。佛在經上稱這個現象叫生死疲勞，沒有休息。這個地方死了，那裡馬上投生去了，最長不過四十九天。一切眾生死了以後，四十九天之內大概都投生去了。四十九天不投胎的有沒有？有，少數。那些是什麼眾生？迷得很重，死了還留戀他的身體，捨不得離開，俗稱為守屍鬼。他住在哪裡？住在墳墓裡頭。現在有很多人火化，那就是住在那個骨灰盒子裡頭，他捨不得離開。有好多年，他覺悟，投胎去了，還有幾十年的，有幾十年他都不離開。可見他固執，他對那個身的愛。
身是最麻煩的一樁事情，佛法的修學從哪裡開始？從破身見開始，也就是說，必須把身見放下，你才能入門。這是眾生最困難的一樁事情，真放下了，就證須陀洹果，須陀洹是初果，沒有放下不行。放下了，證須陀洹果，算是佛的正式的弟子，佛承認你是他的弟子，真正弟子。沒有證得須陀洹，你說是佛弟子，可以說個準弟子，在準備的，不是正式的，正式的是要把身見放下。《金剛經》上前半部講的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，什麼人？從初果到四果都是這個樣子。在大乘裡面從初信位到七信位，開頭七個位次，大乘這七個位次，都是在這麼個範圍。所以不放下不行。
佛法裡面看起來好像男女不平等，世尊當年在世，准許女人出家，正法就少了五百年。正法一千年，女人出家，正法只有五百年了。這就是什麼？女人障礙大，障礙多，從哪個地方看起？從全身的打扮你就曉得了，她用多少時間、精神去打扮。男人不需要，沒有這麼長。所以，男人破身見比較容易，女人破身見比男人難，難得太多。這個事實擺在面前，男人比較容易放下。因為這是基本的，這是最大的一個難關，這一關突破了，以後就方便了，最難的是這一關。放下身見，知道身是假的，四大五蘊之身，沒有自體，不是真的。
破四相是小乘，小學就畢業了。破四見是大乘，四見是什麼？念頭，不但相放下了，念頭都沒有了，這個高。《金剛經》後半部，你看，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，這高明。四見破了，明心見性，見性成佛，這法身大士。華嚴圓教初住到等覺，這都是四見破了的人。初住到等覺是四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次。這四十一個位次，實在說，不能說有，也不能說無。你說它有，他起心動念已經放下了，不起心不動念了還有什麼？哪來的階級？有階級講不通。不起心不動念，決定是平等的，平等叫一真法界，實報莊嚴土是平等法界。
不能說它有，也不能說它無，為什麼不能說它無？無始無明放下了，無始無明就是起心動念，他真的不起心不動念了，習氣還在。這就是我們明白了，一真法界從哪來的？就是諸佛如來的實報莊嚴土從什麼地方來的？從無始無明習氣來的，他習氣沒斷，習氣要斷了，實報土就不見了。這個裡頭沒有生滅，十法界是有生有滅，實報土裡頭沒有生滅。沒有生滅，它有現相，有現相不見了，這在佛學術語叫隱現。隱現不是生滅，現不是生，它本有的；隱不是滅，它緣沒有了它就不現，它不是生滅。如果是生滅，屬於阿賴耶的，十法界裡面的事情。所以，它有隱現，它沒有生滅。
隱現是自然的，隱現沒有起心動念，有緣自然就現了，有緣是感，自然有應。十法界裡面的眾生破了無明，這就是緣，這個人破了無明，十法界不見了，實報土現前。實報土現前是應，見性的菩薩有感，它有應，他就見到報土，在報土裡面見到佛，報身佛。報土、報佛都是從自性裡頭現出來的，自性就是常寂光，常寂光是法身，就是真如、本性。真如本性像什麼樣子？用這三個字來形容它，常，不生不滅，這自性；寂，就是清淨寂滅，它沒有絲毫染污，連起心動念都沒有，這叫真清淨；光，是像光一樣遍照，它無處不在，它無時不在，遍法界虛空界它都在。它的現前就是當下，不是過去現在未來，不是此界他方，沒有，它沒有時間、沒有空間，它跟我們確確實實同時存在。我們今天念佛，跟阿彌陀佛有感應，阿彌陀佛現身，是不是從極樂世界來的？是。極樂世界在哪裡？就在此地，就在當下。跟你說十萬億佛國土，那是什麼？遠之遠矣，是你迷，你迷就遠之遠矣，你見不到。你是覺悟，就在當下。不是阿彌陀佛來了，這個地方就是極樂世界。極樂世界，我們現在這些相？現在這些相都沒有了，像作夢一樣，醒過來了。
無窮生死，在這個裡頭真苦。論裡頭舉了個比喻，一個是尺蠖，這是個小蟲，循環，牠的動作，同樣的動作在循環，牠在地面上爬行。第二個舉的是蠶繭，這個見的人多。其實兩種都常見，尤其是居住在有樹木花草的地方，這些小蟲常常見到。蠶繭自縛，這都是形容牠沒有辦法離開，尺蠖的循環、蠶繭的自縛，都是自作自受。哀哉眾生，這是佛菩薩眼睛看到，嘆息，可憐。顛倒不淨，顛倒是把事實真相完全看錯了，這叫顛倒。心不清淨，煩惱多，身也不清淨。
這是佛看到眾生的相，看到之後他發了個願，這是說阿彌陀佛，欲置眾生於不虛偽處。就是法藏比丘當時就是這樣想著，如何幫助六道、十法界苦難眾生，他們現在在虛偽，幫助他轉成不虛偽處。不虛偽是什麼人？法身菩薩，他們完全擺脫了阿賴耶。阿賴耶是妄心，是虛偽的根，一切虛偽法是從它起的。轉八識成四智就不虛偽了，轉虛偽處為不虛偽處，就是轉八識成四智，這個事情阿彌陀佛做到了。我們凡夫要轉，能轉，不是不能轉，太難太難了，佛在經上告訴我們，要多少時間？要無量劫，你才能轉得過來。像中國禪宗六祖惠能那樣的人，那麼年輕，二十四歲，就把宇宙人生的真相看出來了，這樣的人太少太少了。實實在在說，他不是凡人，他是佛菩薩到這個世間來示現的，來表演的，像釋迦牟尼佛一樣。在《法華經》中，釋迦牟尼佛給我們說真話，他這一次到這個世間來示現成佛是第八千次。常常來，第八千次，示現應以佛身得度即現佛身而為說法。他在中國示現，應該是八千零一次，在中國是應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法，智者大師，唐朝的智者大師，是釋迦牟尼佛再來的。善導大師是阿彌陀佛在世間應化身，還有一個永明延壽，也是阿彌陀佛現身來的。那耶穌難道不是？穆罕默德難道不是？
日本中村康隆老和尚告訴我，全世界每個宗教的創始人都是觀世音菩薩化身來的，他講的話有道理。這就是
人在臨命終時，要記住，沒死，看到佛來接引，看到佛手上拿著蓮花。這個蓮花是自己念佛功德成就的，你要不念佛，沒這朵蓮花，這個蓮花上有你的名字，好像刻在上面。他從蓮池將這朵蓮花拿在手上，來接引你。你見到佛，看到蓮花，自己上了蓮花，坐在蓮台上了，那個蓮蓬是座位，坐在那上面，花合起來，在花裡頭就產生變化。就像蠶結成繭，在繭裡面產生變化，牠變成蛾，牠把繭咬破，飛出來，牠不是蠶，牠會飛了。一般往生到極樂世界這些眾生，見到蓮花，坐在蓮花裡面，蓮花苞合起來，他就變化了。再花一開，他的身是法性身，他接觸的環境是法性土，完全變了。法性身、法性土是真如本性現出來的，不能叫生，那是你本有的，迷了的時候，它就不見了。所以隱現不同，沒有生滅，花開見佛證無生。
修學淨土的同學，這些理跟事要搞清楚、搞明白，不能有絲毫疑惑，你的信願行自然就生出來，這叫發大菩提心，它真生起來了。心生不起來是什麼？對這個事情完全不知道。釋迦牟尼佛苦口婆心為我們講經說法四十九年，目的是什麼？目的教我們對於宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，徹底放下。搞明白之後什麼？這是假的，不是真的，虛偽的，輪轉相、生死相、無窮生死相，不再搞這個了，真正發心，我要想超越輪迴。淨宗能幫助我們超越輪迴，淨宗能幫助我們這一生永遠擺脫生死，不再搞生死，圓滿證得自性，明心見性。這一次的機會無比的稀有難逢，決定要掌握，不能讓它空過。實在講方法非常簡單，人人可以做得到。真正相信，絕不懷疑，真正發願求生西方，一心專念阿彌陀佛，其他世出世間法統統放下，這就對了。
「於不輪轉處，於不無窮處，得畢竟安樂」，永遠離苦，離苦就得樂。「大清淨處」，這個清淨是自性本淨。惠能大師開悟的時候，第一句話說「何期自性，本自清淨」，回歸到本自清淨。「是故起此清淨莊嚴功德也」，這是阿彌陀佛為什麼把莊嚴清淨功德成就擺在第一，道理在此地。「今經曰」，現在我們在這裡看到這部經上所說的，「永無眾苦諸難」，苦沒有了，難也沒有，災難沒有了，「惡趣」沒有了，惡趣是三惡道，「魔惱之名」，名都沒有，當然沒有這些事實。魔是折磨，惱是煩惱，這些東西統統都離開了。「亦正因此功德成就」，這些是哪一種功德成就的？就是清淨功德。
前面說的是總相，後面再說「別相」。別相分三段，第一段「反顯」，就是「永無眾苦」，這是反顯。分三科，第一科「無境逆」，環境，沒有逆境。請看經文：
【永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。】
前面念老註解的總結，在此地我們看到了，經上的原文。『眾苦』，「苦以逼惱為義」，逼是逼迫，惱是苦惱。「苦事眾多」，這個世間的事，苦事太多太多了。「諸經論中」，佛把它歸納、分類，常說的有「三苦、八苦」。「三苦者」，第一個「苦苦。此身已是苦果」。我們到世間來，得到這個身，身怎麼來的？身是過去造作的苦因，這一生得到的果報。「更加眾苦逼迫身心，苦上加苦，故曰苦苦。」苦苦，細說就是八苦。三苦跟八苦，三苦的範圍大，八苦的範圍小，八苦只講三苦裡面的苦苦，後面會說到。
第二類，「壞苦。此土無真樂」，這個世間要曉得，沒有真樂。「雖有少分之樂，樂不久住，當樂壞時，不勝憂惱，故曰壞苦」，這一類的苦稱為壞苦。世間有沒有樂事？有，少分的樂事。那個樂的時間很短，樂事失掉了，就感覺得很苦惱，感覺得很悲哀了。所以這個樂壞的時候，不勝憂惱。八苦裡頭愛別離，常常遇到，你所愛的人離開了，你所愛的物不能常住，這多半講富貴人家。富貴人家別墅很多，每個別墅他都很喜歡，這裡住幾天又要走了，想著那邊，那邊住幾天又想到這邊，天天在憂惱。這都是過分執著一定要自己擁有，苦不堪言。別墅多了，需要人打理、照顧，請的些傭人，給他好的待遇，供養他，他在那裡享福。你看，他有使用權，他沒有所有權，這都是富貴人欠他的債，得要還他。我早年初學佛的時候，在陽明山一個別墅住了一晚，這個別墅是一個財主的，陽明山蓋了一棟別墅，我聽說他一生只住了一個晚上。
所以富貴人富而不樂，他沒有普通人樂，他很苦。出門不自由，一個人不敢出去，要帶十幾個保鏢，哪來的樂！財產多，一天到晚是患得患失，沒有樂的時候，只有受苦。有地位的人怕地位失掉，有財富的人怕財富貶值，擔心的事情可多了。所以釋迦牟尼佛給我們表演，給我們做示現，全部都放下，他沒有這些苦。愛別離、怨憎會、求不得，他沒這些苦，統統放下。
「行苦。非苦非樂」，但是怎麼？「念念遷流」，行是不能夠停住的意思。什麼叫行苦？時間，你看時鐘，一秒一秒的過去，那叫行苦。這一天過去不再來了，這一年過去，這一年不會再回來，這叫行苦。從你出生就行，絕對不會退轉，行到哪裡？行到墳墓。人生，這叫人生的真相，哪個不是如此？從出生到死亡，一天一天都不肯停一下，真精進。無論幹什麼事情都不能像這個精進，而且它是一條直線，它不拐彎的。念念不住，念念遷流，「終歸變滅」，變是變化，童年變成少年，少年變成青年，青年變成壯年，壯年變成老年，變！滅是死亡。變滅不停，不止住，這叫行苦。
佛給我們說，三界統苦。欲界，三苦、八苦統統具足。你到世間來就是受苦來的，不是享樂來的。樂是壞苦，樂過去之後，樂就沒有了。苦是真的，樂是假的，苦不會變成樂，樂會變成苦，古德常說樂極生悲，真相要搞清楚。真搞清楚之後，什麼叫真樂？苦樂二邊都捨掉，這叫真樂。真樂是清淨平等覺現前，這是真樂。《論語》上第一句話，孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，那個說是喜悅，不是外面境界刺激的，是內心開悟了，自然流露出來的法喜，這是真樂。極樂世界的樂不是歌舞，不是娛樂，跟《論語》上講的那個意思是一樣的。你每天聽經聞法，天天有悟處，所以法喜充滿，常生歡喜心，這個樂！不是從外頭來的，從內心裡面流出來的，這是真樂。世間人喜歡熱鬧，狂歡，以為這是樂事，樂完之後，真的苦現前。
上面講的這三種苦，苦苦、壞苦、行苦，「極樂永離」，極樂世界沒有。「如《疏鈔》曰：彼國離欲清淨，則無苦苦。依正常然，則無壞苦。」依報跟正報它不會變，它不會滅，所以它沒有壞苦。「超過三界，則無行苦。」行是生滅法，極樂世界不是生滅法，極樂世界只有隱現，沒有生滅。不像我們這個世間，一切諸佛剎土十法界，只要是依阿賴耶識，就是有生滅，有生滅就有行苦。轉識成智，行苦就沒有了，生滅永遠離開了。
下面一段解釋八苦，「八苦者，乃人間之苦」，專給人道講的，人生下來就有這八種苦，「生、老、病、死」這四種苦是所有一切人統統要受的。除這四種之外，有「怨憎會」、有「愛別離」、有「求不得」，還有「五陰熾盛」。五陰熾盛很麻煩，五陰熾盛是什麼樣子？無緣無故自己在生煩惱，這就是五陰熾盛，很多人都有的。這煩惱怎麼來的？就是五陰太盛了，淡薄一點就好了。五陰是色受想行識，放下就沒有了，五陰是假的，不是真的。下面個別來解釋。
第一，「生居胎獄」。人生到這個世間來，住在哪裡？住在母親胎胞裡頭。住在胎胞那十個月，佛把胎胞當作地獄，叫胎獄，這「生苦」。母親喝一杯熱水，他就像在八熱地獄，喝一杯涼水，就好像在八寒地獄，真可憐，真受罪，十個月。十個月出生下來，佛經上舉的比喻叫夾山地獄，他從那裡鑽出來。所以你看一出來，痛苦，太苦了，聽聲音，苦啊苦啊，到世界上來了。你看到哪個小孩出世是歡天喜地來的？這個現象就是告訴我們，來受苦來的。母親要懂得倫理道德，他少受一點苦，不懂倫理道德，他受的苦就可憐了，要多受苦。
中國古人懂得胎教，懷孕的時候，起心動念、言談舉止都要很小心、很謹慎，為什麼？知道影響胎兒。所以念頭要善，這十個月當中，不許可有一個不善的念頭，為什麼？影響胎兒。他感於善，他的性情就善良，他感於不善，他的性情就不善。這十個月真正叫紮根，根之根，這叫根本。這個胎兒選擇這個母親，這母親有德的，他就少受很多苦，他會有大成就，一生不會有惡念，不會有惡行，全靠胎教。我們昨天聽到學校老師的報告，斯里蘭卡的婦女懂得胎教，懷孕的時候常常到佛堂誦經拜懺，學習經教，起心動念都是善的，言語造作謹守戒律，不犯威儀，這都是以善去感，胎兒他就有應。這種胎教比中國古老胎教還殊勝，為什麼？他得三寶加持。中國不知道有三寶，這就差距很大。
第二，老苦。「老厭龍鍾，是老苦」。年歲大了，什麼都不方便了，甚至於自己的生活不能自理，需要專人照顧。照顧的人怎麼能知道老人苦？所以老人，老年能得到一個照顧的人，懂得老人的心態，照顧很細心，這是老人的福報。也是年輕人修了福報，他能夠修這個福報，有因果報應，他老的時候有人照顧他，果報！你愛護老人，到你老的時候，有一些年輕人照顧你；你厭煩老人，到你老的時候沒有人理你。這個是我們在平常要留心，要懂得這個道理，照顧老人是福報。叫老苦。
現在的老人更可憐。中國在古代，養老、育幼是家族裡面的事情，中國古時候大家庭，所以老人有依靠。在中國有落葉歸根這麼一句話，在外國沒有。落葉歸根是什麼？年老了，不能再工作，回到老家養老。家養老，那個老人有樂。所以中國人一生，他所受的教育，是兒童的時代要受嚴格的教訓。兒童在中國是沒有自由的，嚴加管教，嚴格的管教，這些規矩統統要從小養成習慣，少成若天性，習慣跟自然就差不多。要把他養成習慣，養成孝親、尊師，對平輩要友愛，要養成五德仁義禮智信，懂得倫理的關係。倫理關係放在心上，這是道；言行舉止，處事待人接物，遵守五常仁義禮智信，這是德。道德一定要從小養成，這個東西決定不能放鬆。所以才有諺語所謂「三歲看八十」，三歲之前，這出生的一千天，養成的倫理道德的概念，一生都不會忘記。他到八、九歲的時候，就有能力辨別是非邪正，一切不善他會遠離，善的他會親近，他有這個能力。
中國人人生享福是在晚年，跟外國人恰恰相反。外國是兒童的天堂，他想怎麼玩，大人順著他，不干涉他。不像中國小孩，中國小孩以前管教的，三、四歲出來像小大人一樣，規規矩矩的，沒有那種活潑的那種樣子，懂規矩。中國人的享受是在晚年，退休之後回家去養老，這時養尊處優，大家庭，年歲到的時候統統都回來養老。養老沒事情，有玩有樂的，場所在祠堂，跟祖宗同樂。祠堂像什麼？像茶館一樣，在那個地方泡茶、聊天。不斷邀請一些表演，中國這些民間藝術表演，說書的，大鼓書，說書的、唱戲的，這個東西是經常不斷的。祠堂裡面，想玩的，有寫書法的、畫畫的、音樂，各樣東西都有。老年，那個一生享受在老年。
中年的時候為社會服務，所賺的錢財統統要歸公，除自己生活之外都要寄回家去，這是大家庭制度。回到家之後，衣食住行家裡供養，都照顧到，這是平等的。有特殊需要，這個家裡有特別給你支出。所以，養老送終是家的事情，老人不孤單，老人快樂。老人跟小孩常常在一起，因為私塾，這是家庭學校，也在祠堂。祠堂一年大概只有二、三天祭祀作用，平常沒用處，蓋得又很大，所以就做為老人娛樂場所，給小孩讀書的場所。小孩下課就會去找老人，懂得盡孝道，老人不是外人，都是自己的親屬、長輩。
看到經上講的八苦，我們就會知道，中國過去大家庭的制度有好處。大家庭裡面，小孩心量大，為什麼？他要為自己家族，他不是為小家庭。他懂得，長大之後要為我這個家族爭光，榮宗耀祖，這叫大孝，所有做的一切功德都歸家族，某家出人才，某家出聖賢。現在我們的家庭瓦解了，這是國家民族最大的不幸，以後能不能再回頭？我看非常之難，不容易。今天我們唯一的一個依靠，希望企業家，不大家都說企業家嗎？做企業的這些老闆能夠覺悟，把中國過去傳統家那個家道、家規、家學、家業、家風能夠恢復起來，中國的社會應該有千年長治久安，那對人類會做出非常大的貢獻。
把企業看作是一個家庭，老闆是家長，所有員工是家族，是兄弟姐妹。老闆要有這個心量，我要照顧所有員工的老人，也就是說公司要建養老院，公司要建員工子弟學校，從小學辦到初中，或者辦到高中。為這些孩子聘請最好的老師，老師要有德行，要有學問，要有愛心，懂得教學法，找這樣的老師來教孩子。希望孩子將來個個都能成人，都是社會棟梁，更希望孩子繼承這個事業，這個企業。企業不是一代就完了的，希望能傳下去，傳幾百年。員工會把這個公司當作是自己家庭，公司再困難，他們不會散開，會全心全力來經營。這就是一家人的觀念，這個才有力量。公司管理有法，家法，《弟子規》就是家法，人人必須遵守；有家道，家道是五倫、五常、四維、八德。這個公司裡頭男女老少統統都要學習，要養成互相關懷、互相照顧、互相敬愛、互助合作。這樣一個公司，把自己公司所有員工，連老少統統都教好了，社會就安定了，社會上沒有壞人。
中國能存在幾千年，靠什麼？靠家，家對中國的貢獻太大了。這樁事情在二戰之前被歐洲人發現了，這是外國一個學者告訴我的。二戰之前，歐洲一些專家學者研究一個論題，世界四個文明古國，前三個都沒有了，為什麼中國還存在？他們研究最後的結論，認為是中國人重視家庭教育，可能是這個事情造成的。我聽到這個結論，我點頭，告訴大家，這個結論正確，一點都沒錯。中國長治久安確實是家庭教育成就的，把人都教好了。所以古諺語有所謂「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」，中國齊家、教子正是家庭裡面的大事，這是家道。讓中國的社會在每個朝代都有一段時間是大治之世，社會安定祥和，人民過得很幸福，安居樂業，少災少難，它真做到。這是文化教育的成就。
教學，確實家教，家庭來辦，因為家裡老人每個人都希望子孫好，都希望家裡能出人才，所以對於教育非常尊重，對老師特別尊重，所以小孩會尊師重道。老師被請到家裡負責教學，家裡面的長輩，父母、祖父母、曾祖父母，大概高祖父母年歲太大了，出來少，這些體格還好的，常出來，見到老師都要行跪拜禮。為什麼？我家的後代
古時候教書多半是所謂窮秀才，為什麼？多數人唯一的希望是做官，參加考試。考試都不中，最後只有教學，在私塾教學。私塾教學最重要的是品德，書念得很好，沒有品德，人家不請你。這些人把他一生的期望寄望在下一代，希望學生當中出人才，自己沒有考中，希望學生能考中舉人、進士。這是老師的光榮，中國人所說的青出於藍而勝於藍，學生將來的成就超過老師。但是學生對老師的恩德永遠不忘，考中狀元，回家祭祖，拜老師，拜哪個老師？啟
第三，「病受苦痛，是病苦」。病苦我們常常看到，現在這個社會疾病多，你看看醫院，你就知道病苦。「死悲分散」，死苦，這是任何一個人所不能避免的，生老病死苦。死的時候，跟今世的眷屬永遠別離，下一世再見面也不認識了。何況死了以後，只有相信宗教的人會想到死了以後到哪裡去，不信宗教的人，完全隨業力主宰。不相信宗教，完全善惡業主宰，善業感三善道，惡業感三惡道，這個裡面很複雜，佛菩薩的眼睛看得清楚。
六道當中生死疲勞，造無量無邊的業，受無量無邊的苦報，這樁事情只有佛法講得清楚、講得明白。所以人生在世，遇到佛陀教育，無比的幸運，接受佛陀教育，認真修學，果報不可思議。遇到淨宗，那你就有了這一生當中永遠脫離三苦、八苦，六道跟十法界，永遠脫離了。你再到這個地方來，是菩薩身分，是來救苦救難的，不是來受苦的，是來救苦的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第332集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十頁第五行，最後一句開始：
八苦裡面第四死苦，「死悲分散（自身四大，與今世眷屬悉皆分散），是死苦」。我們參考資料裡面有「四大」，這是個名詞，從《佛學常見詞彙》裡面節錄出來的，「地大、水大、火大、風大」。下面有個解釋，「地以堅硬為性」，它的性質，水是潮濕，火是溫暖，風是流動。這是說明物質無論大小都有這四種現象，物質它的性質有這四種。「世間的一切有形物質，都有堅、濕、暖、動之四性」，這叫四大。下面舉例，「諸如：人體（人的身體）毛髮爪牙，皮骨筋肉等是堅硬性的地大」，這個就是物質現象；「唾涕膿血，痰淚便利等是潮濕性的水大；溫度暖氣是溫暖性的火大；一呼一吸是流動性的風大」。這樣的說法幾百年了，古大德為我們解釋四大，都是這樣說法的。再看植物，「又如植物的枝幹是堅性的地大」，物質現象，它體內有水分，這水大；「吸收土壤中的養分以發育是暖性的火大；吸收碳氣吐出氧氣是動性的風大」。對物質現象，說明它的四大，好像也沒錯。
「如再以星球為例，星球表面的山石大地」，這是地大，堅性的地大；挖地，往下面挖，地下有泉水，「這是濕性的水大」；星球內部有岩漿，「是暖性的火大」；「星球與星球間互相吸引是動性的風大」。星球在太空是有一定的速度在旋轉，所以它不是靜止的。「由於四大遍及於一切物質現象之中，所以佛經稱之為四大種所造諸色」，這個講法世代相傳，一千四百年。是不是世尊的本意？世尊對於一般初學的人可能也是這樣說法，這是方便說。我們看了科學的報告，這才真正搞清楚四大五蘊是怎麼回事。四大五蘊是世尊說的物質現象的基礎，物質有四大、有五蘊的現象，就說明這是物質現象。四大的地水火風，是講的色法；五蘊是色受想行識，色是物質現象。物質現象有四大，精神現象也有四大，受想行識。精神跟物質不能分，是一不是二。《心經》大家天天念，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊第一個是色，物質現象，空的。再進一步，物質從哪來的？從念頭來的，念頭也不存在，受想行識也不可得。這才把四大五蘊，所謂物質現象跟精神現象搞清楚、搞明白了。
基本的物質是什麼？佛在經上用的名詞叫極微色，又叫它做極微之微。佛在經上常說，是將物質把它分割，通常我們小的物質叫它做塵土，所以這一毛一塵，毛是汗毛，這都是物質現象最小的，身上最小的汗毛的尖端。依報的環境就是微塵，塵土，多大的塵土？從牛毛塵開始。牛的毛粗，牛毛塵尖端上，好像這是一個牛毛塵尖端上，尖端上有一粒塵土。我們知道物質都有吸引力，這一粒塵土在這個物質上不會掉下去，好像這貼在上面，被吸引住了，不會掉下去。眼睛好的人能看見這一粒塵土。佛說把這一粒塵土分成七分，七分之一這就小了，七分之一叫羊毛塵，羊毛細。羊毛塵再分七分，七分之一叫兔毛塵。中國人寫字用毛筆，有羊毛、有兔毛，兔毛更軟、更細。這個兔毛塵再把它分成七分之一叫水塵，大概肉眼看不見了，很小。為什麼叫水塵？水有密度，密度裡有空隙，這在顯微鏡上就看到，水裡頭有空隙。這一粒塵土在水空隙裡頭游來游去沒有障礙，稱它作水塵。
水塵再把它分成七分之一叫金塵。金是金屬。金屬的密度大，裡面還是有空隙，這一粒微塵它能夠通過金屬裡頭空隙，通過它沒有障礙。你說這裡有個鋼板，它可以自由穿過，沒有障礙。金塵再分為七分之一叫微塵，所以佛經上講微塵，不是我們概念當中的微塵，我們微塵是肉眼看見的，這肉眼看不見。誰能看見？阿羅漢的天眼，阿羅漢的天眼能看到微塵，我們沒有這個能力。這個微塵還能分，分成七分之一叫色聚極微。在我們想像當中，阿羅漢看見這個微塵應該就是今天科學講的原子，原子我們肉眼看不到，阿羅漢能看到。再把它分成七分之一的一分，一直分下去，叫色聚極微，大概就是現在所說的基本粒子、夸克。基本粒子，現在科學家知道好像有五、六十種，這都叫色聚極微。這個東西能再分，分叫夸克，夸克還可以分。
現在一直分到最後，不能分了，佛說極微色、極微之微，這不能分了，分就沒有了，物質就不存在。科學家有本事，把極微之微找到，科學的名詞叫微中子，或者叫中微子都可以，這兩個名詞科學家都說了，這個不能分了，再一分物質沒有了。科學家確確實實做到了，微中子一分析，物質不見了，看到了什麼？看到是念頭波動的現象。所以科學家看到這個現象，肯定宇宙之間根本沒有物質這個東西的存在。這個肯定證實了《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，所有物質現象都是假的，都不是真的，根本它就不存在。
我們為什麼看到這個物質現象？是許許多多意念產生的物質現象糾纏在一起，讓我們感覺到有一個東西存在，這個東西就是物質。很不好懂，它不是我們的一般常識，可是我們從動畫這樁事情裡面，能夠體會到這個現象。動畫、卡通片，翻的時候把它速度翻快了，就好像它在動，過去的電影就用這個原理拍攝成。攝影機它的鏡頭是快速度的開關，一打開就照一張進去，關起來再打開第二張照進去，是用這個方式。一秒鐘二十四張的，就是二十四次開合的速度把它拍攝下來，然後在銀光幕上，把這個幻燈片，稱為正片，打在銀幕上。一秒鐘二十四個影像重疊在一起，這叫糾纏在一塊，我們看到它的現相，是這麼個道理。
如果我們看它一張，就是二十四分之一秒，是什麼現象？我們在銀光幕上看，只看到這一張，一張的速度是二十四分之一秒，我們能夠有感覺，感覺什麼？光亮了一下。光裡面什麼東西，沒看清楚就沒有了，我們的眼力達不到這個速度。我們眼睛睜開的時候，一定看它是連續的，大概至少連續到半秒鐘，也就是十二個畫面糾纏在一起，給我們一個印象，好像是個人，好像是個樹，好像是個房子。是不是很清楚？不清楚。要真正看清楚大概要一秒鐘，一秒鐘就有個清晰的概念。二分之一秒看不到，不清楚，好像是有這麼回事，不清楚，這就是我們眼睛不行。
實際上它的速度，生滅的速度，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念。這一彈指，就像動畫片，多少個動畫片糾纏在一起？三十二億乘百千。百千，十萬，這個數字是三百二十兆。一彈指三百二十兆，我們怎麼能知道它是假的？過去的電影是二十四分之一秒，這個速度我們看到的電影片，所以看電影片，你細看，它跳動，它在那跳動。現在用數碼比過去進步，這個跳動看不到，愈看愈逼真，為什麼？它速度提升了。彌勒菩薩告訴我們，我們現實的環境，你眼見耳聞，六根所對的境界，我們用秒來說，這個彈指，一秒鐘，彈得快，年輕、體格很強的，我們相信可以一秒鐘彈五次。一次是三百二十兆，乘五，一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘就等於那個放映機一樣，速度多快！一秒鐘生滅的速度，就是波動現象，是一千六百兆次，我們怎麼會知道？所以我們統統以為是真的，其實這個現象就在眼前，從來沒有改變過。誰知道？佛說八地以上，那就八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人知道，他看見了。怎麼看見的？定中看見的。《華嚴》說這五十二個位次，最高的是佛位，下面都是菩薩，五十一個菩薩，最後成佛，總共五十二個位次。最上面的五個位次，宇宙的真相，他們看得清清楚楚、明明白白。
宇宙是不是真的？不是，也是假的，整個宇宙是假的，心現識變。從哪裡來的？真如本性有隱現，惠能大師開悟的時候，第三句說的是這個意思，「何期自性，本自具足」。整個宇宙這些形相是本自具足，不是從外來的，不是哪個造的，人人皆有，個個不無。一切眾生有佛性，佛是覺，能覺察到這真相。花草樹木、山河大地它有法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個。自性起用，見性的人哪有不知道的道理？這個知道不是學來的，你自己本來知道。這個知道就是明瞭，你自性本來明瞭。現在不明白了，不明白叫無明，你現在有了無明，你不知道。佛法的教學沒有別的，佛實在講，什麼東西也沒給我們，這是真的。佛是幫助我們回歸自性，把我們自性裡頭本來的那個明（明白、明瞭）找回來，如此而已。不是佛給我們的，是自性本有的。我們本有的跟佛本有的是一不是二，換句話說，八地以上才真正知道，整個宇宙跟自己真的是一體。所以從一體裡面流出來的愛就是大慈大悲，大乘經上佛說的，「無緣大慈，同體大悲」。無緣是什麼？沒有條件，那個愛沒有條件，因為是一體。
母子是一體，什麼時候突顯出來？確實我常講「人生百日」，嬰兒生下來一百天，就是三個月。這三個月的時候，母親對於這個嬰兒，那個愛就是天性，是自性裡頭的真愛，沒有任何分別執著，沒有，母親看小孩是一體。漸漸長大，他有妄想分別執著了，跟這一體愈來愈遠，疏遠了，小孩甚至於長大了不孝父母。古聖先賢懂得事實真相，如何能夠把這個真正自性裡面的愛，最初你看到的就是父子有親，這種親愛是真的，沒有通過意識，直捷反應出來的，如何把它保持，讓人在一生當中都不改變，這是古時候教育的目的。沒有別的，就是為這個，讓父子這種親情一生不改變，不會墮落到妄心裡頭去。這就得用教育，教育是一種手段。尤其最重要的是嬰兒，因為他沒有被污染，他流露出來的是真的。做母親的人就有責任保護他，保護什麼？不受污染。所以嬰兒從一出生，他眼睛在看，他耳朵在聽，他已經在模仿，接受外面的影響。這個影響是善的，他將來是善人，影響是惡的，他將來就是惡人，這叫習性。
本性，大家都一樣，所謂「人之初，性本善」。「性相近」，大家都差不多，沒什麼差別，「習相遠」，習什麼？習慣、習性。習性不是本性，習性是從外面學來的，天天學，天天學，學了以後比本性還厲害，本性忘掉，完全用習性了。習就是染，佛家叫染污，這個東西很麻煩。如何保持本性，遠離習性，這是真正教育的真諦。所以母親帶嬰兒，所有一切不善的、負面的，不是好的東西，決定不能讓嬰兒看見、聽見、接觸到，不可以。讓他看到的、聽到的、接觸到的，全是善的，全是好的。母親在一千天，小孩出生到三歲，寸步不離，把他看好，讓他在一千天裡面，所見、所聞、所接觸的純淨純善，這個小孩就是聖人，就是佛菩薩。佛菩薩是人作的，根就要純淨純善。人人都可以達到純淨純善，就看他的母親肯不肯幫助他，母親的偉大之處就在此地。母親負責任把他看好，一千天當中，他不見邪惡，不聞邪惡，沒有接觸到邪惡，看到、聽到、接觸到的純淨純善，這個小孩，聖人的胚胎養成了。
接著下去，老師教他，老師雖然不是聖人，老師接受過聖人的教誨，懂得什麼叫聖人，自己做不到，幫助學生做到。老師在學生的面前要演出聖人的樣子，不是聖人也要做個聖人的樣子，表演出來給學生看。自己不善的一面不能給學生看，為什麼？怕學生學壞。善的一面要讓學生多看，讓他好好學習，這是好老師。特別是童蒙，十二、三歲之前非常重要，這個
換句話說，這個方法就是佛家講的戒定慧，這叫菩提道，叫成佛之道。戒就是給你規矩叫你遵守，這就是戒，防止你妄念。遍數多了，心定了，就得三昧，就得定。定久了就開智慧，自性裡面的智慧德能就透出來。透出來什麼樣子？沒有學過東西一看就懂。所以說一經通，一切經全通，你一點障礙都沒有。這個裡頭有個絕妙的事實真相，那就是通了，能夠通他心，我沒有學過，別人學過的，我能把別人學過的東西統統拿來我來用。別人是誰？是諸佛如來，是諸大菩薩。他們無量劫學的，我現在門一打開全是的，我就統統得到用處。為什麼？一個自性、一個寶庫，我的打開了，他們東西都在裡頭。那就是集一切諸佛生生世世所修的無量功德莊嚴，全莊嚴自己了，自己也莊嚴諸佛，佛佛道同，這是佛法教學的目的。佛法不重視記問之學，不重視，重視開悟，開悟是真的。記誦不是真的，記錯你就用錯；自性悟的純真，決定沒有錯誤。所以諸佛如來的教誨，理念跟方法真的是一流，沒有人能超過，這叫真理，這叫真如。
所以，一切法的緣起是從自性變出來的，你見到自性，你知道它怎麼變的，怎麼演變到現在這種狀況；秩序亂了，什麼原因亂的，知道用什麼方法把它帶回來，讓它一個一個就緒。這一就緒，社會就安定，就和諧。他懂得。而且教學決定是以身作則，學生迷而不覺，老師覺而不迷。老師要把覺而不迷的樣子做出來，教學生，學生就相信，學生沒有懷疑。學生對老師真誠恭敬，老師的理念方法他接受了，他依教奉行，他也會得三昧，他也會開悟。這是佛法教學跟世間教學不一樣的地方，用世間的方法來學佛法，學不到，他所學到的東西變質了，變成世間的學術，現在講的哲學、科學，變成世間的哲學、世間的科學，與明心見性不相關。也能知道宇宙奧祕，甚至於揭穿這個奧祕，但是終極的目標他達不到。那就是成佛，明心見性，科學家、哲學家做不到。為什麼？那要放下起心動念分別執著，他本來就是。科學家沒有放下分別執著，沒有放下起心動念，所以不能見性。放下就是。
在日常生活當中，我們起心動念要有警覺，只要是起心動念，自己心裡要明白，明白什麼？全是虛妄。動個佛的念頭，也是虛妄，自性清淨心裡告訴你沒有佛。沒有佛那是真佛，有一個佛，是那個佛的妄念，沒有是真的。所以凡所有相，皆是虛妄，我們沒辦法，做不到，一個念頭都沒有，做不到。做到也不行，做到是什麼？無想定。果報在四禪的無想天，出不了六道輪迴。這個事情真麻煩，有念是錯的，無念也是錯的。這個境界叫不可思議，你一想，錯了，你一說，錯了。覺悟的人對覺悟的人，怎麼說都有味道，覺悟的人對不覺悟的人，怎麼說都是毛病。
那怎麼辦？佛有方便，真正方便，淨土法門。我們要不遇到這個門，一生對佛法還不就是說說而已，真實利益，邊都沾不上。有了這個法門，有辦法了，只要把心裡頭請進一尊阿彌陀佛，問題全解決。心裡頭只有一尊阿彌陀佛，口裡頭念念不忘，身口一如，這就是一心專注，這就是制心一處，起作用是無事不辦，你的智慧現前，你的定功成就。我們一般怎麼說？阿彌陀佛加持你。是不是加持？是的，但也不竟然。你自己要不能夠一心專注到阿彌陀佛，阿彌陀佛加持不上。所以那個專注是因，阿彌陀佛加持是緣。阿彌陀佛加持多少，完全看自己專注功夫的淺深。你功夫深，阿彌陀佛力量就大；功夫淺，彌陀加持力量就小，這才是事實真相。
所以古大德教人，那句話是真理，是真言，教給我們，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。什麼意思？經太長，咒比經短，佛號最短，四個字，阿彌陀佛。讓你什麼？念頭集中，集中到一點。經長，不容易集中；咒也長，也不容易集中；佛號就一句，就集中在一點，這一點就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己的本性。淨宗的方法善巧方便，首先教你到極樂世界見阿彌陀佛，然後再進一步在極樂世界去證得自性。明心見性的事情是到極樂世界再辦，阿彌陀佛會教你，現在就是先見阿彌陀佛。這個方法容易，這個方法保證我們個個成就。
所以四大，今天我們看到科學報告，我們就曉得微中子就是世尊所說的，我們過去這些祖師大德沒有把它講清楚。換句話說，八地以上才搞清楚，沒有到八地，大概都這個說法。微中子那麼小，它是物質現象，色，你看到了。這個色有四個特性，第一個你看到，你摸到了，這叫地大，這物質現象。它帶電，雖然那麼小，它帶電，它帶的陽電就是火大，帶的陰電就是水大；或者講它有溫度，它有濕度。那麼小的東西，它有。再有個特性，它不穩定，它是動的，它不是靜止的，動用風做代表。所以最小的這個物質現象，基本的物質，它有這四個特性，它是個固體，它有溫度，它有濕度，它是動的，不是靜止的。
現在科學的名詞叫微中子，在佛教裡面，佛叫它做極微色，微是微小，極微色，沒有比它更小的，它是最小的。所有一切物質現象，山河大地，整個虛空法界，《金剛經》上說的「一合相」，就是這一個物質組成的。小物質是它組成的，大的世界也是它組成，叫一合相。《金剛經》上的話，佛說「一合相，即非一合相，是名一合相」，這才把這個現象講清楚、講明白了。我們要真正了解，把這些話多念念，念不明白不要緊，你一直念下去，總有一天豁然大悟，真明白了，那叫開悟。
我們的身體是這個一合相，這色，色是從念頭生的。念頭是什麼？自性裡頭本有的見聞覺知，這是性德，自性本有的。迷了之後，它變質了，變成受想行識。受想行識就是見聞覺知，覺悟的時候叫見聞覺知，迷的時候叫受想行識。受是什麼？感受，有苦樂的感受。想就是有妄想；行是這個受想、這個念頭一個接一個，一個接一個，它不斷；識就是整個虛妄的理體，或者說阿賴耶識裡面的種子，那叫識。這個種子不是物質現象，是個念頭。種子之多，種子之複雜，佛說了，如果它有形相，形相再小，我們一個人阿賴耶識裡頭，無始劫到現在，這個種子虛空法界都容納不下。這個話真的，不是假的，不是形容。為什麼？我們這個識的種子，它根本就沒有停止，念念都在造。造，我們自己並不知道。造的速度，用彌勒菩薩的話來說，一秒鐘，他已經在造一千六百兆次。一秒鐘，一千六百兆，十秒鐘，一萬六千兆，怎麼得了！一個小時，再乘上三千六百倍，一天二十四小時，一個月三十天，造多少多少！佛講，盡虛空不能容納。你一想，是事實真相，好在它不是物質現象。
這個現象的形成沒有別的，就是你起心動念分別執著，它就有；不起心不動念，它就沒有。你說它存在不存在？有念，它存在；無念，它不存在。無念是如來，這個要知道。三賢菩薩，他只是沒有分別執著，這個他沒有，起心動念有。即使起心動念放下了，習氣還在，他沒有方法把習氣除掉，這叫法身菩薩，他們住實報莊嚴土。實報莊嚴土怎麼來的？無始無明習氣變現出來的。無始無明習氣，它沒有生滅，因為沒有生滅，我們就叫它做一真。有生有滅，十法界，十法界叫無常，剎那生滅，一秒鐘一千六百兆的生滅，這十法界裡面事情，一真法界裡沒有。所以一真法界叫真常，十法界叫無常。
十法界等待時間久了，無明習氣逐漸淡薄，到最後無明習氣沒有了，沒有了就叫成佛。這個佛，《華嚴經》稱他為妙覺，在等覺之上。等覺是菩薩最高的地位，他還沒斷乾淨。斷乾淨了就不叫等覺，就叫妙覺。妙覺在常寂光，妙覺是法身佛，沒有身相，也沒有心相，起心動念沒有了。念頭沒有，物質現象沒有，自然現象也沒有，用常寂光三個字形容它。常是不生不滅，永恆不變，這是常；寂是清淨，清淨到極處，一塵不染；光是遍照，它在哪裡？一切時一切處它都在。它是一切法的本體，一切法從它而現，一切法也由它而隱，隱現自在，這是法身如來。這是佛教終極的目標，入這個境界才叫大圓滿，在這個境界裡頭無事不辦，而且樣樣都是大圓滿。我們把今天科學所發現的，跟佛經上所講的關於宇宙萬物真相這方面東西合起來看，就很容易懂。科學要沒有真正把物質現象搞清楚、搞明白，《心經》上這句話，「照見五蘊皆空」，我們永遠講不清楚。我們看這個文，這都是過去祖師大德說的，這個說法。所以科學對佛法有很大的幫助，可以互補，佛法對科學也有大幫助，可以互相印證。
我們再向下看，四大分散，物質現象沒有，物質的身體沒有，它有靈魂。靈魂它有受想行識，它沒有色，五蘊裡頭，它沒有色，它有受想行識，受想行識就是靈魂。它不知道受想行識也是假的，它執著那是真的，所以它有苦，這是死苦。第五，愛，「愛則欲合偏離。常所親愛之人，乖違離散，不得共處」，這愛別離苦。人在這個世間，喜歡的人不能常常在一起，喜歡的事、喜歡的物亦復如是，這個事實真相要看破。不能看破，那你就受苦，就愛別離苦。真正看破，曉得一切法緣聚緣散，緣具足，它就合，緣不具足，它就散，所以佛說「因緣生法」。大乘經論裡頭佛說，「因緣所生法，我說即是空」，它是暫時，時間很短，它不是長遠的。
什麼是真正長遠？只有一樁事情真正長遠，回歸常寂光。我們物質身體不見了，我們起心動念、心理現象不見了，都沒有，身心都變成一片光明。這個光明不是物質，不是精神，也不是自然現象，不得已稱它為空，但是這個空不當作無講。為什麼叫它空？因為它三種現象都沒有。為什麼不能說它無？它遇到緣能生三種現象，三種現象是由它而生起的，所以不能說它是無。無比的靈敏，靈明覺知，與遍法界虛空界一切眾生起感應道交的作用。法界虛空界是它變的，是從它現的，法界虛空界裡所有一切眾生都是它變現出來，一體，一身。一個身叫法身，法身是一切身，一切法是自己的身，什麼時候你能夠肯定，你能夠認識，你就成佛，至少你是法身菩薩。法身菩薩承認一切眾生跟自己是一體，所以無緣大慈，同體大悲，自然流露，那是真的。
我們迷了不曉得，分自分他，這個裡面起無量無邊的煩惱，造無量無邊的罪業，這個罪孽就變現出輪迴，變現出六道。輕一點的變現出四聖法界，嚴重的變現六道輪迴，最嚴重的就是三途苦報。必須要知道，全是自作自受，可不能怪別人，怨天尤人是罪加一等。總以為我沒有錯，都是別人錯，罪上再加罪，那就愈來愈苦。老祖宗教導我們一句話，「行有不得，反求諸己」，遇到困難走不通找誰？要找自己，自己反省，所有過失在自己，不在別人。為什麼佛菩薩樣樣都通，從來沒有障礙？什麼原因？他沒有念頭，沒有念頭全通了。我們有思，有想，有念，這就是一切苦難真正的根源。這個東西斷不掉，應該要斷掉斷不掉，這就是六道裡頭苦難眾生妄想一個接一個，斷不掉。
阿彌陀佛大慈大悲，用這個無比殊勝善巧的方法，讓我們把念頭集中念他的名號。他的名號就是性德，就是自性。自性，無量光、無量壽、無量才藝、無量德能、無量相好，一切都是無量的，整個宇宙是它變現出來的，這是無量具體的展現。所以念阿彌陀佛這個名號，我們應該有觀想，我們跟阿彌陀佛合而為一。就像繫念佛事中峰禪師所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這是真的不是假的；「此方即是淨土，淨土即是此方」，極樂世界跟一切諸佛剎土，它融成一片的。所以極樂世界無窮大，沒有邊際，一切諸佛剎土沒有離開極樂世界。換句話說，所有剎土應該都是極樂，這才是正確的，是對的。為什麼不樂？你自己造作的不善把極樂迷失了，現在所感受的極苦，自作自受！
下面第六個怨憎會苦，「怨則欲逃偏遇」。冤親債主，我很不喜歡、我很討厭他，我總想不要跟他見面，偏偏天天見面。在學校念書，這同學非常討厭他，排桌椅的時候排在一張桌子，不是冤家不聚頭，這個事情真有。八苦就在生活當中，怎麼解決這個問題？看破就解決，這八苦就沒有。八苦沒有，就極樂世界。「常所怨仇憎惡之人，欲求遠離，反而集聚」，這叫怨憎會苦。不喜歡的環境，想離開它離不開，喜歡的環境想長住得不到。我們一生，八苦裡頭不知道轉了多少圈，出不來。細心觀察，真的，佛說得好，全是業力變現出來的。我們有不善的念頭，有不善的行為，這個造成的。我們念頭轉過來，不要想別人的不善，想別人的善；不想別人的過，想別人的好處，那個心情馬上就轉過來。業由心造，果一定是自己去嘗，決定不能怪別人。一定要學普賢菩薩，菩薩的名號就是他的法門，他心目當中，遍法界虛空界一切眾生都是好人，都是賢人，普賢，沒有一個是惡人。傷害我的人，我過去生中傷害他，今天他傷害我，一報還一報，帳消了，心裡好歡喜，我的帳還了，他不生怨恨。如果他想錯了，你欺負我，我要來報仇。你看麻煩大了，生生世世沒完沒了。
佛教人回頭是岸，希望我們早一天能回頭，就在境界當中修行。而境界當中，特別是人事環境，人事環境當中修行，提升特別快。修什麼？大乘教裡頭，一般的菩薩，六度，法身菩薩，普賢十願。所以我們的修行，真的把握住淨宗的五個科目就行，念念希望這五個科目能落實。你只要一遠離，苦惱就來了，你就造業；你守住，這是真修行，這真正是菩薩道。淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願，就這麼簡單。這五個科目我們真做到，真落實，起心動念、言語造作決定相應，沒有違背，這是什麼人？這是普賢菩薩，你在修普賢行。修普賢行的，相應的是西方極樂世界，《無量壽經》第二品「德遵普賢」。極樂世界是什麼世界？是普賢菩薩的世界，統統是修普賢行。那我們現在就學習普賢行，難。難在什麼地方？六波羅蜜裡面並不重視平等，清淨心，普賢菩薩是平等心，這個難。
普賢菩薩跟阿彌陀佛完全相應，淨土宗在娑婆世界，釋迦牟尼佛教學，第一個提倡念佛往生極樂世界的就是普賢菩薩，普賢菩薩是娑婆世界淨宗初祖。在中國第一個提倡是慧遠大師，中國的初祖；在日本第一個提倡是法然大師，叫法然上人。早年我住在美國，我們提倡淨土，黃念祖跟我開玩笑，說淨空法師，你到美國去做淨宗初祖。確實在美國法師，沒有人提倡淨宗，那個地區人不相信淨土。有佛法，喜歡禪、喜歡密。所以在美國禪很興盛，密很興盛，沒人講淨土。我們在沒有到美國之先，了解大概的狀況。
真正勸請我到美國是一個美國人，紐約大學的學生，研究生，念博士班的。她學習的課程是《華嚴經》，那個時候學校跟台灣大學做學生交換學習的，她是台灣大學的學生。我那個時候正好講《華嚴》，我住在景美，台大就把她送到我那，在我圖書館裡面住了四個月。她大概三十幾歲的樣子，讀《華嚴經》，讀清涼的《疏鈔》，我很佩服她。我說妳學中文學多久？三年。外國人認真，三年就有能力看中國的文言文。是她請我到美國去，她告訴我，淨土宗在美國，一般人到美國去決定行不通，美國人不相信。所以她找我，她說法師你行，你到美國去可以。所以我到美國去，我帶了一套那個時候錄音帶，最進步的，盒子裝的，小片一片一片的。那一片九十分鐘，那個時候我講經，一次就是九十分鐘，剛剛好錄一個帶子。我這一部《阿彌陀經》，好像是三百三十個帶子，三百三十個，每個帶子一個半小時。我把這個帶了一套到美國，我跟大家講演的時候，我把這個擺在前面，整整齊齊擺在前面。很多人問，這什麼？《阿彌陀經》。一遍講出來，確實把一些對淨土有懷疑的人震住了，對淨土批評的人不敢講話了，一部《彌陀經》怎麼可以講一年？講這麼長，怎麼講的？
我講的是《阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師的。蓮池大師的《疏鈔》，完全是用《華嚴經》的教義來講《阿彌陀經》，講淨土，告訴大家淨土就是《華嚴》，《華嚴》有十玄門，淨土也包括十玄門。勸人念佛，往生極樂世界就是生華藏世界。可是學習的人不多。帶給一些人信心，從禪、從密回過頭來修淨土，為什麼？這個容易成就，真正成就，往生淨土比禪、比密都高。修禪、修密，一生能夠修到阿惟越致菩薩，幾乎不可能，一個都沒看見。但是往生極樂世界，在美國真有。我們最明顯的例子，馬里蘭州的周廣大是中國人，在當地開了一家麵包店，人老實忠厚，沒有宗教信仰。我們認識的時候，他得了重病，癌症末期。醫院放棄治療，他的家人才到處求神找奇蹟，看有沒有奇蹟，找到了我們。我們那個時候是華府佛教會，剛成立沒多久，我是這個會裡頭第一任的會長，我們就派了三個同學去看看。他們看了之後回來告訴我，他的病很重，確實不能恢復了。我們就勸他念佛，把極樂世界簡單介紹給他。
沒有想到他很有善根，他就接受了，告訴他的家人，不要去到處求神求什麼，不要去，你們統統念佛，幫助我念佛求生淨土。這個決心下去之後，癌症很痛，他這個痛苦減輕，沒有感覺到痛苦了。我們派同學，三個人、四個人輪流不斷幫他助念，他家裡人完全合作。三天三夜，他告訴他家人，佛來接引他往生了，非常歡喜，火化時留了舍利。這是一個完全沒有接觸到佛教，臨命終時，證明四十八願裡頭第十八願，臨終十念必生。他接觸淨宗，接觸我們，也不過就是四、五天，時間很短。這是一個非常好的例子，給許許多多人做了證明，念佛往生是真的，不是假的。還有許多從台灣到美國去的，從大陸到美國去的，這些念佛人在美國往生，真有功夫，預知時至。
我見到的一個是在舊金山，老太太年歲大了，到美國是兒子媳婦把她接過去的，因為他生了小孩沒人照顧，把老母親接去照顧小孩，老母親幫助他做家事。小孩大概四歲上幼兒園了，老太太就輕鬆多了。早晨吃了早飯之後，兒子媳婦都上班，把小孩送到托兒所，晚上回來的時候再接回來，老太太照顧家裡。老太太是個念佛人，很單純，很老實，往生的時候沒告訴家人。家人早晨起來，因為老太太燒早飯，一家生活照顧得井井有條，這天早晨老太太沒起來，家人感覺到很奇怪，怎麼還沒起來？把她的房門打開，進去一看，老太太穿得整整齊齊，穿的海青，在床上打坐。叫她不答應，走了。什麼時候走的？不知道。她留的有遺囑，而且把兒子、媳婦、孫子的孝服，她都做好了。當然家裡人不在家的時候，她去買了些布在家做孝服，至少三個月，她預知時至。不讓家人知道，以免麻煩，家人知道，家人一定不願意，不讓她走。不說，就走了。走了之後，這些佛友才曉得，看她的遺囑，沒有不佩服的。老太太一個人在家看家，念佛誦經，她不寂寞，她淨土真成就了，對這個世間看破了，沒有值得留戀的。兒子、媳婦接她到美國不是享福，是做義工，不要付薪水的，有什麼意思？孫子長大能上學了，放下了。親情是最難放下的，這一關放下了，其他的都容易，到極樂世界去了。
這一表現讓許許多多念佛的同學堅定了信心，這是她的功德，她做的好事。讓我們看到的時候，信心堅定，不會再動搖，她能做到，我們每個人都能做到。她能做到的原因，徹底放下。她年歲大了，七十多歲，對世出世間法也無能為力，臨命終時用這個來表法，這個意義很深。她這一走，給念佛人做證明，叫作證轉，念佛真能成就。沒有生病，沒有一絲毫走的跡象，她兒子媳婦不知道，怎麼說走就走了？走得這麼乾淨、這麼俐落，自己身後的事情統統都辦好，兒子媳婦不操一點心。念佛同學做出最好的榜樣，什麼都放下，什麼都看破，沒有障礙了。怨憎會躲都躲不掉，那就不必躲，隨緣消舊業，不再造新殃，這是解決的辦法。
第七，求不得苦，「求則欲得偏失，世間一切事物，心所愛樂者，求之而不能得」，這叫求不得苦。佛教給我們，真正入佛門，入佛門求什麼？不求世間名聞利養，不求天上殊勝的福報，都不求，我們只求往生西方極樂世界。這個世間要看破，要放下，衣食能維持，有個小房子可以遮蔽風雨，足了，要辦往生的大事，給大眾做最好的示現，就是弘法利生，讓許許多多人看到，對淨土產生信心，產生了希望，發願往生，這就是莫大的功德。這個表演知道度多少眾生！讓多少眾生看到，不再懷疑。我們在這一生當中親眼所見所聞，十幾個人，真的不是假的，為什麼不幹？世間事只有這樁真的。到極樂世界等於成佛，因為在極樂世界修行，沒有一個不成佛的，等於說成佛的保證班，不能不去。
這個世間隨緣，隨緣要自在，要恆順眾生，於人無爭，於世無求，隨緣消舊業。如果有特殊因緣，隨緣成就佛法，隨緣續佛慧命，這是大好事，世間第一等好事。要能把事情做得好、圓滿，那就要記住賢首大師給我們講的《妄盡還源觀》，前面一半是講諸法實相，要知道，不再迷惑，後半是講修行的方法，原理原則。原理原則裡頭最重要的就是看破、放下。章嘉大師講得好，講得很淺、很白，我們都能聽得懂。看破，了解事實真相；放下，不要把這個東西放在心上，讓心上只有一尊阿彌陀佛，保持身心的清淨。清淨心生淨土，所謂心淨則佛土淨，清淨心保證你往生極樂世界。
做事情沒有關係，你盡量去做，別放在心上，那就是佛菩薩應化在世間。凡夫無論做什麼事情，他心上有，他常常想著，佛菩薩心裡不想。心裡不想事情能做好嗎？能。心裡不想，做出的事情是智慧；心裡想著事情，是知識。知識做得不圓滿，有後遺症。所以什麼都不想，到時候來說，自然方法會用得非常正確。那是什麼？自性清淨心流出來的智慧。我們智慧流不出來，就是想得太多，非想不可。人家請我們去講演，我講什麼，預先好好想一想，這是意識心裡頭流出來的。什麼都不想，那是什麼？自性流出來的。所以最好的方法就是答問，人家提問題，馬上就回答你，沒有通過思考，也沒有準備，那是真的不是假的。或者在講演的時候，一個大題目，這個大題目不是預先擬定的，臨時的。這是佛法，這是中國傳統，講求智慧，不講求知識，這個道理要懂。所以心愈清淨就愈聰明，愈有智慧；妄念愈多就愈雜，只有知識沒有智慧，這個一定要知道的。不求，你所需要的自然成就，所以不需要求。求，反而不得；不求，一切佛菩薩安排，自然成就，得來全不費工夫，這個好，省心省事，圓滿成就，自己心念跟佛法完全相應。我們的心住在阿彌陀佛，住在三福、六和、三學、六度、十願。真幹！念念為眾生，沒有一個念頭為自己，與佛就相應。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第333集
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十頁，倒數第六行，第二句看起：
「八、五陰熾盛苦。《圓中鈔》曰」，幽溪大師的《阿彌陀經圓中鈔》，這裡面說，「五陰者，色受想行識也。陰即覆蓋之義，謂能蓋覆真性不令顯發也。盛即盛大之義，謂前生老病死等眾苦聚集。故曰五陰熾盛苦。」八苦最後。前面七種，生老病死、愛別離、怨憎會、求不得，是從果上說的，最後這句五陰熾盛是從因上說的，有因有果。如果沒有五陰熾盛，前面的七種苦就沒有，因為有五陰熾盛才有七種苦報。什麼叫五陰熾盛？五陰是指色受想行識。佛跟科學家所說的實際上是一樣的，就是一切物質的基本單位，所有的物質現象都是它組成的，《金剛經》上說的「一合相」，這個一就是五陰。五陰是什麼？現在科學家稱之為中微子、微中子，都可以；佛法稱它為極微之微，又稱它叫極微色，極微的色，就是最小的物質，不能再小了，再小就沒有了。這個極微色就是色受想行識，色是物質，受想行識是念頭，我們現在總算是搞明白了。
其實佛講得太多，我們聽不懂，聽了幾十年，看到科學報告才恍然大悟。佛早就說過了「色由心生」，就是物質從哪來的？念頭來的，我們都沒懂，色由心生。心是什麼？就是受想行識。沒有受想行識就沒有物質現象，物質現象從受想行識來的，佛在三千年前就說得這麼清楚。從這個理論基礎告訴我們一個事實真相，那就是相隨心轉，這也很難懂。或者說境隨心轉，物質現象、外面的境界統統隨著自己念頭在轉。念頭善，外面現象就善；念頭不善，外面境界就不善，境隨心轉，這是事實真相。於是我們就曉得，極樂世界的現象好，沒有一樣不好。前面我們讀了，西方極樂世界物質現象，十七種莊嚴；正報的現象，老師阿彌陀佛，八種莊嚴；往生到極樂世界的這些人，學生，皆是菩薩，他們有四種莊嚴，依正總共二十九種莊嚴。從哪裡來？境隨心轉，從念頭來的。極樂世界的人沒有一個人有邪念，沒有一個人有偏見，沒有一個人有執著、有分別的，沒有，沒有起心動念的，所以這個世界美好到極處。
我們今天世界為什麼變成這個樣子？世界上的居民心不善、行為不善，所感得的這個社會就動亂、地球的災變，從這個果就知道因。居住在地球上這些人，他們的起心動念比不上古人，古人有災難，很少，不嚴重，人都能夠過得去。現在的災難頻繁，非常嚴重，給人帶來的是不安、焦躁、煩惱，感得的依報跟正報比不上過去。甚至於中國人講三十年是一世，我們這一世跟三十年前人比，不如他們；那比再上去三十年，六十年前的，那更差遠了。再往上推，愈往上推愈殊勝，這什麼道理？這是中國人祖宗積德，世世代代都感應聖賢出世，有聖賢人教，大家肯學，能聽話，信以為真，真學、真幹，感得善果。
我們自從接觸西方文化，清朝末年，外國機器的發明，我們感到很稀奇，他們人很聰明，我們中國人不如他，這個錯誤的觀念被一般年輕的學子接受了。老人對傳統不懷疑，年輕的人開始懷疑，這個懷疑愈來愈嚴重。嚴重，所以引起五四運動，打倒孔家店，推翻中國傳統文化，要向西方人學習，甚至於提出全盤西化。影響到現在，影響愈來愈深，讓中國人對自己的信心完全失掉，造成今天的苦難。多少人都在想方設法怎麼拯救，讓社會恢復到穩定、恢復到安定、恢復到和諧，不但中國人在找，全世界人都在找。找了這麼多年，最明顯的，聯合國帶頭主辦這些國際和平會議，目的是化解衝突，他不叫化解，叫消弭衝突，促進社會安定和平。從一九七０年代開始，到現在四十多年，每年不知道開多少次的會議，投入大量的人力、物力、財力。我們有機緣參加十幾次，跟這些會友們接觸，這些會友們都是全世界每個國家地區的菁英分子、學者專家，想不出辦法。一九七０年代那個時候，湯恩比還在世，有人問他，提出這些問題問他，那個時候他已經很老，一九七一年他八十二歲，一九七五年過世的，也就是他八十六歲過世。他告訴我們一樁事情，「解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。我們看到另一次的談話，也在日本談的，告訴世人，「宗教是人類的必需，人類不能沒有宗教」。這些話對於社會安定、世界和平有很大的啟示。有沒有證明？今天的斯里蘭卡就是證明，你看佛教的教學在這個地方產生多麼殊勝的效果。斯里蘭卡的人民並不富有，可是生活得非常快樂，這個快樂從哪來的？從佛陀教育來的。
佛教人不爭，中國儒家教人讓。夫子五德，這是學生們對老師的讚歎，老師的德行，溫良恭儉讓五個字。孔夫子一生的為人，處世待人溫和，就像我們人講厚道，溫和、善良、恭敬、節儉、謙讓，總是自己謙虛讓別人，夫子一生處事待人接物。以後儒家讀書人都以這個為自己修身的標準，我們在生活當中、在待人接物，有沒有做到？這是學生沒有人反對的，說夫子五德，人人都點頭，人人都贊成，沒有反對的。這五樣，五個字，如果我們落實了，對化解衝突、對於促進安定和諧有沒有幫助？真有幫助。孔子主張仁，仁愛，「己所不欲，勿施於人」，人要知道愛人。愛人最重要的是知道自愛。什麼是自愛？溫良恭儉讓就是自愛。自愛他才能愛人，真心誠意幫助別人。今天的社會這些美德沒有了，你什麼時候看到一個溫良恭儉讓的人？當年夫子在世，夫子做出來了，大家見到他、聽說他，跟他接觸，真正看到了，讚歎他，向他學習，造成社會風氣，就是溫良恭儉讓的人很多，帶動社會良好的風氣。五倫、五常、八德是中國社會的風氣，這就是中國傳統的文化，湯恩比就是說的這個，不是說的四書五經、十三經，那些不是普通人能做到的。普通人能夠做到五倫、五常、四維、八德跟夫子的五德，夠了，足夠了，天下太平。
大乘佛法裡面，真正發菩提心，菩提心就是四弘誓願。真正有「眾生無邊誓願度」，這句話的意思就是全心全意為遍法界虛空界一切眾生服務，就這個意思。這大菩提心，義務的，不求報酬，而且盡心盡力，認真負責。落實在三福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是普世教育，社會上男女老少、各行各業統統要學習的，社會祥和，這就叫太平盛世。佛教人受三皈、五戒、十善，出家人要受沙彌、比丘戒、菩薩戒，具足威儀。威儀就是好榜樣，給社會大眾做個好榜樣，言行舉止都是大眾的好樣子，要做出來。我們從中國歷史上去觀察，國家怎麼興旺？古人有所謂「一人興邦，一人喪邦」，邦是國家，這一個人是誰？國家領導人。國家領導人要做得很如法，像前面所說的，把老祖宗的傳統，五倫、五常、四維、八德、夫子的溫良恭儉讓做出來，就上行下效，全國的人都效法，國家就興旺。如果不這樣做法，領導人不做，全國的人民也不會做。領導人喜歡什麼，人民就喜歡什麼，他以他為榜樣。他穿的是什麼服裝，人民也學，這叫什麼？風氣、時尚，這個人關係可大了。
在佛法裡面能夠奉行三福，淨業三福，他能夠孝養父母，能夠尊敬老師，能夠慈心不殺，修十善業。這就是今天我們在此地訪問、參學斯里蘭卡，他們人民真做到了，我們感到驚訝、讚歎，我們學佛這麼多年感到慚愧，沒有能落實，他們落實了，我們只是說說而已，他們真幹了。大概在全世界只有這麼一個地方，我們沒有聽說過其他還有一塊地方也是這麼做法的，沒聽說。也許有，我們孤陋寡聞，沒聽說、沒見到。這個地方的人民，平民百姓，一直到上面國家領導人，總統，心量都很大，它不是小乘。大小乘怎麼分？心量小叫小乘，心量大叫大乘，他們心量不小！我看到此地的佛教，歡喜、敬仰、佩服，我向總統祈求，能不能在這個地方，這個地方基礎太好了，把釋迦牟尼佛一生四十九年所傳的各種不同宗派法門都能在這個地方興旺起來，帶動全世界？這沒想到，總統一口就答應。
怎麼落實？先辦一所佛教大學，培養佛教各個宗派的人才。然後再建立一個宗教大學，團結全世界的宗教，提倡世界宗教是一家。宗教團結，宗教互相學習，提升自己的境界，為全世界創造和諧、和平，幫助化解一切衝突。宗教回歸到教育，好事情。總統聽了也歡喜、也贊成，都到斯里蘭卡來做。他速度之快讓我們歎為觀止，佛教大學再過幾天就舉行破土奠基，動工了，真幹！再建立一所全世界宗教教育論壇，這個論壇的目的把不同的宗教變成一家人，我們共同一個目標，化解衝突，促進社會安定和平。怎麼落實？建一個酒店落實，阿彌陀佛大飯店。這個飯店就是個論壇，有吃、有住、有大廳、有講堂、有電視傳播，不可思議！總統一聽就歡喜，馬上就幹，讓我們看出這個世界在黑暗當中發現光明的大道，讓我們生起信心，這個世界會恢復安定和諧，這個世界會走向，我覺得很可能有千年的盛世會在這個世界出現，這個世界人民有福了。
從哪裡著手？要從如何把五陰熾盛這兩個字給它化解，不能熾盛，熾盛就麻煩大了，要讓它淡薄。五陰不能沒有，五陰沒有了，世界就沒有了，宇宙就沒有了。也是我們在此地學校裡頭，前幾天跟大家談的，真如自性第一德，這個第一德用現在人的話來說就是愛。這個愛是從自性裡頭流出來的真愛，愛裡面是清淨的、是平等的，沒有絲毫染污。古時候有，現在也有，只要我們細心去觀察就明白、就覺悟了，世出世間法沒有離開這個愛。漢字裡面，這個愛是受的當中加上一個心，這個字是會意，讓你體會這個意思，心靈的感受就是愛。這個心離妄想分別執著，這是真愛，純真無妄，佛法裡面叫大覺，徹底覺悟的。這個心是如如不動。惠能大師開悟的時候說了五句話，就說的是這個心，就這愛的當中這個心，這是本性，真如本性。第一句他說清淨，「何期自性，本自清淨」，這個心是清淨的、是平等的。第二句話，這個心是「本不生滅」的，永遠不會改變的，它沒有變化，它沒有生滅，真心。第三個意思，「本自具足」，真心裡頭具足萬德萬能。佛在《華嚴》上說了一句話，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是能大師第三句所說的本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好。雖具足，它並沒有現前。我們常常講性空相有，性是空，空寂的；雖空寂，它具有，它具足，一樣都不缺，遇到緣它就能現行。現什麼行？現整個宇宙。第三句是在隱的狀態，沒現，本自具足。第四句說「本無動搖」，真心是不動的，妄心是動的。我們起心動念想長想短，那是妄心，那是阿賴耶，千萬要記住，不是真心。真心裡頭沒有念頭，有了念頭就不是真心，是妄心，所以這一點很重要。第五，它起作用，它遇到緣它就有感應，「能生萬法」。萬法是什麼？整個宇宙，無量無邊諸佛法界全是那一念生的。
所以遍法界虛空界跟自己是什麼關係，這是講倫理，是一體。倫理，佛講到最圓滿，遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，不能分割，確確實實是一個整體。覺的時候知道是一個整體，迷還是一個整體，自己不知道而已。這樁事情只有佛講得清楚、講得明白。所以這個心覺了是佛，迷了呢？迷了就有情。我們中國人講情，佛法講迷，迷了就叫做情，就有情了。有情，佛教這些有情的人要覺悟，這個人真的覺悟了，覺悟了就叫覺有情，覺有情是菩薩。中國古聖先賢，他在情上，情必須要依於道義，就是情裡頭有道、有義，所以叫情義。這就是中國人講的聖賢，情跟道相應是聖人，跟義相應是賢人。義有守有為，他能夠遵守仁義禮智信，他愛人，他能夠犧牲自己成就別人，這聖賢。如果情裡頭沒有覺、沒有道、沒有義，充滿了欲望，那就是現在的凡夫。現在的人我們給他講愛，他心裡是什麼？心裡有欲望。七情五欲引起他的煩惱、習氣，那是什麼？貪瞋痴慢疑、自私自利，把這個東西勾引起來了。要沒有聖賢人教他，他必定向這個方向去發展。
有人說，現在的社會大概是人們對於貪欲發展到飽和點了。發展到飽和點，現象是什麼？災難來了。災難不是自然的，是人的心行之所感。心行不善感得就是災難，心行要純淨純善，所感的就是極樂世界。極樂世界是人為的，阿彌陀佛帶頭，這個領導人好，頭帶得好。我們今天這個世界，各個行業帶頭的，一個目標，向錢看，向享受欲望看，這個麻煩就大了。從這個地方讓我們深深體會到，為什麼古聖先賢重視教育，為什麼諸佛菩薩重視教育，有道理！所有一切世間都離不開教育，教得好，太平盛世、天堂、佛國，教得好的；教得不好的，三途、地獄，教壞了，我們現在全都看見了。所以大聖大賢、諸佛菩薩，怎樣去製造一個太平盛世、製造一個極樂世界？全是教學。我們在經典上看到，阿彌陀佛在西方幹什麼？「今現在說法」。細細再觀察，每一尊佛、每一尊菩薩都是今現在說法。這明白了，只要今現在說法不停止，再不善的人，長年薰修，他自然就變善了，就這一個方法，問題全解決了。
從這一點我們就看到中國古聖先賢的智慧，他們在政治設施把教育擺在第一，他內行，他真懂。過去，古時候，宗教教育是皇上親自抓的，社會教育是宰相管的。宗教教育是皇上管的，所以宗教教育的成就超過一般教育。為什麼？上行下效，人家看到皇上管的。你看看古時候，古時候的建築不能隨便建的，有制度的，你什麼樣的身分你住什麼樣的房子。紅色、黃色的牆跟瓦，只有皇上才能用、親王才能用，普通的人家不能用這個房子。官做得大，紅牆綠瓦，它有等級的。可是你看寺廟，寺廟裡面建築的是跟皇上宮殿一樣的，為什麼？皇上的老師，老師居住的要跟皇宮一樣。人民接受教育，最普遍的教育，是接受宗教教育，皇上抓的。宰相底下第一個部就是教育部，古時候稱為禮部，禮部尚書就是教育部長。教育部長在所有部長裡面他最大，他排位次是排第一個，宰相有事不能視事，由教育部長代理，禮部尚書代理。這都是顯示出尊重教育，教育第一，只要把教育辦好，什麼問題都沒有。
極樂世界為什麼極樂？極樂世界沒有聽說有行政組織，世尊多次為我們宣講介紹，沒有說明極樂世界的天主是誰、天王是誰，沒說過。沒有天主、沒有天王、沒有玉皇大帝，也沒有文武百官，再細細的看，連士農工商佛都沒有提，這是個什麼世界？純粹是個道場、是個講堂，阿彌陀佛是老師，每個往生到極樂世界的人都是學生，所以極樂世界真的它是個學校。這個校園無窮大，學生無量無邊無盡無數，讓我們體會到這個是宇宙之間最大的教育場所，一切眾生到這個地方來成佛，究竟圓滿教育，他在那裡成就，成就就稱之為佛陀。佛陀比我們地球上人口多，我們才七十億人，這地球是小星球，太小了。所以在極樂世界成佛的，跟沒有成佛的阿惟越致菩薩，人數無量無邊。我們往生到極樂世界去求學的，到那邊去留學，畢業就成佛。畢業之後幹什麼，你知不知道？畢業之後就是今現在說法，無論你在什麼地方，你一定跟大家說法，他沒有別的工作，他就說法。為什麼？只有說法能幫助人轉惡為善，勸導他轉迷為悟、轉凡為聖，這種轉變就是說法的力量。
最特別的、最殊勝的，是我們看到清朝入關之後，最早這些帝王，順治入關，接著康熙、雍正、乾隆，這四朝、四代帝王重視教育，學習中國傳統文化。入關之後他們全被漢化了，他們識貨，知道漢學好，完全接受了；還做了工作，把漢學、把佛法翻成滿洲語文。他們那時候沒有文字，創造文字，創造滿洲文；先是有蒙古文，以後他們從蒙古文的基礎上創滿洲文。現在學習蒙文、滿文的人不多，我們要鼓勵，有這個興趣的話，這是文化工作，是好事情，應當把各種不同的文化統統繼承下來，融會貫通，發揚光大，非常有意義，我們不能夠疏忽。文化存在，國家民族一定延續；文化不存在，國家民族不可能延續，會在歷史上滅亡。中國古人最難得的，他懂得這些東西，這就是說他們有智慧，他們有正確的理念，有方法。這個方法最重要的就是漢字、文言文，因為它不變，它超越空間、超越時間，永遠不改變的。這世界上一些文化人、專家學者，對漢字、文言文都佩服。如果要保存，永遠保存下去，最好用文言文寫。
五陰熾盛，用現在的一個簡單的話大家比較有概念，就是煩惱習氣，這個東西一分一秒都不停，就是妄想分別執著這些東西，自私自利這些錯誤的觀念，五陰熾盛就說這個。所以感得前面七種煩惱，都由它生的。「照見五蘊皆空」，前面七種煩惱都沒有了，生老病死、愛別離、求不得、怨憎會全沒有了。觀世音菩薩知道什麼？五蘊是假的，不是真的。
我們再往下面看，「此土」，指我們娑婆世界，「八苦交煎」，八種苦交互在煎熬，我們在承受。「彼土永離諸苦」，看西方極樂世界這八種苦都沒有，往生到極樂世界你就是永離八苦，八苦、三苦都永離了。「《疏鈔》曰」，蓮池大師講的，「彼國蓮華化生，則無生苦」，沒有十個月的胎獄。「寒暑不遷」，沒有寒暑的變化，我們這個世間有春夏秋冬四季，極樂世界沒有，是什麼天氣？永遠春天，四季常春，沒有變化。所以他不老。有四季就有老，春生、夏長、秋收、冬藏，它有變化。極樂世界沒有變化，所以沒有老苦。「身離分段」，這個分段是講分段生死，一個段落、一個段落。我們這一生到這個世間來是生，過幾十年死了，這是一段；死了之後又投胎，這又是一段，這叫分段。極樂世界沒有分段，極樂世界的人無量壽，真無量不是假無量。沒有成佛之前是有量的無量，不是真無量。但是在極樂世界決定成佛，沒有一個不成佛的，成佛之後是真無量，為什麼？證得法身。也就是說，極樂世界的同居土、方便土是有量的，有量的無量，實報土、常寂光土是真正無量。所以我們就可以肯定，極樂世界的無量是真正的無量，不是有量的無量。沒有病苦。「壽命無量，則無死苦」，生老病死苦在極樂世界都不可得。
再看，「無父母妻子」，沒有愛別離苦。「諸上善人同會一處」，沒有怨憎會苦。冤親債主到極樂世界了，見面的時候都會歡喜，過去那些不愉快的事情統統忘得乾乾淨淨。為什麼？那些記憶是在阿賴耶裡頭，到極樂世界轉識成智，阿賴耶裡面的習氣全沒有了，轉變成大圓鏡智，轉八識成四智。這一句是最重要的。一切世間是阿賴耶變現的，阿賴耶轉了，一切世間不見了。一切世間是什麼？就是十法界。十法界沒有了，是一場夢，從夢裡頭醒過來了。八識轉了，阿賴耶轉了，第六、第七、前五同時轉了。第七末那變成平等性智，末那是不平等的，末那是自私自利，所以末那有四大煩惱。四種煩惱組成的末那識，第一個是我見，第二個是我愛，第三個是我慢，第四個是我痴。傲慢是瞋，愛是貪，所以貪瞋痴三毒煩惱跟我同時發生的，同時起來的，而且永遠不離的糾纏在一起，叫末那識。所以末那識是染污的根源。轉末那為平等性智，真平等了。轉第六意識為妙觀察智。第六意識起的作用，沒有阿賴耶、沒有第七識的干涉，它生智慧，它不生煩惱；阿賴耶的種子干擾它，末那識滲透它，它就造業，它就變質了。這些術語現在叫心理學，心理學法相唯識講得透徹，看看現在學校裡教的心理學的教材，跟唯識一比較就不能看了，講得特清楚，講得明白。這沒有怨憎會苦。
「所欲自至，則無求不得苦」。極樂世界心想事成，一切所求的，念頭一動，它就來了，所以沒有求不得苦。到極樂世界還有沒有求？沒有求的了。極樂世界眾生的居處都是一塵不染，居住的環境像宮殿一樣，裡面乾乾淨淨，什麼都沒有。為什麼？那些東西擺在那裡麻煩，乾乾淨淨多好。如果招待客人，念頭一動，那個地方就是一個客廳，就布置好了。客人走了之後，乾乾淨淨，什麼桌椅板凳全沒有了，你說他多自在。想什麼什麼就現前，隨心所欲，心想事成，所以他能夠什麼都不想、什麼都不要。他所要的，上求佛道，下化眾生，這些事情分身化身去做了，自己的身體沒動。你看他在那裡打坐如如不動，實際上，他上求，去拜訪一切諸佛如來，供養、聽經、學法；又到十方世界去度化眾生，應以什麼身得度就現什麼身，不亦樂乎。自己本身在阿彌陀佛的講堂沒動，分身已經修無量功德，已經提升無量福慧。供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。自行化他同時進行，到極樂世界才行，不到極樂世界，這些是我們的幻想，我們做不到。「觀照空寂，則無五陰盛苦。」這句話就是《心經》上所說的「照見五蘊皆空」，五陰熾盛苦沒有了，苦因斷掉了，所有一切苦果都不會現前、都不存在了，所以這個世界叫極樂世界。
上面這一段把苦簡單介紹出來了，下面講難，『諸難』。佛陀，災難無量無邊，將無量無邊的災難歸納為八類，不出這八大類，叫八難。真正的難是什麼？「謂見佛聞法有障難」，佛把這個看作是災難。我們這個人間，什麼地震、海嘯、旱災、水災，沒有說那個是難，那是不善業習所感，不是重要的。重要是什麼？重要是佛陀教育，你能夠接受佛陀教育，斷惡修善，那災難全沒有了。所以，要是見不到佛、不能聞法，這就是大災難！我們有沒有能體會到？佛說的是真的，佛這裡講的八難完全從這裡說的。「又名八無暇，謂無有閑暇以修道業」，這叫八無暇。他怎麼？他迷了，迷了，沒有時間去好好修行，沒有時間聽經聞法。但是在淨土法門裡頭，如果真的沒有時間聽經聞法，你就念一句佛號，諦閑法師那個徒弟鍋漏匠就是一個例子。他不認識字，沒有念過書，所以聽經他不懂。諦閑老和尚也不給他講經，也不教他去誦經聞法，只教他念一句阿彌陀佛。他一生得法就得這六個字，南無阿彌陀佛。老和尚教他，你一直念下去，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。這個人的長處就是老實、聽話、真幹，他就真念，念三年成就了，預知時至，自在往生，站著走的。等著這些居士們到觀宗寺去報信，諦閑法師來替他辦後事，來處理他，三天，死了以後站三天。人站著走的有，死了以後站三天的，大概就他一個。一句佛號，你真肯幹，這個法門沒有一個不成就的。為什麼不成就？不肯真幹。為什麼不肯真幹？認識不清楚，對它有懷疑，這就是障，這就是難。你有障，你有難，你這一生不能成就；沒有障難，你這一生決定成就。
「八難」，《圓中鈔》裡頭，這是節錄《圓中鈔》裡所說的，第一個是「地獄難」，你墮地獄了。「地獄之中，長夜冥冥，受苦無間，障於見佛聞法，是故名難」。這地獄道，八難裡頭最嚴重的就這個地方，你在這裡受罪、受報，根本沒有時間去聽經聞法，你也沒這個機會。第二種，「畜生難。畜生道中，受苦無窮，障於見佛聞法」，這也是難。可是畜生道裡頭有修行的、有往生的，淨宗的古大德編過一部書叫《物猶如此》，這本書裡面專門記載畜生往生的，用它來勉勵我們大家。你看畜生都知道修行，都知道求往生，人要不發心，連畜生都不如。
諦閑老和尚跟我們講了一個故事，是真的。他年輕的時候在溫州，這個寺我記不得了，這個寺廟，他在這個寺廟當住持，是個小廟，住眾不多。那個年代生活很清苦，寺廟裡連一個鐘都沒有，作息時間全憑養的一隻老公雞，早晨雞叫了，大家起床，作息時間聽公雞的。這公雞有靈性，大眾做早課牠跟在最後，一定早課完了之後牠才離開，都養成這個習慣。所以早晚上殿，公雞參加。這個公雞可能過去是這個地方的和尚，墮到畜生道，靈性還沒有滅，知道自己，那懺悔，再跟著修。他說有一天早課完畢，大家都散了，這公雞不走，還在那裡繞佛，牠一個在繞，別人都走了。香燈師告訴牠，散了，你也快走，你還在這裡搞什麼？看到這個公雞走到佛的面前，牠站在最當中，面對著佛前叫了三聲，牠死了，站在那裡死了。諦閑老和尚按照寺廟出家人的禮節把牠埋葬，這是他們廟裡的老公雞往生。
但是畜生道真正能遇到這個，這個緣太難了，哪有這麼好的機會？畜生道、餓鬼道有這個機會的，那都是過去生中的出家人，墮在這個道裡去了，碰到這個佛事，引起他發露懺悔，真正肯幹，念佛，他真往生。地獄道那就太難了，特別是無間地獄。我們聽一些靈媒告訴我們，現在連地獄道都有往生的。阿彌陀佛的第十八願，臨終十念必生，可是後頭有一句話，唯除五逆十惡、毀謗佛法的。這一句古來的祖師大德解釋不一樣，有些人認為既然是佛說的，這一定是真的，不是假的。那就是勸我們決定不能造五逆十惡罪，這個念佛也不能往生。但是有些祖師大德認為，佛說這個話，他的用意是這種罪太重了，勸人不要犯，不要犯這個罪，用意在此地。真的要做了，要犯了五逆十惡、毀謗佛法？真正懺悔，自己認錯，後不再造，信願持名，還是得生，阿彌陀佛還是接受。
贊成這個說法的，善導大師。善導是淨宗的權威，傳說他是阿彌陀佛再來的。日本淨土宗開山的祖師，法然上人，善導的學生。唐朝時候他來中國留學，跟善導學的淨宗，以後回到日本就把日本的淨土宗興起來。祖師告訴我們，跟中國古人立法用心一樣的，大慈悲心，救度一切苦難眾生。立法一定要從嚴，為什麼？讓人看到不敢犯法，用意在此地。真的要是犯法了，犯了法，犯了法，執法要寬，也就是說，盡可能想辦法把他的罪定到最輕，這是仁慈，這是愛心。阿彌陀佛說這個話也是這個意思，說唯除五逆十惡、誹謗佛法，這是說希望你不要做這個，這個罪太重。真做了呢？真做了，你能懺悔，你能後不再造，真正能夠信願持名，阿彌陀佛還是攝受。這個意思講得好，才真正體會到阿彌陀佛的大慈大悲。就是三惡道當中，當然牠很不容易，牠回頭也難，只要牠回頭，遇到佛法了，牠還是能得度，畜生道。
第三，「餓鬼難。餓鬼道中，受苦無量，障於見佛聞法」，這是難。墮在餓鬼道，我們知道對餓鬼道的超度確實有用處，餓鬼道還有特別來要求超度的。但是三惡道往生極樂世界少，真的是少數。他們懺悔，罪業消掉了，有的到人道來了，有的到天道去了，餓鬼道、畜生道都提升了，這個多，往生是少數。現在造作罪業的人多，造得很重，在人世間我們彷彿看到三惡道，惡道的影子能看到。
第四個，「長壽天難。謂此天以五百劫為壽。即色界第四禪中，無想天也。言無想者，以其心識不行」，他定在那裡，他不動，有定沒有慧，這個不是佛教的禪定。佛教的禪定是有定有慧，定慧平等。定要超過慧，人昏沉，坐在那裡打瞌睡；慧要是超過定，他心不能定下來，妄念很多。所以你要想靜坐的話，這兩種狀況都會出，你很容易了解。一個就是坐下去之後打瞌睡，睡覺了，作夢了；一個是不坐好像沒有什麼妄念，一坐下來的時候，妄念不知道從哪來，怎麼那麼多，止都止不住，這叫掉舉。所以定要調和、要均等，這樣入定這就正常。所以定裡頭有境界，他清楚。無想定，這是只有定沒有慧。這個定也很深，深，這是最高的了，第四禪的無想天。他有這麼深的定，他什麼都不知道，不是佛門的禪定。佛門的禪定，入定他知道，他不是不知道，你問他，他什麼都知道，這是慧。
我們在《地藏經》上看到，光目女母親過世了，她遇到一個阿羅漢，供養他，問阿羅漢，她母親過世，在世的時候造作惡業，現在不知道墮在什麼地方。阿羅漢入定，幫她去看，出定之後告訴她，妳母親墮在地獄，受很大的苦。光目女聽了之後很難過，問阿羅漢怎麼樣救她？這就是阿羅漢的定功，幫助別人解決問題要入定，看到之後才行。菩薩比阿羅漢高，菩薩，你隨時問他他都知道、他都清楚，不需要入定出定。定中，我們知道沒有空間維次，沒有時間、沒有空間。沒有時間，沒有先後，沒有空間就是沒有距離，無論在什麼遙遠的地方，他能看見，或者是過去現在未來，他都看見，定中有境界。
長壽天壽命五百劫，這就是第四禪的境界，無想天。心識不行，「如冰魚蟄蟲。外道修行，多生其處。障於見佛聞法，是故名難」。這就很多修定的，修的什麼定？無想定。修無想定，修成功了到無想天去，在定中要經歷五百劫，這個時間非常非常長。他壽命到了，就是定功失掉了，他的定只能保持這麼久，他的定功就是他的壽命。定功失掉了，他不能往上升，他就往下墜落，這麼長的時間白過了，他什麼都得不到。往下墮落的時候，還是隨著業力去投胎，過去生中的善惡業又起現行，他做不了主。許許多多修定，修無想定，我們要知道，這個不是正法。
下面第五是「北鬱單越難」，就是我們通常講北俱盧洲。「梵語鬱單越，華言勝處。謂此處感報，勝東西南三洲」，這是人間。佛在經典告訴我們，須彌山的四周有四大洲，這四大洲有人住在那邊，東南西北四洲。北洲人的福報最大，壽命一千歲。「命無中夭」，壽命他是一千歲，他不會在壽命未到的時候他夭折，沒有這個現象，福報大。「為著樂故，不受教化」。你要叫他學佛、叫他修行，他不能接受，他生活快樂，不願意受這些拘束。所以這一洲沒有佛法，佛菩薩、阿羅漢都不到這個地方去，這叫無緣，他們不要。中國寺廟護法神韋馱殿上面的匾額寫的「三洲感應」，他護法，東南西這個三洲有佛法，他護持，北面沒有佛法，他不去，韋馱菩薩不到那邊去，叫三洲感應。這一千年當中他聞不到佛法，這就是難。「是以聖人不出其中」，佛菩薩不到那邊去，護法神也不到那邊去。
第六是「盲聾喑啞難。謂此等人，雖生中國，而業障深重，盲聾喑啞，諸根不具。值佛出世，而不能見佛。雖說大法，亦不能聞。故名為難。」這就是現在所說的殘障，他們學佛比一般人困難。眼瞎了，不能認字，不能夠讀經；耳聾了，不能聽經；喑啞，他有問題他不能問，這個都是障礙、都是難處。這些都是不善的業障、習氣所感得的。我們要知道，現在得人身，六根不缺，具足，這是非常難得，學習佛法沒障礙。可是依然有別的因緣會障礙你，不讓你對佛法生起信心，你有懷疑，也讓你在這一生不能成就。這是魔難，所謂講四種魔。五陰魔，五陰魔就是八苦。死魔，壽命短，沒有學成壽命到了，一轉世前世的事情都忘掉，得又重來，這個是死魔。煩惱魔，妄念多、雜念多，讓你心靜不下來，這障礙。最後一個，天魔，天魔是從外面來的；前面三個都是從自己，自己要負責，五陰、煩惱、死，自身的。
所以要發大願，要求三寶加持，個人有業障沒有關係，誠心誠意求三寶加持。要發大心，大心裡頭最殊勝的，感應最快、最明顯的，就是弘法利生。我們早年跟
中國歷代培養講經弘法的人才，不是佛學院，古時候沒有佛學院，從哪裡培養？從複小座。就是聽眾當中，年輕人，有記憶力好、理解力好、品德好，就是三個條件，有這三個條件的把他選出來，聽經的時候坐在第一排，聽完之後叫他複講，是用這個方法把講經的法師培養出來。複講必須要遵守的，完
所以，雖然複小座，還是掌握著戒定慧三學，持戒就是守規矩，修定開慧，到自己智慧開了，這才可以正式出去講經。你有悟處，你可以講；如果沒有悟處，一定以古註為主，我複講古人的註解。像我們現在用這個方法，複講黃念老的集註，這裡頭有很多是經論，有很多是祖師大德的開示，這樣就對了。不敢以為這是我的註解、我的說法，不敢。開悟之後可以，可以說；沒有開悟之前，別人的、佛菩薩的，我們自己在學習，把自己學習的心得跟大家在一起分享，用這種心態。如果自己以為是法師，你們都是我的學生，這裡頭有傲慢，沒有真開悟，這個就還是造業，還是要有因果責任。這些常識都不能不知道。
這些地方雖然講「雖生中國」，這一句中國不是指我們現在的中國，是指有佛法的地區叫中國。佛法教我們中道，中國可以解釋為，第一個它一定有佛法，第二個是文化很發達的地區，是這個意思。現在時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第334集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十一頁第八行，當中看起，當中第六，八難的第六種：
「盲聾喑啞難。謂此等人，雖生中國，而業障深重，盲聾喑啞，諸根不具，值佛出世，而不能見佛，雖說大法，亦不能聞，故名為難。」前面我們學到此地。這裡頭有一句，「雖生中國」，我們參考資料裡頭有個說明，中國，這是從《中華佛教百科全書》裡頭節錄下來的，這裡面有簡單的說明。「印度佛典」，就是佛教，「所謂的中國，是由梵文或巴厘文譯出之地理區域之名詞，並不是指我國而言」，不是指現在的中國。「佛教所稱之中國，則大抵指以摩揭陀、憍薩羅為中心的區域」，也就是佛當年出現在這個地方，佛出生在這個地方。「相傳佛之出世，唯生於中國，不生邊地」，這個中國是當地人類的文化中心，邊地是指文化落後的區域，是這個意思。「故值遇佛者亦以生於中國者為限」，那時候交通不方便，沒有資訊，只有生在與佛出現這個地方比較近，你能夠遇到佛，距離遠的遇不到。所以這個地區很有限。
佛是以慈悲為懷，成道之後到處旅遊，居無定處，所以他的足跡遍五印度，整個印度地區他是巡迴去講演、去教學。如果在一個地方，受教的人一定很有限，我們能想像得到。釋迦牟尼佛在中年之後，弟子當中有不少人學的很有成就，這些有成就的弟子，也就是證得阿羅漢、證得菩薩的位次，佛常常叫他們到四周各地去講經教學。以後就形成了一種風氣，很多地方請佛不容易，請佛的弟子去講經教學。這個教學的範圍漸漸擴大，接受佛陀教誨的人愈來愈多。不管怎麼樣，我們相信，接觸到佛法的人，但是那時候的人人心淳厚，容易覺悟，修行證果的人很多。
現在交通便捷，資訊發達，衛星、網路可以涵蓋全球，一處講經教學，全世界都可以能收看得到，這是在過去做不到的。不要說是世尊當年的時代，即使在現代，六十年前都做不到。那時候電視在亞洲這個地區有了，我記得那時候是黑白的，沒有彩色，不十分普及，沒有電視的家庭很多。收音機很普遍，幾乎家家都有，電視是富裕的家庭裡頭有一台，一般中等家庭裡面都沒有。現在科學技術愈來愈發達、愈來愈精巧，品質好，價格大幅度的下降。現在一個家裡頭決定不只一台電視，至少兩台以上，甚至於家裡面每個人自己有一台，看電視不衝突。我想看這個節目，他想看那個節目，只有一個人一台問題能解決，否則的話就不能解決，這個東西便宜。
所以，中國是文化水平高，能夠聽得懂佛說的，佛的教誨，出現在這個地方，佛才能夠施展。如果文化水平很低，他聽不懂，佛到那裡去不能度化眾生。佛出現在世沒有別的，就是教學，真的，跟十方世界，我們看到諸佛菩薩沒有一個不是「今現在說法」。說法當然要有人聽，聽的人多少沒有關係，重要的是聽的人當中真正聽懂，修行證果，這叫什麼？這叫根熟的眾生。佛主要是為這些眾生，幫助他聽聞佛法之後他修行證果，其他的人都算是旁聽，那要慢慢薰修。佛講經說法四十九年，常隨眾沒有一個不證阿羅漢的，這最低的，還有一部分成為法身菩薩，三賢、十聖統統都有。這是教學的成就，沒有證不算是成就，他還在學。無論是大果、小果，小果是聲聞、緣覺，大果是法身菩薩，都有修有證的人。
現在佛法衰了，這個衰，世尊自己說得很清楚，他說他的法運，今天講他教法的影響，就這個意思。橫的影響是在這個地球，在他當時，影響只是在印度以及印度周邊，不遠，你看傳到中國，是一千年後。佛滅度之後第一個一千年，正法，人真正能持戒就能證果，我們相信。佛法的教學注重在戒定慧，不僅佛當年在世教學的時候沒有文字，連講義也沒有，講學的一個提綱也沒有，佛完全口說，大家仔細去聽。經典都是佛滅度以後，弟子們就從記憶當中複講，這樣子留下來的。雖然有結集，我們能夠理解，能想像得到，文具非常艱難。最早結集的時候，沒有紙張，貝多羅樹葉，這個我們看過，現在在一些博物館裡面看到古時候的佛經，是寫在樹葉上，兩邊打個洞繩子穿上。分量很少，完全靠手寫，沒有印刷。
傳到中國就是這個貝葉經，在中國從事翻譯，翻譯那個時候漢朝，漢朝時候紙還沒有發明，用什麼？用竹簡。紙發明之後，筆也就跟著出來，這工具，書寫就比較方便。印刷在中國是宋朝時候才發明的，唐朝時候沒有印刷，書都是寫出來的。這些讀書人，有完全靠寫經生活，富貴人家想修福，流通法寶，自己沒有時間寫經，請別人寫，那一部經有多少錢的。這些都是很貴重的東西，我們看到民國初年這個書本的定價就知道，古人對這些書本非常珍惜，真正是把它看作寶，叫法寶。
抗戰時期，在戰前，抗戰之前，我們小時候住農村，農民四口之家，他只要能賺兩塊錢就能養家，兩塊錢，四口之家一個月的生活，生活能過得去。生活必需的物品價錢很便宜，一塊銀元，那時候是用硬幣，鈔票差不多在抗戰時候才有，戰前沒有看過鈔票，銀元。一塊銀元換銅板，那個銅板是當十文，這民國時候用的。滿清用的錢是銅錢，當中有個方的洞，那一個銅板叫一文。民國年間這個銅板是圓的，當中沒有洞，當十文，就是這一個銅板可以換十個銅錢。那個錢管用，一個銅板可以吃一餐早餐，挺豐富的，燒餅、油條、豆漿，可以吃飽，一個銅板。一塊錢是可以換多少銅板？換三百個，所以挺值錢的。抗戰之後還是有銅板，抗戰時期有銅板，抗戰之後銅板逐漸少了。現在還是有，現在的銅板是有十塊錢的、五塊錢的、一塊錢的，以前是一分錢、五分錢的、一毛錢的。
一本書，我也沒有留意，我們家裡頭有一部《辭源》，就是字典，《辭源》好像是商務印書館出版的，民國十幾年的價錢大洋五塊。你就曉得，那一本書那個價錢是四口之家一個月的生活費用，那四塊，它五塊，你看看，一般人買不起。富貴人家用這個來等於說做裝飾品，顯耀他家的富貴，一個書架裡頭有些書，這個可不得了，這不是普通人家，書香門第，都是有地位、有財富、有聲望的人。普通人家的書都是抄的，手抄本，不是去買的，手抄。現在我們看的書得來太容易，價格太便宜了，這就是什麼？得力於機械的印刷，成本大幅度的降低。以前中國的線裝書，一個工人工作一天能做幾本？三本。印，一張一張的印，印好之後疊起來，疊得整整齊齊的，切邊，邊切了之後再裝訂。挺費事，一天大概可以做三本書，你說他那個工資多高。現在確實得機械的方便，許許多多的日常必需品價格非常低廉，我們在物質上的受用，可以說今天基本上都滿足了。
這個也是湯恩比所說的，科學技術帶給我們基本生活的滿足，但是我們付出的代價太大了，是把人性的文化疏忽了，人性的文化好像停止在那裡，沒有進步。現在可以說不僅是停止，倒退了，不但沒有進步，倒退了。他說這是非常危險的一樁事情，只有科學技術跟人性的文化能夠平衡，人類能夠得到科技的好處。如果不平衡，相差懸殊太大，科技對人類不是一種幸福，可能是一種禍害，甚至於帶來的大災難。這是湯恩比在一九七０年代，訪問日本談話裡頭記載的，他這個話，他是一九七五年過世的，過世的那年他八十六歲。我們看到今天的社會，聽聽他當時所說的，一點都不錯。他對於中國東西很有研究，對於漢字、文言文非常欣賞，認為這個東西一定要傳承下去，不能丟掉。在那時候，他相信中國人不會把自己漢字、文言文廢除掉。
比他早一個時代，民國初年，也是英國人，羅素，在中國北大講學，好像講了兩個學期，講了九個多月，兩個學期，一年。他對於中國漢字跟文言文也提出這個東西重要，這是世界上其他國家民族所沒有的。它能夠不變，不受空間、時間的限制，把人類的智慧、理念、方法、經驗直接承傳下來，這是個好東西。其他的文字是拼音的，拼音文字隔二、三百年就產生很大的變化，如果說五百年，可能就人家看不懂了，後人看不懂。他說中國這個文字好，這個優點是世界上獨有的，幾千年、幾萬年，你只要懂得漢字，懂得漢字的排列，還依照它原來的排列方法去書寫，傳一萬年之後都不會變。這外國人說的。
中國漢字排列是從上到下，從右到左，幾千年沒有改變。現在改變了，現在橫寫的，我們都不知怎麼念好。按中國排列，一定從右念到左，可是今天大家都是跟外國人一樣，很麻煩，古時候這個對聯怎麼辦、匾額怎麼辦？我們怎麼去讀？這就是排列跟從前不一樣了，會帶給後人迷惑，到底怎麼念？應該怎麼辦？應該就是漢字一定歸漢字的排列，不能改變它，改變它一定出麻煩。早年在台灣有個商店的招牌，好像報紙都登了，引起很多人討論。這個商店是華中大拍賣，倒過來看，拍賣大中華，這是中國人寫的，華中大拍賣。要是照現在人的排列的話，他並沒有寫錯，現在人念從這邊念，就變成拍賣大中華。所以，漢字一定要歸漢字的排列，不能改變它。在抗戰時期，學校裡面的課本，有化學、物理、數學這一類的，這一類可以橫排，教科書，其他的不可以。其他的一定是統統是豎，從上到下，從右到左。現在亂了，現在人沒有恭敬心。
過去人寫字，寫得不好沒有關係，規規矩矩，筆劃端正。這是什麼？這是一分恭敬，敬意。現在人潦草，很多人寫信給我，我看不懂，看了半天不認識他寫的什麼字，只好就不要看了。潦草，讓別人看不出你寫的是什麼，在過去這是絕對不可以的，為什麼？大不敬，你對人家不尊敬，人家不理你。我當年親近
我們看下面，「故值遇佛者亦以生於中國者為限」，二千五百多年前，「因此，不得生於中國，是為佛教所謂的八難之一」。「此外，依中國、邊國之異，戒律制度之緩急亦因而有別。凡受具足戒者，在中國之地至少須有戒師十人」，傳戒師，有十個人才能傳戒。但是邊地，就是偏僻地方，五個人可以傳戒。這是佛在戒經裡說的，完全說當時的狀況。今天不能有五個人，今天交通太方便，資訊太發達了，從前有邊地，現在全是中國，整個地球都是中國。佛經上講中國這個意思，整個地球都是中國，已經沒有邊地了。所以這是這個名詞我們要搞清楚，這佛經上常有，不是指我們中國。
我們再看下面第七，七是「世智辯聰難」，這樣的人他不容易接受佛法。他聰明，他有辯才，有很多歪的理論，似是而非，這種人沒法子學。「謂世間之人，邪智聰利」，這根很利，「惟務耽習外道經書，不信出世正法」。他學的東西多，學得很廣，也是廣學多聞，你跟他談佛法，他跟你辯論。我初學佛的時候就遇到，台灣大學的教授，還是小有名氣的教授，現在過世了，
書店做得很成功，這個
第八是「生在佛前佛後難。謂佛出現於世，為大導師，令諸眾生，離生死苦，得涅槃樂。人有緣者，乃得值遇。其生在佛前佛後者」，佛出世之前，你沒有遇到佛，或者生在佛後，你出生，佛已經不在世，過世了，「由業重緣薄，既不見佛，亦不聞法」，這是佛前佛後難。這個佛前佛後要講佛的法運，佛前，佛沒有出世之前，當然聞不到佛法，佛出現之後，由弟子世世代代承傳，像我們現在，依舊能聞到佛法，這就非常幸運。可是聞到佛法，那個緣要真的要有緣，緣很難，聞到正法，能信、能解、能行、能證，這叫真正佛弟子。這就難了，幾個人肯相信？
現在的人，全世界的人都受了科學的影響，科學教人懷疑，從懷疑裡面去發現問題，去追蹤，去找證據，用這些方法，科學技術有所發明。對聖賢教誨，心性的學問，這個東西不能懷疑，懷疑，遠之遠矣，再好的老師也沒法子教你。完全靠誠敬，真誠、恭敬，印光大師一生教人，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。甚至於聖學，聖學從心性裡頭流露出來的，你的心真誠到極處，自性的智慧自然就流出來。你流出來的跟聖賢人所講的，你去對照一下，完全相應，這證明是真的。所以，佛法裡頭常講佛佛道同。
佛十個號裡頭，第一個號叫如來，如來怎麼說法？《金剛經》說「如來者，諸法如義」，這從理上講的，這個講得深。還有淺說，「如來者，今佛如古佛之再來」。這個好懂，這從事上講的。今佛跟古佛沒有兩樣，為什麼？他都是證得的，古佛講的是自性流出來的，今佛說的也是自性流出來的，自性流出來的一定是一樣的，沒有兩樣。言語可能不一樣，說深說淺不一樣，長說短說不一樣，意思決定是一樣的。好比出去旅行，你們兩個人同去旅行，同看的一樣的風光，你們來做報告，說法不一樣，內容是一樣的。對於古佛這些經教，你一看就懂，不需要學習，心性之學全靠真誠恭敬，沒有疑惑，你才能得到。所以用科學的方法來學佛，佛法就變質了，變成知識，知識裡面的爭議就很多了。
現在大學裡頭有比較宗教學，有這麼一門課程。我有一年在印尼，印尼大學送我一個博士學位，回教的。這個典禮結束之後，校長請我吃飯，就在學校裡面，有些老師們一起陪著的，校長就告訴我，我們學校有宗教比較學。我當時就告訴他，宗教怎麼可以比較？誰有能力比較？宗教是神聖的，哪個人能超過耶穌，能超過穆罕默德，能超過釋迦牟尼佛？超過他才能比較，你不超過他怎麼比較？好像在學校，學生的課業老師可以比較，老師超過他，不超過怎麼比較法？校長聽著我這個，好像我說這個也有道理。他問我，他說那怎麼辦？我說互相學習，用真誠心、用恭敬心互相學習，互相比較、互相學習，這樣提升自己。無論你學哪個宗教，你學其他宗教幫助你提升自己，這就有好處。比較，批評它，這個就有問題，我們的批評是正確的還是錯誤的？要負因果責任，不能隨便說話。
每個宗教都講修行，都有它最高的境界，沒有達到那個境界，就不能夠透徹的理解。你說佛經，到什麼時候才完全理解？成佛了，沒有成佛不行，等覺菩薩跟佛就比不上。佛經上有個比喻，等覺菩薩他的智慧像隔羅望月，晚上十五的月亮，佛沒有一點障礙，眼睛看得很清楚，等覺菩薩像隔一層羅網。羅網現在人不知道，古時候絲織品，織得很細，透明的。但是他還是隔一層，佛沒有隔，他還隔一層，這就是他所看的沒有佛那麼真實。等覺菩薩跟十地菩薩比，十地菩薩比他差，等覺是一層羅網，十地是兩層羅網。我們凡夫五十二層羅網，看不見了。向上提升一層，羅網就少一層，到第五十二，羅網就沒有了。用這個比喻。智慧不一樣，德能不一樣，相好不一樣，沒法子比，不能比。
特別是佛法，佛教導我們向著一個目標，首先把心定下來，真定下來的叫三昧。因為真心是不動的，浮動，有念頭，是妄心不是真心。妄心能看現前的境界，了解現前的，實際上所了解的似是而非。佛看到真相，告訴你，你不相信。佛說，凡所有相皆是虛妄，誰相信？所以我們對於古人真正相信了，我們真佩服，他怎麼可能相信的？我們學佛也學了這麼久，到晚年，對於大乘經上這些東西我們相信了。不是我們自己有定有慧，我們是看了現代科學報告，看到科學家的發現跟佛經上講的一樣，把佛所講的證實了，我們相信了。一樁事情能證實，其他的沒有證實的，我們也要相信佛的話，科學還沒達到這個境界，到達這個境界，一定是佛講的正確，我們用推理的方法。
譬如物質究竟是什麼？這物質現象，我們一天到晚接觸的，都以為它是真的，佛說它是假的。這個經上，大小乘經典裡面全有，「凡所有相，皆是虛妄」，「相由心生，境隨心轉」，「制心一處，無事不辦」，這是佛常講的話，這太難懂了。今天量子力學家憑藉最新的儀器，在儀器裡頭觀察，看到物質的真相。真相就像佛所講的，物質是假的，是念頭產生的幻相，我們誤以為是真實，把它稱作物質。為什麼它是幻相？它是生滅相，生起來立刻就滅掉了。它存在的時間，就像彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒；換句話說，物質的生滅，一秒鐘有一千六百兆次的生滅。每個生滅是獨立的，沒有相同的，在這樣的高頻率之下，我們根本就不知道。這在什麼地方發生？就在眼前，眼前無論你看什麼物質現象，沒有例外的。
所以科學家告訴我們，我看的資料是德國普朗克博士說的，他一生專門研究物質，物質到底是什麼，他把這個祕密揭穿了，物質根本就不存在。跟佛經上講的一樣，佛經把物質分得最細的，就是物質的單位，叫極微色，極微之微，這最小的，再分它就沒有了。科學家就把這個東西找到了。這個東西肉眼看不見，阿羅漢也看不見，阿羅漢能看到微塵，看不到極微之微。阿羅漢所看到的微塵，應該是現在科學裡講的原子，阿羅漢天眼能看見，比這個小的他看不見。極微之微，佛說了，八地以上才能看見，一般的菩薩看不見。看到這個就看到宇宙的源起，宇宙不是大爆炸發生的，大爆炸疑問太多，講不通。確確實實有個自性，有個本體，能生萬法，能生萬法這個本體，哲學上叫本體，佛法稱它作自性，我們中國傳統稱它作本性，經教裡頭也稱它為法性，稱它為涅槃。佛學對於這樁事情，經典裡面大概有幾十個名詞，都是講這一樣東西。
我們初學的時候懷疑，為什麼釋迦牟尼佛對一樁事情說這麼多名相？
自性清淨心裡頭一法不立，哪來的佛法？所以《金剛經》上佛說的，法尚應捨，何況非法，法不能執著，執著就錯了。佛是要我們不執著，你怎麼會執著？不分別、不起心、不動念，那就是佛，那就是真佛。你看，有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩，就叫做菩薩。你怎麼可以執著有個菩薩？執著就錯了，起心動念就錯了。不起心、不動念是佛；起心動念，不分別、不執著是菩薩；起心動念、分別，不執著，是阿羅漢、是辟支佛；如果起心動念、分別、執著統統有，是六道凡夫。這都要搞清楚。修行修什麼？章嘉大師教給我的看破、放下。看破什麼？看明白它的真相，事實真相，看完之後要把起心動念、分別、執著放下，這叫佛陀教育。你才能證阿羅漢果，證辟支佛果，證菩薩果位，證佛的果位。
你要還是不明瞭，佛法說了個總綱領，萬法皆空。真的是自性，它不空，從自性所生的一切法都是假的。自性是真的，但是自性不是物質現象，你的眼耳鼻舌身緣不到，它不是心理現象，所以你第六識、第七識你想不透，沒法子，你想不到，怎麼想都是錯的，你想不出來。所以叫它空。空不等於無，為什麼？它能生萬法。所生的一切萬法是夢幻泡影，就好像人晚上作夢一樣，夢從哪裡來的？意識來的，就是心變現出來的，醒過來之後，夢不見了。你的一生不可能做同樣的夢，夢只有一次，沒有第二次，醒過來之後全空了。
整個宇宙裡面的現象是夢境，佛告訴我們，我們能夠對一切法不執著，執著放下了，這就是阿羅漢、辟支佛，醒過來了，六道沒有了。這是第一個夢境，你醒過來了，知道六道輪迴是一場夢，決定不可得。作夢的時候你以為有，你在那裡受苦受樂，醒過來之後全沒有了。這第一個夢醒了，夢醒了之後什麼境界？四聖法界。六道是染污的，穢土，四聖法界是淨土，這個裡面人好，清淨莊嚴，沒有自私自利，有愛心，大公無私。他們有起心動念、有分別，在這個境界裡頭，必須把分別、起心動念放下。真放下之後，就發現四聖法界是一場夢，六道輪迴是夢中之夢。這個再醒過來，醒過來是什麼樣子？一真法界，就是諸佛實報土，實報莊嚴土你看到了，你醒過來了，這叫一真法界。為什麼叫真？因為它沒有變，這裡頭沒有變化；不像十法界，十法界剎那剎那在變化，所以它根本是假的。
實報土是真的，所以叫無量壽，它所有的現象不變不改，壽命很長，永遠是這個樣子。花草樹木常青，沒有像我們這個地方春生夏長，沒有，它是變化所作。這是自性變的，不是阿賴耶變的，阿賴耶是生滅的現象，它變出來東西全是生滅的，就是彌勒菩薩講的，一秒鐘一千六百兆次的生滅。確實在我們面前，從來沒有離開，我們身體也是的，我們居住的環境，沒有一樣不是的，就在面前，我們自己茫然不覺，它頻率太快了。這種現象，我們只要細心去揣摩、去觀察，你就能接受，你就不再懷疑了。
譬如這一捲是過去的電影裡面的膠片，幻燈片，我們一般人稱它作動畫，電影就是這個道理構造成的。現在用數碼不用膠捲，看就比較難，這個容易體會。這個幻燈片我們曉得，一張一張，沒有兩張完全相同的。它在放映機裡面播放，是放映機的鏡頭打開，把這一張照片照到銀幕上，很快的把它關起來，換一張，換第二張。一秒鐘二十四張，速度一秒鐘二十四張，大概這樣的，二十四張。所以一秒鐘我們在銀幕上看到的，是二十四個影像糾纏在一起產生的幻相，看到好像看得清楚了。我們再想想，假如，這可以做實驗的，我們把這二十四張只留一張，其他的全部都抹黑，放在放映機裡面，一張，二十四分之一秒，你看到了沒有？看到了。看到什麼？有一個光閃了一下。那裡面呢？裡面沒看到，沒有看清楚就沒有了。你這就曉得，二十四分之一秒你就沒有辦法看清楚了，現在彌勒菩薩告訴我們，我們眼前的這個世界跟這個道理是一樣的，不是二十四分之一秒，是一千六百兆分之一秒，你能知道它存在嗎？在你面前，從來沒停過，完全不曉得，真在面前。
佛說什麼人知道？佛說八地以上，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩、妙覺如來他們看到，他們這樣高的頻率他看得清清楚楚。就是說每個畫面他都看清楚了，他知道怎麼回事，假的，現一下就沒有了，不是真的。什麼是真的？常寂光是真的。我們的物質現象是假的，精神現象，這念頭，也是假的，所謂大自然現象還是假的，凡所有相皆是虛妄，根本沒有真東西存在。真的，大般涅槃、真如、自性也不是真的，你不要以為好像真的概念裡頭有，錯了。為什麼？真如、自性、常寂光根本就沒有物質現象，沒有念頭波動的現象，沒有自然現象，所以叫它空。空是真空，決定不能有念頭。假是生滅，不是真的，根本就不存在，是有個幻相沒錯，實際上跟作夢很相似。所以佛用夢幻泡影來做比喻，比喻得好。你晚上作夢，醒過來的時候你坐在床上想一想，那個夢境是什麼？夢境一場空。然後回過來看人世間，人世間一場夢。
世出世間法都不可得，所以佛才說了個真話，法尚應捨，何況非法。你學的佛法要捨，你要是執著，你是凡夫，依舊搞六道輪迴，統統放下就覺悟了。覺悟的人怎麼？覺悟的人心沒有了，心就是本性。覺悟的人的心是什麼？整個宇宙。還用作夢給你做比喻，夢從哪裡來的？心變的，整個夢境就是心，整個心變成夢境。整個夢境是心，心不可得，夢境也不可得，有這個現象，不可得，這個要知道。知道之後第一樁大事情，決定不造罪業，不應該做；決定不傷害任何一個人，真正做到，輕而易舉，捨己為人。這是什麼？行菩薩道。與性德相應的，性德是最美的、最善的、最真的，佛法裡面講的十善，這是性德。不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，這是自性裡頭本具的十善，本具的大德。成了佛，十善擴充了，擴充多大？八萬四千法門，八萬四千法門濃縮就是十善。佛法講開合，開是展開，合是歸納，歸納就是十條，展開八萬四千，再展開無量無邊，這性德。在中國實在講就十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，就這十二個字。在印度佛說出來，在中國古聖先賢也說出來了。
我初學佛的時候，這個問題
所以佛陀教育，它的終極的目標就是明心見性，見性就畢業了，就圓滿了，就叫成佛，不是世間普通教育。這個教育一定要有真誠心，心不真誠永遠不相應，學一百年還是自私自利，自己沒放下。真的要放下自己，假的，不是真的，五蘊皆空。這《心經》天天念的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這就是身是假的，身不是真的。你仔細再看整個宇宙，整個宇宙也是五蘊成就的，《金剛經》上講一合相，一是什麼？就是五蘊，就是一個五蘊。一個五蘊就是今天科學家發現的微中子，這一個微中子裡頭具足五蘊。所有一切現象的根本就是五蘊，照見五蘊皆空，問題解決了。這是佛法裡頭一個大的關口，八地菩薩才能夠看到，才真正把它搞清楚，七地以前那都是在經典上聽說的，不是自己真正看見。科學家也不是自己看見的，是藉著科學儀器看到的，沒有這些儀器他看不到。佛法不要用儀器，佛法用禪定，用清淨心看到的。菩薩地位愈高心愈清淨，到八地差不多跟佛同樣的清淨，全看到了。
所以我們今天到底是生在佛前佛後？我們生在釋迦牟尼佛一萬二千年法運之中，這一萬二千年都會受到釋迦牟尼佛教化的影響。往後九千年，《法滅盡經》上說的，《無量壽經》上也說的，釋迦牟尼佛的末法，往後的九千年，就是我們現在算起，這個九千年當中，真正能得度的，得佛法真實利益的，只有這部經，只有持名念佛這個法門。為什麼？我們煩惱習氣太重了，如果不重早就去了，還拖到現在嗎？只有這個法門不需要斷煩惱，對於宇宙人生真相不了解也沒有關係，只要真正做到相信，真相信西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛。我們憑什麼相信？憑經上所說的，一切法從心想生。極樂世界是我心想生，阿彌陀佛是我心想生，我心裡想他就有他，我不想他就沒有他。
世出世間法一樣的，今天世界為什麼變成這個樣子？大家都想那個欲望，欲望造成的。極樂世界為什麼那麼好？大家都想阿彌陀佛，阿彌陀佛無量光、無量壽、無量德能、無量相好，所以變成極樂世界。我們今天這個社會，去問問，調查一下、打聽一下，你想什麼？頭一個，錢，想錢。現在的錢是紙錢，什麼人用的？鬼用的，麻煩可大了。你看從前的人用什麼錢？用金錢、銀錢、銅錢，現在人用紙錢。要覺悟！我們跟誰最接近？跟鬼最接近，不能不知道。
我們今天遇到淨宗，知道有阿彌陀佛，我們念他，他念我，我們想他，他想我，我們真想到極樂世界他知道。什麼時候來接你？你臨命終時他來接你。可是臨命終一定要念佛，不念佛，這個緣就斷掉了。怕的是臨命終時不會念，忘掉了，所以叫你天天念，養成習慣，每天念佛是這麼個道理。養成習慣，到臨命終時都不會忘記，別的忘掉沒關係，念佛可不能忘掉。真正念到有功夫了，你覺得這個世間沒什麼可留戀的，太苦了，我有壽命不要了，我現在走行不行？行。你這個念頭一動，阿彌陀佛就知道了，什麼時候下定決心，阿彌陀佛就現在你面前，就帶你走。
我們看最近一個例子，
她姐姐時間未到的時候，一、二分鐘之前，跟大家有說有笑，在說話，時間一到，跟大家說我走了，歡歡喜喜，一絲毫病痛都沒有。我們聽說她的陽壽還有十年，不要了，來做一次表演，說走就走了。她自己跟大家講得很清楚，為什麼要表演這個？因為現在很多念佛人，對《無量壽經》會集本有懷疑，對黃念
所以我們遇到了，最重要的深信不疑，再進一步，萬緣放下，一心專念，不要貪戀這個世間，貪戀這個世間是決定錯誤的。你真正功夫念到了，我們把往生、生死這樁大事付託給阿彌陀佛，就是阿彌陀佛做主什麼時候往生，他什麼時候來，我們什麼時候去。我們一切準備都妥當了，就是萬緣放下。他沒有來，那就是說我們的事情沒做完，我們做什麼事情？表法、宣傳，就幹這樁事情。一部經，一句名號，我自己這麼幹，做樣子給別人看，別人真正想往生，就學這個樣子。有緣人，還有有緣人，我們這個樣子做給他看的；有緣人統統都沒有了，都往生了，我們自己往生的時候就到了。劉素雲的姐姐告訴她，妳不能去，妳要講經去度眾生，要宣傳，我沒有事情，我又不會講經，我來表演。十年壽命不要了，提前走了。這才是一生唯一的一樁大事情，無始劫以來頭一樁大事情。無始劫到現在都在搞六道輪迴，都在受苦受難，往生到極樂世界，永遠脫離了苦難，到極樂世界的好處說不盡！這部書完全是介紹極樂世界，用現在人的話說，移民到極樂世界的說明書，說得真詳細。兩個世界看清楚，知道怎麼樣選擇，智慧的選擇，是福德的選擇，真正有智慧的人、有福報的人選擇這個法門，快速成就。
我們再往下看念老的註解。「又此之八處，雖感報苦樂有異」，報是果報，善有善果，惡有惡報，苦樂有異，「而皆不得見佛」。這是講上面講的八種，是以「不得見佛，不聞正法，故總稱為難」。別的都不是難，唯有不能見佛、不能聞法，這個難，其他的那些災難都不算，跟這個比不算是災難。那些都是正常現象，業因果報，你造什麼你得什麼，決定不能夠怨天尤人，就對了。永遠脫離六道輪迴，脫離十法界，這是大事情，這一定要見佛聞法，不見佛、不聞法，這個難離不開。
「極樂世界，則永無諸難」。為什麼到極樂世界去？就為這個。「如《圓中鈔》曰」，《圓中鈔》裡頭講得很好，「無三毒之因，不造惡逆之業，故無三途之苦果，無三道之障難」。地獄、畜生、餓鬼三惡道之難，極樂世界沒有三惡道。為什麼？極樂世界的人沒有貪瞋痴，貪瞋痴都斷了。阿彌陀佛真叫善巧到極處，這個世間的人貪財，到極樂世界，你居住的房子是七寶造成的。財滿不滿足？還要不要貪？金剛鑽、寶石，幹什麼的？牆壁上的裝飾品，金銀琉璃七寶造成的，無量珍寶，到處都是，你要這個幹什麼？黃金為地，黃金幹什麼的？鋪馬路的。你看這個世間人用黃金做成首飾戴在身上，到極樂世界，等於說柏油馬路，柏油拿起來做首飾套在身上，有什麼意思？說物以稀為貴，極樂世界樣樣東西都是無量的豐富，取之不盡，用之不竭，大家怎麼樣？就不理會那些了，誰把心放在那些東西上面？
我們這個世間，對人類最寶貴的，大家都不貪，沒貪心，為什麼？它太多了。什麼東西？空氣。你們想想，人要十分鐘沒有空氣，命就沒有了，什麼人貪空氣？什麼人把空氣裝在那裡藏起來，收藏起來？沒有。在西方極樂世界，金銀財寶、無量珍寶就跟空氣一樣。所以佛用這個方法把你貪心斷掉，真高明！用清淨、平等把你的瞋恚斷掉，用光明智慧把你的愚痴斷掉。在極樂世界，貪瞋痴的念頭永遠生不起來。又何況到極樂世界，阿賴耶裡頭的種子沒有了，阿賴耶變成大圓鏡智，轉識成智了，阿賴耶裡無始劫的習氣到極樂世界全沒有了。這個要感謝阿彌陀佛，我們自己要修不知道修到哪一劫才能轉識成智。往生到極樂世界，你踏上蓮花，坐在蓮台上，蓮花合起來，佛把它帶到極樂世界，放在七寶池裡頭，就轉識成智了。花再一開，花開見佛，你就是阿惟越致菩薩，阿惟越致七地以上。所以，沒有三毒的因，不造惡逆之業，故無三途之苦果，無三道之障難。
下面跟我們講，「聞法入定」，在極樂世界，「不墮無想」，無想前面念過，無想天，第四禪的無想天，不會跟他們一樣。聞法入定，不墮無想，「故無長壽天難」。「雖受極樂，常受教化」，阿彌陀佛講經沒有中斷，他天天在教，我們天天在聽，天天在學習，「故無北俱盧洲之難」。「六根清淨，明利黠慧，故無盲聾喑啞難」。到那個地方的身跟佛一樣，不是這個肉身，所以這些殘疾的現象極樂世界沒有。極樂世界個個具足戒定智慧，能接受如來的大法，所以沒有盲聾喑啞的難。「眾生生者，皆正定聚，故無世智辯聰難也。阿彌陀佛，今現在說法，經無量劫，觀音即補其處，號普光功德山王佛，故無佛前佛後難」。這一句補得非常好，我們這個世間有佛前佛後這個事情，在西方極樂世界沒有佛前佛後。普光功德山王佛我們這個地方有。今天時間到了，就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第335集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十二頁，從第二行第一個字看起：
「聞法入定，不墮無想，故無長壽天難」。八難在我們這個世間，有生四禪無想天，無想天是遭難，很長很長的時間不能見佛聞法。在極樂世界不然，極樂世界雖然聞法入定，他不墮無想，因為他能夠意念阿彌陀佛的聖號，寂寂惺惺，所以他不是無想定。「雖受極樂，常受教化，故無北俱盧洲難」。北俱盧洲福報大，生到那個地方，一生是享受，也是因為享樂不想修行，對於修行證果這些他沒有意思。所以佛菩薩不會出生在那邊，韋馱菩薩也不在那裡護法，所以那個地方沒有佛法，不見佛、不聞法。可是極樂世界不然，雖然受極樂，但是天天受佛教化，阿彌陀佛在那邊，今現在說法，從來沒有停止過的，它跟北洲不一樣。
「六根清淨，明利黠慧，故無盲聾喑啞難」。我們這個地方有不善業，顯示出現在所講的殘障，對於見佛聞法自然產生障礙。極樂世界六根清淨，沒有一個殘障人士，這是阿彌陀佛本願功德的成就。不但六根清淨，而且非常聰明，非常有智慧，黠慧就是聰明智慧。「眾生生者，皆正定聚。故無世智辯聰難」，這個難沒有。在禪定講三聚裡頭，正定、邪定、不定。極樂世界因為阿彌陀佛的教誨，只有正定，沒有邪定，也沒有不定，所以這個世智辯聰在極樂世界也沒有。
「阿彌陀佛，今現在說法」，這一句非常重要，八正道裡面講的正業，業是事業。中國諺語有所謂「不務正業」，把正業丟掉了。正業是你自己發願，一生從事的事業，這就是你的正業。你發心想做一樁什麼事情，全心全力投注，這叫務正業。出家人的正業就是講經教學，世尊為我們做出榜樣，開悟之後，一直到圓寂，四十九年講經說法，今現在說法，沒中斷。佛有能力講經不中斷，眾生沒有這個能力，眾生需要休息，需要睡眠，佛隨順眾生。
在極樂世界，這個身體不是我們現在這個凡夫的肉體。我們這個世界，物質現象是阿賴耶的相分，起心動念、精神現象是阿賴耶的見分。阿賴耶是妄心，是生滅法，所以這個身體是無常的，所有物質現象都是無常。極樂世界是法性身，環境是法性土，法性是不生不滅、不變不異，它不起變化。人無量壽，永遠年輕，不需要飲食，不需要睡眠，飲食、睡眠都不要了，精神飽滿，不衰不變。所以在極樂世界的教學是不間斷的，往生到極樂世界，我們能夠體會得到。花開見佛，蓮花開了，見到佛，得到佛力的加持，聰明智慧、神通道力跟法身菩薩平等。這個平等不是自己修成的，是阿彌陀佛加持的，加持很管用。而且你自己能夠覺察，不是冥冥當中加持自己不知道，它非常明顯。在極樂世界，可以這麼說法，你花開見佛進入講堂，什麼時候出來？出來就成佛了，就畢業了。你看，他不需要睡眠、不需要飲食，一定是到無始無明習氣斷乾乾淨淨，他才離開講堂。離開講堂是妙覺如來，他證得究竟圓滿。離開講堂到哪裡去？入常寂光了，實報土沒有了，入常寂光了。保證成佛班，保證證妙覺果位，到哪裡去找？哪個法門也沒有跟這個法門相比，它太殊勝了，這還得了！
我們要永遠記住，今現在說法，一定要學習。我講經不行，我不會講，我沒有這個才能。你只要一發心，佛就加持你，你不發心，佛加不上。
人家問劉素雲，妳怎麼學的，怎麼成就的？她說我就六個字，老實、聽話、真幹。經典裡面佛所教的，她統統把它做到，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，她真幹，十年就成就了。有沒有證果我不知道，但是我能夠想像到，最低限度，她得念佛三昧，一心不亂我不敢說，功夫成片得到了。得到功夫成片的人，往生就有把握了，什麼時候想去都去得成。還不能去，那你還有任務，阿彌陀佛不來接引，你的任務完畢了，阿彌陀佛就現前，決定得生。而且可以自在往生，可以提前，可以延後，來去自由。這個世間雖有災難，你不會有災難，災難真正到你面前，阿彌陀佛直接就來了，就接你到極樂世界去了，所以你不可能遭難。這些事理都要清楚，我們就不會疑惑了。
這個法門可不是容易遇到的，大經上佛常說，每一個往生的人，無論他是什麼樣的緣分，他往生了，這個人都是過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一生遇到這個法門，得過去諸佛的加持，所以你能信，你能願，你能一心專念，沒有這個善根不行。我們可以說我們有善根，我們跟淨土有緣，可是什麼？力不足。這句佛號念不好，雜念很多，妄想很多，心不能專一，對於往生沒有把握，常常懷疑，這怎麼辦？這種人在念佛同修當中佔決定大多數，應該可以說佔百分之九十。沒有這種觀念，有信心的，百分之十就不錯了。
往年
要不要念佛堂的形式？不需要。劉素雲一個人修，十年如一日，她也沒有念佛堂。我告訴她怎麼學法，一天聽經十個小時，就聽一部經，《無量壽經》。早年我在台灣所講的，一套光碟，大概一個碟是一小時，講了有一百多個小時。不是像現在的細講，沒有講註解，是講經文，應該是大概一百六、七十個小時。她一天聽一片，這一片聽十遍就十個小時，一片一小時，聽十遍，這叫長時薰修。這一部聽完了，大概一百六、七十天聽完了，從頭再聽。十年，我們估計大概聽了三百多遍，就這一部經從頭到尾，一天十個小時。這個方法好，這個方法把雜念妄想打掉了，讓她得清淨心。清淨心再聽，會得定、會開悟。除聽經之外，她就念佛，她真放下了。
最重要的關鍵是放下，所有不能成就的就是放不下。放下，沒有一個不成就；不放下，決定不會有成就。道場建立了，要放不下，麻煩大了。道場建好了給別人。我這一生沒建道場，只是在美國達拉斯建了個道場，澳洲圖文巴建了個道場。在美國建的道場是為美國人建的，送給他們了；在圖文巴建的道場是為悟字輩這些師兄弟們，為他們建的，就給他們了，我沒有牽掛。同學當中沒有一個劉素雲，要出一個劉素雲可不得了！十年一部經教，就像劉素雲一樣，一天聽十個小時，念阿彌陀佛就成就了，十年就成就了。
但是圖文巴也做了一點世間的好事，這個值得稱讚的，就是我們在那裡住十年的影響，才有今天圖文巴上下市民、所有宗教大團結，把圖文巴營造成世界上第一個多元文化宗教和諧示範城市，這是值得讚歎的。希望大家認真努力，不能夠退轉，要有進步。圖文巴的居民就像自己親兄弟姐妹一樣，和睦，不只是和諧，和睦，睦是有親情在裡頭，是真的不是假的。這個城市會產生影響帶動全世界化解衝突，永續的和平，這是好事情，人天福報。能有一個修行成功，那是佛法裡頭的功德。我們不能希望很多人，有一、二個人成就就不得了，那個環境是可以成就的。只要自己肯用功，把握住一個方向、一個目標，沒有一個不成就的。
有人問，我很想放下，就是放不下，有什麼方法？印光法師教給我們非常好的方法，天天想什麼？想死，人對這個世間意冷心灰，自然放下了。所以印光大師自己的小佛堂就供一尊佛像，非常簡單，一尊佛像大概只有這麼高，不到一尺，阿彌陀佛的像就供一尊。一對蠟燭，一個小香爐，一杯清水，一個木魚，一個引磬，其他的都沒有，乾淨，一塵不染，桌子上放了一本《阿彌陀經》。阿彌陀佛像的後面，老法師自己寫了一個字，死字，貼在牆壁上。一天到晚對著這個字，你還有什麼想頭的？死了連身體都帶不走，何況身外之物？他天天面對這個字，萬緣放下。
其實你要真正能夠覺察到，人在世間，每一天都死一次，睡著不就等於死了嗎？你想想，你熟睡的時候，這個世界哪一樣東西是你的？連身體都不是的。人熟睡了，把身體抬走了你都不曉得，沒有一樣是自己的。所以要看破！放下你才能入佛法，才能契入，放不下沒入進去。聽的都是知識，不是智慧，契入之後，你看這個經上的文字，字字跟自己性德相應，字字都有無量義。怎麼講法？機感相應，眾生的根機，自性裡頭自然的感應，不深不淺，他能聽得懂，他能覺悟，不是學來的。劉素雲沒有學過。
學習的心態、理念非常重要，那就是對佛要有真誠恭敬心，不能有絲毫懷疑。佛從哪裡來的？自性變現來的；法從哪裡來的？自性流出來的，這就是說明都不是學來的。要是學來的，我們得問，釋迦牟尼佛這些經誰教他的？他怎麼說出來的？明白這個道理，不是學來的。惠能大師講得好，「何期自性，本自具足」，佛所說的一切經都是自性裡頭本自具足的。自性是平等的，自性是一個，佛的自性跟眾生的自性是一個性，所以你見性了，那個佛知佛見、佛的智慧，你全都現前了，只要有緣，自然就流出來了。有華嚴的根機，這《華嚴經》出來了；有法華的根機，《法華經》出來了，沒有這個根機，佛不說。世尊在世到處講學，居無定所，每一個地方根機不一樣。即使說同樣的經法，講的方法不一樣，內容淺深不一樣，為什麼？人的根性不相同，自然流露。這個道理懂了，學佛就跟學世間東西完全不相同，用世間學習的方法心態來學佛，他得不到。
在中國，表現得很好，大家都知道的，六祖惠能大師，不認識字、沒有念過書，世出世間一切法你去問他，他全知道。老子講什麼他知道，孔子講什麼他知道，奇怪了，他都沒學過，他從來沒聽說過。你把孔子、老子的書念給他聽，他就講給你聽。這妙！那是什麼？聖賢人的東西，全是自性流出來的，他沒有不知道的。反面的、負面的、不善的，也是自性流出來的。換句話說，開悟的人，正面知道，反面他也知道，他沒有不知道的。為什麼？一切法不離自性。佛法教人不是教別的，教你見性，教明心見性，這個才重要。一見性，你得大自在，你完全解脫了，你的生活空間是遍法界虛空界，不是這個小地區，也不是這個地球，智慧、神通、道力統統現前，這叫佛法。
所以，今現在說法，我們一定要學，今現在說法，能說法。自己法緣盡了就走了，還有法緣，那就還得多住幾天。住在這個世間時間長短不是為自己，是為眾生。後繼的人才比什麼都重要，如果沒有後繼人才，對不起佛菩薩，對不起老師，老師傳到我這裡，我成就了，我以後就沒有人了，就完了。中國人說「不孝有三，無後為大」，在佛法也是這樣的，我們沒有承傳的人，這叫不孝。承傳的人愈多就愈興旺，興旺不是信徒多，不是道場熱鬧，不是這個，有幾個傳人，真正修行、真正講經、真正教學的有幾個。所以我們發現可以造就的，要認真的培植他，不想學的那沒法子，那就隨他去，真正想學的要幫助他。
定弘在美國念書的時候，我們在達拉斯認識的，星期假日參加我們共修。學了不少年，他明白了，發心出家。他母親寫了一篇長文「送子出家」，交給我，這個心很難得。但是一定要曉得，很多人會變質。古人有一句話說，學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛跟你就有距離了；學佛三年，佛化雲煙，沒有了。學佛兩年佛在天邊，學佛三年佛化雲煙，沒有了。這個話不是假話，是真的，學到最後什麼？根本就不相信了，在佛門混日子。這種人將來也往生，往生到哪裡？地獄去了，也就是古人所說的「地獄門前僧道多」，它太容易進去了。在今天尤其是容易，什麼原因？學佛沒紮根。跟我，我自己沒有道場，居無定所，怎麼紮根？
所以確實三寶加持，冥冥當中在護持。今年年初，台灣果清法師到香港來看我。見了面才曉得，我都忘掉了，是我們台中的老同學，三十多年沒見面了。他是
那個時候，我在他們班上教般若，《金剛經》，教他預備東西。我跟很多人說過，我上這個課跟別的老師不一樣，別的老師是把經詳詳細細講給大家聽，我不是的。我問同學當中哪個人喜歡《金剛經》的，只有兩個，他是其中一個，所以我教的時候就教這兩個人，其他六個旁聽，我就教他們兩個。我的教學是我教你講經，教學，我教你學，不是我講給你聽，這個要搞清楚。指定作業，頭一天，我把這方法、概念告訴大家，第二堂課，第二堂就是下個星期的課，你有一個星期去準備，經文從什麼地方到什麼地方，參考資料我指定給你。那個時候我編了一個《金剛經講義節要》，那是我編的，根據
這兩個學生很有受用，告訴我，上我的課，一個星期四個小時。我那個時候住台北，每個星期到台中去一次，住一晚上，就是上午兩個小時，下午兩個小時。從台北到台中，下午兩個小時，第二天早晨上午兩個小時，講完我就回台北了。他說很辛苦，足足要用兩天的時間準備我這課程。很辛苦，但是很有受用，都非常歡喜。
這一晃，你看光陰多快，三十多年了。我問他多大年歲，六十六歲了，那個時候才二十幾歲，大學剛畢業。很難得，很有成就，三十多來一門深入，專攻戒律，所以今天在戒律這一門，全世界大概是第一個人，找不到第二個。緣好，緣殊勝，他出家這個師父對他好，師父走了之後道場就給他了，他就是住持。辦個律學院，現在有學生六十多人。我說，能夠講戒律、能夠傳戒律的有幾個？有六個。所以我就告訴他，我跟他講，章嘉大師過去教我「戒律很重要」，我一直就是沒法子。那你現在繼承這個法脈，太難得了，我說我全力支持你，希望將來能夠建一個戒律學院，這是佛法的大根大本，不從這裡不能成就。
定弘遇到這個機會，我就叫定弘到台灣拜他做師父，跟他學戒律，最好是五年，最低限度也是三年，你將來才能傳承如來大法。沒有戒律的根基，講得再好，你沒有戒律，一句話就把你否定了，你還有什麼話說？
走我這條路子，任何一個法師都走不通的，不可能的。我這個是特殊的緣分，空前絕後，過去沒有，未來也沒有。我一生在世界流浪，這個世界上，到處有人請我講經。你講經講得再好，能有這個緣分嗎？我這個緣分怎麼來的，我都給你們講清楚了。我在台中跟
那天正好我在座。老師非常歡喜，從來沒有看到那個歡喜的樣子。客人走的時候，我陪老師送他到大門口，回來的時候我就跟老師報告，我說老師，這個事情未必是好事。老師瞪著眼睛，問我，為什麼不是好事？我說那是大學生，高等知識分子，他們學佛，如果指導的人把他指錯了路，扭曲了佛法，將來什麼人能夠幫他們改正過來？老師聽到我這個話，就很冷靜想了一想，停了大概有四、五分鐘，告訴我，有道理。他問我怎麼辦？我就給他建議，我們慈光圖書館也可以辦一個大專佛學講座，就跟此地的星期學校一樣。我們每個星期天特別為大專學生開課，台中附近高中以上的學生都歡迎他來聽，中午供給他一餐午飯，上午兩個小時，下午兩個小時。老師就接受了，這個方法好，真幹。寒暑假就辦全天的，寒假時間短，兩個星期，暑假四個星期，三個星期到四個星期。這個班開辦起來，十幾二十年，時間很長，對台灣佛教影響很大。它影響什麼？以後每個學校都有佛學社，每個寺廟都搞大專講座，盛極一時。我跟這些同學們都熟悉了。
以後道安法師在中國佛教會開了個大專講座，在台北，請我去做總主講，我在那裡講了四年。他那個地方只是星期天，寒暑假沒有，寒暑假我都回到台中。所以這兩個講座，我認識的學生三千多人。這些學生畢業之後，到外國留學，拿到學位，在外國工作了，全世界都有他們的足跡。我這個緣是這麼來的，我一出去，大家都跟我聯繫去講經。要沒有這個緣誰請你？尤其你還沒有出名，出名人家會邀請你，不出名的時候誰請你？你看這是偶然一句話、一個建議，影響我一生，全世界的法緣是這麼來的。這個是無法想像，沒有人能做的事情。
我們由於這個緣分，在新加坡團結九個宗教，這也是特殊的緣分。我歡喜看不同宗教的經典，這本書就是我讀十個宗教經典節錄下來他們精華的東西，《世界宗教是一家》。在新加坡，
這個事情傳到澳洲，澳洲移民部長就希望我到澳洲去，去幹什麼？幫助他們團結宗教、團結族群。就是老移民部長，他是兩個部的部長，多元文化部，兩個部部長。所以給我特別的簽證，我拿這個簽證，永久居民簽證，是七十五歲。七十五歲人家都不要了，人家要年輕的，肯替它社會幹活的，七十歲老頭子人家不要了。這特別歡迎，部長親自打電話給香港，因為我的手續在香港辦的，香港領事，交代領事我這個文件兩個星期要辦好。到澳洲時候特別禮遇，辦事很方便，聯邦政府、州政府、地方政府統統支持。
我們就選擇圖文巴這個地方，這個地方沒有佛教，只有基督教，是澳洲基督教的大本營，我們跑到它那裡去了。為什麼？就是那裡沒有佛教，佛教是我們一家，沒有同行相忌，這個很重要。如果當地有佛教的話，它會嫉妒，很麻煩。所以那裡沒有佛教，有基督教、天主教，我們跟這些教和睦相處。特別是四攝法，他們有困難、有需要，我們伸出援手幫助，以後都變成朋友了。跟我們愈往來，他放心，為什麼？我們不拉信徒，我們不批評宗教，我們只讚歎不批評。這十年下來建立信心，這些宗教對我都非常好。
所以把這個城市，大家聯手，是他們向我提出的。我是心裡想有這麼一天，沒有想到他向我提出，我們大家聯合把這個城市打造成世界上第一個多元文化宗教和諧示範城市，居然做成功了。所以這次在聯合國的報告，他們整整一個下午的時間，我從頭到尾統統聽到，每個人報告我都聽了，很難得。這些事情是好事，聯合國也知道，但是沒有那個支持的熱忱。
我們在二００六年辦的活動，那是得佛力加持，教科文組織的祕書長，我們三天活動，幾乎他每天都來，都來看看，看到了很喜歡，很讚歎。他跟泰國大使說，教科文組織那一年是六十年，就是二００六年它六十年，他說六十年當中，我們開過很多會議，秩序最好、內容最豐富是你們這次。參加有十個宗教，新加坡九個宗教，我把澳洲的，澳洲有一個宗教，猶太教，這個是新加坡沒有，把澳洲的猶太教找過來，所以十個宗教，做得很成功。那個時候祕書長日本人，非常讚歎，很喜歡。這次辦活動祕書長沒出現，不知道是不是在巴黎，只有他們一個像總幹事一樣，是副總幹事，代表他們出席。所以緣不容易，緣不是自己想到的，是很偶然的，你要能把那個機會抓住，非常偶然，一剎那就過去了。
我們到澳洲跟學校發生關係，澳洲政府是把團結宗教、團結族群這個任務交給學校，這是很聰明的做法，學校是中立的，不偏於某一方，所以它皆大歡喜。我們在格里菲斯大學建立了一個多元文化中心，我們幫助它建立的，有一個活動的場所。昆士蘭大學和平學院，教室不夠用，我們幫助它建教室。我們才了解，頭一次聽過和平學院，很多學校沒有的。以後才知道，全世界只有八個大學有和平學院。和平學院的學生有學位，有博士學位、碩士學位，畢業之後多半是在聯合國服務，他們的任務是調解衝突，促進和平，幹這樁事情。所以跟這些人認識，這個認識以後就是什麼？就走到聯合國，代表學校參加聯合國的活動。這個都不是我們自己能想像得到的，都是一種緣分。這樣才認識許許多多這些專家學者，在一起開會的，認識一些國家政府高級官員，才有機會接觸，否則怎麼接觸法？
住在新加坡，第一個這是總統身分邀請我的，就是印尼瓦希德，他那個時候做總統，派他的祕書長親自拿著信到新加坡來請我。我們在新加坡作客，主人是李木源，我把這個信件交給李木源，李木源說最好不要去，他不同意，我們就不能去。所以第二年，我離開新加坡到澳洲去了。瓦希德也離開總統職位了，總統交給副總統梅加瓦蒂。梅加瓦蒂副總統邀請我到印尼訪問，我就去了。飛機到達，就到總統府跟副總統見面，第二天一早，我就看瓦希德了。印尼的緣是這麼結的，這些都是佛菩薩安排，絕對不是人力能做得到的。所以我們學佛要認真、要努力、要真幹，成就自己比什麼都重要。自己沒有成就，遇到這些機會你也沒辦法，這些人問題都多多，提出來跟你討論，你要有能力回答。
我在澳洲，博士學位，就是一句話。格里菲斯大學校長請我吃飯，問我，他說法師，你講經教學（那時候四十三年），有沒有遇到過問題你不能回答的？我說好像沒有。他博士學位就給我了，就一句話。送這個東西來，我說這個對我沒用處。他說有用處。那一天剛好昆士蘭大學的副校長，第一副校長在場，他們兩個人勸我要接受。我說為什麼？他說你這個理念確實能夠幫助聯合國解決問題。他說希望你接受，接受學校的聘請，是學校的教授，代表學校參加聯合國的和平會議，這樣進入聯合國的。我當時辭了，他說不行，你一定要，聯合國不請和尚的。會友裡頭有宗教的人士，都是有學位，有教授名義的，這是它邀請的對象。所以我就接受了，到聯合國去開開眼界。
這個接觸就了解了地球上現實的環境，就了解很多。實實在在解決的理念與方法就是湯恩比所說的，他說得不錯，孔孟之道、大乘佛法真能解決，不是假的。別人提出問題，我們就根據這些道理來講解，中國五千年歷史經驗對他們很有幫助。但是他們缺乏信心，這個我才知道這是今天整個世界混亂第一個因素，信心失掉了。失掉到什麼程度？對自己沒有信心，他對別人怎麼會產生信心？這個麻煩大了，如何恢復信心，這是大難大難的事情。
我們一定做實驗，實驗做不出來那什麼都不必談。所以我們到處找這個機緣，找不到，沒有想到在中國做成了，就是湯池小鎮，做成功了。這個做成功對我們是非常大的鼓舞，我們的信心十足，說話聲音就亮了。怎麼樣到聯合國去發表，去向大家做報告，這又是個難題，聯合國的官僚習氣很重，很不容易進去。
所以我說統統是佛菩薩、祖宗在安排。我們湯池實驗成功是二００六年三月，五月，兩個月之後，聯合國給一個通知給我，邀請我到巴黎，跟他們一起主辦一個活動，紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年，題目是「佛教徒對人類的貢獻」，太難得了！聯合國從來沒有碰過宗教，怎麼會有這麼一樁事情，這不是佛安排的嗎？不是人安排的。我都不相信，派了三個人到巴黎去打聽，真有其事。他找的誰？找的泰國。我跟泰國的關係很好，我代表澳洲參加聯合國這個和平會議，第一次就是在曼谷大學開的，聯合國主導，跟泰國結了緣。泰國大使向聯合國推薦，邀請我參加。你看，妙！
我們得到這個信息，我就答應了，真的不是假的，就籌備做這個工作，做展覽，湯池小鎮的成就的展覽。只有五個月的時間，你看，五月份到十月，它開會是十月，五個月，我們必須把所有準備工作做好，這就是全力以赴。這個會開得非常成功，做報告八個小時，聯合國從來沒有這個例子。我們跟他吵架，吵了好幾次，他們最長的只兩個小時，沒有超過兩個小時的，他說八個小時不可能。到最後我說，你們聯合國搞和平是假的，我說我們把和平做出來了，要在這報告，你不接受，你們是假和平，不是真和平。我說算了，我退出。這一退出，他慌了，第二天來跟我說，可以特別延長四個小時，他說不能再延長了，再延長真沒有辦法了。所以我就變通方法，行，我讓
三天展覽產生很大的效果，這些大使們，就是駐教科文組織每個國家的大使代表，有一百九十二個單位，現在加了三個，現在一百九十五，都非常想到湯池去考察、去參觀。這個事情被當地領導拒絕了，他們害怕，因為這些人不是退休的，是現任的。拒絕之後，我知道有三十多位大使，用觀光旅遊的名義到中心住三、四天的，大約三十個人的樣子。所以，這個事實真相還是傳出去了，這是對於國際的影響，證明湯恩比說的話是真的，不是假的，中國傳統的這些東西確確實實能夠解決現實的問題，只要你相信，只要你真幹。
要相信宗教，宗教團結會產生很大的力量，宗教都是教人為善，所以宗教大學就非常必要。我建議聯合國辦宗教大學，沒有下文，沒有想到到這個地方成就了。我把這些事情跟總統談的時候，總統說，到我斯里蘭卡來，我們來做，一口答應。首先，你看看國際佛教大學馬上就要動工了，就要動土了。這個大學開課之後，我們建第二個大學，第二個大學是國際宗教大學，主要是團結宗教，互相學習，把宗教與宗教之間的矛盾化解，讓宗教之間永遠不可能再有戰爭、再有衝突。大家同心協力，一致向世界和平這個方向來進行，那宗教對人類做出真正的貢獻。
我們這兩次在斯里蘭卡參學，我們有信心，他們會做到。他們這個地方重視教育，而且重視胎教，老師認真負責，學生普遍都能接受教育。你看學生對老師還磕頭，行接足禮，佛教的，這個手摸老師的腳，這接足禮。對父母行這個禮，這個在家裡頭，在學校跟老師行接足禮，孝親尊師是教育的大根大本，只要有這兩種，沒有教不好的，沒有教不成功的。
所以民國把這種跪拜禮廢除了錯誤，不應該廢除。再想想
這個是優良的傳統，現在只有到斯里蘭卡來看，來學習，這人家怎麼教的，在這個亂世它不亂。這個亂世，人都貪婪，他們沒有貪心，沒有競爭，知足常樂。實在沒東西吃了，椰子、波羅蜜，他們拿一個就能解決問題，這一天就能吃飽了。吃飽了你看，笑咪咪的，他沒有苦惱。這些物產豐富，到處都是，這個地方餓不死人。這個地方是福地，仔細去觀察，看這些小孩的面孔有福，無論男孩女孩你去看，皮膚雖然是黑一點，長的是福相。所以我們希望佛陀的教育，各宗各派都能在此地建立，都能在此地延續下去。總統護持，這個地方天時地利，如果人和，就興旺起來了，會帶動全世界。
極樂世界是整個宇宙裡頭一個最好的榜樣。在此地我們念到了佛前佛後，極樂世界沒有。阿彌陀佛他的化緣盡了，他度眾生的緣，該度的全度了，阿彌陀佛就示現般涅槃。觀世音菩薩立刻就補他的位，觀世音菩薩宣布成佛，名號叫普光功德山王佛。我們在此地，這個參考資料裡頭第九頁，《觀世音菩薩授記經》裡頭一段經文，就講這樁事情。「阿彌陀佛正法滅後」，極樂世界沒有像法、沒有末法，只有正法。阿彌陀佛正法滅後，「過中夜分，明相出時」，天亮了，「觀世音菩薩，於七寶菩提樹下，結加趺坐，成等正覺」，觀音菩薩示現成佛，德號是「普光功德山王如來」，十號具足，「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」，十號具足，也就是說性德圓滿。「其佛國土自然七寶，眾妙合成莊嚴之事，諸佛世尊，於恆沙劫說不能盡」，這個當中省略了。換句話說，觀世音菩薩成佛的極樂世界，不但不比現在的極樂世界差，還更超勝，我們能想得到。為什麼？因好，觀音菩薩的法緣太殊勝了，家家觀世音，比阿彌陀佛還殊勝，人家還有不知道阿彌陀佛的，但是沒有不知道觀世音的。所以觀音成佛，依正莊嚴，還超過現在的極樂世界，這我們可以相信。
「華德藏菩薩白佛言：世尊，彼佛國土名安樂耶？佛言：善男子，其佛國土，號曰眾寶普集莊嚴」，它不叫極樂世界，眾寶普集莊嚴世界，佛號不是阿彌陀，是普光功德山王如來。沒有佛前佛後，換句話，在極樂世界，修行還沒有證得佛果的，統統接受普光功德山王教誨，在這一尊新佛會下成佛。這極樂世界的殊勝，它沒有佛前佛後之難。苦、難，就說到此地。
下面還有『惡趣，魔惱』，這都是我們現前所遭遇到的。「惡趣。趣者，謂眾生趣往之處」，這個趣是趣向，你到哪裡去了。人死了，神識離開身體，他到哪裡去。這個趣向就是六處，就叫六道，他到哪一道去。「有因必有果。從因向果，是名趣」，這趣向。《俱舍論》第八卷說，「趣謂所往」，這個趣就是他所往，他到哪裡去了。「又《法華文句記》曰：從一至一，故名趣」。比方從人道到天道這是趣，從天道到人道也叫趣，從人道到畜生道也叫趣，畜生道到鬼道也叫趣，一道到一道。惡趣就是惡道，就是「地獄、餓鬼、畜生」，經上常講的「三惡道」，這三個地方。誰叫你去的？是你自己業力引導你去的。所以人死之後到哪一道，自己一定要曉得，這是業力在做主，誰都幫不上忙。
三惡道的業因就是貪瞋痴。佛給我們講的煩惱叫根本煩惱，貪瞋痴慢疑，還有一個惡見，惡見是見惑。思惑歸納起來就是五個，貪瞋痴慢疑，這五個是思惑，叫見思煩惱。貪裡面，貪的煩惱，最嚴重的，我們把它比喻貪的中心點，是什麼？情執。情執非常難斷，無始劫以來，生生世世，那種恩愛的情執非常之深，他有很濃的習氣。過去生在一起，這一生遇到了，雖然是初見面，他就有好感，這是什麼？習氣。證明什麼？過去生中有恩。有的時候，有的人遇到人，第一次見面，從來沒見過的，就很不好的印象，那個也是有很深的關係，那是什麼？冤家對頭，碰到了，就是說你感覺到很難受，第一次見面，不認識。這些我們都有經驗，每個人回想一下都有。從小跟小朋友玩，這個小朋友很喜歡他，那個很討厭他，說不出理由。在學校讀書同學，同班同學、不同班同學，都有這個現象。這個如果沒有因果、沒有輪迴三世，講不通，怎麼可能有這種現象？這現象不是一個人有，人人都有。所以緣不是一生一世，生生世世糾纏在一起。
我們要斷，要斷煩惱才能出三界。從哪裡斷起？從情執，情執放下了，貪就沒有了。瞋恚，瞋恚裡面最麻煩的是傲慢，你自己不知不覺。你有傲慢的脾氣、傲慢的行為、傲慢的態度自己不知道，別人看到不順眼。用什麼方法對治？謙虛卑下，叫謙下，用這個來斷瞋的煩惱。瞋是地獄道的因，貪是餓鬼道的因，愚痴是畜生道的因，這三處地方很容易去。懷疑是愚痴，沒有信心，這都是愚痴。所以因跟果一定要清楚。
「《阿彌陀經》曰：彼佛國土，無三惡道。舍利弗：其佛國土，尚無惡道之名，何況有實」。這經上講得很清楚，極樂世界裡沒有三惡道。「此正第一大願，國無惡道之成就」。四十八願第一願，法藏比丘發心的，將來他的國土，也就是他的道場，沒有三惡道。沒有三惡道，換句話說，沒有貪瞋痴的人。有貪瞋痴的人，臨命終時，信願行把貪瞋痴伏住了，叫帶業往生。如果臨命終時，貪瞋痴冒出來，就惡道去了，極樂世界去不了，這個是最麻煩的事情，是我們一生最關鍵的時刻。所以佛菩薩、祖師大德教我們，我們在身體健康的時候要真幹，要為往生真幹，因為這樁事情是一了一切都了。這樁事情不能做成就，還要搞六道輪迴，六道輪迴可麻煩了，你要搞到哪一生哪一世？所以人要有高度的覺悟。
人為什麼能覺悟？天天不離開經典。為什麼佛菩薩講經沒有中斷？我們這個世間，佛可以不中斷，我們人受不了，人要吃飯，人要休息，人要睡眠，那佛菩薩恆順眾生。釋迦牟尼佛可以不要吃飯，可以不要睡眠，他能做得到，我們做不到，叫恆順眾生。除了這個時間之外統統說法，講經說法沒有中斷。我們說世尊當年在世，每天工作八個小時，不止，至少十二個小時，這是真的不是假的。佛一個人也講，多人也講，這就是佛氏門中不捨一人。佛是主動的講，不需要你問，問當然給你講，不問也給你講，這是八正道裡頭佛的正業。口給你講，身表演給你看，他真做到了，他真放下了。世尊出現在這個世間，實際上，就是舞台上演了一場大戲，他當主角，諸菩薩、諸阿羅漢當配角，唱一台戲。還有護法，護法裡頭有國王、有大臣、有平民，統統是佛菩薩再來的。所以一佛出世，千佛擁護，一千尊佛來給你當配角，大家共同一個目的，度眾生。演得很逼真，演得很感動人，不是凡人，凡人做不到。
下面，「魔惱」。魔這個字相傳是梁武帝造的，我們可以相信。因為在古老經典裡面，這個魔下面不是鬼，是個石頭，它的意思是什麼？是折磨，折磨你的意思，不是鬼。梁武帝把石頭去掉，換個鬼，他說這個折磨太可怕了，比鬼還厲害。這個字是他造的，所以以後就用這個字了。佛教到中國來，造了不少新字，因為中國文字不夠用，造了很多字，連佛這個字都是新造的，中國文字裡頭沒有佛這個字。但是有沒有人字邊的弗，這個弗當作否定的意思，這是個古字。所以到這邊來，因為佛是人，加個人，是弗這個音。所以都是新造的字。
「魔羅之略」，魔羅是梵語，翻成中國的意思，有這麼幾個意思，「能奪命」，他能置人於死地，這奪命，他能障礙，他能夠擾亂，他能破壞。換句話說，這些範疇之內的都叫做魔。我們常講魔障，你做事很不順利，有擾亂的，有障礙的，有破壞的。用什麼方法來對治？不能對立，不能報復，不能以牙還牙，這不能解決問題，只能把問題搞複雜了。要用慈悲心、真誠心，用恭敬心，去感化他。他為什麼幹這些事情？他迷得比我們深。我們比他什麼？我們了解事實真相，我們悟得比他深。既然開悟了，就不能一般見解，一般見解他會對立，會打起來。所以要能夠忍，要能夠讓，要能夠調解，這樣解決問題最好。化敵為友，這是諸佛菩薩、古聖先賢教給我們解決問題之道。經上甚至於說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，眾生看到我不歡喜，我看到他，躲避，他就歡喜了。慢慢讓他了解，讓他明白，迷惑是一時，終會明白的，這個要有耐心。
「《義林章六》云：梵云魔羅，此云擾亂、障礙、破壞。擾亂身心，障礙善法，破壞勝事（勝事是好事），故名魔羅。此略云魔」。《義林章》裡所說的跟一般所翻譯的，能奪命、障礙、擾亂、破壞意思很接近。我們對這些事情，心裡一定要清楚，無論世出世法、日常生活當中大事小事，能不能避免？不能。為什麼不能避免？現前的事是果報，果必有因。因，有這一生造的，有前世造的，有宿世造的。這一生當中遇到了，我障礙別人，這些人出現了，肯定障礙我，所以一定要用心平氣和來對待，冤家宜解不宜結。
每個人都有冤親債主，而且非常之多，要懂得釋怨解結。我們守住佛、聖賢的教誨，在倫常道德，佛法裡面十善、六和、六度、十願，決定能化解。有些冤仇很深，那要長時間才能化解。最重要是我自己沒有敵意，他對我誤會，我對他了解，無論他有什麼舉動，我能忍受。有些人三年、五年明白了，有些人十年、二十年、三十年明白了，有些人到死的時候才明白，還有一些是死了也不明白，來世還有麻煩。所以明白這個道理之後，過去結的怨，沒辦法已經結了。這一生當中不跟人結怨，無論什麼人用什麼手段對付我，我心裡是安靜的，不以為他敵視我，沒有這個念頭。他對我有誤會，我做得還不夠好，我還得努力，就能感化對方。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第336集諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》六百一十二頁，倒數第四行看起：
「魔惱。魔者，梵語魔羅之略。譯為能奪命、障礙、擾亂、破壞等。」前面我們學到這個地方。「《義林章六》云：梵云魔羅」，梵語，「此云擾亂、障礙、破壞。擾亂身心，障礙善法，破壞勝事」，勝是好事，有利於眾生之事，「故名魔羅，此略云魔。」又《慧琳音義》第十二卷說，「魔羅，唐云力也」，《慧琳音義》是唐朝時候編的，稱中國話叫唐言、唐語，意思是力，就是能量，「即他化自在天中，魔王波旬之異名」，實際上就是第六天的天主，欲界最高的這層天，「此類鬼神有大神力」，實際上他是天神，他不是鬼神，「能與修出世法者作留難事，名為魔羅」。波旬是他化自在天的天王，他化自在天是欲界第六層天，再往上面去就是色界初禪。實際上對於欲界，就是七情五欲沒斷，而第六天情欲非常淡。魔王波旬應當是傲慢，統治意念非常強烈，整個欲界都歸他統治，從他化自在天一直到無間地獄，全是他統治。他希望他的這些人民都能安分守己，各行各的道，不要離開，他就怕離開。修出世間法，他要脫離輪迴，他就頭痛，他總是覺得我的人都流散出去，我的人愈來愈少，他對這個事情很恐怖。所以對於修行人，不是真修沒有關係，他知道你出不去，假的，他很放心；真修行的人，他就找麻煩，想種種方法障礙你，讓你修不成，出不了六道輪迴，是這麼一個原因。實際上情欲最淡的是這層天，這層天也非常的難得。修行的人愈多，他就愈煩惱，做種種障礙。
釋迦牟尼佛成道，降魔軍，那個魔軍就是波旬帶頭，擾亂世尊，讓他不能成道。世尊還是以道力、神通、慈悲降伏了魔王，降伏之後，魔王轉過頭來護法，也當了護法神。真正修得好，他也佩服，所謂人性本善，他也不例外。可是波旬在釋迦牟尼佛的面前曾經說過，他說現在是佛的正法、像法，他沒有能力破壞，等到你末法時期，他說我來破壞你的佛法。佛說我的法是正法，任何力量都不能夠破壞佛法。他就說，當你在末法時期，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟來破你的法。佛沒有說話，流眼淚。現在是世尊末法時期，確確實實披上佛的袈裟來破壞佛法，把佛的形象在社會上完全造成負面的，讓人對於佛不相信，對佛懷疑，這個障礙非常之大。縱然有極少數的這些正法，真正修行人，社會上人都不相信，所以學佛愈來愈艱難。
波旬有一次我在香港來找過我，附體來找我，責備我，他說我沒有得到他的同意就侵犯他的道場，來問罪。我說沒有，我自己沒有道場，從來不會侵犯別人的。他說你這個電視、網路，不就是侵犯我的道場嗎？我才恍然明白，原來今天世界上電視、網路，他操縱的，他掌握的，這就是他的道場。的確，我們的電視、網路沒有通知他，所以我給他立了個牌位，請他護法，也請他來聽經。這牌位上有魔王波旬的，請他來護法。有通靈的人告訴我，他說魔王對你沒有辦法，他說你來軟的，不排斥他、不責備他，反而稱他為菩薩，他也不好意思。護法的功德比破壞佛法好，你當魔王，在你的統轄地區裡頭，要有人修行證果成佛，你的護法功德不可思議。如果障礙一個人，你可以障礙一時，你不能障礙永久。第六天王也有壽命，壽命到的時候就不是你了，換了，何必在你任期裡面造不善業？這是錯誤的。中國古德常說，「君子成人之美，不成人之惡」。造惡決定有果報，果報沒有來的時候，是你過去生中行善的餘福，你的福沒有享盡，福享盡之後，惡報就現前，那個時候後悔莫及。色界天人、無色界天人，有的時候命終之後都墮三途，第六天怎麼能夠例外？所以想到這個地方，波旬天王要及早回頭，不應該去障礙這些修行人。
「又《智度論》」，《大智度論》當中講四種魔，這是佛法裡頭常常講的，都是根據《大論》所說的。四種魔，第一個是「煩惱魔。貪等煩惱，能惱害身心」，就是貪瞋痴慢疑這些東西能夠擾亂我們的情緒，讓我們身心不安，這叫魔。這個不是外頭來的，這是我們本身的，四魔裡頭三個是本身的。第二個是五陰魔，「陰魔。色等五陰」，色受想行識，「能生種種之苦惱」，也讓我們身心不安，這些是六道眾生不能夠避免的，你在六道，你就會有這些苦惱。第三，「死魔。死能斷人之命根」，特別是修行人，功夫還不到位，壽命到了。人死了之後，你就不能再繼續修行，縱然修得好，來生到人道還繼續修行，至少耽誤十幾二十年，就中斷了，這是折磨。有幾個人有這麼好的功夫，生生世世能夠接著修？真的不多。我們在《慈悲三昧水懺》看到悟達國師，這個人算很難得，他十世出家修行，一世接一世，一世接一世，十世都是出家的高僧。第十世，累積十世修行的功夫成為國師，皇上的老師。所以這些世間大福報的人，做一個皇帝至少要十世修善積功累德，你才有這麼大的福報。如果這個皇帝能夠傳位傳個幾十個人，享國能夠有二、三百年，就三百年以上，那大福德，不是小福德。出家為高僧，在家為帝王，都是多生多劫累世修行。
這些古聖先王他們掌握到政權，統治一個國家，多半有許許多多的高人輔助他。儒釋道的高人幫助他治理國家，他能夠一代一代傳下去。世世代代他的子孫都是有福報的，沒有福報生不到他家裡去，都要能夠尊重聖賢、扶植倫常，把人民教好，他傳代就傳得久。如果違反天理人情，天理是五倫、五常，人情是八德，孝悌忠信仁愛和平，違背倫德它就會滅亡，會被別人起義推翻。這裡頭冷靜觀察，全是善因善果、惡因惡報，六道裡面就演這個把戲。因果報應絲毫不爽，這是不能不知道的，我們一定要理解。魔障是可以克服的，用什麼方法？忍辱、禪定，只要不理會他，自己功夫綿綿密密而不間斷，就能成就。他障礙沒有別的，是讓你失掉信心，讓你感覺到佛菩薩沒有加持你，你退心了，這就真的上當了。你如果堅定信心，他對你沒辦法，我相信佛一定加持，決定不退轉，他就沒法子。
「四者，他化自在天子魔。其魔王能害人之善事」，不喜歡你做好事，你做壞事他幫助你。換句話說，他很可能有一種反常的心態，喜歡看人受苦受罪。人類裡面確實有這種人，就是有虐待狂。第六天王可能就是有我們所說的虐待狂，讓人造極惡的罪業，墮到地獄去受苦，他在旁邊看，他在旁邊欣賞，應該是這個。所以我們希望這些天人能回頭，回心向善，再不斷向上提升。欲界天他要一提升，就到色界，就到初禪，初禪大梵天王。不斷的提升，就證到阿羅漢果，證得阿羅漢就永遠脫離六道輪迴，不再搞輪迴的果報。第六天王沒有離開輪迴，壽命到了還是搞輪迴，因為他惡多善少，他輪迴不可能往上面去，都在欲界下面，那就一代不如一代。這個理跟事搞清楚之後，能不回頭嗎？學佛太難得了，修淨土，在佛法裡面是無比殊勝的大法，往生極樂世界就是成佛，決定成佛！為什麼不幹？為什麼不做護法，要障礙人修行？這是我們勸導魔王應該回頭，護持正法。「此中第四，為魔之本法」。真正佛家講魔就是講第六天主，就是說他。其餘的像煩惱、五陰、死，也能叫人生障礙，也能叫人退心，修學不能成就，所以是「從而稱魔」，是這個意思。「今云魔惱者，以魔能惱害身心故，又煩惱即魔故。」佛法的修行，首先佛教我們遠離煩惱。
再看底下這一段。「極樂世界永無魔惱者」。為什麼極樂世界沒有魔惱，這四種魔都沒有？「因舉體是一清淨句也」。清淨句是什麼？是真實智慧無為法身。這是經論裡面說得很多，說得很詳細，到極樂世界永遠再不會有魔惱。「乃住真實慧之所莊嚴，真實之際所開示，故能惠真實之利」。《無量壽經》講三個真實，真實之際是講的理體，我們講本體，它是真實的。對整個宇宙來說，全宇宙都是假的，不是真實的。凡所有相皆是虛妄，六道是虛妄的，不是真實的；十法界也是虛妄，也不是真實的。
我們今天在人間，六根所接觸的一切現象，科學家把它分三大類：物質現象、精神現象、自然現象。這三大類，沒有一樣是真實的。所以凡所有相皆是虛妄，這是佛的真實語。既然曉得它是虛妄的，就不應該執著，不執著就沒有煩惱。煩惱從哪裡來？執著，認為它是真的，想要擁有它，想要得到它，煩惱從這來的。真正放棄，煩惱就沒有了。釋迦牟尼佛為我們表演的，一生，十九歲出家就過苦行僧的生活，全部的財產，三衣一缽，除這個之外什麼都沒有；日中一食，樹下一宿，每天都是在樹林裡頭露宿，樹下打坐；睡眠的時間只有四個小時，佛給我們示現的榜樣，中夜睡眠。中夜就是現在十點鐘到兩點鐘，這中夜。兩點鐘就起床，坐禪、修定、誦經，各人做各人的功課。
世尊的講經也是不中斷的，都給我們做出榜樣、做出模範。一生沒有建道場，我們年輕的時候看到佛的行誼都有疑惑，為什麼不建道場？佛當年建道場輕而易舉，只要肯接受。弟子當中，就是在家皈依的信徒有十六位是大國王，他自己家庭，他父親也是國王，建道場輕而易舉，為什麼不要？現在我們知道了，道場也是魔，有道場就有事，要管事，就有人、就有事，擾亂你修行，所以不要道場。但是有人請他在宮殿裡面講經說法，他也答應，他也不拒絕，很隨緣。祇樹給孤獨園供養他講經，竹林精舍供養他講經，他在那裡講了好幾年，講完之後離開，還給主人；就是他借用，講完就離開。最後佛陀圓寂是在樹林裡頭，不是在房子裡面，表演得乾淨俐落，真放下，真正於人無爭，於世無求。這是我們不能不知道的，是我們應該要效法的，這就能夠遠離魔難，守護自己身心清淨。身心清淨不要讓外面干擾，干擾叫魔障。所以這三個真實都是極樂世界的，住真實慧、真實之際、真實之利。「於真實中，一法清淨，尚無魔惱之名，何況有實」。所以魔惱的名都沒有，哪裡會有真實？
「如《法華經》云：佛言：若有女人聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾圍繞住處，生蓮華中，寶座之上，不復為貪欲所惱，亦復不為瞋恚愚痴所惱，亦復不為驕慢嫉妒諸垢所惱，得菩薩神通、無生法忍。」《法華經》上的一段話，說明假設有一個女人聽到佛所講的《法華經》，依照經典的理論方法去修行，《法華經》最後也是念佛往生淨土，說於此命終，她就往生安樂世界，安樂世界就是極樂世界。阿彌陀佛、大菩薩眾圍繞住處，這是講來接引的時候；生蓮華中，寶座之上，在蓮花裡面就產生變化，這個變化就是大乘教裡面所說的轉識成智，完全變了，三毒煩惱沒有了，轉阿賴耶為大圓鏡智。我們知道一切凡夫在十法界裡面，沒有出十法界，無始劫以來起心動念、言語造作，這些業習種子全在阿賴耶識裡頭，而且這些種子永遠不會壞，遇到緣它就起現行，這個事情麻煩。阿賴耶轉成大圓鏡智，你這些業習種子全沒有了，就是說你的業障消盡了，你再沒有業障了。往生西方極樂世界業障就消盡，什麼時候消的？在蓮花裡頭消的，蓮花幫助你轉識成智，阿賴耶變成大圓鏡智，末那識變成平等性智，第六意識變成妙觀察智，前五識變成成所作智。這就是諸佛如來四智菩提，具足這四種智慧就有能力教化一切眾生。
所有一切業習煩惱全沒有了，得菩薩神通、無生法忍。無生法忍的地位就高了，大乘經典常說的，七地菩薩證得無生法忍。忍就是承認、同意、認可，對什麼承認、認可？對於一切法不生不滅。換句話說，我們今天看一切法有生有滅，七地以上的菩薩看一切法不生不滅。他怎麼看的？一切法當體即空，了不可得，哪來的生滅？生滅跟不生滅都不存在，這是真的，從相上看到性。相從哪裡來的？是性變現的，性沒有生滅，相哪裡會有生滅？相是幻相，假相。《楞嚴經》上說，「當處出生，隨處滅盡」。生滅同時，生滅不可得，所以性相也不可得。能生的法性，所生的法相，也不可得，統統歸零。現在科學家提出一個觀念「零點能量點」，這是近代這些量子力學家提出來的，零點能量點，一切法統統歸零，歸零就沒有了，這個跟佛法裡頭回歸自性、契入常寂光很接近，意思很像。
得無生法忍，我們在佛事念誦裡頭，有一句講到無生法忍的境界，「花開見佛悟無生」。花是蓮花，蓮花開了，就是你在蓮花裡頭轉變，圓滿成就。花一開，現的是什麼相？七地菩薩的相。這是什麼身？是報身，不是應化身，報身。報身的相跟阿彌陀佛的相一模一樣。應化身的相，釋迦牟尼佛在我們這個地球上，就此地眾生而說的，三十二相八十種好。我們知道宇宙之間很複雜，無量無邊的星球，無量無邊的星系，無量無邊諸佛剎土，諸佛剎土裡面六道眾生不完全相同，我們這個世間這種根性的人，認為三十二相就是最好的，佛就現這個相給我們看。我們相信有世界福報比我們大，心地比我們清淨，決定不止三十二相，甚至於三百二十相、三千二百相，可能。報身佛，世尊在《觀經》上告訴我們，西方極樂世界阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，不是三十二，八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每一道光明裡頭都有佛菩薩在活動，經典上講的在作佛事。佛事，就是教化眾生的這些形相，你都看見了，佛在那裡講經教學，無量菩薩在那邊學習，就在阿彌陀佛身體裡面看到的，這是報身。這樣的身，佛不常講，為什麼？講了人不相信。對誰說？對地上菩薩說，也就是初住以上，我們一般講大徹大悟、明心見性，對這些見性的人來講，沒有問題，他們知道。
我們再繼續看下面的註解，「是明極樂無有諸惱也。」極樂世界沒有煩惱。「至於魔事，穢土眾生，以念佛故，尚得免除，何況生彼淨土」。魔境現前，最有效的方法就是念阿彌陀佛。早年我在加州，有一個同學甘貴穗，她的母親，我在台中學教十年，她護持我。她找了她的一些佛友，跟她常常往來的，每個月給我寄一百五十塊錢。我在台中的生活費用，十年沒有間斷。大概她是找十五個人，一個人一個月十塊錢，所以這很容易，大家都歡喜，我在那裡安心學習。她的女兒大學畢業，在學校裡教書。她告訴我，有一次她租了個房子，這房子是鬼屋。她原來不知道，到晚上十二點鐘，鬼就來了，出現了。來之前有氣味，惡臭，很難聞，一聞到這個氣味，就是鬼出現了。這個鬼大概是她冤親債主，是要她命的。她看到就念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛一直念，那鬼就不敢靠近來，距離大概是
下面引《十往生經》裡面的話，「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩擁護行者，若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時、一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」這個話是真的。我們就得問，甘貴穗修得不錯，從高一就接受大專講座的薰習，到她大學畢業到國外拿到博士學位，平常跟著她媽媽，母女相依為命，為什麼還有這個鬼來找她？護法神呢？護法神為什麼不出來干涉？這個鬼跟她肯定是有緣分的，只有有緣分，鬼神才有特准。就像一般附體的鬼神，附體不能隨便附體，附體那個人跟他有緣，他附他的身可以，附別人的身就不行，那他就要受懲罰，要受處分。也就是等於說批准的，他跟你有緣，你可以附他身。即使附身，說話也都不能隨便說的，統統經過道道關卡的批准，不是想附身就附身，不可能。一般附身目的都是透一些因果報應的信息，讓我們對於這樁事情，逐漸曉得這是真的不是假的，在日常修行當中對因果就決定小心謹慎，不敢違背因果，知道果報可怕。善有善果，惡有惡報，全是自作自受，這是我們不能不曉得的。
「又此土修行，若生魔障，則以念佛治之」。這句話非常重要，遇到任何魔障統統用阿彌陀佛，一心專注在佛號心就定了，心定、心清淨，魔障就離開、就消除。所以這是對治魔障最好的方法。什麼都不要想，一心念佛，求生淨土。這句話「見《止觀九之二》」，這個字都是有來源的，不是黃念老隨便說的。又《淨土修證儀》裡頭說，「十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境。」十乘理觀有，我們參考資料裡頭有，《摩訶止觀》裡面說的，也就是「十乘觀法」。「此十通名乘者」，十乘，乘是比喻，乘是車輛，運輸的工具，「運載之義」。如世間的車乘，「堪能運載。蓋言修行之人，依此十法修之，則能運出生死之苦海，到於涅槃彼岸」。所以就是有十種觀法修止觀的，天台宗的修止觀用這些方法。
天台，自從智者大師，智者大師是天台宗第三代，他修念佛法門往生西方淨土，所以以後天台宗的祖師最後都是念佛往生淨土。我們在最近看到的諦閑法師，天台宗祖師，念佛往生；他底下一代，倓虛法師，大陸解放之後他到香港，晚年就住在香港，在香港也是念佛往生的，晚年完全勸人念佛生淨土。鍋漏匠就是諦閑法師教的，常常用他來勉勵念佛人，一句佛號念到底，三年就圓滿。鍋漏匠的成就也就是六個字，老實、聽話、真幹，能具足這個條件的，沒有一個不成就。所以近代學天台的多半都是念佛，年輕的時候對念佛沒有信心，到晚年之後都歸念佛。為什麼？十乘觀好，不容易修。可是這些都是佛菩薩說的，我們應該知道。
「數至十者，由修觀之人，上中下根不等」。如果是上根人，「唯觀初」，就是第一個，「不思議境，即得破惑顯理」，就是破迷開悟。那是什麼？上根人，中下根人就不行。「其次者，於初種觀法修之不入」，就得用第二發心，「乃至第八對治助開，方能破惑顯理」，這才能開悟。所以開悟不容易，說起來容易，實際上很難。為什麼不能？實際上很簡單，煩惱習氣放不下，這就是障礙。誰有本事把煩惱習氣放下？一切經教，佛菩薩都教我們，真正想學佛，想了生死、出三界，從哪裡下手？從破五見惑下手，從這入門，大小乘都一樣。見惑，三界八十八品，八十八品太多，世尊慈悲，把它歸納為五大類，讓你好記，你容易下手。這個五大類，第一個就是「身見」，就是身體、肉身，你能把這個放下，真正知道肉身不是我，我不是肉身。這個肉身應該怎麼說法？我的身體，是屬於我所有的一樣東西，像衣服一樣，我的衣服，要把它這樣看待，不能把身體看作我。為什麼？我是不生不滅的，身體是有生滅的，所以身體確確實實不是我，你要好好利用它，借這個假的東西修真，叫借假修真，這個身體就是假東西。也不要去糟蹋它，也不要過分去照顧它，這都是錯誤的，一切隨緣就好，這個觀念非常重要。身見破掉，其他的五種就容易，最難的是身，不再執著身是我。其次就是「邊見」，邊見是二邊，我們今天講對立，真跟假對立，邪跟正對立，長跟短對立，大跟小對立，這叫邊見，二邊。真妄、邪正、佛跟眾生，這都是屬於對立的。對立的概念是假的，不是真的，要是打破的話，整個宇宙跟自己就一體。然後除掉成見，就是我的主意、我是怎麼想的，這都是錯誤的，我都沒有，哪來我的思想？我的看法、我的想法全是假的，這叫成見。成見，有因上的成見，有果上的成見，所以在見惑裡頭把它分開了，果上的叫「見取見」，因上的叫「戒取見」，這個統統要放下。最後就是凡是錯誤的知見歸納在一起叫「邪見」，就是說你把事實真相看錯了。這五種都是錯誤的看法，你把它捨掉，見惑斷了。見惑斷了，小乘證須陀洹果，大乘初信位的菩薩，這是最低的，但是是真正佛陀入門的弟子。好像辦學校，你是學校正式一年級的學生，小學一年級學生，不能不承認，你是我們學校學生。沒有拿到這個地位，是在門外，沒進門，我們自稱為佛弟子，佛不承認。這是叫準備入門，還沒進門。我們要了解這個事實真相，要搞真的，不能搞假的。
蕅益大師身分沒暴露，他寫的《阿彌陀經要解》文字不多，薄薄的一本，九天完成的，它後頭有個跋。印光大師對這部書讚歎到五體投地，告訴人，即使古佛再來，給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。這是讚歎到了絕頂，沒法子再讚歎了！發前人之未發，發是發明，講得透徹，古人《彌陀經》註解很多，沒有他講得透徹，沒有他講得清楚，沒有他說得那麼肯定。你看他這個註解，真正是淨宗第一經。他自己受了比丘戒之後，退比丘戒。為什麼？生在末法時期，他出生在明朝崇禎年間，過世在清朝，他是一個人兩個朝代，所以說他明朝人行，說他清朝人也可以。戒律沒有了，這就是他說的，他也是研究戒律，對戒律是內行、是專家，不是外行。他的研究，中國從南宋以後就沒有真正比丘。真正比丘，必須要十個真正比丘才能傳戒，你才能得戒。不是真正比丘，就是有形式，沒有實質。所以他受完戒之後，把比丘戒退掉，知道不能得戒，不敢稱比丘的名字，名實要相符。不是比丘稱比丘，這是大妄語，這騙人。菩薩戒他做到了，沙彌戒他做到了，道道地地的菩薩戒沙彌，他的著作裡頭寫菩薩戒沙彌。因為他自己是菩薩戒沙彌，他的學生，就是他的徒弟成時法師，蕅益大師的著作能夠留傳下來就靠成時，成時把它刻版、刷印，留傳下來的。成時法師自己著作，寫他的名字是出家優婆塞，都不敢稱沙彌。老師是沙彌，自己覺得沙彌戒沒辦法做，出家優婆塞。優婆塞是在家居士，守五戒十善，他能把五戒十善做到，出家了，出家優婆塞。古人對這個名分很重視，不敢僭越，我自己沒有到這個程度，不敢說。不像現在，現在人太過分，這個是現在人老實、好學、真幹比不上古人。
佛法裡頭確實有無比殊勝的特別法門，就是淨土。我們在四十八願裡面念過，第十八願，十念必生，後頭有一句，「唯除五逆，誹謗正法」。這句文，古大德有不同的解釋。唐代以前有些大師看到這個經文，他認為是真的，五逆十惡念佛也不能往生，謗佛謗法的，這個罪很重，無間地獄的罪。可是善導大師說了，善導大師說世尊為我們介紹彌陀的大願，這句是阿彌陀佛說的還是釋迦牟尼佛說的？也許是本師釋迦牟尼佛加上去的。什麼意思？這個罪是一切罪裡頭最重的，是墮無間地獄的，勸人不能造這個罪業，這個罪業太重了，是這個意思。不是不能救，真正造了，你真正懺悔、認錯，後不再造，念佛，阿彌陀佛還是攝受，還是會接引你往生。古德舉中國古人的立法，制定法律，法律條文非常嚴格，用心是什麼？用心是叫你看到法律條文不敢犯法，是這個意思。真犯了法呢？真犯了法，判刑的時候要盡量的從寬。人有愛人之心，總得想盡方法把他的刑往下減，減到不能減的時候這才定刑。所以即使犯法的人，對於法官心裡存感恩之心，實在沒有辦法了，犯罪的人也知道，我罪所應得，對於這個審判官沒有怨言、沒有怨恨，還感恩，他已經盡到他的心，是我罪所應得，那沒有辦法。這就是制定法律要嚴，執法的時候要寬，這是義，義是合情、合理、合法。你看古人的用心，仁慈。
上根人容易，根利，心地清淨、善根深厚，他修這個不難。中下根性就不行，他必須要用第二，我們這個地方這段文全部節錄在此地，第二是發真正菩提心。第三是善巧安心，才能夠破惑顯理。故《止觀大意》裡頭說，「上根唯一法，中根二或七」，下根十個都具足。「又為知妙境為九乘之本，稱本修九，方堪入於初住，是故備論此十乘也。」真正開悟，破惑顯理，才是初住菩薩。這是天台，天台是大乘，《華嚴》、《法華》都是一乘大經，所以他們講的初住是圓教初住，不是別教，也就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性，是這個等級。
不思議境，這是第一個。這一條，這個境叫妙境，十乘觀法是九乘的根本，所以上上根人在這條裡面就大徹大悟。根性不利的，再用其餘的九個來幫助你。這一條非常重要。「一、觀不思議境」，觀是能觀，境是所觀，「所觀者何」，看什麼、觀什麼？「不出色、心」。實在講就是底下這八個字，「色從心造，全體是心」。我們的境界，你眼所看的、耳所聽的、念頭所想的，六根對外面的境界，這個境界給你講真話，色是物質現象，物質現象哪裡來的？心造的，念頭變現出物質。這個，我們學佛學了幾十年不能不相信，佛說的，怎麼可以不相信？但是怎麼想也想不通，佛所說的，我們對它裡頭有問號、有懷疑，這就是障礙。古人註解也是引經文這麼說的，這些文字我們非常熟悉，我們也能說出來，可是總是疑惑，物質怎麼是從心來的？那我一悟就完全被破掉，就講不通，全是假的。
一直到近代二、三十年，量子力學家才把這個問題搞清楚，我們這個疑問沒有了。這個疑問沒有了，不是我們證得的，我們看科學報告。科學這個報告，佛經上提到。不是菩薩，這個要什麼？要八地菩薩才看到，科學家不是八地菩薩。佛說了，用第六意識，八識裡面第六意識所緣的境界最大，幾乎沒有障礙。對外就是想、念頭，對外面能想到宇宙的邊緣，對內能緣到阿賴耶，就是阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相。境界相就是物質，轉相就是念頭，業相是動，就是一念不覺，一念不覺是業相。這個就是什麼？宇宙的起源。這是科學，科學跟哲學就是找這個東西。宇宙到底是什麼回事情？為什麼會有這個東西發現？佛經上講得非常清楚。所以佛經這部分是高等科學、高等哲學。佛經上用第六意識可以達到的境界，可以緣到阿賴耶的三細相，果然被今天科學做到了，他是凡夫，他不是聖人。聖人是禪定功夫，定中時間、空間沒有了，所以宇宙之源起親眼看見，在哪裡？就在眼前。這話真的，一點都不錯。
我們看的科學報告是德國的科學家普朗克，這是個研究量子物理學的，他一生，他真是一門深入，長時薰修，專門研究物質是什麼，想把物質的來源找出來。用的方法跟佛經上一樣，佛說是用分析的方法。佛經上講的，從牛毛塵開始，一根牛毛，牛毛很粗，牛毛尖端上有一粒塵土，小的塵土，你怎麼轉它不會掉下來，叫牛毛塵。眼睛好的人能看見有一粒塵土，它為什麼這樣？它有吸力，就是地心吸力，這個牛毛有吸力把它吸住。從這個地方開始，把牛毛塵分成七分，七分之一叫羊毛塵。羊毛比牛毛細，羊毛塵再分成七分之一，叫兔毛塵。兔毛塵再分成七分之一，肉眼看不見。肉眼可能兔毛塵都看不見，這個再分七分之一叫水塵。水有密度，但是在顯微鏡底下觀察，它空隙很大，水還是有空隙，這一粒塵在水裡通過沒有障礙，水塵。把水塵分成七分之一叫金塵，金是金屬，金銀銅鐵這個密度大，但是還是有空隙，它還是從裡面空隙，它沒有障礙，它可以通過，叫金塵。金塵再把它分成七分之一叫微塵。微塵，我們在想像當中，應該佛說的這個微塵就是現在所講的原子，八十多年前發現的，那個時候科學家認為是物質最小的。科學不斷的進步，儀器不斷的更新，把這個微塵打破了，金塵七分之一這是微塵。微塵再打破，色聚極微，色聚極微應該是現在所講的基本粒子，夸克這一類的。這類發現很多，基本粒子有五、六十種，夸克也有很多種，這都是算色聚極微。色聚極微再分析，一直分下去，分到極微之微，也叫極微色，就再不能分了，再分怎麼？沒有了，物質現象就沒有了。
這些科學家真有本事，分到最小的叫微中子。微中子多大？一粒微中子是一個電子的一百億分之一。一百億個微中子聚在一起，它的體積等於一個電子，電子是繞著原子核轉的。再把它打破，打破物質沒有了。我們就證明，這個東西就是佛講的極微之微，沒有了。沒有了看到是什麼？是念頭，就是心，念頭波動產生的幻相，我們把它看作物質。這個發現之後，這是科學上一個大的革命，這個最近還沒有被全世界科學家承認，所以叫做前衛科學，大家還沒有完全承認，還在找證據。證據十足，大家承認，就沒話說了。他們提出來，物質是假的，根據這個研究，世界上根本沒有物質這個東西，只有念頭。念頭怎麼來的？念頭是怎麼回事情？這再進一步。現在曉得物質是從念頭變的，所以提出「以心控物」，這最近科學提出來的，就是用念頭、意念可以控制物質現象，現在都在蒐集這個證據。
他們找什麼證據？現在全心全力在找病患，醫院裡面得到重病的人，醫生不能救了，宣判他存活的日期只有幾十天，一、二個月，甚至於講只有一個月。這些人裡面找有宗教信仰的，他知道他自己時間到了，非死不可了，有些真正的教徒天天做禱告，把什麼念頭都放下，什麼都不想，連身體病不病、死不死都不想，天天禱告，希望上帝帶他到天堂。他們找這些人。居然有些人奇蹟一樣的，二、三個月之後還正常，再去檢查，病沒有了，怎麼回事，它沒有了？這就是念頭，念頭把它改變過來了，所以證明念頭的能量不可思議。我們的念頭散，散亂，胡思亂想，所以它力量顯不出來。如果把它集中在一起，這不就叫修禪定嗎？佛經上講的，「制心一處，無事不辦」，能夠把念頭集中起來，它就產生巨大的能量。像光一樣，光是四面照，一張紙它都透不過；如果把它集中在一塊變成激光，鋼板都穿透。念力這個力量比光的力量大太多了。所以科學家得到一個結論，念頭真正集中一處，那個能量可以改變太空當中星球運行的軌道，可以幫它改變軌道，有這麼大的能量。所以對自己的身體，身體是物質，物質現象，身體染病毒了，產生病毒，意念轉過來之後，這個病毒自然就沒有，就恢復正常，他病就好了。所以並不是什麼奇蹟，念力產生效果。這是最近發現的，他們蒐集的證據很多。在國內，前幾年山西小院，大家都知道，有四十多個病患癌症末期，他們是念佛二、三個月之後，全部自然就好了，大家認為這是奇蹟，這是三寶加持。沒錯，是三寶加持，因為他教你念佛，把你的念頭轉移，你不念病了。就怕念病，沒有病念病，會變成真的生病；有病不念病，病自然就好了。這就是「色從心造」。
「全體是心」，整個宇宙是什麼？整個宇宙是心變的。像什麼？像夢一樣，夢中境界你說是不是心變的？夢中境界全體是心，一醒過來夢沒有了，不見了。真的，人要覺悟，一下醒過來覺悟了，六道不見了，就像一場夢醒過來。醒過來是什麼境界？四聖法界。你醒過來一看，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，都是這些人，都跟這些人在一起，這是十法界裡頭的四聖法界。但是四聖它還是個夢，四聖是清淨的，淨土，我們六道輪迴是染污的，苦不堪言。那個地方雖然有苦，好太多了，我們這裡什麼三苦、八苦全沒有了。所以六道輪迴從哪裡來的？從執著來的，你有執著就有六道輪迴，沒有執著六道就不見了。四聖法界從哪裡來的？四聖法界是起心動念、分別來的。不分別、不起心、不動念，四聖沒有了。所以佛在經上講，「凡所有相皆是虛妄」，真話！科學家完全把它證實了。
整個宇宙就是心，這個心是真心，不是妄心。宇宙多大？心多大宇宙就多大，沒有邊際的，就好像你在作夢，夢中境界沒有邊際，真的是大而無外、小而無內。要明白這個道理，了解事實真相。你真了解之後，事實真相可以受用，就像作夢一樣。千萬不要有個佔有，為什麼？不可以，不能佔有，連自己身都不能佔有。像我們看電視一樣，電視裡面的東西一樣你都拿不到，你可以欣賞它，你不能佔有它，你不能支配它，你也不能控制它。把這些念頭去掉，你的心就自在了。你想控制，你想佔有，統統是造孽。造的這個業，業就變現出境界。所以菩薩知道事實真相，不造業，知道它是假的，知道它是幻相，知道它不可得，知道自己的身體不可得，自己的念頭也不可得。
「全體是心」，這個心是真心，不是妄心。真心是什麼？自性，真如本性。這個東西是真的，它沒有生滅，不生不滅，它不變不異。惠能大師明心見性說出它的樣子，他說得簡單，只講了二十個字。心是什麼樣子？「本自清淨，本不生滅」，它不生不滅，「本自具足，本無動搖，能生萬法」，這是二十個字。五祖一聽，真的，真開悟了，衣缽就傳給他，他就是第六代祖，那個時候惠能大師二十四歲。釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，開悟了，大徹大悟、明心見性，把見性的樣子說出來，他講得詳細，惠能大師講得簡單，內容完全一樣。釋迦牟尼佛講了一部《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》全體是心說得那麼詳細，就是惠能大師講的二十個字。二十個字展開細講，就是《大方廣佛華嚴經》；把它簡單的說，濃縮起來就二十個字，都講清楚、都講明白了，沒有漏失掉，他們悟入的境界完全相同。觀不思議境，就是觀華藏世界，觀《大方廣佛華嚴》，這個當然上上根人，不是上上根人沒法子。
「故經云：三界無別法，唯是一心作」，用一心作心。也有經論上講「一心造」，製造的造，都可以，都講得通。這個一心不是妄心是真心，真心能現，能生能現。阿賴耶能變，把它變成十法界，變成六道，是阿賴耶。如果阿賴耶沒有了，它就不會變，不會變是什麼樣子？就是實報莊嚴土。實報莊嚴土是心現的樣子，十法界跟六道輪迴是阿賴耶把它扭轉、把它變了，沒有心現它就沒得變，它變什麼？就是它把它扭曲了。我們把阿賴耶放下，轉識成智，那個境界就是實報土，實報莊嚴土出現。所以實報莊嚴土它不是生滅的，裡面一切法都不生不滅，無量壽，永遠年輕不衰老，它是法性身、法性土。
我們今天的身，要記住，阿賴耶的相分，就是物質現象；我們認為的心，我們能夠思考，能夠想前想後，我們的心是阿賴耶的見分、阿賴耶的轉相，統統是屬於阿賴耶。所以它能變，它不能現，能現的是真心，能變的是阿賴耶。我們現在所用的，真心跟阿賴耶混合在一起，我們只知道阿賴耶，不知道真心。迷失真心，把妄心當作真心，錯就錯在這裡。現在明白之後，我們盡量的要把妄心放下，把真心提起來，這就叫真修行。可是這個妄心用成習慣，無始劫用它，習慣了，不知不覺它就出來，還是它當家做主。最方便的方法就是念佛方法，一心念阿彌陀佛，把我們的妄念、妄想，就是阿賴耶，把它控制住，讓它不起作用，我們的心恢復到清淨平等，這樣就能往生。往生沒有問題，見性不行，不能見性，見性一定到極樂世界才見性。這就是得阿彌陀佛的加持，真是阿彌陀佛給我們的恩惠。要靠我們自己轉識成智，可不是那麼容易事情，真的要無量劫；有這個人幫了忙，讓我們在蓮花裡頭就轉變了。所以這個法門一定要相信，我們往生到極樂世界作佛，比十乘觀來得快、來得容易。十乘理觀非常不容易修，所以天台祖師，智者是釋迦牟尼佛再來的，為了度末法時期眾生，他用念佛的方法，他帶頭給我們做榜樣。末法除了這個法門之外，任何一個法門，你可以學，你不能成就。
我們再往下看，「即眾生日用現前」，就是我們現前從早到晚生活、工作、待人接物，「以根對塵，所起一念之妄心」，境隨心轉，這個妄心就是阿賴耶。「此心既全真成妄」，這是講六道眾生的現前狀況。確確實實能變現的是真心，就是能現，能生能現萬物的這是真心；讓萬物產生變化的是妄心，全真成妄。真妄和合，我們要在這個裡面認真不要認妄，那就是菩薩。所以「今」，現在教你什麼？「達妄即真」，曉得妄就是真。古人有個比喻，譬如金跟金器，金是真的，器是妄的。為什麼？真的它不改變，黃金它不改變。器，我要個戒指做個戒指，要個手鐲就做個手鐲，手鐲可以變成戒指，戒指可以變成手鐲，這就是八識，識。金不變，不管你怎麼去變，它不變，不變的是真的。所以性，性是一切法的體，性沒有形相，不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以六根緣不到，你看不見、聽不到、摸不著，你想也想不出來，它真存在，它是一切法的本體。我們講經常常面對著電視螢幕，我把螢光幕比喻作性，它能現，裡面的變化是識，它能現，它不能變，所有一切變化是妄心，妄心把一真法界變成十法界，把十法界又變成六道輪迴，全是妄心在做主，妄心在作祟。我們在六道的眾生很可憐，全部被阿賴耶擺布，你一點都沒有自由，它在誘惑你，它在讓你起無量無邊的雜念、妄想。這些妄想就叫你造業，業就感六道輪迴，現六道輪迴的幻相。沒有一樣是真實的，所以你要把它看輕、看破，然後統統放下。最有把握的、最方便的，我們到極樂世界親近阿彌陀佛，那個地方是一真法界，就是實報土。到那個地方不但輪迴沒有，十法界也沒有，在那個地方一直向上提升到成佛。成佛回歸常寂光，這就算畢業了。「今達妄即真」，達是通達，知道妄就是真，知道器就是金。金在哪裡？器就是金。「即此妄心，具足諸法，無有缺減」。無有缺減怎麼講？這整個宇宙是妄心變現出來的，就是我們起心動念，我們一天到晚胡思亂想，變現出整個宇宙，整個宇宙的樣子你能看到，無有缺減。「即心是一切法，一切法是心，非一非異，不前不後，玄妙寂絕，非識所識，非言所言，故指此心為不思議境也。」這個不思議境就是說的這個心，這個心，真心跟妄心融在一起。
今天時間到了，我們就學習到這裡。十乘觀裡面講了許多一切法的真相，我們即使不能理解，聽聽有好處，你有這麼一個印象，它講的全是真的。在我們修行過程當中，慢慢自己把它證實，我們對於佛法真誠恭敬心自然會生起來，才知道佛真正了不起，世間人沒有能夠跟他相比的。但是佛說了，我們跟他沒有兩樣，我們在迷，他在悟，我們覺悟了跟他完全一樣。佛法真的是平等法，沒有高下。好，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第337集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十三頁倒數第二行，最後的兩句開始：
「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境」，所以才有魔事出現。「淨土之事觀，以彌陀果人清淨之功德為境故，永絕魔事」，這就是極樂世界沒有魔惱。「十乘理觀」，我們在參考資料裡頭有，第十一頁，我們從倒數第四行看起。第一，「觀不思議境」，這個觀要能成就，就是禪宗所說的明心見性，大徹大悟，真正對於宇宙、人生所有現象全都明白了，這不可思議的境界。「觀即能觀」，能觀是智，「境即所觀」，外面的境界。「所觀者何？」所觀的是什麼？「不出色、心」，把整個宇宙歸納起來，就兩大類，一個是色法，就是物質；一個是心法，就是念頭，起心動念。後頭兩句說，「色從心造」，色從哪裡來的？是念頭裡頭產生的，所以總歸「全體是心」；也就是說，一切法是心變現的，離開心就沒有一切法。
一切法的本質是什麼？就是心。這個心不好懂。禪宗裡頭有句話說，「若人識得心」，這個人如果他真是把心搞清楚、搞明白了，「大地無寸土」。這個話什麼意思？就是全體是心的意思。寸土是什麼？寸土是物質現象，沒有物質現象，整個宇宙就是一個心。這個心很難，你要是認識它，就是佛了，把心搞清楚、搞明白，這個人就叫佛陀；完全搞不明白，就叫凡夫。凡夫迷了，佛覺了。也清楚一部分，沒有完全搞明白，這個人是菩薩，菩薩覺悟了，沒有徹底。所以整個佛法就在這一句，你看釋迦牟尼佛說了四十九年，說什麼？就說「色從心造，全體是心」，就講這個問題，講了四十九年。
我們看參考資料。色從心造，色由心生，這都是佛經上的話，一切法從心想生，也是經典裡面的話，都是說明全體是心。「故經云」，大乘經上常說，「三界無別法，唯是一心作」。三界是講六道，六道裡面有欲界、有色界、有無色界，叫三界。我們這些眾生，欲界眾生都有欲望，有欲望，欲望沒有放下，出不了欲界。欲望放下，到色界天去了，色界天有色的分別，沒有欲的執著。如果他連分別也沒有了，他又升了一層，到無色界。無色界有四層天，這個裡面的天人沒有物質現象，五蘊裡面他沒有色，但是他有受想行識。就是我們一般講它是個精神的世界，沒有物質，或者說它是靈魂的世界。靈魂沒有物質的色相，他也有相，他的相不是物質現象，有定功的人能看得出來，沒有禪定功夫看不出來。我們一般稱為魂魄，稱為靈魂，在佛法裡面稱他叫識神，識就是阿賴耶識。識，他現形狀，這個形狀是透明的，像個影子一樣，定功愈深的人看得愈清楚，沒有定功的人看不到，他跟一切眾生起感應道交。
底下的註解說，「即眾生日用現前」，都在日常生活當中，從來沒有離開過。「以根對塵」，塵是境界，眼根對的是色的境界，耳對的是音聲的境界，鼻對的是香的境界，氣味，舌對的是酸甜苦辣鹹這種境界，身是所接觸的，我們感覺得寒暑，這種感覺都是身的接觸，四季的變化，這是身的接觸。後面還有個念頭，意識，第六意識，意識所對的境界是妄想，它的能量非常大，它可以想過去、可以想未來。佛在經上告訴我們，它對外能緣到宇宙的邊緣，對內它能緣到阿賴耶。換句話說，阿賴耶所變的現象，就是十法界，念頭能夠緣得到，就是緣不到自性。為什麼？自性是真心，它是妄心，妄只能緣到虛妄，十法界是虛妄的，它都能緣得到；自性是真實的，不生不滅，它緣不到。
這些都被現代科學家逐漸逐漸接觸到。科學能夠接觸到，能夠發現它們，不奇怪，佛在經典早就說清楚了，說它緣不到自性；換句話說，就是說明科學家不能成佛、不能成菩薩，阿羅漢也沒有他的分。這三種人他都契入真實，第六意識緣不到真實。真實要怎樣緣到？放下就是。科學家沒有放下起心動念，沒有放下分別執著，所以他依舊是凡夫。凡夫知識的範圍也不可思議，有能力緣到十法界；換句話說，諸佛如來實報莊嚴土，意識緣不到，只能緣到方便有餘土，同居土、方便土它可以緣到。
即是眾生日用現前，以根對塵，「所起一念之妄心」。真正我們記住佛的一句話，現在科學證明了，境隨心轉。境包括我們的身體、我們的肉身，以及我們居住的環境，這個地球，太陽系、銀河系，無量無邊的這些星系，十方一切諸佛剎土，都是我們面對的境界。這些境界從哪裡來的？是我們自己起心動念變現出來的。「此心既全真成妄」，這就是六道裡面的眾生。佛到這個世間來幹什麼？佛來幫助我們「達妄即真」，這就是佛陀教育。佛教給我們什麼？教我們，達，達是通達、明瞭，真正通達明瞭十法界依正莊嚴就是真心所現，真心所生，妄心所變，把這個搞清楚、搞明白。真正明瞭之後，真妄二邊都不放在心上，就對了。真妄搞清楚了，妄的不放在心上，真的放在心上，也錯了，那真就變成妄了。真心裡頭一法不立，佛跟我們講得明白，我們要記住，不能成就可不能怪佛，他講清楚了，他說「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，佛說清楚了。佛所說的一切法都要放下，佛所現的相也要放下，自性清淨心當中一法不立，佛也不立，這才是你的真心，是你的本性。
雖然一法都沒有，不能說它是空，為什麼？它能現一切法。為什麼現一切法？有緣就現，沒有緣就不現。那有沒有緣？有緣。緣從哪裡來？眾生在迷，佛為了幫助眾生，幫助他回頭，幫助他轉迷為悟，那就要現身。不但要現身，還要現境界，一切諸佛剎土就是佛所現的境界。現來幹什麼？現來做道場，幫助這些沒覺悟的人到這個地方來修行，到這個地方來學習，在這個地方開悟、證果，幹這個。極樂世界就是典型的道場，也是最殊勝的道場。我們今天這個世界是我們業力變現的，也是本師釋迦牟尼佛的願力變現的。我們跟著佛走，能走出我們虛妄的境界；不跟佛走，永遠出不去。出去的世界是大好的世界，這個世界裡頭煩惱、魔障、八苦、三苦，日子不好過，走出去之後就是大好境界，這些東西全沒有了。生死沒有了，煩惱沒有了，魔障沒有了，我們才得大自在。十乘觀第一乘是最重要的，是十乘觀法的根本，在這個地方開悟了，後面九個都可以不必要，它就圓滿了。這個地方不能契入，不能證得，要用後頭九個來幫助你，最後還是證得這個境界。
此心既然是全真成妄，這是凡夫境界；達妄即真，是菩薩境界，我們要把自己提升到這個境界。「即此妄心，具足諸法，無有缺減」，缺是欠缺，減是減少，沒有。佛把諸法歸納為三大類，為了說話方便起見，這三大類，第一個是智慧。每個人自己真心裡頭有圓滿的智慧，佛的智慧透出來了，沒有障礙，現出來了，得其受用。我們的智慧跟佛完全平等，真的沒有絲毫缺減，但是迷了。迷了它起不起作用？還是起作用，它作用扭曲了，變成什麼？煩惱。前面跟我們講的煩惱、習氣、魔障，統統都是智慧變現出來的，體就是智慧，覺悟了叫智慧，迷了叫煩惱。大經上有這麼一句話，佛常說，「煩惱即菩提」，是一不是二。你有多少煩惱就有多少智慧，煩惱無量無邊，智慧無量無邊，你只要破迷開悟，煩惱全變成智慧。所以沒有缺減，它轉變了。業障變成了德能，德能無量無邊，我們造業無量無邊，覺悟稱為德能，迷了叫造業，這業障。
在果報上，覺悟了叫相好，佛有無量相，相有無量好，相好莊嚴；迷了的時候，迷了這個果報就變成六道輪迴。覺悟了，六道輪迴變成極樂世界；迷了的時候，極樂世界就變成六道輪迴。誰變的？阿賴耶變的，阿賴耶是妄心變的，真心是好的，妄心就把好的全變成負面的。你看，智慧變成煩惱，德能變成業障，相好變成六道輪迴。這就說明了一樁事情，境隨心轉，我們心怎麼變，外頭境界怎麼變。我們的心好，看到每個人都是佛菩薩；性情不好，看到每個人都是冤親債主，都看不順眼。其實外頭沒有變化，變化在哪裡？變化在起心動念，就是一個覺、一個迷。覺了多好，一切有情眾生都是菩薩、都是佛，樹木花草、山河大地在你心目當中七寶莊嚴，無比的殊勝。
境隨心轉，心好境就好，心不好境界就不好。誰做主宰？完全是自己，於別人毫不相干。如果於別人可以相干，別人可以幫助我們，那我們什麼心都不要操了。為什麼？一切諸佛菩薩沒有一個不是大慈大悲，不全部都把我們轉掉了，我們自己不要操心了。不行，佛菩薩沒有這個能力。佛菩薩幫我們的忙，所謂加持、保佑，我們自己得有德行，感應，他才能幫上。而且幫這個忙是相對的，一般說，幫助的能量跟我們自己的能量是相應的，成正比例。我們有一分功德，他幫助一分；我們有十分功德，他幫助十分；我們有百分功德，他幫助的是百分，這個道理要懂。我們沒有功德，他想幫幫不上。明白這個道理，我們就曉得如何我才能跟佛菩薩合作，互助合作。
修行在哪裡修？全在放下。早年章嘉大師教我的，我跟他第一天見面，他就把這個法子傳給我。他說佛法，從凡夫現在開始一直到成佛，什麼方法？看破放下，放下看破。我們那時候初學，對佛法什麼都不懂，他用這種方便來告訴我，我們聽了多少有個概念。實際是什麼？就是大乘教的止觀，他講止觀就把我們講糊塗了。看破就是觀，放下就是止，止幫助觀，觀幫助止。用看破、放下我們更容易懂，看破是什麼？了解事實真相。你真的了解事實真相，色從心造，你真明白了。我們要問，你現在生病了，你怎麼辦？真正相信色從心造，我調心，我把心調好了，我這色身就恢復正常。現在我們有病還得找醫生，還得找藥，這是什麼？我們對色從心造不了解，沒看破，真正看破就不需要了。
現在還真有證明，美國的修．
接收病人只需要四樁事情，第一個病人的姓名，第二個病人出生的年月日，第三個病人現在居住的地方，第四個病歷，他在醫院檢查的病歷，他只要這四樣資料就夠了。他給他做法，用什麼方法？觀想，每天半個小時，連續一個月，就是三十天。觀想怎麼觀？把病人跟自己觀成一體，融成一體，我就是他，他就是我，一體。然後用我的清淨心，把我的這病歷裡面所講的，哪些地方有病毒，用清淨心。他有四句口訣，就像念咒一樣，第一句是請原諒，第二句是對不起，第三句謝謝你，最後一句我愛你。就是念這個四句話念半個小時，用清淨心去念，清除自己這個病毒。一天半個小時，連續三十天，病毒統統清乾淨，病就好了。我病好了，對方那個病人病也好了，不需要吃藥，不需要打針，非常有效。他治好幾千個例子，現在世界聞名。這四句話都是從清淨心裡頭流出來的才管用，不是清淨心，這四句話就不靈；清淨心，這四句話就很靈。這是一個已經做出成就的。我問他，他是從哪裡學的？跟夏威夷土著學的，這個方法傳了幾千年，他學會了，這些年來用得非常有效果。
這也是給近代量子力學家做證明，境隨心轉，色由心生，不就證明這個嗎？你的念頭生出物質現象，念頭可以改變物質現象。所以我們就曉得，人所有一切疾病的來源都是由於不善的念頭。不善念頭到嚴重的時候，不但感應我們身體的疾病，還感應到我們居住環境的災難。貪婪，這佛經上講的，過分的貪婪感得的是水災，瞋恚是火災，愚痴是風災，傲慢是地震，懷疑是山崩地陷。這個在從前很少聽說，歷史裡面有記載，地理上有記載這個，很少，太少了。現在很普遍，中國、外國到處聽說大面積的土地突然陷下去，山倒下來，山崩地陷是懷疑。懷疑對人來講，造成免疫系統全部崩潰，就是你很容易感到細菌，病毒，你沒有抵抗力。不懷疑是抵抗力，所以人信心堅定不容易生病。這是佛在經上告訴我們，貪瞋痴慢疑帶給我們，內部就是五臟的疾病，外面感應的是災難。我們要想化解災難，要想免除這些細菌感染，你就認真去修不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，真有效，真管用。
佛經用在我們日常生活當中，幫助我們安心安身，身心安穩，自在快樂。不是從外面求，從內求，人一定要有自信心，沒有自信心，麻煩了。章嘉大師告訴我，滿清的亡國就是慈禧太后沒有自信心，她也不聽人勸告，不接受人的意見，她迷信鬼神。宮廷在過去，國家大事一定請一些專家學者，詢問他們，請他們提供意見，大家再斟酌最後決定用什麼。慈禧太后把這個制度廢除了，這個制度應該是順治建立的，一直到咸豐都遵守。咸豐是慈禧的丈夫，咸豐死了以後她執政，清朝亡在她的手上。她相信鬼神，這在中國歷史上有記載，這最可怕的事情，人相信鬼神麻煩就大了。相信鬼神、迷信鬼神，正神不來了，邪神就來了，正神遠離了。人心正行正，你感應的是正神，妖魔鬼怪不敢親近你，你身邊有護法神；你相信這些，護法神就遠離了，魔來護法，你的麻煩就大了。
慈禧相信扶鸞，我也是因為這樁事情向章嘉大師請教，他才把這段往事講給我聽。我小時候，抗戰期間，我住在福建，福建人喜歡扶鸞，很普遍，大概中等以上的家庭每一家都設的有鸞壇。找什麼人來扶？臨時抓人，不是專門的，找挑水的、賣柴的、拉黃包車的，都是些苦力，靠勞動力生活的。這些人沒有念過書，不認識字，沒有文化，找他們。扶的時候是兩個人，不是一個人，一左一右，扶著那個壇上像個畚箕一樣，竹子編的，編的一個畚箕，人一邊扶一個。當中是用木頭雕刻的一個龍頭，龍的舌頭很長，筆就插在舌頭上，在沙盤上寫字，兩個人扶著。這兩個人沒有文化，不認識字，跟著這個力量在動。現在這個力量我懂得了，我在馬來西亞，在丹斯里家裡看到那個，你有沒有看到？它會動。鸞壇上動就是那個力量，那不是人力，真的是一種自然力量，它在那裡頭動。所以讓我想起來，我就相信扶鸞它真的它會動。他寫的字在沙盤上規規矩矩的，我們小孩還認識幾個字，在旁邊看都能念得出來，大概一個小時能夠寫幾十個字，很慢。所以我跟章嘉大師說，我說我相信，我小時候看得很多，我說我相信這個。
但是到台灣，這個鸞壇我去參觀，有幾個朋友帶我去參觀，我看了之後我不相信。為什麼？乩童是專人，除了他之外，任何人扶都不動，只有他扶才是動，這個很容易騙人。沙盤上寫的字，我在那裡站了一個小時，仔細觀看，我一個字也沒看出來。他口裡頭念念有詞，旁邊人就給他寫，一個小時幾千字。我跟章嘉大師講，我說這個很難叫我相信。大師就說出扶鸞的故事，就講清朝宮廷，晚清的時候，慈禧就相信這個，最後把國家丟掉了。所以他就告訴我，扶鸞是鬼神，不是佛菩薩，鬼神冒充佛菩薩。佛菩薩降臨，得有一點德行，人要有善心，才能感動佛菩薩。充滿了貪婪，求佛菩薩指點我能不能升官發財，我升了官、發了財，我來供養你一點，那不就行賄賂嗎？我得到一千萬，我會拿一萬塊錢供養你，天下哪有這種便宜事？哪有這種正神？這神就不正，跟他一樣。所以決定不能聽信。
今天我們講的這一段，色從心造，全體是心，你就應該明瞭，這是佛的話，佛不欺騙人。你的心要善良，你的心好，你樣樣如意。我曾經遇到有國家領導人，競選的時候，他參加競選，來問我他能不能選上？我就告訴他，能不能選上不要問神，要問你自己。怎麼問自己？你自己想選上這個職位，總統的職位、首相的職位，你選上這個職位為什麼？為自己的名聞利養，你被選上了，你命裡頭有，命裡沒有你選不上。如果你要是為國家、為民族、為人民、為全世界的安定和諧，我說你一定選上。他說為什麼？我說那是人民的希望，老百姓就希望有這種人出來，我們好享福，有福。不但是人的希望，也是神的希望，神希望這個世界安和樂利，不希望看到動亂。我說那所有的神都會保佑你，祖宗會保佑你，你怎麼會選不上？所以，這個事情何必要問人？
要想把這個國家治理好，也不要去問，問這些鬼神，統統問自己，我存什麼心，我想幹什麼事。我幹的是好事，跟神、跟聖、跟天上的上帝是一個意思、一個願望，這就成功。你跟他相違背的，他怎麼會保佑你？但是有保佑你的，妖魔鬼怪保佑你。你天天跟妖魔鬼怪在一起，前途你就可知。人要是被妖魔鬼怪控制，什麼都完了，這個很可怕。現在是亂世，人心不善，妖魔鬼怪特別多，到處都是，我們也常常遇到這些事情。有人送這些信息給我看，我就告訴大家，傳來的信息合情合理可以做參考，可不能聽他的，他要叫我們做什麼事情，你要去做，你肯定就上當了。拿來當作參考可以，怎麼樣決定，要依佛陀的教誨，要依聖賢的教誨，中國古聖先賢留下來的一些典籍。
唐太宗聰明，從這些典籍裡頭吸取精華，編成一部書《群書治要》，那是中國典籍裡頭，從修身、齊家、治國、平天下這些智慧、理念、方法、經驗，精華本。這個東西可以做參考，這個東西可以幫助我們下定決心，該怎麼樣做法，天天讀這個，天天跟聖賢在一起。聖賢擷取的這些精華，這些精華全是自性的性德，全是一切正神的願望。依這個，依天地正神，依祖宗之德，依佛菩薩的真實智慧，無往而不利。
孔子的態度我們應當要學習，「敬鬼神而遠之」，我們對鬼神恭敬，跟對人一樣有禮貌，我們對他恭敬，我們不跟他作對。魔王波旬來找我，我不跟他作對，我跟他和解，我稱他作波旬菩薩。我這個講經堂上供他的牌位，我們要和解，不要衝突。人同此心，心同此理，這個很重要，決定不能搞迷信。佛法講到最後，我們今天這個十乘理觀，第一個觀不思議境界，這是哲學、這是科學，這是事實真相，這不是迷信。而這是大乘佛法理論的根據，大乘佛法主要就是把這樁事情講清楚、講明白，讓人人覺悟。覺悟之後如何契入這個境界，這是功夫。契入這個境界就是放下，放下錯誤的想法、放下錯誤的看法、放下錯誤的說法、放下錯誤的做法，你就是佛了。那麼你的想法、看法、說法、做法都是正確的，這是什麼人？國家領導人，聖王、聖君，這個道理要懂。
斯里蘭卡這個地區，佛教是他們的國教，是真的不是假的，人人都學佛，而且把佛法落實在生活。拜佛、敬佛，為什麼拜他？我尊敬他，我仰慕他，我跟他學習，所以我對他磕頭。佛不在了，塑個佛像在那裡，表達我們對他的敬意，見到這個像就像見到真佛一樣，心不離佛，佛不離心。從哪裡學起？就從「敬」這個字學起。佛在經上說過，你的家裡頭有兩尊佛，你知不知道？這經上有。哪兩尊？你的爸爸是佛，你的媽媽是佛。佛說了，你對你爸爸媽媽不敬，你來敬佛是假的。先要敬家中兩尊佛，然後才敬外面的佛，這就對了，合情合理。所以，淨業三福第一句「孝養父母」，敬家裡佛；第二句「奉事師長」，這是敬釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛沒有把你父母取而代之，你先敬我，再敬你爸爸媽媽，不是的，先敬爸爸媽媽再敬老師。我們對釋迦佛佩服，釋迦佛有仁有義，義是處世合情合理。
我們今天在斯里蘭卡，見到學生早晚拜父母，跟拜佛一樣。跪下去拜父母，行接足禮，手摸到爸爸媽媽的腳，這叫接足禮。在學校裡面，見到老師，跟老師行接足禮，跪拜禮。這好像在現在這個世界其他地區看不到了。中國，一百多年前中國的社會是這樣的，兒女晨昏定省。早晨起來，洗臉，從前還梳頭，漱口，服裝整齊之後，去向父母請安。做皇帝也不例外，皇帝是全民典範，他要做給全國老百姓看。你看看清朝「禮樂志」裡面所規定的，皇帝一天的生活，從早晨起床到晚上睡覺他幹些什麼？他都是按照時間排定的，必須要向父母請安，晨昏定省。這些禮節現在全都沒有了，我們看這些書看到的這些記載，不懂，不知道是怎麼回事情。
教育，這是教育的根，這是教育的本。中國古時候的教育有根有本，現在的教育根本沒有了。現在教育是什麼？是花瓶裡插花，沒有根、沒有本的，很好看，幾天就完了。有根有本它會長成大樹，甚至長成千年神樹。斯里蘭卡這邊，小孩教育有根有本，父母、老師盡責，為什麼？父母、老師給他做榜樣。他還有祖父母在，他的父母早晚要向他的父母請安，行接足禮，他小孩看到了，對他就行接足禮。老師在上課之前一定要拜佛，每個教室都有佛像、都有佛龕，有燒香、有供燈，我們都去看過的。老師上下課要先拜佛，那麼學生懂得拜佛，懂得拜老師。我們看到歡喜，這個沒有想到，去年來，在學校做過幾次講演，沒有細心去觀察，沒有去看。這次對整個校園看了一遍，看到學生這樣守法、懂禮，尊師重道，我們非常受感動。
大乘教裡面佛告訴我們，實際上每個眾生跟佛去比樣樣具足。所以，《華嚴經》上佛說「一切眾生本來是佛」，這個話是真的不是假的。我們會變成這個樣子，是一念不覺，迷失了自性，無量劫來愈迷愈深，真正是深到回不了頭來，到這個程度。兩百年前，我們中國那個時候社會，跟現在斯里蘭卡是一樣的。小孩懂規矩，有禮貌，雖然不富裕，你看他穿著整齊清潔，細細觀察他們的相貌，皮膚黑了一點，相貌很莊嚴，絕大部分細細看，像菩薩、像阿羅漢。從這個地方看出這個國家的前途。學佛到哪裡來學？到佛國土來學佛，你才能成得了佛，學成之後，再回到老家去度化眾生。
這個地方接下來說，即此妄心，具足諸法，無有缺減。「即心是一切法，一切法是心」，這些話非常重要，「非一非異，不前不後，玄妙寂絕」。這個境界就在眼前，我們從早到晚習慣了。習慣什麼？習慣迷惑，境界對我們沒有觸動。觸動是什麼？是感情，憂悲喜樂，觸動是這些，對於事實真相茫然無知。心是一切法，一切法是心，那我們曉得，什麼最重要？心最重要。心要清淨、要平等、要覺悟、要善良，與性德相應。什麼是性德？佛法裡面的，三學、六和、三福、六度、普賢十願是性德；在中國傳統，我們把它歸納起來，十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。這十二個字包括盡了，跟佛法沒有差別，說法不一樣，意思、境界完全相同。起心動念、言語造作與這十二個字完全相應，這個人是什麼人？聖人。聖人不要求鬼神了，鬼神都尊敬你，鬼神都擁護你，鬼神都做你的護法，你不找他，他自動來保護你。
中國古人讀書，為什麼讀書？志在聖賢，我想學聖人、學賢人，不是為別的。有緣，有緣就是做官，為人民、為國家服務；沒有緣，隱居。中國的歷史，我早年的時候看這個我有疑惑，那些有道德、有學問的人不做官，去隱居了，自己在家裡種幾畝田，生活能維持，他一生不求名聞利養，過逍遙自在的田園生活。這些人歷史上給他立傳，憑什麼？想不通。不是沒有學問，不是沒有道德，不是沒有能力，他樣樣都有。像諸葛亮在隆中隱居，不是劉備三次拜訪，他不出來。歷史上給他立傳，歷史上留名一定是這個人有德行，可以給大眾做榜樣，才寫他。再就是做大壞事情的，他的果報可以給後人做警惕，這個給他立傳，它總有意義的。這些人為什麼給他立傳？
我
認識，對於宇宙人生真相的認識，這是最難，這一段全講這樁事情。心就是法，法就是心，法是一切法，所以稱之為法身。大家都曉得佛菩薩有法身，什麼是法身？一切法是身，就叫法身。一切法是身就是整個宇宙跟我是一體，你承認了這個事實你就證得法身。證得法身的人，對一切眾生沒有不敬愛的，他愛他，他尊敬他，他知道一切萬法跟自己一體，絕對不會起一個念頭傷害別人。這個人是什麼人？是冤親債主，他毀謗你、他侮辱你、陷害你、障礙你。你對於這些事情根本就沒有放在心上，你的心清淨，沒有染污，沒有染著這個東西。為什麼？你了解事實真相，他不了解，他要了解，跟你一樣；他不了解，他有煩惱，你有智慧，他有煩惱。你有涅槃，他有生死，涅槃是不生不滅，你見性，他沒有見性，所以自自然然原諒他。說原諒還有痕跡，你的功夫還不到，連原諒痕跡都沒有，那怎麼樣？愛護他、照顧他、幫助他，這是佛陀教育。為什麼？因為心是一切法，一切法是心，就這麼個道理。這是真理，這是一句真言，大慈大悲就從這個地方生出來的。
下面說，「非一非異」，一異不能說。一切法無量無邊，跟我確實是一體，但是不能說一，各有各的身體，各有各的形相，也不能說不一樣，這個意思就深了。執著是一，錯了，一就有二，執著不一也錯了，一與非一都沒有。非一非異是講空間，不前不後是講時間，就在當下。有沒有過去，有沒有未來？沒有，空間跟時間是假的，不是真的。非一非異，不前不後，他見到真相，他已經離開時空了，不受時間的侷限，不受空間的侷限。
「非識所識」，這個識是認識，我們的認識是第六意識。第六意識，要把這個認識放下，你才見到真相。有能知、有所知，有所不知。言語說不出來，言語是有侷限性，認識侷限性比言語小，但是還是有侷限性。佛在經上講，第六意識緣不到自性，這就是它的侷限性，它不能明心見性，心行處滅。後頭這一句，「非言所言」，言語道斷。這個境界、真相想不出來，一想就錯了，說不出來，一說就錯了，禪宗所謂的，只可以用心去體會，沒有辦法用言語來說明。「故指此心為不思議境」，就這個意思。這個心，無論是真心、無論是妄心，都不可思議。不思就是你想不到，不能想它，一想就錯了，不想，它就在眼前；議是言語、是議論，你要用言說討論它，做不到。思、議都做不到，那是真正的境界，就在當下。非一非異，不前不後，就在當下，宇宙的緣起就在當下。是不是過去？沒有過去，也沒有未來，統統在當下。
當下這個概念我們不清楚，要聽彌勒菩薩的話。彌勒菩薩告訴我們，當下是指一秒鐘的一千六百兆分之一。就是說整個宇宙的現象，這一切萬法，是我們心波動產生，心一秒鐘波動多少次？一千六百兆次。所以它就在我們面前，我們茫然無知。不但我們茫然，阿羅漢、辟支佛也茫然，別教三賢菩薩也茫然。誰能知道？別教初地菩薩知道，可能知道得很清楚，他有沒有見到？沒有。什麼人見到？大乘經都這個說法，八地以上，八地以上見到了，雖見到他也說不出來。怎麼見的？他什麼都不想，什麼都不說，就見到了，放下起心動念才能見到。有起心動念就錯了，起心動念就掉在阿賴耶識裡頭。不起心、不動念是自性，完全是性德，起心動念是阿賴耶。所以這個心是不思議的境界，能見的是它，所見的還是它。
「於此一心，念念以即空、即假、即中三觀觀之」。這個心當體是空，是從性上說的，性是體，哲學裡面講的本體。從相上講，即假。性是能生，相是所生，相是假的，為什麼？剎那生滅。剎那不好講，剎那時間很長，一千六百兆分之一秒的生滅就不是剎那了。《仁王經》上講，一彈指有六十剎那，一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生滅，跟彌勒菩薩所說的不一樣。我們由此可知，佛在仁王會上是方便說，讓大家有個概念，時間太短，短到我們無法想像，讓我們有這個概念。彌勒菩薩所說那真話，念頭的生滅確實一秒鐘一千六百兆。一千六百兆在我們眼前，我們六根都迷惑了，沒看見，沒有聽見，毫無感覺，連念頭都不知道，就是意識都不知道，就在眼前，不前不後。
「若觀一法即一切法，假觀也」，教我們怎麼看法，任何一法就是一切法。整個宇宙，整個宇宙在哪裡？一毛端、一微塵，一即一切，一切即一。這是真的嗎？真的。誰知道？地上菩薩知道。現在科學逐漸逐漸有這麼個樣子了，那是什麼？現在發明的晶片。晶片像小指甲一樣，一點點大，裡面包含的東西非常非常之多。我們感覺到很驚訝，這麼小的東西怎麼能容納這麼多？其實科學跟佛說的小巫見大巫，差太遠了。你看看這個指甲，這多大！這個指甲多少個微中子聚集成的？一個微中子的體積是電子的一百億分之一，那這個指甲是多少電子組成？每個電子一百億分之一才是一個物質最小的單位，極微色，那個極微色裡面是包容的整個宇宙。指甲太大了，跟佛法科學來比差很遠。
一裡頭有一切，一切裡頭有一，一切裡頭有一有任一，也懂得這個話，任何一個現象都在一法裡面看到，一多不二。現在這樁事情科學證明了，以前這個說法玄，講得太玄了，沒有人懂。佛菩薩憑他的威德，沒有人敢反對，但是人都還有疑問在，疑斷不了。好在佛法有個好處，佛法叫你信，信了以後叫你證，你必須親自見到，才算是你的；你沒有親自見到，你是聽別人說的，不是你的。要是你自己的才管用，你才能得受用；不是你自己的，聽別人講的，得不到受用。所以佛法這個精神完全是今天所說的科學精神，它沒有離開科學精神，一定要你親證。親證，你就成佛了，你就成菩薩了。這是假觀。
下面，「觀一切法即一法，空觀」。一切法是相，法相千差萬別；一法是性，性是空的。一切法的體性空不可得，所以一切法是假的，一切法不可得。這就是為什麼叫你放下一切法，道理在此地，佛不是隨便說的。你不放下，錯了，你執著它，認為你控制它了，你得到它了，假的，全是妄想，不是事實真相。所以這是空觀觀性，假觀觀相，中觀觀作用，我要怎樣去用它，在這個裡面生活。那知道一切法「非一非一切，而一而一切」，把它融會了，體就是相，相就是體。古人用金做比喻，「以金作器，器器皆金」。
我們在美國那個時候，同修當中有
這就是什麼？我們在用的時候要一多不二，我們才得其用。執著一邊全錯了，執著空，那個假的你用不到了；執著有，假的，空用不到了。二邊都不執著，二邊圓融成一，真實智慧，叫真正了解事實真相。了解事實真相是什麼？得其受用，不生煩惱。為什麼？知道假的，空的，就是說你用它，你不會執著它，你不會有佔有的念頭，不會有控制的念頭，不會有支配的念頭，你的心是清淨的。清淨心生活在這個世界上，那就是佛菩薩，得大自在、得大喜樂，他沒有煩惱。所以空觀，假觀、空觀、中觀，天台家智者大師教我們，對於宇宙人生、一切萬法正確的看法，你沒看錯。
這下面說，好處來了，「空觀破見、思惑，證般若德」，空觀破見思煩惱。見思煩惱裡頭最重要的就是執著，剛才說過的，佔有的念頭、控制的念頭、支配的念頭，這都是見思煩惱，這個放下了。放下了，智慧現前，煩惱放下了，智慧就現前。換句話說，見思煩惱障礙智慧，用空觀就能夠遠離見思，智慧現前，空觀好處在此地。「假觀破塵沙惑，證解脫德」。你知道一切是假的，可以受用，不可以佔有，是假的，相，所有現象全是假的，也是當體即空，了不可得。它的存在，一秒鐘一千六百兆分的生滅，這是它的真相，全是波動產生的幻相。
幻相，一個波動的幻相我們不能覺察，誰能夠覺察到一千六百兆分之一秒？我們看電影，從前用幻燈片的動畫的原理造成電影，一秒鐘二十四次的生滅。這個鏡頭打開，生，關起來，滅，一秒鐘二十四次。我們眼睛被它迷了，以為它真的有相。所以我們做實驗，把電影的底片只保留一張，其他的都抹黑，放在放映機裡面去放，那一個相就是二十四分之一秒。在銀幕上，睜大眼睛看，看到什麼？是看到了，看到一道光，一閃就沒有了，光裡頭有什麼東西不知道，沒看見。你看，二十四分之一秒，眼睛就不管用了。
我們看到銀幕上的畫面，是至少十張幻燈片重疊在一起，你才看到，看出來了，它裡面有現相。也就是差不多半秒鐘，我們能看到，看清楚它是個什麼相，是個人、是個樹、是個山，看出來了。二十四分之一秒看不出來，只看到一道光，不知道什麼東西。這就是許許多多幻相重疊在一起、糾纏在一起產生的一個幻相，讓我們看到這是物質現象，是這麼來的。其實物質現象根本就不存在，真的，佛經上講的夢幻泡影，這一點都沒說錯，不是真實的。我們在這裡跟這些人一天到晚糾纏在一起，搞得煩惱不斷，你說冤不冤枉？得到，什麼都沒得到，得到的是繼續不斷搞輪迴，你得到的不就是這個嗎？
佛是教我們真正得到，得到什麼？得到智慧、得到解脫、得到法身。只有這個教學才能讓我們得到東西，這是真的不是假的，這叫三德，自性就這三德。世尊《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧般若德，德是解脫德，相是法身德，是自性裡頭本來具足的，本來就有的，是真的不是假的。這個世間所有一切教學裡頭只有佛陀教育裡頭有，教你真正能證得大圓滿，真正能證得大自在。所以，假觀破塵沙惑，證解脫德。解是解除煩惱，解除障礙；脫是了脫生死，了脫煩惱，了脫魔障，就脫離了。破塵沙惑，塵沙惑是什麼？是不分別。不執著，智慧就現前；不分別，自在就現前，解脫就自在了。
後面還有個中觀，「中觀破無明惑，證法身德」，這到達究竟圓滿。中觀是什麼？於一切法不起心、不動念是中。一動就偏了，不能動，一動，不是偏就是邪了。不偏不邪，不起心不動念，起心動念就是邪、就是偏。這樣能破無明，證法身。破無明，智慧圓滿；破見思，智慧現前，沒有圓滿。中觀是智慧圓滿，智慧圓滿，法身現前。法身沒有形相，無處不在，無時不在，它是一切法的本體，能現一切法，自己本身什麼也沒有，在淨土裡稱它作常寂光。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第338集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十三頁倒數第二行，最後這一句，「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故」，我們學到這個地方。這個地方講到天台的十乘理觀，我們在參考資料裡面節錄下來了。我們學習到第十二面，觀不思議境這一段我們沒有學完，接著再學，在第十二頁第六行，從當中看起：
「三觀既即一而三，三惑豈前後而破，三德非次第而證」。這是學習十乘理觀的，上上根人，就這第一觀他就成就了。成就的標準是什麼？教下叫做大開圓解，境界跟禪宗的明心見性是相等的，那換句話說，就是成佛了。這個佛是天台大師在六即佛裡頭所說的分證即佛，雖然成佛了，他還沒有圓滿，他住在實報莊嚴土。無論在哪個佛世界，他都是住實報莊嚴土，他不住十法界。六道十法界，像前面說過的，他都醒過來了，覺悟過來，六道是假的，像一場夢，沒有了，四聖法界也是假的，夢醒之後，這境界是什麼？就是實報土。實報土裡面有四十一個階級，他都住在這個地方，在這修行。總的來說，這四十一個階級全都是大徹大悟、明心見性，都是這樣的人。雖然見性，明心見性，這就是無明、無始無明斷掉了。那四十一個階級從哪來的？從無明習氣而來的。無明斷了，習氣沒斷，這個我們從修學次第裡面，能夠很清楚、很明白的意識到。
佛教修行，確實，不但是惠能說，這個開悟與經教學不學沒關係，實際上，八萬四千法門，顯教密教、宗門教下都沒什麼關係。誰要學這些東西？上中下根，他們要學。上上根人不要學，無論用什麼方法都能開悟，十乘觀，只要這第一個觀他觀成了，他就是明心見性的法身菩薩。佛在大乘經裡面告訴我們，修行證果什麼最重要？我自己學佛，年輕的時候，第一次跟出家人見面就是章嘉大師。我這個學佛的緣是跟
我跟
這是我們作夢都不敢想的，我們沒有繳一分錢學費。憑什麼？他回我的信約我見面，就是面試，口試、面試。面試看你有沒有誠意來學習，最重要是看你有沒有恭敬心，有沒有真誠心。真正有真誠、有恭敬，你就能學，這個我們具足了。我給他寫信是恭恭敬敬的小楷，信紙是宣紙；見面的時候禮貌，基本做人這我們懂得，我們對他確實十二分的誠敬。自己這樣的年齡，經歷八年抗戰，失學四年，所以我只有初中畢業。老師問我，問我學歷，初中畢業。他說你有沒有騙我？我說不敢欺騙老師。他說你寫的信、寫的文章，我們台大學生寫不出來，所以他懷疑。我說雖然失學，沒有學校念書，可是喜歡讀書，沒有學校，但是書本沒丟掉，喜歡讀書。這個他就了解了。所以特別大開方便之門，讓我每個星期有兩個小時去親近他。
他提出，這最後一個單元講到佛經哲學，我就向他請教，我說佛教是宗教，是迷信，它怎麼會有哲學？我說在西方宗教來說，高級宗教只是一神教，一個神，唯一的真神，佛教是多神教，什麼都拜，多神教在宗教裡邊稱為低級宗教，多神教，它怎麼會有哲學？老師說，你年輕，你不懂，他就給我正式介紹，釋迦牟尼，他沒有稱佛，釋迦牟尼，這印度人，他是世界上最偉大的哲學家。他是哲學家，承認釋迦牟尼佛是哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰。我們現在明白了，現在量子力學發現的宇宙奧祕，佛經上全有，而且說得比它詳細，科學，不但是最高的哲學，還是最高的科學，科學達到登峰造極，就是佛法所說的。所以阿彌陀佛是什麼人？大哲學家、大科學家。最後告訴我，學佛是人生最高的享受，這一句話非常重要，讓我把過去對宗教那些錯誤概念完全扭轉過來了。
所以見到章嘉大師，我告訴大師，我在
看破是什麼意思？對事實真相明白了，這叫看破。放下是什麼？放下起心動念、分別執著。執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，起心動念是無明煩惱，它放下就行了，這就入佛境界。學不學經教、認不認識字，真的沒關係，惠能大師沒說錯。整個關鍵就是你對於事實真相不了解，懷疑它，生煩惱，放不下。事實真相是什麼？這一段前面所說的，事實真相，色從心造，全體是心，這就是事實真相。這個事實真相被現代量子學家發現了，色是什麼？物質現象。物質現象從哪來的？整個宇宙的物質現象從哪來的？念頭變現出來的。這是一直到近代二、三十年才被量子力學家發現，說明什麼？說明宇宙之間根本就沒有物質這個東西，物質現象完全是我們錯覺造成的，實際上根本沒有。我們看的報告是德國普朗克，愛因斯坦的老師，這個物理學家一生專搞物質，就是一樣東西，一門深入，物質到底是什麼，真的把它找出來了。
八十年前，二戰之前，科學家發現原子。這就是儀器愈來愈進步，顯微鏡愈來愈進步，發現原子，以為原子是物質裡面最小的單位。這最近八十年，科學技術真的是突飛猛進、日新月異，精密的儀器發展太快了。他們就用這些儀器把這個原子打破，看看原子裡頭還有什麼東西，是不是真的是基本的物質。原子一打破，發現裡頭有原子核、有電子、有中子，這樣組成的原子。原子不是最小的物質，打破之後發現它有三個東西。而電子多寡不一樣，有的只有一個電子圍繞著，有的兩個、三個、五個，很多個，樣子像太陽系一樣，太陽在當中，很多行星圍繞著它。
科學技術愈來愈進步，把這些原子核打破、中子打破、電子打破，發現了更小的物質，科學稱之為基本粒子、夸克。基本粒子有幾十種，有六、七十種，夸克也有六、七十種，這些東西大概是佛在經上講的色聚極微。色，有物質在裡頭，色聚極微。把最小的夸克再打破，看到更小的單位現象，還是物質，稱為微中子。微中子再把它打破，物質現象沒有了，不見了，這把物質怎麼回事情搞清楚了，真相大白。那物質沒有了，沒有，他看到什麼東西？看到是念頭波動的現象。這恍然大悟，原來物質現象是從念頭變現出來，沒有念頭就沒有物質，有念頭才會有物質，這麼找出來的。所以普朗克的報告說物質是假的，根本就不存在。
我們今天看到的物質現象，是念頭波動現象裡面產生的那個物質現象。這個物質現象是什麼？很多這個現象糾纏在一起，讓我們產生一個錯覺，好像它存在，其實它不存在。波動現象頻率非常快，我們在經典裡面看到彌勒菩薩的報告，到底是什麼樣的頻率？彌勒菩薩的報告告訴我們，一秒鐘這個波動頻率多少次？一千六百兆次，太快了。宇宙就在這個頻率裡面發生的，萬物從這發生的，我們這些人的活動也是在這個頻率發生的。這個頻率裡頭要找一念，也就是我們起心動念這個念頭，一秒鐘是有一千六百兆個念頭，這麼多念頭糾纏在一起，讓我們產生錯覺。念頭有，物質現象沒有，那物質現象是不是存在？也不是的，也是在這個頻率裡面出現的，為什麼？色沒有了，受想行識有。
所以科學家就發現，提出一個新的學說，「以心控物」，就是用心來控制物質現象，因為物質現象是從念頭變的，念頭可以控制物質，這個道理找到了。找到之後，整個科學會發生巨大的革命，真正建立之後，世界上有一大批人失業了。哪些人？醫生失業了。因為我們身體是物質現象，身體有病了，用念頭就能治病，不需要用醫藥，不需要用針灸，什麼都不需要，念頭改變，身體就能恢復健康。所以醫生失業了，醫藥這個都沒用處了。這可不是小事，這是大事，可能嗎？可能，我們看到夏威夷土著療癒的方法就完全用心理。
美國有個傳人，修．
真相明白之後，你在一生當中，生活裡面、工作裡面，一樣跟大家穿衣吃飯、工作應酬，你跟別人不一樣，別人起心動念、分別執著，你不起心不動念、不分別不執著，那是什麼？佛的境界。佛的境界跟凡夫境界不是兩個境界，一個境界，用心不一樣。凡夫用的妄心，境是虛妄的，那個心也是虛妄的，它不是真心。真心能現，能生能現，這個物質現象是真心，能生能現。妄心，妄心能把它改變。真心所現的就是實報莊嚴土，那是真心所現，所生所現的，加上阿賴耶在裡頭就起變化了，把實報土變成四聖法界，把實報土變成六道輪迴，變質了。所以經上講得好，我們過去看到的時候不能完全體會，「唯心所現，唯識所變」，我們今天的境界是心現識變。脫離阿賴耶識，那就是只有心現，沒有識變，那就是實報土，所以叫一真法界。把這個事實真相搞清楚之後，我們才真正懂得惠能大師所說的，智慧德相現前，與學經教、與認識字不認識字沒關係，真沒關係。
能大師怎麼會認識的？他的根很利，上上根人，一聽就懂了。這《壇經》上記得清楚，這個緣由，他賣柴，賣到一個客棧（客棧就是小旅館），柴賣掉了，拿著錢出去，偶爾聽到有一個人在房間裡頭念經，他就停下來聽聽。念的《金剛經》，他也不知道它是什麼經，他反正聽，聽得很有味道。那個人念完之後，他就進去敲門，敲門問他，你剛才念的是什麼？那是個老居士，他說我念的是《金剛經》。他說好，你念得很好，他就把聽的意思講給他聽。這個老居士大吃一驚，他怎麼這麼了解？就斷定他，他的根性太利了。一問他，他是個樵夫，二十四歲，家裡很貧窮，每一天靠勞力生活。早晨上山砍柴，挑到城裡來賣，賣掉的時候，買一點米、買一點菜回家，養老母親，二十四歲，父親很早就過世了。他發現這個人是人才，當機立斷，就勸他到黃梅去親近五祖，把他介紹給五祖。那家裡怎麼辦？家裡他來養，養他的家，給他十兩銀子，十兩銀子可以開個小店，那很多了。他賣柴火，一擔柴幾個銅板，銀子恐怕手都沒摸過，十兩銀子對他可不得了，給他做安家費。找了幾個學佛的朋友，照顧他的老母親，你安心，你去學，你的家我們負責替你照管。這個緣多殊勝！碰到這麼個好人，影響六祖一生，這個緣影響他一生。
到黃梅，在黃梅八個月，實際上跟五祖只見過三次面，時間都不長。第一次去拜見，五祖問他從哪裡來的，從南方來的，南方是沒有文化的地區，所以大家都笑他。問他來幹什麼？他說我要來作佛。大概五祖從來沒有遇到過這麼一個人，他要來作佛的，這個就不簡單了。問了幾句話之後，打發他到碓房，碓房裡面舂米、破柴，還是幹他的老本行，等於說做義工，把他放在那裡。黃梅這個道場有講堂，他沒有進去過，有禪堂，他也沒進去過，他在那裡八個月修行修什麼？舂米、破柴就是修行，別人不知道，只有五祖跟他曉得，他們兩個心心相印。
住了八個月，五祖年歲老了，要傳法，叫大眾（這些學生），每個人作一首偈來拿給我看，真的明心見性了，衣缽就傳給他，他就是第六代祖。這個話傳下去之後，每個人都認為第六代祖是神秀，沒有人作偈子，三天都沒有回應。神秀著急，知道大家不作偈子是因為他。他跟老和尚二、三十年了，是老和尚的得意門生，老和尚每天應酬人多，大概多數的人不是重要的，都由神秀接見就可以了，有什麼問題向他請教，他就解決了，真正重要的老和尚接見。所以沒有一個人不以為第六代祖是神秀。他逼得沒有辦法才寫一首偈，寫出來之後沒有把握，想送又不敢送，最後貼到牆壁上，讓大家看。如果老和尚看，看不錯，我就承認是我寫的，如果老和尚說這不行，就算了，就不吭氣了。這就是沒有見性，見性哪有這種疑惑？自己沒把握，寫的是「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。
這首偈子貼出去了，第二天，人看到了，大家都讚歎，都在欣賞。老和尚看了一看，不錯，沒有說怎麼樣，大眾依照這個偈子修行有好處。傳到柴房，惠能聽到了，他一聽，沒見性，就找這個同寮的，帶他到偈子那裡去，他說我也去拜一拜。他聽到人念這個偈子，我也去拜一拜，種種善根。把他帶去之後，拜了之後，他說我也有一首偈子，旁邊人都嚇呆了，他怎麼能作偈？所以他就說，人不可貌相，海水不可斗量，下下根人說不定也有上上智慧。人家聽他講得有道理，好，你的偈子念給我聽。念了之後，他就把它寫下來，把神秀的改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這個偈子一貼上去，整個寺廟轟動了，老和尚來一看，跟大家說，沒有見性，不要奇怪，拿起草鞋擦掉了，大家就平了，老和尚怕人害他。
接著，這同一天巡寮，巡寮就是整個寺廟到處去看一遍，那個巡寮實際上就是去看惠能，到碓房裡面去問他，他在舂米，問他，米舂熟了沒有？這是禪機，旁邊人聽了不懂。那問就是，你有功夫是不是成熟了？也就是明心見性，大徹大悟，有沒有成熟？他說早已熟了，就是還欠篩，還沒有篩，篩就是求證，要老和尚給他證明。說這些話人聽不懂。老和尚聽了之後，用拐杖在他碓上敲了三下，走了，這就是告訴他，今天晚上三更到方丈室來。沒人懂，他懂。所以你看巡寮是第二次見面。
第三次見面就是當天晚上在方丈室，老和尚給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就說出這五句話，「何期自性，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。老和尚後頭不講了，行了，衣缽就給他。船預備好了，送他上船，趕緊離開。他說我到哪裡去？老和尚說，你從哪裡來就回到哪裡去。為什麼？怕人陷害他。你說這嫉妒、障礙多厲害！老和尚送他走了之後，回去睡大覺，三天沒有開房門。三天，他走遠了，追不上了，走遠了，才開門跟大家見面。大家來問好，老和尚說，衣缽已經不在我手上了。大家才曉得，惠能找不到了，不見了。老和尚說衣缽沒有了，就知道了，分頭去找。
真的給惠明找到了。惠明沒有出家之前是將軍，四品，四品將軍，這是個有武功的人，找到了。他一看到追上來了，沒辦法，把衣缽擺在路旁邊，就給你吧，人趕快躲起來。惠明這個時候看到衣缽在，去提，提不動，他馬上就覺悟了，提不動，那就肯定護法神保護的。所以念頭立刻就轉了，轉過來，叫著行者，大家稱惠能為行者，他說行者行者，我是來求法的，我不為衣缽。他就出來，出來給他說法，果然他開悟了。惠明是第一個得度的。你看在五祖會下那麼長的時間，天天聞法，不開悟，為什麼在惠能下會開悟？那一點真誠心、恭敬心，不是別的，印祖講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。一個將軍連衣缽那麼點東西居然提不動，這就曉得，那不是凡人，衣缽應該是他的，五祖沒有看錯人。真誠恭敬心生起來了，求法的心生起來了，這幾句話當中，他就開悟了。開悟之後，路上碰到追的人，告訴他，這條路不要追了，沒有，我都看過了，讓能大師平平安安的躲過了這些尋找他的人。
最後他到獵人隊去當伙夫，替獵人燒飯，做廚房，獵人吃肉，他吃肉邊菜，十五年。這個十五年，他的功夫不斷向上提升。所以我們曉得，在黃梅舂米破柴，那就是他在那裡修禪；獵人隊十五年，他也是在參禪，大修行人。這個就是賢首國師《妄盡還源觀》裡面，四德的第一條，「隨緣妙用」，無論幹什麼都能成佛，不一定是一定要讀經，一定要拜佛，不是的。在所有境界裡面，你看破了，你放下了，就成就了。一切境界，他知道，心是一切法，法是一切心，心法是一不是二，執著、分別、起心動念沒有了，他練這個東西。無論在生活上、工作上、待人接物上，學什麼？不起心不動念、不分別不執著，他修的這個。所以一切沒有學過的東西，你問他，沒有一樣不知道。
前面我們讀過的，觀一法即一切法，一法是心，一切法是境界，境界是假的，從哪裡來的？心現的，一即一切，這是假觀，在這個假觀裡面得清淨心。再觀一切法即一法，一切法是萬法，一法是心，這叫空觀。空觀破見思煩惱，假觀破塵沙煩惱，中觀是非一非一切，而一而一切，心境一如，心境不二，心地清淨，心、境都不存在，統統放下了，這就是大徹大悟，這就是明心見性，這個得到徹底的解決。中觀破無明，證法身。
今天我們接著，三觀既然是即一而三，三惑豈有前後而破，三德非次第而證。「說之次第，理非次第」，言說有次第，理上沒有次第，一證一切證，言說有次第，事實上沒有次第。「由證三德」，般若、解脫、法身，「即入初住」。這個初住是圓教初住，《華嚴經》上講的法身菩薩，他脫離十法界了。入初住，十法界不見了，十法界是一場夢，不是真的。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這《證道歌》上說的，是真的，不是假的。
佛陀的教育是什麼？教育是讓我們在夢中知道在作夢，妙就妙在此地。一般人作夢他不知道在作夢，夢中在造業，妄想分別執著，他幹這個。真正知道在作夢，一切隨緣，恆順眾生，你要什麼給你。我有財富你要，統統給你；我有房子你要，我也給你，歡歡喜喜，為什麼？夢中假的，不是真的。那給了他，給了怎麼辦？我們自己沒有了。妙，你把這裡給掉，你得的比你原來的更好，你自己也沒想到。這什麼？夢！你要說為什麼原因？那就是能大師所說的「本自具足」，你怎麼能丟得掉？本自具足。所以愈捨愈多，捨財得財，捨法得智慧，施無畏者得健康長壽。這事實真相搞清楚，你心是定的。一切眾生個個是佛，大家平等的，沒有哪個比哪個多，哪個比哪個少，沒有，根本就沒有，那都是虛妄的分別執著，實際理體沒有這回事情。
所以佛陀教育終極的目標是教我們見性，開發自性裡面的智慧寶藏，樣樣齊全。全到什麼程度？整個宇宙是你自性變現的。整個宇宙缺什麼？宇宙不是什麼大爆炸來的，宇宙什麼時候出生的？就在當下，沒有過去，沒有未來，就是當下這一念產生的，這一念能生萬法。就是當下一念，不是過去一念，不是未來一念，這叫不思議的境界，這才是真相，一切法的真相。找過去，根本沒有過去，你到哪找？科學家講，幾十億年，這個星球爆炸，產生這些現象，講不通。沒有過去，沒有未來，就是當下這一念。這一念滅，後頭一念又起來了，還來得很快，你看一秒鐘一千六百兆個念頭，就是念念相續。所以事實真相是什麼？是相似相續相，絕對沒有兩個念頭完全一樣的。這個可以從相上看出來，整個宇宙的變化，不可能有兩個念頭是一樣的。我們人身體的變化，一秒鐘一千六百兆的變化，一個比一個老，它不是一樣的，如果一樣的就不老了，一念比一念老。怎麼會老？你有老的念頭，老了，老了，他有老的念頭，有老的念頭就老了。有懷疑，我身體這裡病了，它就有病了，這心做主宰。真有病了，心理健康，沒有把它當作病，過幾天之後病沒有了，好了。
佛陀教我們好，身體不舒服幹什麼？念阿彌陀佛。阿彌陀佛是所有念頭裡頭最好的念頭，阿彌陀佛怎麼會生病？不會生病的。念阿彌陀佛的人不會生病，你得有信心。學佛幾十年了，老的時候，病了還去看醫生，還去找藥，這是什麼？不信。所以他那個病好不了。他真正相信，什麼醫生不找，在家就一句阿彌陀佛念到底，像劉素雲那樣。
劉素雲得的那個病可不是等閒，她當年得的是，那是很嚴重，比癌症還嚴重，叫紅斑狼瘡。醫生那個時候告訴她頂多兩個月，叫她有心理上準備，隨時有死亡的可能。她沒放在心上，一心念佛，求生淨土，一天聽十個小時的經，其他的時間就念阿彌陀佛。念了三個月再檢查，紅斑狼瘡沒有了，醫生感覺得奇蹟，他說妳用什麼方法治的？她說沒有，我就是念佛。她說的話醫生相信，這個人一生沒有打妄語，誠實。所以她在那當地，她的言語人信，從來沒打過妄語，老實，什麼說什麼，她不會打妄語。醫生說，紅斑狼瘡是有好的，很少，真的一萬人當中難找到一個。他說好的，疤有，妳怎麼連疤都沒有？妳有沒有擦什麼藥？沒有。那為什麼疤沒有？她說這個你就問阿彌陀佛，我不知道，它自然沒有了。十年如一日，她成就了，現在到處有人找她講經，她也忙得不亦樂乎。來問我，我告訴她不要怕麻煩，哪個地方請就到哪去講，不管是鬧是靜，妳要能夠定下來，不被外面環境干擾，一句佛號念到底就行了。她懂這個道理，她能做到。
所以三惑破各有緣分，先從哪一個，不定。可是破了之後，它有連帶的，就一起破掉了，一證一切證，一破一切破，好像是有次第，理上沒有次第。由證三德，這就入初住，就證果了。「所謂上根之人，唯用一法」，就指這一觀，初觀，觀不思議境界。惠能大師雖然沒有學過，他用的功夫確實就是觀照。觀什麼？色心不二，色心是一，心是能現能生，色是所生所現。色裡頭包括受想行識，這叫五蘊。五蘊造一切法，全宇宙一切法就是五蘊造成的，五蘊是個單位。《金剛經》上講的一合相，一就是五蘊，一就是佛所說的極微色，也叫極微之微，現在科學家叫它做微中子，就是佛講的極微之微。這是一個單位，所有一切法都是它變現出來的，都是它合成的、組成的，它是個基本的物質，物質跟精神永遠不能分開。
物質是假的，因為它是精神變的，念頭變的，所以念頭比物質要真，物質從它這生下來的。那物質？物質本身也不存在，這個科學家知道，但是念頭到底是什麼沒搞清楚。念頭從哪裡來的？看到了，跟經上講的一樣，當處出生，隨處滅盡，頻率也是一千六百兆分之一秒。在這個頻率之下，為什麼會有念頭，科學家不知道。佛這樣講，念頭，轉相，三細相，轉相，轉相從業相來的。業是什麼？業是波動，能量，迷的時候就有，出現了，覺的時候沒有，所以覺心不動，動是妄心。阿賴耶是動的，阿賴耶是剎那剎那在變化的。念頭變，物質現象跟著變，這是大乘教裡頭，真正講到原理。真正了解事實真相，就什麼都放下了，什麼都不放在心上，就對了；放在心上，錯了。
那我們今天不是上上根人，修上上乘法，我們能夠理解，做不到，這什麼？業障、習氣太重。我們走一個方便道，特別的通道，極樂世界。我們確實有能力到極樂世界，這是真話，不是假話，人人都可以做得到。到極樂世界，首先放下萬緣，為什麼不能去？緣放不下。放下萬緣，你一點障礙都沒有，什麼時候想去都行，不要有絲毫牽掛，這是往生的祕訣。還想我這裡放不下，那裡放不下，這不行，這你往生沒有把握。
我講經的時候也曾經教過人，應該怎麼想法？我這身體還活在這裡，這是我的；我身上還有錢，這錢是我的，不是我身上裝的，不是我的；我住這個房子，這房子是我的，我離開這，這個房子不是我的。統統放下，無論走到哪裡，心地乾乾淨淨、快快樂樂，沒事。你念著這個、念著那個，麻煩可大！能大師講得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，那個塵埃是什麼？煩惱、牽掛，沒有，真要把它搞清楚、搞明白。
這個括弧裡頭一段註解，能夠做一個補充說明。「以根對塵」，根是什麼？六根，「眼耳鼻舌身意之六根」，六根所對的就是六塵，「色聲香味觸法」，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法，第六意識對法，第六是心，這個法什麼？你能夠想像。這六個都叫做塵，為什麼？染污。眼見色就起念頭，喜歡的佔有，我要得到它，這就是染污，不知道它是空的，它是假的。我們要學菩薩，知道萬法皆空，你才會一塵不染。你用什麼心去對？用清淨心、用平等心對一切法，一切法也清淨，也平等，它是跟著你念頭轉的。我有自私自利，這麻煩大了，這是染污的根源。總要滿足自己的欲望，滿足自己的貪瞋痴慢疑，這個麻煩大了，這叫造業。業有善惡，善業，三善道；惡業，三惡道。三惡道不能做，三善道也不能做，為什麼？出不了六道輪迴。
斷惡修善，不放在心上，這叫淨業，這個能出三界。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。斷惡不著斷惡的相，你脫離三惡道；修善不著修善的相，你也不落三善道。三善三惡都沒有，你出了六道輪迴，你出去了。念佛，第十八願所說的十念必生，是說這個境界。你還有貪戀不行，阿彌陀佛要接你，我這裡事情還沒了，還沒有完，不行，阿彌陀佛走了。真的要放得乾乾淨淨，這個世界上沒有一樣是我的。反過來，這個世界上沒有一樣不是我的，為什麼？整個宇宙是你變現的，你自己心變現的，哪一樣不是你的？都講得通，不要執著，就是妄想分別執著犯了錯誤。在這個地方建立一個道場，要執著了，執著就有麻煩，造業。幫助許多人，真正成就他，善業，你得人天福報；如果做得不好，這些人在這個地方做得不如法，你造惡業，果報在三途。佛經真的不能一天不聽，不能一天不學，三天不聽佛經就退轉了，就退步了，毛病習氣全出來了。
一切境緣裡面養成如如不動，不是容易事情，要老實，要聽話，要真幹。天天幹，一時一刻都不放鬆，都不間斷，得三、五年，你在境界裡可以做得了主，就是六根對六塵境界，起心動念當然有，可以做到什麼？不分別、不執著。不執著，清淨心現前；不分別，平等心現前，你得三昧了。得三昧的人就是此地講的，智慧現前，解脫現前，解脫是自在，法身現前。法身是什麼？你肯定，你承認，整個宇宙跟我是一體。我有沒有？有。什麼是我？整個宇宙是我，而不認為這身體是我。整個宇宙是我，萬事萬物是我，一毛一塵是我，蚊蟲螞蟻也是我，山河大地也是我，這是什麼？這叫法身。以法為身，這叫法身。法身是平等的，法身是共同的，「十方三世佛，共同一法身」。法身共同的，佛的智慧、佛的德能、佛的相好、佛的神通統統平等，全都得到了。
所以六根對六塵境界，這底下講，「不前不後者，一心不在前，諸法不在後」，同時的。心的念頭在變，外面的諸法跟著變；那個心要不變，心不變是真心，外面諸法也不變。不變的就是實報土，實報土人無量壽，相貌永遠不改變，他定了，他不變了。十法界的人不行，十法界的人，他是自性跟阿賴耶攪和在一起，所以他是心現，識在變，把一真法界變成十法界，變成六道，變成三途，都它在變。所以用真心的就不變，用妄心的就變，我們願意用真心，還是願意用妄心？真正用真心，年歲再大，看起來像年輕人一樣，為什麼？他沒有老的念頭，生老病死，他沒有這個念頭。人之所以受生老病死苦，他有這個念頭。
這些是佛陀根本教義，學佛學什麼？就學這個東西，對自己有大利益。你真學到了，世出世間一切法，你都通達，你都能解決。求神問卦，那些未必能解決，為什麼？神是六道眾生，神仙是六道眾生，不是佛，他沒有離開六道輪迴，他的智慧比我們高一點。如果我們學了佛，懂得放下，我們自性的智慧露出來，比他高，他不能脫離六道輪迴，我們有辦法。第六天王障，障不住，我們有阿彌陀佛本願威神加持，有護法龍天保護。所以學佛頭一個條件，就是你要具足強烈的自信心，才能夠入理。
這一段裡面講到「空假中者，離性離相謂之空」，這空的意思是什麼？性相二邊都不著，這叫空。無法不備這叫做假，假是什麼？從相上說的。性相都不假，不離就是假。知道一切萬法是假，不要有佔有的念頭，不要有控制的念頭，不要有支配的念頭，這些念頭統統都沒有，你得大自在。那這樣說起來，我們什麼事都不能幹了，這事還能成就嗎？大乘教理不是跟你論事，是跟你論性。事照幹，正在幹的時候，幹完了的時候，都不要放在心上，這叫假，別認真！假的為什麼要做？假是為了度眾生，為了幫助那些人，管用，那些人在假裡頭不知道是假。我們在假裡頭知道是假，在空裡頭知道是空，清清楚楚、明明白白，這叫看破。
「非空非假謂之中」，說空說假，言說相。如果執著真的這個是空、那個是假，錯了。記住一個大原則，「佛氏門中，一法不立」，所以教你法尚應捨，何況非法，一法不立，你要有這個心態。在應用的時候？佛氏門中，不捨一法。這叫妙！不捨一法又不立一法，不立跟不捨是同時的，運用之妙，那是智慧，叫妙慧。執著，智慧就沒有了，煩惱就起來了，放下，全是智慧。離性離相謂之空，統統不著，無法不備這是假，非空非假這是中。
「非一非一切者，中觀雙遮空假也」。所以世間法提倡用中，中庸之道，這是中國傳統文化的精華。朱熹編的四書，他那個靈感從哪裡來的？我的猜想是從《華嚴經》來的，他學佛，我相信他讀過《華嚴經》。《華嚴經》這部書有最高的理論，有圓滿的方法，還帶表演，五十三參是表演，做出來給你看。你看四書很像它的樣子，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》、《孟子》是表演。就是說把中庸之道，《大學》怎樣把中庸之道用在生活、用在工作、用在處事待人接物，看孔子怎麼用的，看孟子怎麼用。孔子是聖人，孟子是賢人，看聖賢怎樣把中庸，《中庸》的道理、《大學》的方法，完全落實在生活上，妙！跟《華嚴》一模一樣。所以我說他編這個書的靈感從《華嚴經》來的，《論語》、《孟子》就是五十三參。真正是，這一本書是傳統文化裡頭的精要，比《群書治要》高，但是《群書治要》可以補充它的不足。
這兩本書代表了中國傳統文化的精華，真正把這兩樣東西學好，再看中國《四庫》這些典籍，就沒問題了。你要把它搞通，也是一經通一切經通。通不了，
我跟這三個老師沒有特殊的緣分，
非空非假謂之中。非一非一切者，這個非一非一切怎麼講法？中觀雙遮空假。非一非一切是中觀，是雙遮的中觀。「而一而一切者」，是雙照的中觀。遮是止，停止、中止、遠離，是這個意思。雙照，雙照是就在現前，不離開，一切法就是自性，即事而真，這雙照。雙遮雙照是同時的，這叫妙。不即它又不離，離即同時，這是真實智慧妙用。離是什麼？心裡頭沒有染著。即是什麼？樣樣不離。樣樣不離是事，樣樣都不染不著是智慧，照，照見五蘊皆空。菩薩應化在十法界，教化一切眾生，就是用這個方法。眾生有緣，現身；緣盡了，身就不見了，你再找，找不到他了；什麼時候有緣，他又再現了，隱現自在。
虛雲老和尚朝五台山，路上生病了，那個時候在曠野，四周圍沒有人家，這個時候生病怎麼辦？他去朝山，三步一拜，從普陀拜到五台，三年多，三步一拜。那個時候虛老四十四歲，《年譜》裡頭有記載，四十四歲，在路上生病了。文殊菩薩化身做一個乞丐照顧他，在山上找草藥，把他病治好了。大概虛老和尚強打精神，身體並沒有真正復元就又拜了。拜了一個多月，又第二次生病，又遇到這個乞丐，文殊菩薩化身。
這個世間，科學家、哲學家有沒有辦法做到？他們會做機器人，他沒有辦法做化身。他這個應化身比機器人高明多了，機器人能做得到，他能做到；機器人做不到的，他也能做到。隱現自在，什麼時候有困難，他就來了，真是念念照顧到，沒有一念離開。真正發心幹這個事情，佛菩薩加持你、照顧你。我們看到虛老和尚這個例子，信心十足，不要怕難，沒有難事。真正做不到，佛菩薩也不來幫忙，就放棄吧！為什麼？眾生沒福，這一點很重要。眾生有福報，決定有加持，加持是你意想不到的；眾生沒有福報，就有許多障難、障礙。我們學佛，除了自己要真幹，真的要把修學的功德迴向給十方一切眾生，為什麼？眾生有福，做得順利；眾生要沒有福，做得很辛苦，未必成功。眾生不知道修行，我們要把修行功德迴向給他。
下面說，「見、思惑者，謂意根對法塵而起分別曰見惑」，就是你看錯了，「眼等五根對色等五塵」起了貪染，這個貪染叫思惑。貪染是起執著，這個病很重，起見惑比較輕，起思惑重，因為它跟貪瞋痴慢相應。眼等五根對色等五塵起貪染，這叫思惑。「塵沙惑者，謂眾生之惑」，這就是對一切法的迷惑，種類數量之多就像塵沙一樣。塵土多、沙多，塵沙是比喻，我們對於，眾生範圍包括很大，動物是眾緣和合生的，植物也是眾緣和合生的，礦物還是眾緣和合生的，整個宇宙，沒有一法不是眾緣和合生的。所以此地眾生是廣義的，就是說對宇宙之間一切法，對一切法迷惑，數量太多了，叫塵沙惑。「無明惑」，對於中道之理不明瞭。菩薩知道用中，二乘還不行，二乘慈悲心沒有現前。凡夫有愛緣，他愛護你，他對你慈悲；他不愛你，他就不慈悲。世間聖人，這個愛心擴大了，「凡是人，皆須愛」，心量拓開了，這叫眾生緣慈悲。菩薩覺悟了，知道一切法的真相，叫法緣慈悲。
佛，或者說法身大士，他們的慈悲心從自性裡頭流出來，無緣慈悲，沒有條件，為什麼？一體。所以叫無緣大慈，同體大悲，他知道宇宙之間一切法跟自己的關係是同體，慈悲心是這樣出來的。既然是同體，沒有任何條件，愛心沒有條件，清淨的愛心、平等的愛心，確確實實是一體。一體，中心就是心，整個宇宙不外乎色心二法，心是能現，能生能現，色是境界，所生所現，能所是一不是二，不能分。把這個事情搞清楚、搞明白了，心就定了，對一切眾生自然生的是慈悲心，決定不會傷害一個眾生。即使這個眾生跟自己有深仇大恨，會不會傷害他？不會傷害。深仇大恨怎麼來的？迷惑顛倒來的。什麼時候他覺悟了，這個問題就解決了，這才是事實真相。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第339集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起受三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
講經之前，工作之前，最好都能把三皈依念一遍。講經，這是佛門的正業，我們恭恭敬敬的念三遍。平常念一遍，吃飯、工作，乃至於應酬，待人接物。為什麼？念念不忘三寶，念念要跟三寶相應，我們才能夠入佛境界。三皈依是佛法修學最高的指導原則。皈依佛，佛是覺悟的意思，皈依自性佛。一切眾生都有自性三寶，皈依一定要懂得皈依自性三寶，這是真皈依。住持三寶是形相上的，佛像、佛的名號，它的作用是提醒我們，道理在此地。法是經典，也是提醒我們的。僧是出家人，是佛的弟子，依照佛的教誨修行的人，他是我們的模範、是我們的榜樣，提起僧，我們就想到我們要學他。佛是覺悟，覺而不迷；法是正知正見，正而不邪；僧是六根清淨，一塵不染，這是佛陀教給我們修行最高的指導原則，要覺，要正，要清淨。住持三寶，我們聽到、看到、接觸到，就要想到自性覺、自性正、自性清淨，讓我們念念不忘。這個就是菩薩道，這就是成佛之道，千經萬論不離這個原則，幫助我們看破放下。
你看這個誓詞裡面，皈依佛，兩足中尊，足是滿足，是圓滿。兩指什麼？一個是智慧，一個是福報。這是一切人都希望求的，就是這兩樣東西。佛是智慧圓滿，福報圓滿。這個圓滿是自性裡頭本來有的，不是向外求，向外求不到，向外不可能圓滿，向內求。所以佛法叫內學，佛經叫內典，它是向內，不向外的，這個道理一定要懂得。第二，皈依法，法是離欲尊。欲是欲望，是貪瞋痴慢這些念頭，這些念頭，自性裡頭沒有的。達摩是法，梵語達摩，音譯過來的。我們把一切外面的欲望統統放下，自性裡面智慧就往外透露。自性不但有智慧，有德能，有才藝，有相好，樣樣具足。前面我們學過了，整個宇宙、整個法界從哪裡來的？自性變現出來的。《華嚴經》上佛說「唯心所現」，這個心就是真心、就是自性，它現的。
我們今天沒有看到自性所現的依正莊嚴，我們看到的是六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？唯識所變。識是什麼？是阿賴耶。阿賴耶是妄心，妄心能變，把自性所現的一真法界，所現的實報莊嚴土，變成十法界，變成六道，變成我們今天這個樣子。識是什麼？你能夠思想，那就是識。告訴大家，這佛講的，真心自性沒有思想。奇怪，沒有思想，他有智慧。沒有思想，你問他什麼，他都會回答你，都幫你解決問題，這是智慧，他沒有通過思想。如果一思一想，回答你，答得也不圓滿。為什麼？識把智慧變成煩惱了，變成貪瞋痴慢疑，就這麼回事情。所以大經上告訴我們「一切眾生本來是佛」，這個話是真的不是假的。我們跟佛真的是無二無別，智慧德相完全相同，佛不比我們多一分，我們不比佛少一分。現在為什麼變成這樣子？迷了，迷了自性。什麼叫迷？起心動念就迷了。
今天有同學問我一個問題，問得很好。前面我們都說身體是物質現象，物質現象，今天的物理學家、量子力學家告訴我們，世界上根本就沒有物質這個東西，物質是假的，跟佛說的一樣。佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」。相就是現象，就是指物質現象，還包括精神現象，還包括自然現象，這三種現象都是虛妄的，都不是真的。怎麼回事情？自性裡沒有。自性裡沒有物質，沒有精神，也沒有自然現象，所以用一個空來代替它。自性是什麼？自性是空寂，常常用這兩個字，空寂。寂是什麼都沒有，這個空不能當作無說，空不是什麼都沒有，它有，為什麼？能現萬法。所以自性有隱現，沒有緣的時候它隱，隱就是什麼都沒有，空的；有緣，它馬上就現，現什麼？現整個宇宙。整個宇宙從哪來的？自性現的，自性遇到緣它就現。這個道理很深，大概在學問裡面這是最高峰，這是最究竟、最圓滿，最深的東西。你明白了，就稱你為佛；你不明白，就叫你做凡夫。凡夫跟佛就是這麼來的，其實是一不是二，凡夫跟佛沒差別。覺悟，凡夫就成佛；迷了，佛就變成凡夫。
我們現在就是迷了，我們本來是佛，現在變成凡夫。知道凡夫苦，知道佛自在、快樂，我們怎樣回過頭來再去作佛，這就是佛陀教育。佛教眾生就是教你回頭，回頭是岸。怎麼回頭？不分別、不執著、不起心、不動念，行了，你就成佛。一千三、四百年之前，中國唐朝時代出現一個上上根人，禪宗六祖惠能大師，沒有念過書，不認識字，什麼都沒學過，世間法沒有學過，出世間法也沒有學過。他的長處就是他的心清淨，沒有什麼妄想，沒有什麼雜念，所以雖然很苦，生活很苦，靠勞力賺一點點錢過日子，很快樂。父親早過世了，就剩母親，母子相依為命，靠賣柴過日子。每天上山去砍柴，挑到城裡去賣，苦力。戰爭期間，二戰期間，中國城市裡頭還有這個現象。城市裡頭沒有電燈，沒有自來水，燒飯的時候要用灶，燒灶，燒柴火，沒有瓦斯，沒有電。這個生活我們都曾經過了很多年，差不多這樣的生活過了二十年，整整過了二十年，我們的印象很深刻。
所以惠能世出世間都沒有學過。這個人孝，孝順母親。這個人因為自己什麼都沒學，什麼都不懂，他對一切人生恭敬心，都覺得一切人都比我幸福，都念過書，都學過很多東西，我什麼都沒有。他並不是自卑感，謙虛，尊重別人，讚歎別人，從來不批評人，不毀謗人。賣柴偶然的機緣，遇到一個人在房子裡面念經，他從窗口過，從前窗口沒有玻璃，紙糊的，所以看，看不見，聲音聽得見。他在裡面念經，念《金剛經》，他在外面聽，愈聽愈有味道，他聽懂了。等到這個人把經念完之後，他就推門進去，向他請教，你剛才念的是什麼，念得很好聽，我聽得很有味道，把他所聽的說出來。這個念經的人感到非常驚訝，他念經都不懂，他怎麼一聽就懂？問問他，他是個苦力，是個賣柴的年輕人，那個時候他二十四歲。覺得這個人是有天分，有這個天才，如果真正能學佛，他會很了不起。
這個人很慷慨，就勸他到黃梅去親近五祖，跟五祖學習。他家裡老母親沒有人照顧，他離不開。這一位先生給他十兩銀子，十兩銀子他一年都賺不到，給他做安家費；找一些學佛的居士，照顧他的媽媽。他這就放心，到黃梅去了。在黃梅住了八個月，實際上跟五祖只見過三次面。第一次是到黃梅拜見五祖，五祖問他，你來想求什麼？他回答五祖說，我來想作佛。這個口氣就不是普通人能說得出來，人家來拜佛，我為升官發財，我為求長壽、求富貴，都為這個。大概五祖一生也沒有遇到一個人來跟他說，我來想作佛的。五祖問了幾句話，那都是禪機，別人聽不懂的。簡簡單單說了幾句打發道：行，你到碓房裡面去舂米、破柴。舂米破柴就是他的修行，他就是在這裡修禪。他人矮小，舂米身體不夠重量，把身上綁幾塊大石頭增加重量。那些石頭現在還在，到曹溪你就可以看得到。
住了八個月，五祖年歲大了，要傳法，囑咐大家寫一首偈子給他看，要是真正開悟了，五祖就把衣缽傳給他，他就是禪宗第六代祖。這個命令下去了，沒有人寫偈子，三天都沒有消息。首座，神秀法師著急了，神秀心裡一想，大家都不寫偈子，都是為了他，肯定他是第六代祖。他跟五祖二、三十年，多少人到黃梅去禮拜五祖向他求法，大部分的人都是神秀來接待，神秀代理五祖來接待，只有極少數的人，老和尚自己接見，一般都是神秀，所以神秀也很出名。神秀說，這都是為我，那我得要寫偈子，不寫偈子，老和尚怎麼知道我的境界？寫了之後懷疑，這行嗎？費了幾天的時間想出四句話，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。寫了這四句，不敢送給老和尚，自己沒有把握，這就是什麼？沒開悟。開悟沒有疑惑，還有疑惑，沒開悟。最後想的方法，把這個偈子寫了貼在牆上，明天老和尚看到很滿意，我就出來說是我作的，不滿意就算了，別講了。到第二天，牆壁上貼這首偈子，很多人都來看。老和尚看看，點點頭，不錯，寫得很好，希望大家依照這個偈子修行，都有好處。也沒有說開悟不開悟，沒說。
那個道場住眾比這裡多，一千多人，傳遍，大家都曉得，都爭著來看這首偈子。老和尚吩咐，依照這個修行都能得好處。惠能也聽到了，聽到，他就找別人，因為他的工作就在碓房，除了碓房之外，他其他地方都不去，所以對廟裡不熟。找人帶路到貼偈子這個地方，他說我去拜一拜，我也修一點福。他拜完之後，告訴大家，他也有一首偈，這人都感到非常奇怪、非常驚訝。八個月，道場裡有講堂，他沒有去過，有禪堂，也沒有去過，他的修行就是舂米破柴，就幹這個事情幹了八個月。他把神秀大師的偈子改了，修改了，他說「菩提本無樹」，菩提樹真有，這個地方很多，怎麼菩提本無樹？《金剛經》上講，「凡所有相皆是虛妄」，菩提樹也是虛妄，沒有說菩提樹例外，沒有說佛菩薩例外，佛菩薩也是虛妄。凡所有相皆是虛妄，你看這個意思深！「明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這個偈子一寫出來，大家都驚訝。老和尚聽到，這一看，這不得了！脫下草鞋把它擦乾淨，告訴大家，沒有開悟，大家心定下來了。這是什麼？保護惠能，怕人家害他。告訴大家，沒開悟，這個就平掉了。
下午老和尚巡寮，巡寮就是寺廟裡拐拐角角都去看一遍，整個寺廟看一遍。實際上他就是去看惠能，看惠能，目標太顯明，巡寮，大家就不知道，他統統看，整個寺廟都看。走到碓房，看到惠能在舂米，就問他，米舂熟了沒有？這都是禪機，說這個話，別人聽了不懂，問那米舂熟了沒有。惠能說，早已經熟了，「猶欠篩在」，就是現在缺少的，還沒有把它篩出來，這個篩出來就是印證。他問他：米舂熟了沒有？功夫有沒有到明心見性，問這個意思。明心見性才熟了，沒有見性，沒熟。他見性了，沒有人給他做證明。五祖拿了拐杖在他碓上敲了三下，走了。別人不知道，這三下是什麼？今天晚上三更，到方丈室找他。他懂得了，到三更，真的，他到方丈室，一路推門，裡面沒有關，走進去了。五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就說了五句話，「何期自性，本自清淨」，何期自性，何期是沒想到，沒有想到自性本來清淨，從來沒有染污，我們大家都一樣。第二句話，「何期自性，本不生滅」，不生不滅，這是真的，有生有滅是假的。第三句說，「何期自性，本自具足」，它一樣不缺，智慧圓滿，德能圓滿，才藝圓滿，相好圓滿，樣樣圓滿，沒有一絲毫欠缺。第四句說，「何期自性，本無動搖」，這就說明真心是不動的。末後一句，「何期自性，能生萬法」，遇緣變現什麼？宇宙。宇宙從哪裡來的？能生萬法來的。什麼時候生的？不是過去，不是未來，就是現在，永遠是現在，根本就沒有過去未來。這講真話，真話沒人懂。你真的懂了，懂了就成佛。
所以他明心見性了，自性是什麼樣子，他說出來了，五句話二十個字。五祖一聽，行了，經也不必說了，衣缽就給他。船準備好了，在河邊，半夜就把他送上船，趕緊走，離開。他問老和尚，我到哪裡去？老和尚說，你從哪裡來，就回到哪裡去，把他送走了。送走，老和尚回去之後，房門關起來睡了三天大覺。為什麼？三天走得很遠了，再把房門打開告訴大家。大家問老和尚怎麼樣，休息了三天沒有見面。老和尚說，衣缽已經走了。這個時候大家才曉得，惠能不見了，老和尚說衣缽走了，肯定給他了。大家分頭去找，想把衣缽奪回來，不服，老和尚大概糊塗了，怎麼衣缽給他？神秀跟他二、三十年，應該是神秀的，怎麼會給他？神秀心裡明白，沒有嫉妒心，真佩服，他確實比他高，承認。神秀以後做國師，武則天的國師，他向武則天推薦惠能。武則天下詔書請惠能到京師，惠能沒去，稱病，身體不好，沒有應詔。這是過去這一段故事。
開悟之後，沒有一樣東西不知道，他不認識字，沒有念過經，無論什麼人，你念經念給他聽，他講給你聽，講得一點不錯，講得叫你開悟。真正有功底，聽他的經，真是會開悟的。禪宗從這個地方大興旺起來，興旺了一千年。既然我們在前面讀了，十乘觀法裡面講到總結宇宙之間一切法，把它歸納就是兩樣東西，一個是色，一個是心。色就是物質現象，那我講心，不是我們現在說的心，我們現在起心動念的，這妄心，他說的是真心。惠能大師說的「能生萬法」，萬法就是色法，用一個色做代表。能生的這個是心，這是真性，佛經上也叫它做自性，叫它做法性，叫它做真如；中國古時候老祖宗們叫它做本性，本性本善。這一樁事情，經典裡面說的名詞有幾十個之多。
我們早年學教
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，用什麼樣的心態去聽經、去讀經。經是佛的言語，是真言，是從自性裡頭流露出來的，它是真的，它不是假的。我們用的是假心、妄心，所以永遠不懂；我們如果用真心，一看就明白。惠能他到底有什麼本事？給諸位說，他什麼本事都沒有。什麼本事都沒有，就是個真誠心，所以佛說的他懂。我們是真有本事，本事太多了，什麼都不懂。為什麼？念頭太多，主意太多，所以就什麼都不懂。他是什麼都沒有，他什麼都懂，我們跟他比，差別就在此地。什麼都不懂的人用真的，什麼都懂的人用假的，搞六道輪迴，本事很大。
佛法講的，修學要用的是心態，這個重要，方法是第二。你用的是什麼心？用真心，真心離念，經上常講，真心沒有念頭。真心就是惠能講的四樣，那真心，清淨、不生不滅、樣樣具足、如如不動。第四句所說的「何期自性，本無動搖」，那就是如如不動，不動是真心。真心在哪裡？遍法界虛空界。你不動，你就能證得；你這一動，你永遠沒有辦法證得它。一動是妄心。妄心怎麼來的？阿賴耶怎麼來的？一念不覺，一念不覺就動了。不能動，這要問你，不要去想，不要去分別，不要去執著。於一切法不執著就是阿羅漢；不分別，三賢菩薩，別教的三賢菩薩；不起心不動念，圓教初住菩薩，別教初地菩薩。
你明白這個道理，你才曉得惠能大師八個月在那裡功夫成就了。老和尚叫他去碓房裡面去，那就是他的道場，他在那裡修行。八個月老和尚認為差不多了，他應該熟了，才傳法，不是偶然的。不是八個月的修鍊，能大師那個偈子也作不出來。這個事情只有惠能自己知道，五祖知道，其他的沒有一個人知道。禪堂裡出不了人才，講堂裡出不了人才，舂米碓房裡頭出人才。這就說明真修，一切境界裡面都可以，不一定是要莊嚴的講堂、莊嚴的佛堂，不需要。章嘉大師早年告訴我，「佛法重實質不重形式」。實質是用真心，真幹；形式就是莊嚴道場，富麗堂皇。那是什麼？接引初機，接引初學的人要用這個方法。對那個真正要成就的人，這方法一點用都沒有，反而會擾亂他。所以叫他到碓房去，八個月沒人擾亂他。他幹的活就是劈柴火、舂米，劈柴火、舂米上上禪。在那裡練什麼？練不起心、不動念、不分別、不執著。真契入這個境界，智慧就現前。
所以我們要曉得，我們這個身體確實本不存在，是真不存在。怎麼來了一個心？心是我們的本體，不但是我們的本體，是宇宙萬法的本體。這個東西是本有的，不生不滅的，沒有這個東西，什麼都沒有，整個宇宙它變現的。我們在學習經教，常常用電視屏幕做比喻。這個心，能生的心是什麼？就是電視的屏幕，它如如不動，它不生不滅，它能生萬法。萬法是什麼？屏幕現出來的影像。影像是假的，是動的，剎那剎那動，沒有停住的。螢幕不動，不動的是真的，動的是假的。但是這些假的，沒有這個屏幕，它現不出來。我們用這個做比喻。它所顯出來的，一定要曉得是自性裡頭本有的，自性裡頭沒有，怎麼會顯出來？能大師第三句話就是說這個，「何期自性，本自具足」。我們今天這些現象，自性有沒有？有，沒有怎麼會現出來？本有的。整個宇宙，包括所有一切諸佛剎土，沒有例外的，全是自性變現出來的。
自性是能生能現。所生所現的，確實是實報莊嚴土，不是十法界，不是六道，實報土。這是自性所生所現的。實報土裡面，人是無量壽，永恆不變，人不會衰老。無量壽都是很年輕，不老，長生不老。這句話是有來頭的，不是隨便說的。實報土的人個個是長生不老，他只有隱，只有現，他沒有變，沒有變化。實報土裡面的花草樹木永遠常青，它不變，花永遠開得那麼美，它不會謝，不會落下來，這就是我們講的極樂世界。你明白這個道理，極樂世界是真的不是假的，他沒有阿賴耶識，他沒有妄心。真心裡頭夾雜著妄心就產生變化，我們就是這裡頭的變化。妄心就是念頭，把一真法界變成十法界。十法界裡面為什麼會有這麼多？它有染淨不一樣，有善惡不一樣。起心動念，它清淨就現四聖法界，它染污就現六道輪迴。六道裡面就有善惡，雖然是染，它是善的，那就是三善道；它要是惡的，那就現三惡道。所以整個宇宙從哪裡來的？是我們念頭變現出來的。念頭從哪裡來的？念頭從迷了自性來的，覺悟自性，沒有念頭。沒有念頭，有緣，現的就是實報土。實報土裡面統統是法身菩薩，個個都是明心見性，雖然明心見性，無始無明斷了，無始無明習氣沒斷，這就是實報土的緣分。實報土怎麼來的？是無始無明習氣這個緣現的，沒有這個緣不現，有這個緣它才現。這個緣斷盡，實報土就不見了。實報土有隱現，沒有生滅。像我們現在看電視，電視的畫面沒有生滅，我們打開頻道，它現了；頻道關掉，它隱了。現，不能說它有；隱，不能說它無。這個比喻很好，跟作夢一樣，夢中境界不能說它有，不能說它無。所以是這個心的問題。
色這個問題解開了，我們非常感謝最近這二、三十年的量子力學家，把物質的問題解開了。物質分析到最後，世尊告訴我們，最小的物質現象，佛叫它做極微色，也叫它做極微之微，這兩個名詞是一個東西。今天科學家把它找到了，稱它作微中子，或者是中微子，也有兩個名詞。它多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的大小等於一個電子。這個是沒法子想像的。也就是它的體積是一個電子的一百億分之一，把電子分成一百億分，其中一個那叫微中子。這個微中子具足色受想行識，就具足五蘊。我們天天念《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。那就是今天科學家所發現的微中子是假的不是真的，五蘊都不可得。你看這個微中子打破之後，物質現象沒有了，這就是佛在經上說的極微之微，這是最小的，它不能再分，一分就沒有了。也叫它做鄰虛塵，它跟虛空兩個做隔壁，打破它就空了，沒有了，這就是微中子。這麼小的東西，它的現象都在我們面前，不間斷的在表演，我們是茫然不覺，根本不曉得有這回事情存在。佛在經上說，這種現象什麼人知道？佛說不是他一個人知道，八地以上都知道。你修行到八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩、妙覺如來，統統知道，也就是大乘修行五十二個階位，最上面的五個位次統統知道。這就不能騙人，證得這五個位次的人不少，他們全知道。這給我們莫大的鼓勵，我們要努力力爭上游，我們自己證到八地，全曉得，全知道。
惠能大師是不是證到八地？在我們客觀想像當中，應該是八地以上，他所證得的境界跟釋迦牟尼佛當年在菩提樹下所證的完全相同。釋迦佛證得之後，在定中把他證得的境界向大家詳細講解，那就是《大方廣佛華嚴經》。而惠能大師所說明的對象只有一個人，五祖，不是很多人聽。釋迦牟尼佛講的時候，許多人，四十一位法身大士統統都來聽，這就是緣不一樣。惠能大師這五句話，給諸位說，就是《華嚴經》的濃縮，《華嚴》講什麼？就講這五句話。你要想了解惠能大師這五句話，你就細讀《華嚴經》，那就是的。一個細說，一個略說。然後我們才會肯定，真的是真實的，不是假的，我們對於佛法信心就足了，再也不會懷疑。
但是我們在這一生當中，不要說八地，連最起碼的初住，我們都得不到。這也是真的，不是假的。什麼原因？自己知道，你自己想想看，你眼見色、耳聞聲，六根接觸外面六種境界，能不能不起心不動念？做不到。我很想不起心不動念，偏偏還是起心動念，你對它一點辦法都沒有。而且起心動念自己根本不知道，怎麼不知道？你看一秒鐘起多少個念頭？一千六百兆，你怎麼會知道？不知道！我們今天幹什麼事情？就幹這個，一秒鐘一千六百兆個念頭，十秒鐘就一萬六千兆的念頭。這是佛把真正的奧祕告訴我們了，我們如果沒有看到今天的科學報告，我們對佛這些話還是搞不清楚，不敢不相信，總是打很多問號在裡頭。科學對我們很大的幫助，說明佛法講到最高！
世界上有沒有人能達到這個境界？方法用錯了，達不到。今天科學用的方法是用錯了，他能看到這個境界，不是他證得的，他得不到受用。方法是什麼？方法是戒定慧三學，沒有例外的，三世諸佛都靠這個證果的。我們換個方法，不可能。因戒得定，因定開慧，這個開慧就是大徹大悟，明心見性。智慧一現前，就是圓教初住菩薩、別教初地，就達到這個位次。這個境界裡面沒有六道，沒有十法界，只有諸佛如來的實報莊嚴土。哪些人在此地？個個都是明心見性的。所以這個世界是平等世界，每個人都做到不起心、不動念、不分別、不執著，平等世界。平等世界裡面還有不平等，那是什麼？習氣厚薄不一樣。有人去得早的，習氣就薄；有人剛剛去的，習氣很濃。習氣造成實報莊嚴土，如果沒有習氣，實報莊嚴土就沒有。沒有，出現是什麼？常寂光。常寂光是真的，永恆的，不生不滅。常寂光就是佛所說的大般涅槃。
常寂光裡面，就是人無論是身體、意念都變成光，都轉變了，變成光。光跟光融合在一起，就是一片常寂光，遍法界虛空界。這個時候真的，惠能大師講的五句話圓滿兌現，自性有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的神通、圓滿的道力，樣樣圓滿。為什麼？一切諸佛都入常寂光，你也入常寂光，就好像這個房間裡這麼多的燈都放光，光跟光融合融成一起。一切諸佛光當中有智慧、有德能、有相好，我入進去，他所修的都變成我的，我所修的也變成他的，一切諸佛所修的統一了，大圓滿。所以我們沒有學的、人家學的變成一體，這個厲害，這才是事實真相，這叫大圓滿。入大涅槃是這個境界，入大涅槃就是入常寂光，也就是我們，換句話說，回歸自性。我們現在看到科學的書籍，有一本書，我沒有看，我看它題目叫《零極限》，這個很有味道。零，零極限，回到零，回到零就圓滿了。這個東西深，其廣沒有邊際，其深沒底，是自性的性德。
何來一個心？那個心是本來有的，真的不生不滅，無來無去。在哪裡？無處不在，無時不在，沒有這個心就沒有萬法。就好像我們這個屏幕，電視的屏幕，沒有屏幕就沒有色相，色相顯不出來。色相要想顯出來，一定要靠屏幕。這個真心就是屏幕，什麼都沒有，什麼都能現。現的時候不能說它有，不現的時候不能說它無，非有非無，亦有亦無。你不要去找，你就見到；你要去找，永遠找不到。古人沒有開悟的時候去參學，到那些已經開悟的老和尚那邊去請教，所謂「踏破鐵鞋無覓處」，找不到，真正一開悟的時候，「得來全不費工夫」，為什麼？放下就是。你還想去參學，永遠參不透；不參呢？不參就透了。那個不參是真參，不是假的。惠能大師在黃梅八個月，不是在禪堂裡面壁，去端坐，不是的；也不是在講堂去研究經教，不是的。舂他的米，破他的柴，他就開悟了。行嗎？行。舂米、破柴，八萬四千法門裡頭的一門，門門都是，無量法門，哪個門都行，只要你放得下。
這是我非常感激章嘉大師，頭一天就把這個東西告訴我，我那時候似懂非懂。我向他老人家請教，佛法裡頭有沒有一個方法讓我們很容易契入？他告訴我，「看破、放下」。看破是明瞭事實真相，放下就是放下起心動念、分別、執著，那就完全是智慧。為什麼？你一塵不染，一念不生，境界清清楚楚、明明白白，是看破。動一個念頭就迷了，真相就沒看見，看到什麼？幻相。十法界依正莊嚴是幻相，不是真相。但是這些妄相也不離真，它體是真的，只要你不著相，你就能見到它的體。在幻相裡面見到真相，真相是自性、是法性，因為真妄它融合在一起，真妄不二。古人舉的例子，譬如黃金跟金器，器，種類品類很多，黃金就一個。我早年在美國，有一次回到台灣，看到我們一個同修經營珠寶生意，他做假首飾，黃金鍍金的，不是真金，鍍金的。這個東西在外國暢銷，沒有人不喜歡，便宜，丟掉不心疼，戴在身上比真金還漂亮，光彩好，所以他的生意很好，工廠在台灣。有一次我回台灣，他邀我去參觀，那時候韓館長還在，我們十幾個人參觀他的工廠。他的展覽室大概有我們攝影棚六個大，展覽室擺出他的樣品大概兩萬種，花樣不同，琳琅滿目。我進去一看，我就跟大家講，你們大家來看，古人的比喻，如金作器，器器皆金，現在你們看到了。這裡面什麼東西？只有一樣東西，金。器呢？器有一、二萬種。這一、二萬種的東西全是金，金是體，器是相，但它的樣子不一樣，兩萬多種樣子，美不勝收。體就是金，鍍金。他告訴我，他們工廠做這個，大概一個月要
我們現在認假不認真，十法界眾生都迷。四聖法界，說老實話是佛弟子，依照佛陀的教誨，他能把佛陀教誨落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，所以他是清淨國土。我們六道呢？六道不聽話，完全違背佛陀教誨。我們聽誰的話？聽阿賴耶的話，就是完全聽自己的妄想，想什麼幹什麼。所以這個想裡頭，有染有淨、有善有惡，我們造的業很複雜。但是這個業，如果你不覺悟的話，它有果報，生生世世纏著你，你沒有辦法解脫，這個很苦。平常得罪人不知道，但是這些人他當真，我們說話開玩笑、無心說的，他聽了有意，你在找我麻煩，你在毀謗我，你在羞辱我。這個仇恨要是積深了，來生必定遇到的時候一定會報，報的時候一定不曉得加多少倍。所以這種冤冤相報，一世比一世殘酷，一世比一世嚴重，麻煩大了。
我們看
我們今天接著看參考資料的第二段，「發真正菩提心」。這是十乘理觀，第一乘觀不思議境，在這一段當中不能開悟，不能大徹大悟、明心見性，這個開悟它有標準的，不是小悟，我們用第二個方法來幫助我們。第二，「發真正菩提心」，這裡頭真正是最重要的著眼點。菩提心哪個人沒發？學了佛，都發了菩提心，不是真的。不是真的，不是真的是假的，不是正的是邪的、是偏的，所以這個菩提心不起作用。真正重要！我們確確實實沒有惠能大師那樣的上上根，這個我們自己要承認，這種人太少了。老師當年教學最怕的是我們狂妄，我們以為自己發心了，以為自己跟惠能差不多，他能做得到，我也可以做到，不行。三個老師，三個老師沒見面、沒碰過頭，但是三個老師講同樣的話警告我，惠能那個法子不能學，學不到。中國五千年的歷史，惠能之前沒有出現這樣的人，惠能以後到今天也沒有出現這樣的人，這個路，你要把它死掉，決定走不通。
怎麼辦？勸我走第二條路，教下。這個頭一條路，禪宗，這是天才班。博士班，小學都沒有念過，就可以拿到博士學位，那是天才班。我們不是那個天才，到那裡去拿不到。怎麼辦？上小學，由小學、中學、大學、研究所，慢慢你可以拿到，這叫教下。
我遇到
但是我們一生沒有這個緣分，一生是居無定處，到處流浪，像釋迦牟尼佛一樣，一生沒有寺廟，沒有道場，也沒有信徒。人家說信徒很多，那是什麼？那是聽眾。我講經的聽眾，多半都是在網路衛星上聽的，所以網路衛星發出很大的功效。我們用網路將近二十年，用衛星十一年，聽的人很多，我都不認識。到哪個地方大規模的活動，四面八方好多人來了，大概都是在網路衛星上的聽眾，知道我到附近來了，到這來看看我，平常不見面的，我跟大家沒有聯繫。一生不管人、不管事、不管錢，所以很自在，什麼都是隨緣，哪裡有緣哪裡去。
八十五歲算是定居在香港，香港政府給我永久居留。三十多年前，第一次到香港講經，那一次講了四個月，我記得我是四十九歲，五十歲差一年，四十九歲。老聽眾，我這些年講經，他蒐集光碟，天天在家看。他往生了，他在香港農村裡頭有個小房子，他告訴他的太太，這個房子供養給我。他太太來找我，我去看了一下，很合適，我很喜歡。我說好，我就在這裡落腳好了，我就在香港常住。小房子很小，沒有這個面積大，香港用英尺，面積
所以我就這樣選擇定居了，統統是緣分，他來找我的，不是我找他的。這麼好的一個環境，可以定下來了，年歲大了，八十五歲準備往生了。其他的什麼都不想，活一天，跟大家在《無量壽經》上分享一天，這就是我們稱讚淨土。感謝夏蓮
這部經跟註解，早年是李炳南老居士他老人家給我的，這個本子一直是我收藏的。黃念
昨天日本的一些高僧大德也到了斯里蘭卡，日本過去祖師大德對於《無量壽經》的註解，他們一共蒐集了十八種，這十八種統統印出來了，一共七冊，太難得了。
我們希望世尊所傳的各個宗派都能復興，一個人只能搞一門，搞多了不行，搞多了，貪多嚼不爛。一門深入，長時薰修，個個都能成就。我在前面三十年涉及的經論很多，也有幾十種，晚年覺得不行，為什麼？煩惱習氣斷不了，知道得定開慧很渺茫。所以聽了
所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，讀經、聽經，必須要離言說相。聽經不要執著言語，讀經不要執著文字，文字是語言的符號，這是假的，不是真的，這個不重要，裡面的意思很重要。第二，不執著名字相，名詞術語，名詞術語是假的不是真的，也不要執著。第三，不要執著心緣相，心緣相，我覺得是什麼意思，這不可以。換句話說，菩薩教我們，聽經要用清淨心聽，讀經要用清淨心讀。清淨的標準，就是沒有雜念、沒有妄想，這個心才算是清淨。有雜念，有妄想，心就不清淨。不清淨，聽不到真的，看不到真的。這也是說明一個事實真相，境隨心轉。你看，我們用清淨心，佛是用清淨心說出來的，我們要用清淨心接受；他是清淨心說出來，我們是雜亂心，接受不了。這個雜亂心接受的知識，不是智慧，變質了。現在很多人學佛，有佛學的知識，沒智慧，我們見得很多。他也能言善道，也著作等身，沒智慧，還是貪瞋痴慢，還是自私自利，還是放不下。真正遵守戒定慧三學，這樣成就的人不多。
諸位年輕的同學，無論在家出家，真正想在佛法上成就，我也像章嘉大師，同樣的理念心態告訴大家，戒律很重要。斯里蘭卡馬上要建立一個國際佛教大學，我跟國師強帝瑪法師說，這個大學裡頭一定要有個戒律學院，凡是真正想學佛的，首先要學戒律。中國古人規定我們五年，五年學戒。從前無論在家出家，都是五年學戒。還好，佛菩薩慈悲，佛菩薩憐憫我們這個世間，給我們留了一條戒律的根，我是最近才發現。今年年初，台灣有一個專學戒律的法師來看我，見面才曉得，三十年前我們曾經在一起。那個時候台中
所以，你們大家知道定弘跟著我，我認識他，他是在美國留學，在德州大學讀書的時候認識的。畢業之後就留在學校教書，講師，在講師裡面升到最高的階位。我移民到澳洲，我跟澳洲學校往來很密切，他學佛，我就勸他，要不要到澳洲來，到澳洲大學教書？很快就聯繫上，澳洲聘請他做副教授。教了兩年升正教授，
要辦戒律學院，比什麼都重要。戒律學院畢業出來之後，你選擇宗派法門都行，你喜歡哪個宗，你喜歡哪部經論，但是教學的方法，還必須是一門深入。中國古老這個方法非常之好，才能有大成就。成就就是得三昧，開悟，這是真正成就。而不是說經典你通達明瞭，通達明瞭是文字，是知識，不是智慧。我們希望走老路，走世尊的老路，證阿羅漢果，菩薩果位。將來佛教大學畢業授學位，不是授世間的博士、碩士、學士，不是的，應該授阿羅漢、辟支佛、菩薩，要授予這個學位。菩薩裡面有十信菩薩，有十住菩薩，十行、十迴向菩薩，有這些等級，這個好，這是真正佛陀教育。
佛陀教育不要走我們世間教育，世間教育跟佛陀教育不一樣。世間學校有佛學的課程，那是佛學的知識，它不講求修證功夫。所以戒律學院裡頭，要有禪堂，要有念佛堂，它要有真正修學的場所，要有好的老師帶領。這些我們都寄望在斯里蘭卡這邊的佛教大學，必要的時候把果清律師請過來，主持這邊的戒律學院。我們希望他現在積極培養傳承戒律的法師，我問他，現在你學生當中有幾個人能承傳？他告訴我有六個。我希望他有六十個，他現在這個學院有六十多個人，嚴格、認真的培植，希望個個人都把戒律承傳下來。戒律興了，佛法就興了；戒律沒有了，佛法就滅了。這個不能不知道。章嘉大師，「戒律很重要」五個字，講了一百多遍，我們不能疏忽，一定要重視。
我這一生的遭遇也是傳奇故事，是無法想像的，出家人想走我這條路子，走不通。為什麼？沒有那些奇奇怪怪的緣分，意想不到的緣分。出家人怎麼可能周遊列國弘法利生？做不到。誰請你？我有特別的緣分。出家人走到世間學校，人家送學位給我，聘請我做學校教授，這也是很不容易見到的。再是走到聯合國，這作夢都想不到的，怎麼會跑到聯合國去？怎麼會認識國際上這麼多的專家學者，還有國家領導人？我們都變成好朋友。這個也是佛菩薩安排的，做為佛法延續的必要緣分。將來成果是下一代，或者是再下一代，他們實現。我們是做過渡，這非常時期，非常的手段，非常的方式，不能不知道的。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第340集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十三頁倒數第二行，下面看起：
「《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故」。這個地方講到天台十乘理觀，我們在參考資料裡面第十二頁，前面第一段我們學過了，「觀不思議境」。不思議境就是我們現實的生活環境，就在眼前，因為我們心思亂了，妄念多、雜念多了，對於眼前的真相一無所知，不是它離開我們很遠，就在當下。如果這個真相看清楚、看明白了，我們就不叫你是凡夫，就稱你為佛、為法身菩薩。法身菩薩最低限度的，就是禪宗所說的大徹大悟，明心見性。特別是明心見性這句話，心恢復了光明，我們現在的心是痴、暗，是愚痴、冥暗，叫黑暗。為什麼？擺在眼前的事實看不清楚，全看錯了，想錯了、看錯了，這叫凡夫。我們的心要恢復光明，性是什麼？是真心，事實真相，心性的光明恢復了，你自然就看清楚、看明白了。這時候叫佛知佛見，你就成佛了。所以見性成佛，明心見性就是成佛。
成佛是什麼樣子？眼一樣見，耳一樣聽，六根一樣起作用，雖起作用，他沒有起心動念，妙就妙在這裡，沒有分別、沒有執著。凡夫眼見耳聞，起心動念、分別執著。有同學問我一個問題，這聽佛經上說的，既然身體本不存在，何來一個心？難道心在先，身在後？心到底為何一念不覺？心為方便說耶？提出這個問題。這個問題我們一看就知道，這是什麼問題？凡夫知見。如果他這個問題沒有了，他都搞明白了，那叫佛知佛見，凡夫跟佛差別就在此地。釋迦牟尼佛四十九年的教學就為我們解決這個問題。
十乘理觀，天台大師教人的。天台智者大師，當時就有這個說法，現在還有很多人相信，智者大師是釋迦牟尼佛的化身。我在日本講經，問日本的法師，你們有沒有聽過這句話？他們聽過，他們日本人都相信，相信善導大師是阿彌陀佛化身來的，智者是釋迦牟尼佛再來的，唐朝時候兩尊佛在中國出世。十乘理觀裡面第一觀，觀不思議境，這個觀就包括我們今天所說的兩種人的觀，一個凡夫觀，一個佛觀。境界都是這一個境界，沒有絲毫改變。佛稱這個境界叫不思議境，這個名詞好，你在這個境界裡頭，要把思、議斷掉，真相就大白。思是什麼？起心動念、分別執著，這叫思，議是言語。
不起心不動念、不分別不執著，這叫心行處滅。心行，心裡，行是起作用，心不起作用，作用滅了，起心動念、分別執著滅了。言語道斷，能不能說出來？說不出來。清不清楚？清清楚楚，說不出來。為什麼說不出來？凡是能說的都是虛妄的，真的說不出來，佛也說不出來。所以，佛傳禪宗，拈花微笑，沒有言語。當時在法會裡大眾都茫然，不知道佛什麼意思，只有大迦葉笑了一笑，釋迦牟尼佛把這個花給他了，這就是禪宗的承傳。只有他知道，別的人都不曉得，就是心行處滅，言語道斷，那就是真相大白。你能把念頭放下，你就明白了，不用問，全明白了。只要有起心動念、有分別執著，那就是一片茫然，佛什麼意思完全不知道。
十乘理觀裡面的第一，觀不思議境說得很清楚，上上根人一看到這個方法他就成就，他就成佛了。上中下三根不行，聽到觀不思議境他還是不能夠契入。那怎麼辦？用後面第二、第三慢慢幫助他，希望他能看破。到下根人，必須十種全學。十種全學都不能夠契入境界，還有個辦法，老實念佛，求生淨土。把這個方法，世尊說的方法，到極樂世界再辦，極樂世界阿彌陀佛教你，你會成就。如果十乘理觀統統學了，不入境界，不到極樂世界去，那肯定還要搞輪迴。搞輪迴，造什麼業受什麼報，這個緣分就錯過了。錯過這個緣分的人很多，太多太多了，這就說明了，佛在經上告訴人，凡夫修行成佛需要無量劫的時間，就這個意思。無量劫很長，無量劫之後，慢慢磨鍊會契入這個境界，無量劫當中要受無量苦，要受無量的折磨，這不是假的。
真正把這個事實搞清楚、搞明白，我們自己要冷靜反省，觀察自己的根性是不是上上根人？不是的。上中下三根我們是屬於哪一種？說實實在在的話，我們是下下根人，說真話，不能說假話。下下根人還有救嗎？有，遇到淨土就有救了；遇不到淨土，沒救；遇到淨土不相信，還要搞別的，那沒救。真正遇到淨土，什麼話都沒有，全身倒下，我就皈依阿彌陀佛，我就依靠阿彌陀佛，其他的統統不沾，邊都不沾，你就決定得生，生到極樂世界你決定成就。換句話說，下下根人跟上上根人畫成等號了，超越了上中下，這個道理不能不知道。同學們問的這些問題，前面說過很多遍了，說得很清楚，你沒聽懂不能怪你，沒聽懂的人太多了，只是他們沒有說出來。
今天我們要從第二，「發真正菩提心」，這是第二觀，我們從這裡學起。「梵語菩提，華言道」，梵語稱菩提，中國人把它翻成道，道是道路。它是一條道路，是不是每條道路都是菩提？不是。菩提是覺悟的意思，應該怎麼翻？覺道，這才行，覺悟之道，成佛之道，叫菩提。「初起大志，造趣所期」，這叫發。中國人叫立志，佛法叫發心，意思完全相同。人生，一個成功的人他有志向，他一生他有方向、他有目標，他會達到他所希望的目標。我們有沒有志向？在這一生當中，我們有沒有方向、有沒有目標？
世間很多人方向、目標錯了，想做大官、想發大財，這也是他的方向，也是他的目標。真正他命裡有的，這是世間法，這不是佛法，做大官、發大財都要有命，不是每個人都能做得到的，人家有命。命從哪裡來的？命是過去生中修德積善而來的。一個人過去生中沒有修德積善，他命中沒有財、沒有官印；沒有官印，這個人一生永遠不能做官，做幕僚或許可以，做有掌印的那個官沒有，沒他的分，那是要命的。所以中國，外國也有，看相算命，你有沒有官印，你有沒有財庫，命裡頭有財庫，會發財，有官印，你會做主管。小，村長、鄉長，他有印；大，做到帝王、總統，他都有印的，那是少數人的，一個國家只有一個總統，不是有很多。發大財的有，都要積善修德，積善修德是大官、大富，不是一世，生生世世都積功累德。人間要做到帝王，總得十世，一世一世的積要積十世。人間的大富也要積五世以上，沒有五世以上怎麼能發大財？但是一個人想作佛，不需要，作佛不靠命，靠什麼？靠性，性大家相同的，命不同，性相同。中國古人常說「人之初，性本善，性相近，習相遠」，性相同。修性就能成佛，性是什麼？性是菩提，自性覺，這就是菩提道。所以我們發心求明心見性，不求別的，向著這個方向走，希望達到這個目標，發這個心。
「不依偏權之教，而依圓實中道妙境，名曰真正。」釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，這四十九年他要照顧世間種種不同的根性，所以他一生教人，教學的內容不一樣，依據的理論不一樣，方法不一樣。修行法門差別很多，所謂八萬四千法門，說大乘的。這麼多的法門，我修哪個法門合適，在這一生當中決定能夠成就，這是我們首先要考量的。如果這個法門不契我的機，我感到太難了，不適合我修學的環境，就不能選。一定要選適合自己程度、適合自己生活環境，學起來很方便沒有障礙，容易成就。
法門有沒有高下？沒有，《金剛經》上說得很清楚，法門平等，無有高下。這到底怎麼回事情？佛用大夫治病做比喻，人害的病不一樣，大夫給每個人治病方法不一樣，開的藥方各個不相同。你服了這個藥方，病就好了，他服他的藥方，病也好了，這叫平等，都把你的病治好了，這平等。所以法門平等，無有高下，這個道理要懂。每個人害的病不一樣，佛全把你們治好了。雖治好了，不是究竟治好，你還會得病，為什麼？你沒有脫離這個境界，脫離這個境界你就不再得病。這個境界是什麼？這個境界是六道、十法界。佛在六道十法界跟這些眾生治病，頭痛治頭，腳痛治腳，不是從根本治的。
我們要立大志，要發真正的菩提心，我們想脫離六道、脫離十法界。佛看看我們的根性，十乘觀法太深太妙，給你講你也聽不懂。不但聽不懂，你聽了會疑惑，佛再給你破疑。破了這個疑，那邊的疑又生了，疑惑無量無邊，佛要把你每個疑惑都破掉，要花無量劫。佛願不願意這樣做？願意，佛氏門中，不捨一人，佛生生世世照顧你，要照顧你到無量劫，你才恍然大悟。這是佛的同體大悲，無緣大慈。佛不懈怠，我們懈怠，佛勇猛精進，我們常常退轉。所以我們要細心觀佛，看他給我們做的榜樣，我們就真學到了。什麼榜樣？佛是真正菩提心，我們雖然發了，不是真的，發了會退轉，進進退退。志向不定，今天喜歡這個法門，明天喜歡那個法門，走的是彎路，不是直路，甚至於退轉，方向搞錯了。
我們接著往下面看，「菩提即所期之果」，我們自己希望得到的果，菩提是大徹大悟，明心見性。「妙境即所行之路」，妙境是指外面境界。外面境界為什麼叫妙，下面有解釋。所謂的妙，即空即假即中，三諦三觀。用真諦看，妙境是空的，無所有；用假觀來觀，妙境是有，不空；用中觀去看，真假是一不是二。即空即假，非空非假，亦空亦假，你看到真相了。真相大白之後，你能夠用妙境教化眾生，像佛陀、像法身菩薩一樣。你在妙境裡頭，能現無量身，得大自在，具足無量的智慧、德能、相好。觀察一切眾生，應以什麼身得度，你就現什麼身，應該跟他說什麼法，說法實在沒有法可說，看他什麼毛病，把他毛病糾正過來，這叫法。所以病沒有一定，法也沒有一定，藥沒有一定的。你徹底明瞭，得心應手，運用自在，把眾生病全治好了。
「心即能行能趣之心」，能行，能向這個方向邁進，這是行；趣是趣果，能達到目的地。像我們今天專修淨土，西方極樂世界是我們的方向，是我們的道路，親近阿彌陀佛是我們的目標，我們所希望的。我們每天向這個目標邁進，我們有把握決定能夠到達。多長的時間？看看古往今來這些念佛人這些大德，我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，在《往生傳》裡面看到，在我們現前周邊念佛人裡面看到，很多很多人三年就成功了。他真的往生了，沒有絲毫病痛，知道自己哪一天走，不驚動任何人，時間到了真走了。這些人是給我們作證轉者，《淨土聖賢錄》、《往生傳》給我們做證明的，世尊三轉法輪，示轉、勸轉、作證轉，我們要真幹。
為什麼有很多人不能成就的？很簡單，不能成就的人，對事實真相不了解，對此地還有執著，未能放下。徹底放下，沒絲毫留戀，沒有一個不成功的，你放不下就難了。人生最難放下的兩樁事情，一個是命放不下，一個是親情放不下，這兩樁事情。命放不下是什麼？他不想死，聽說念佛往生西方，這是死，他留戀這個身命，留戀這個世界。殊不知，他完全錯了。學佛的人真正學到什麼東西？第一個學到就是真正肯定自己永遠不死，哪裡會有死？人是永遠不死的。死是什麼？身體，身體老了，不好使用了，換一個。那不是死亡，這個身體不要了，換一個。好像你們開車，這個車年齡太久了，開了二、三十年，幾乎已經走不動了，故障很多，換了，不要了，淘汰，我再去找個車，找個新車。車丟掉了，我呢？駕車的人是我，車丟掉，我換個新車，這麼回事情。身體不要了，換個身體，依舊活在這個世間。至於換什麼樣的身體？那就是此地講的，你發心，初起大志，造趣所期，你發心。
我發心要在這個世間做個富貴人，能不能做到？能。大富長者要修財布施，財布施得財富，喜歡幫助別人，愈施愈多，愈多愈施，施一輩子，來生是大富大貴。喜歡幫助別人，別人有苦難，幫助他化解，讓眾生都能過到好日子，這是大貴。世間富貴人，過去生中修這個因得到的，我們要拼命修因，全心全力去做，功德就是圓滿的。如果發財為自己，過去生中發財為眾生，所以得大富大貴，這一生當中得到了，迷了，看到財富就起了貪戀，捨不得，這一生死掉之後，來生什麼都沒有了。為什麼？你的福享盡了，一生當中享盡了，就沒有了，這也很多。這也是個循環，窮人喜歡布施，來生做富人，富人不喜歡布施，來生變成窮人。都在輪迴，都在搞這個把戲，一定要看清楚。
我們看到那個唐太宗的光碟，有人問他乾隆皇帝，他說乾隆皇帝福報很大。他現在在哪裡？他現在又到人道來，在新疆，是個很普通的老百姓。你看，從帝王，不錯，還到人間來，但是不是帝王了，福享盡了，現在是普通老百姓，過去的事情忘得一乾二淨。有人到天道，有人又回到人間來，有人變成畜生、變成餓鬼，不一樣，這就看你存什麼心。佛告訴我們三惡道的因，貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。愚痴是沒有能力辨別是非、善惡、邪正，沒有能力辨別，做錯的事情就多，畜生道的因。
修行，這個地方教導我們，我們要發真正的菩提心，不能依偏、權，要依圓實中道。這個話說起來容易，做起來不容易，為什麼？還是要宿世有善根、有福德，你才能夠遇到圓實中道大法。我們知道淨土法門信願持名，歷代祖師大德都讚歎這是圓實中道大法，往生到極樂世界，保證你一生證得究竟圓滿，這是不思議的妙境。我們的根性是中下根人，這個自己一定要承認，觀上面所說的妙境，沒悟，我們學過來沒開悟，必須再加發心，再加上發心。「於靜心中思惟彼我」，清淨心當中想一想，彼是佛，為什麼他已經成佛，我還在搞輪迴？再看看這個世界，跟我根性差不多的人多，根性不如我的人不少，這就是「痛憫自他無量劫來沉淪生死」，我們搞六道輪迴，無量劫搞到今天。「縱發小志，迷菩提心」。小志是什麼？來生再做人，來生生天，這都是小志，沒有發心脫離輪迴，脫離十法界，沒發這個心。這個心發了，這還是小志，迷菩提心，菩提心是「本覺本有，不覺本無」，《大乘起信論》上說的。「我今雖知」，雖然知道，明白了，「行猶未備」，行沒做到，換句話說，還是放不下。放不下怎麼辦？要靠經教幫助，所以世尊當年在世，一生講經四十九年，就是這個意思。
在他老人家出現在世間，根熟的眾生，根熟是說一生當中決定證得無上菩提。但是有人，上上根人，跟佛幾天就開悟了，有人跟一輩子，到釋迦牟尼佛滅度，他開悟了，要知道，這些人都叫根熟眾生。佛到這個地方把根熟眾生統統度完了，他才離開，還有一個沒度，他不能離開。都叫根熟眾生，四十九年的，每年每年每年跟著佛，到最後一天得度。佛滅度了，那些人還沒有得度的，那根沒熟，沒熟怎麼辦？再培養。我們今天遇到經教，這一生當中是不是根熟？要看最後，最後真正老老實實信願持名，往生淨土，根熟了。換句話說，在釋迦牟尼佛弘法利生影響範圍之內都算根熟了。這個影響，面是整個地球，我們肉眼看到的，肉眼看不到的，十法界，時間是一萬二千年。佛滅度到現在三千年，後頭還有九千年，九千年最後一個念佛得度的，都是釋迦牟尼佛這一會的有緣人，這個範圍多大！
我們這一生，在這一生當中決定要成就，沒有任何懷疑，萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，沒有不成功的。我們什麼都不要去想，一句佛號念到底，生活所需，我們深深相信佛力加持，天龍善神擁護；也就是說我們不會餓死、不會凍死，不會在災難當中死亡，不會的，什麼都沒有，平平安安。天天在菩提道上走，沒有走錯路，我們走的是菩提正道，這個道通往西方極樂世界，通到阿彌陀佛講經的大殿。我們要真正發四弘誓願，真正發菩提心，菩提心的具體，顯示在四弘誓願上。「謂眾生無邊誓願度」，我們要真正發這個心。我為什麼選擇淨土法門，就為眾生無邊誓願度，我就為這個，不為別的。眾生太苦了，尤其是現代的社會。
我這次在斯里蘭卡一個月，看了一本
今天宗教能解決問題嗎？能。為什麼能？你去研究它的經典你就發現它能。今天宗教之間的衝突，完全違背他們的經義。每個宗教的神聖都教人要愛人，要幫助人、要救人，沒有教人殺人、害人的，沒有。《古蘭經》裡面有講到聖戰，戰爭，那是穆罕默德在世的時候，阿拉伯四周圍都是敵人，都想把它消滅，他們不能不抵抗。不是侵略別人，是抵抗侵略，這叫聖戰。中國過去跟日本打仗八年，那是聖戰，不是侵略別人。經典上說得很清楚，敵人放下武器，就要把他當作兄弟看待，就要好好照顧他。這是慈悲，這是愛心，真主確實是仁慈的。神愛世人，沒有分民族、沒有分國家、沒有分文化，也沒有分宗教。每個宗教的核心思想就是愛，真誠的愛，不附帶任何條件，無條件的愛。佛家講的無緣大慈，沒有條件，同體大悲，一切眾生跟我同體，多親切！所以，宗教能救苦救難。
宗教要認真去研究，要認真去學習，社會變亂雖然多，真正依照宗教經教去修行的人，他的生活是幸福的。我自己可以給大家作證，你們看我這一生好像苦難很多，而我自己感覺得非常快樂，我沒有苦難。我這一生每天能吃飽、能穿暖，有房子避風雨，沒有苦難，過得很快樂。天天讀經，天天跟大家分享，多快樂，世間最快樂的事情就是這個事情。所以釋迦牟尼佛，我的老師，高明，我走他的路子，他一生教學四十九年。我教學到今年五十五年，現在晚年，佛法也放下了，
毀謗我的人、障礙我的人、陷害我的人，我心目當中都把他們看作菩薩，這些人來成就我的，成就我三學、六度，特別是成就我忍辱波羅蜜。我看他們是我的大善知識，沒有他們，我怎麼會知道我有進步？在逆境順境、善緣惡緣裡面，鍊成如如不動，明明瞭瞭是智慧，如如不動是功夫，樂在其中。如如不動那個樂，就是孔子在《論語》上第一句話所說的，「學而時習之，不亦說乎」，那個說是喜悅，不是從外頭境界，內心裡面歡喜流出來的，這真樂。所以境界，這裡講的行猶未備，那是你行的功夫不夠，你能解不能行，能解一定要能行，我解到行就到。
天台大師教我們的四弘誓願，這是十方三世一切菩薩成佛必經的道路，我們不例外。一切為眾生，不為自己，斷煩惱是為眾生，學法門也是為眾生，成佛道還是為眾生，不為眾生，幹這些事情沒有意思，沒有一樣不是為眾生的，這真的不是假的。全心全意為眾生服務，毛主席說的，他要能把這句話做到，他就成佛了。這個話要真幹，不可以騙人，騙人就有罪，真幹就有功德。要幫助別人，從哪裡做起？從斷煩惱做起，斷煩惱是身教，做樣子給人看。像釋迦牟尼佛一生，從十九歲捨棄王位的繼承權，捨棄宮廷裡面榮華富貴的生活，去過一個苦行僧的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，過這個生活，過了一輩子。
他表演的是知識分子，所以好學，喜歡多聞。當時印度是世界上文化大國，宗教發達，學術發達，全世界多少人到印度去學習，中國不例外，高僧大德都到西天，那就是印度，到印度去求學。印度的高僧也有不少人到中國來傳教、來講學，中國跟印度往來二千年。佛教被中國帝王正式禮請到中國，是漢明帝永平十年，公元六十七年，到二０六七年滿二千年，現在很接近了。真正的大乘佛法全都在中國，只是中國最近二百年疏忽了，這個疏忽，慈禧太后帶頭的，頭帶得不好。慈禧太后對於中國傳統文化跟佛法不尊重，上行下效，社會一般大眾對於傳統、對於佛法那種誠敬心就衰退了。到滿清亡國，講學的人還有，真正依教奉行的人很少了。到民國年間，幾乎連講學的人都沒有了，特別是五四運動之後，影響非常大。到現在可以說，講的人沒有了，學的人沒有了，行的人找不到了，極少數在深山裡頭，沒有人知道，可能還有一些。所以，發四弘誓願非常重要，四條很簡單不麻煩，真正要發心為這些苦難眾生，怎樣幫助他們離苦得樂。
世間志士仁人也有這個願望，我們在世界上看到，特別是在聯合國和平會議裡面，我們看到許多專家學者，看到一些政府的高官，對於幫助人民離苦得樂是個共同的願望，但是找不到方法。方法在哪裡？就在四弘誓願。四弘誓願第一願有了，後頭三願沒有，這一願落空了。要認真去做，從哪裡做起？從我做起，不要期望別人，從望別人做起，你會失望，要從我做起，我來幹。釋迦牟尼佛當年就是他一個人幹起，帶頭幹，有一群人跟著他一起，向他學習，成為弟子。所以釋迦牟尼不是神，不是仙人，他是人，他是老師，追隨他的有出家的、有在家的，都是學生。佛跟大家的關係是師生關係，這要搞清楚、搞明白。今天把他當作神來看待，錯了，他不是神。
第一個做法就是斷煩惱，眾生煩惱多，佛沒有煩惱，把煩惱放下，放下煩惱，智慧就開了。現在人沒有智慧，為什麼沒有智慧？他只有煩惱，他被煩惱充滿了，所以他沒有智慧。煩惱從哪裡生起來的？從我執生起來的，你看這個大家都有，執著身是我，從這兒生的。我，一切都要為到我，產生什麼？自私自利。境界現前，第一個念頭不為眾生，第一個念頭為我，對我有沒有好處？對我有好處的我會幹，對我沒有好處，對別人有好處，不幹。佛教給我們，佛弟子要跟他一樣，修行第一樁事情把我放下，把眾生端起來。我看到的是眾生，沒看到我，兩個眼睛是往外看，不是回頭看的，長了眼睛叫你看眾生，不是看我的。看到眾生苦就想到自己苦，如何幫助他離苦。苦從哪裡來？迷惑來的，對於整個宇宙的真相，宇宙之間萬事萬物的真相全迷了，苦從這來的。樂從哪裡來的？如果翻過來，對宇宙人生真相全明白了，你就快樂了，一無所有，比誰都快樂。
佛知道這個事實真相，他一舉一動做出覺悟的樣子，上上根人看到這個樣子就開悟了，不要說話。上中下根人不行，看到樣子不能開悟，還要用言教，就法門無量誓願學。學法門是教眾生，教化眾生。法門無量，這裡是誓願知，無盡誓願知，我們現在念的跟這個，字有幾個字差別。煩惱無數誓願斷，煩惱無盡，現在一般念是念無盡，意思都一樣，法門無量誓願學，為眾生。佛要不要學？大徹大悟的人還要學嗎？不要了，像惠能大師一樣開悟了，他什麼都知道，沒有學過的法門，你念給他聽他就會跟你講，惠能大師這個示現我們就明白了。
阿彌陀佛想建立極樂世界，那時候是什麼身分？我們在經典讀到的，許多祖師大德都說應當是地上菩薩的身分，就是法藏比丘。他一切通達了，為什麼還要用五劫的時間去參學？就是法門無量誓願學，給眾生做樣子，教大家要好好學習。他一切都通達了，要做出樣子來學習給你看，不是真的，他什麼都知道。我們凡夫不學不知道，他也這樣學，我們也，對！我們要學習；如果他不學習，坐在那裡思惟，我們也打坐，極樂世界永遠造不成功。讓所有一切眾生看到佛的形象、看到佛的說法，對他生起仰慕的心，願意追隨他，對他沒有一點懷疑。上中下根人，佛是怎麼成就的？學來的。上上根人懂得，不要學習，是自性智慧透出來了，那只有上上根人知道。這叫示現，做個樣子給大家看，舞台表演。「佛道無上誓願成」，這個示現非常重要，圓滿的成就，展現出來給你看，自行化他達到究竟圓滿。前面兩個是教化眾生的，後面這兩個成就自己的。
「發此誓願，如理思惟，豁然悟理，入凡、聖位，是為發真正菩提心也」。後面這一句，入凡、聖位，入凡是應化身，入聖是報身，這就是四土的教化。在六道裡面現身，在十法界裡面現身，這都是入凡，在實報土裡面現身，這是入聖。實報土雖然都是聖人，都是明心見性，但是那些人無始無明煩惱習氣還在，沒斷乾淨，障礙他們證入常寂光，不能成為妙覺，只能到等覺。所以，佛要為他們示聖位，為他們示現報身，報身就是等覺菩薩，幫助那些等覺，真正的等覺，契入常寂光，證得究竟圓滿。所以後面這是提升自己，對我們凡夫特別有啟示，我們要努力、要認真修學，這叫真正。
下面為我們解釋，前面講的偏、權、圓、實。「謂藏通別三教為偏」，這是天台大師把釋迦牟尼佛的教學分為四個等級，藏通別圓。藏是小乘，現在南傳的阿含是小乘教；通，前面通藏，後面通別；別是大乘。藏教好比是佛的小學，通教是佛的中學，別教是佛的大學，圓教是佛的研究所，我們用這個比喻大家就很容易明白，藏通別圓就是這個意思。這是教我們立志，一定要拿到最高的學位，不要到小學畢業就停止，不想再學了。佛教小學畢業證阿羅漢果，中學、大學都叫菩薩，研究所的博士班稱佛陀。立志要高要大，我要證得究竟圓滿。
可是小學、中學必須要念的，《佛藏經》裡頭，不是《大藏經》，經的題目叫《佛藏經》，佛在這個經上說，叫「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認。上上乘人太少太少了，億萬人當中一個都找不到，地球上現在有七十億人，你能找到七十個嗎？找不到，現在可能一個都找不到。中下根人是最多最多的，佛在這個世間為我們示現，示現中下根人，契我們的機。中下根人學習就要按部就班，像現在讀書，先讀小學，再讀中學、讀大學、讀研究所，佛也是這樣的，沒有例外。
中國人開口大乘，閉口大乘，是的，過去是大乘根性，現在沒有了。現在我們跟南傳小乘比，我們對他五體投地，我們對他佩服。他雖然是小學，他落實了，我們現在沒有了，我們大學也沒有，中學也沒有，小學也沒有，全沒有了，有名無實。寺廟在，有些寺廟建築得富麗堂皇，
我去年十一月接受斯里蘭卡總統的邀請，做了九天訪問。九天當中我跟總統見面四次，每一次時間都超過一個小時。第一次見面，到達那個地方，晚上請我吃晚飯，有個晚宴，我們談了三個多小時。九天訪問令我感到非常驚訝，之前我對於佛教能不能再復興沒有信心，仔細看到之後，我的信心生起來了，他們全國的人把佛陀的教誨落實在生活當中。這次時間長，我看了四個學校，小學、中學。我走進他們的教室，讓我第一個感觸，我回到了抗戰時期，抗戰時期我念小學、念初中，跟現在斯里蘭卡的狀況完全相同，我回到六十多年前。像我這樣的年齡，我說這個話大家能夠體會到，那時候的社會很可愛，人與人當中沒有猜忌，從來沒有想到這個社會上有壞人，沒想過。學生生活雖然不富裕，快樂、幸福，學習非常認真、專注，對老師有禮貌。老師給我做報告，告訴我們，他們的學生在家庭裡面，早晚都還學習著古禮。早晨跟父母請安要磕頭的，要行接足禮，磕頭手摸到父母的腳，接足禮；到學校見到老師要行接足禮，這個現在看不到了。
我看到這兩條，佛法復興有可能，這個地區真正能保持，再把大乘在這裡發揚光大，佛法可以興旺起來。讓全世界的人都到斯里蘭卡去看看，佛陀教育在全國推行的狀況，所得到的效果是什麼？一看就明白了。這個社會安、和、樂、利，這四個字它都得到了，安穩、安定、和諧、和睦、快樂，利益就是物質生活差不多是平等的，也沒有什麼太富太貧的。貧苦人家的小孩受到同樣的教育，因為他們的教育是國家負擔的，不要繳學費的，等於學生上學統統是免費的，小學免費，中學免費，大學也免費。學生穿的衣服相同的，學校發的制服，一樣的，飲食起居一律平等。學生在一起歡喜，沒有說你家富貴我貧賤，沒有，沒有這個念頭。出家人受到社會大眾尊敬，任何場合出家人站在前面，總統見到出家人都頂禮。而出家人全部
去年我跟總統建議，希望能辦個佛教大學，為全世界佛教培養師資。弘法、護法都必須要真正學佛，他才懂，他沒有學佛他不懂，培養弘護人才。再建一所國際的宗教大學，團結全世界的宗教，化解宗教之間的矛盾，互相學習。希望宗教團結，真正能夠化解社會上所有的衝突，帶動整個世界永久的安定和平，總統也接受了。今年我去訪問，國際佛教大學就破土，準備啟建，太難得了，他說了真幹。我們還要辦一個活動中心，活動中心也破土了，總統希望明年年底能落成，第一個大規模的活動他來辦。希望這個活動中心將來專門辦文化教育論壇，面對全世界，專門來研究討論可以實踐的、可以落實的這些方案。不可以會而不議，議而不決，決而不行，都等於零。真正啟動，總統非常熱心。
淨宗這些年來我們提倡三時繫念的佛事，因為斯里蘭卡過去有三十年內戰，現在結束了，我們也安慰這些雙方死難的軍民，做一場三時繫念的佛事，等於是追悼佛事。這個佛事在總統府裡面做，那天參加的二千八百人，在總統府裡面做。總統夫人來拈香，三軍總司令、三軍的軍官參加，學生參加，海內外的一些貴賓，我們大家聚集在一堂。這種盛會大概在世界上頭一個，在總統府進行的，真的是皆大歡喜。這是講到真正發菩提心，我們在那裡看到人家真幹，讓我們對這樁事情產生了信心。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第341集諸位法師，諸位同學，請坐。大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十三頁倒數第二行，末後兩句看起：
「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故」。十乘理觀，我們學到第二，第二後面還有註解。我們把這個註解念一遍，在我們參考資料第十三頁，第二行最後一句，「偏權圓實者」，前面提到的，「謂藏通別三教為偏、為權」，圓教是圓滿、是真實，取的是這個意思。佛陀當年在世教化眾生，因為眾生根性不齊，確實有上上根人，有上根人，有中根、下根，有這四種，四大類。上上根人非常稀有，真的叫一聞千悟。在世尊僧團裡面，我們看到迦葉尊者。從拈花微笑，將圓實大法傳給迦葉尊者，迦葉傳給阿難。阿難在世尊那裡沒有開悟，沒有契入這個境界，在迦葉那個地方開悟了。這個代代相傳，傳到第二十八代，就是達摩。達摩到中國來了，中國禪宗的初祖。禪宗是這樣傳承下來的。
禪是度上上根人的，上、中、下都沒分。上、中、下就要學十乘理觀，十乘理觀是教。也就是說必須依靠教學，像小學、中學、大學、研究所，依這個順序來修學，也行，這都算是根熟的眾生。釋迦牟尼佛現身在這個世間，主要的度這些人。那範圍要擴大起來，我們也都包括在內。但是我們要具備一些條件，這個法門要用真誠心學。十法界，沒有真誠心行；如來大法，圓實一乘教，沒有真實心是沒法子修行的。那我們現在沒有，沒有，慢慢提升，從小學，再經歷中學、大學，就能培養出研究所。研究所就是用真誠心、用恭敬心，沒有絲毫虛偽，沒有絲毫懷疑，這就能接受圓實。必須把十法界徹底放下，知道十法界是假的，不是真的。性是真的，真空，相是假有。真空、假有是一不是二，這就叫中道，這就叫圓實。二邊不著，中道不存，言語道斷，心行處滅，就契入了，那就是上上根人的境界。所以我們要善於培養，把自己的根性不斷向上提升。
這是如來的教誨。他先教我們阿含，阿含是佛法的小學，時間十二年。我們世間人辦學校，小學六年、中學六年、大學四年，培養的是我們能應付現實環境的一些知識、技能。佛教給我們是出世間大法，怎樣超越六道、超越十法界。阿含十二年，就有能力超越六道輪迴；方等八年，培養大乘根性；再向上提升，般若二十二年，純大乘，不是凡夫境界。二十二年之後，等於說看破了，看破之後要放下，如果不放下，不能契入，不能提升。所以到法華、涅槃，最後的八年是佛教的研究所，確實向上提升了。這一提升，就大徹大悟、明心見性。我們在歷史上看到，各個宗派，三十歲、四十歲、五十歲，乃至於六、七十歲徹悟的有。再除上上乘之外，上根，應該是三十歲之前開悟；中根，三十到四十；下根，五、六十歲開悟。一定要靠教的薰習，教才是如來對十法界眾生真實的利益。不怕迷得深，怕離開教的薰習，迷得再深都不怕，只要肯聽經、肯學習，每天鍥而不捨，久久就漸入了。
像我們這種根性人就很清楚，下下根人。為什麼？我們四十、五十沒悟，六十、七十才有一點小悟。明白了，真誠心出來了，恭敬心出來了，信心具足了，要到五、六十歲以後。那我們回頭看看，過去一些祖師大德，很多人二十幾歲、三十幾歲信心就具足了，雖然沒有大徹大悟，也就是我們六、七十歲跟他們二、三十歲那個知見相等，我們比他差很多，要多加上二、三十年的薰習才能趕上他們。那麼我們知道，徹底放下就能證果，問題這個事情說得容易，做真難。怎麼辦？不斷再薰習。再加上十年，再加上二十年，假如我們能活得那麼久，八十、九十肯放下了，放下便是。深入經藏，真搞清楚、真搞明白了。清楚明白是看破，看破之後，徹底放下就回歸到自性。那這個裡頭有徹悟、有大悟，有這兩種。徹悟是見性，就入圓實。大悟沒圓實，跟圓實接近，換句話說，對前面所講的偏權離開了，修真實，走真實的這條道路，但是還沒有到目的地。我這樣的比喻大家好懂，走近，離開偏權走圓實的道路，這個穩當。但是圓實的大經大論不能離開，天天要讀，天天提醒，時時提醒，處處提醒，我們才能真正放下，徹底放下，身心世界統統放下。
那放下之後，我們現實的身體還在，這個身體還需要飲食，還需要穿衣服，還需要居住的環境，這個東西不能丟。這個東西有，有沒有放下？放下了，沒有絲毫貪戀了。也就是說，有這個身體，我需要它，沒有這個身體，我不需要它，有這個身體，也不需要它，這話怎麼說？有這個身體，隨緣，沒有絲毫貪戀，沒有絲毫執著；換句話說，對這個世間所有一切萬物（人事物），再沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，這個念頭斷掉了，也沒有支配的念頭，這就得大自在。這些東西會不會缺少？不會。為什麼會沒有缺少？第一個，自己修的福分，你有這個福報，到時候會有人送來。第二個，三寶加持，佛菩薩不讓我們有欠缺。對這個充滿了信心，所以你的心地才那麼乾淨，心裡真放下了。事是假的，必須要長時間的提升。壽命沒有，沒有那麼長，要求佛菩薩加持，你真心走圓實的道路，佛菩薩一定加持。
我們讀《了凡四訓》，了凡先生求世間的人天福報，壽命都延長，何況你走圓實的道路，佛哪有不照顧的道理？這是我學佛六十多年來的心得，我走過這一條路。基本的一個概念很重要，我告訴大家，我們活在世間為眾生不為自己，這基本概念。如果有自己的名聞利養，就有命運；沒有自己的名聞利養，命運就沒有了。我這一生就掌握這麼一個原則，沒有為自己著想，為別人，為一切苦難眾生，這真的，其他的沒有別的本事。一生，真是章嘉大師早年告訴我的，全是佛菩薩安排。佛菩薩安排不是一帆風順，有逆境、有惡緣。為什麼？考驗你，看你有沒有耐心，有沒有定力。順利通關，你就步步高升；如果通不過去，你可能就退轉了，可能把前功盡棄，那就很可惜。如何能保持不退轉？讀經。最好發心講經，這是李炳南老居士教給我的。講經有什麼好處？講經是逼著你非讀書不可，你要不讀你就講不出來，這個是自己逼迫自己非幹不可，你一定要去找參考資料，要去下功夫。這有個好處，你妄念少了，雜念少了，你想的大概，特別是圓實經論，這個好，這個對我們利益太大了，那些藏通別有時候還脫離不了情執，圓實容易。
下面說，「弘誓」，弘是廣大的意思，誓是誓願，制也。「謂發願廣制其心也」。你發了這個願，這個願要兌現，不兌現那就是妄語，那就是騙人。妄語、騙人，在佛法裡是有罪過的，佛法裡頭沒有這個果報，你出不了六道輪迴，你就受六道輪迴之所制，它制裁你，你沒辦法脫離，換句話說，生生世世在六道裡受苦。六道怎麼回事情？六道的根本是情執，情執讓你生生世世糾纏在一起，這個很苦惱，擺脫不掉，不是一世，生生世世。古人有所謂「三天不讀聖賢書，面目可憎」，這個話儒家說的，世間法。在佛法裡面講，三天不讀經論，可能就退轉了，你就走下坡了。我們明白這個道理，就不敢懈怠。特別是我們遇到這個法門，真的是個特別法門，無比殊勝的法門，跟每一個法門去比較，跟每一部經論去比較，它真特殊。理論高深，等覺菩薩都不能夠完全明瞭，方法簡單容易，五逆十惡、毀謗佛法的人只要懺悔，只要肯回頭，都能成就，而且成就非常殊勝，成就的地位太高了，高得讓人不敢相信。所以多少權小的菩薩，就是藏通別的菩薩，遇到這個法門不相信，哪有這麼便宜的事情？而懷疑這個法門大概是世尊憐憫下下根人，為下下根人開一個安慰的法門，可能不是真的。就這一點懷疑，他遇到這個法門，他退轉，他不能修學。這種人很多！擺在我們面前，你們現在看到少了，我還看到過。
通宗通教，我這個時代還遇到過，我們上一輩的。有沒有遇到淨土法門？遇到，甚至於還講《無量壽經》、講《阿彌陀經》，勸別人修淨土。他自己？他自己不修，自己修他的禪宗、密宗，或者是法相、唯識、三論，他修這個。什麼原因？那個經典裡面所講的法高妙，喜歡。這個經典會覺得什麼？淺顯，他不願意學這個。路都走錯了，死了以後到哪裡去？修得不錯，修得很好，多半都在天道，或者又到人道來了。你說多麼可惜！
這一部《無量壽經》，黃念
如果念老像別的法師一樣，給它做一個講記、做個註解，別人甚至於毀謗你算老幾，你有什麼資格來註解《無量壽經》？別人還毀謗。他這個做法，別人拿去看去沒話說，字字句句都有根據，他的註解每一句都有根據，根據哪部經來的、根據哪部論來的，根據哪一個祖師大德註疏上來的，不是他的。這個法子高明極了！我們看到他這樣用心，他這個方法，這就是真實智慧、真實的利益。所以我們學習這個註子，就是學習釋迦牟尼佛四十九年所有的經教。
這個註解的特色，把世尊一代時教四十九年所說的，最後都會歸到淨土法門，都歸到信願持名，往生淨土，親近彌陀，比《華嚴》、《法華》還殊勝，這個要認識。如果我們沒有前面的基礎，我們不認識。這也就是說明上一輩的一些大法師，為什麼沒有全心全力來修學這個法門，我們能體會得到。我如果過去沒有《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》、法相的基礎，我也很不容易接受。這些大經大論的基礎，不是每一個人都學過的。不學不知道，學過之後，冷靜下來就有比較。理是一個，方法大大不相同。方法，這個方法太容易了，但是這個方法與禪宗、與華嚴（《華嚴奧旨》裡面所說的五止六觀）、與天台通不通？通。淨宗的原理就是把萬緣放下，一心繫念阿彌陀佛。這個方法從原理原則，甚至於修學方法上來說都通。回歸自性，它這裡是回歸極樂世界，回歸極樂世界等於回歸自性。回歸自性難，回歸極樂世界容易，到達極樂世界，你就決定成就無上菩提，決定證得究竟圓滿，依然是一條直路，沒有拐彎。
依照那些大經大論修行的人成功的少，依照淨宗法門成就的人多。佛教傳到中國將近二千年，漢明帝永平十年，公元六十七年，那個時候皇上派特使，從西域將摩騰、竺法蘭這兩位大德，這是印度的高僧。他們走到西域，那個時候還不是中國，西域（中國的附庸），在那邊弘法，遇到漢朝的使節，把他們迎請到中國。這是公元六十七年的事情，到今年，現在二０一三，到二０六七就滿二千年，現在還差一點。在這個將近二千年歷史當中，佛法在中國的成就，首先禪宗，因為禪宗當機。釋迦牟尼佛滅度之後一千年，佛法傳到中國，在這一千年，正法成就，第二個一千年，禪定成就。所以傳到中國來，是禪定成就的時期，禪的風氣特別興盛，參禪的人特別多。《五燈會元》裡面記載的，大徹大悟、明心見性的一千七百多人，《景德傳燈錄》裡頭所載的，我們保守的估計，在中國修禪的，明心見性的，保守的估計至少有三千人。那教下成就的，到大徹大悟，教下叫大開圓解，世世代代的承傳，這二千多年來，至少也有一千人，教下成就的。可是念佛往生成就的，最低保守估計會超過十萬人。
現在我們知道，淨宗成就不但超越教，還超越禪，真正不可思議。你要問什麼道理？《華嚴經》上說得清楚，一切眾生本來是佛，就依這個道理。淨宗是直截的，沒有拐彎抹角，不是彎路，它是直路。所以我們修淨土的人要肯定，要承認自己本來是佛，這個走的是本來是佛的道路。你要有這個認識，心地決定不動搖，我決定成就。所有的障礙要知道，障礙不外乎緣，順境、逆境、善緣、惡緣，統統放下。善緣順境是我們喜歡的，喜歡的要放下，為什麼？你貪戀這個地方，你去不了。逆境惡緣，這是叫我們受苦受難的，我們也要放下。環境不要有貪戀，絲毫念頭都沒有。人事環境也沒有，看到了，歡歡喜喜聚在一起，心地裡頭清淨平等，一絲毫不染著，這叫功夫。順境裡頭不生貪戀，逆境裡頭不生瞋恚，修什麼？修清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。往生到西方極樂世界，成就跟阿彌陀佛平等，不可思議，還有什麼法門比這更殊勝的，找不到了。理事都要清楚，都要搞明白，不能有絲毫含糊，我們的心才堅定。真正相信，沒有絲毫懷疑，而且真正知道我們這條路是有把握、決定可以達到的，決定不會落空的。
發的願就是控制我們自己的意念，我們總要把它做到，總要遵守。這裡頭自己清淨心得到之後，實踐行願，那就有更深的一層意思，給初學的人做榜樣，這是利他，就像釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛身心潔淨，為什麼還要持戒？持戒是做給初學人看的。藏教的人、通教的人、別教的人看到歡喜，佛制定的戒律他做到了，我們要向他學習，所以叫身教。對初學，身教比言教重要。對已經開悟的，不需要身教，為什麼？身心清淨，一塵不染，不需要了。
謂發願廣制其心。修行，身口意三業最重要是意業，就是念頭，要控制自己的念頭。你看淨宗多妙、多簡單，念頭就是一句阿彌陀佛。我們在年輕的時候跟李炳南老居士學教，老師教導我們把心地打掃得乾乾淨淨，一切污染都把它掃除掉，一切不善的不要。這念頭，不善的念頭不要，清出去，善的念頭也清出去，恢復自性清淨心，這個難！心裡總要有個東西，沒有東西不行，這凡夫的毛病，通病。好，把阿彌陀佛請來，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。也就是教我們，起心動念都是阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，其他一切都隨緣，過眼雲煙，不要放在心上，這個法子妙絕了！比禪、比密、比教高得多。心想阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是讚歎阿彌陀佛。
淨宗佛友要開個飯店，要我給它起個名字。我就告訴他，阿彌陀佛大飯店。為什麼？你勸多少人念阿彌陀佛。你看人家一問，阿彌陀佛飯店在哪裡？來住你飯店的人，至少他念十聲以上，這不就勸人念佛嗎？這個功德多大。要大飯店，飯每個人天天要吃飯，念佛就跟吃飯一樣，你想到吃飯，你就得想到念佛，念佛比吃飯還重要。不能叫大酒店，這個地方沒有酒、沒有肉，這個飯店是素食。素食做得好，人家看了之後、吃了之後真想吃。我有一次在台灣，跟馬總統的母親在一起吃飯，可能她第一次吃素菜，吃得很滿意，「素菜這麼好吃，我可以天天吃」。這是真的，做出一流的素食餐廳，讓人人都喜歡素食。這個飯店，肯定的裡面有電視，外面的節目收不到，裡面的，裡面是講經教學，佛教的歌曲、音樂，播放這些。也有一些頻道讓你去選擇，決定是有益於身心健康。一切不善的東西，這個飯店裡頭找不到。有這麼個特色。
飯店就是道場，接引大眾的道場。可以在這個地方，這裡面場地很大，有廳堂，可以辦各種活動，可以辦傳統教育，傳統文化論壇。人數少的，小教室，有專業的，特別為企業家辦一個論壇，住眾的人，一百人、二百人就有小教室，大堂可以容納一千人。這就是二十一世紀佛教的道場。不要搞寺廟了，寺廟沒意思，建立新的道場。這個裡面可以請老師們到這來上課。你想學什麼，有十個人以上想學，我們就可以給你找好老師，請他到這個地方來教。你們學習的時間，一個月行，兩個月、三個月也行，短期培訓班，不拘時間。辦一年也可以，辦十年也可以，辦一、二個月也可以，活動的。這個場地是多用途的一個場地。正規的大學是培養弘護人才，我們想做，真有人真發心、真幹，我們樂觀其成。這都是誓願力量的成就。
「凡聖位者，凡即五品十信之位」，這是佛教的小學。這個末後括弧裡頭說「五品」，天台宗修行的方法。「為觀行即之位」，天台大師為我們解釋佛，佛有六種，叫六即佛。即，就是。第一種是理即佛，從理論上說，一切眾生本來是佛，這從理上講，一切眾生個個都是佛。這一條很重要，這一條是佛法理論的依據。你為什麼會成佛？因為你本來是佛。佛這種教育，把這個擺在第一句，跟中國儒家把「性本善」擺在第一句，意義完全相同。中國傳統教育肯定人人都是聖人，怎麼說？人性本善，本善標準是聖賢，所以人人皆可以為聖賢。你願不願意走這條道路？你願意走，人人走得通。
孔子是個平常人，他在社會上沒有特殊的地位，他是平民。做官時間很短，歷史上記載，他只做了三個月魯司寇。魯是魯國，多大？現在的一個縣。司寇是什麼？現在這個縣裡頭的警察局長，他管這個的，管治安的。三個月就下台了，為什麼？沒有人支持他，沒有背景，沒有後台，家裡清寒，不富有，是個很普通的家庭，是個很普通的一個人。他跟別人不一樣的，他就是走聖賢的道路。他心裡面所想的，這個在典籍裡頭可以查得到，心目當中是堯舜禹湯、文武周公，這些人是他心目當中最羨慕的人，是他一生做人的榜樣，他學這些聖賢。這些聖賢們起心動念為天下人著想，為一切眾生著想，不為自己，甚至於不為自己一個國家，不為自己族群，為天下人。
佛為我們示現的道路，跟中國這個很接近。佛的範圍更大，佛為一切眾生，儒家是為天下人，為天下苦難的人著想，佛是為一切眾生。一切眾生範圍廣了，包括動物（所有的動物），包括植物，包括礦物。為什麼？這一切都是眾緣和合而生起的現象。佛家眾生是這個意思，眾緣和合而生起的都叫眾生。所以把我們現在所講的動物、植物、礦物都包括在其中。幫助一切眾生離苦得樂，這是佛的心。佛能做得到嗎？能。為什麼？佛知道苦樂的真相，我們不知道。現在社會亂了，就是人心壞了，社會亂了，怎麼辦？這個世界上多少人在思考這個問題，找不到答案。我們知道，不是我們的本事大、智慧高，不是的，我們得了便宜，從佛經上看到的。細心去觀察、去思惟，佛經上講的有道理，是真道理，現在人所說，是硬道理。佛知道苦從哪裡來的？苦從迷來的。樂從哪裡來的？樂從覺來的。覺悟，你就樂了，迷惑，你就苦了。佛如何幫助眾生離苦得樂？只要幫助眾生破迷開悟，離苦得樂自然解決。他用什麼手段？他用教學。我們仔細再看，十方一切諸佛剎土，包括極樂世界，他們用什麼方法解決眾生的苦難，幫助眾生離苦得樂？世尊在經上說了一句話，「今現在說法」，五個字，問題解決了。
釋迦牟尼佛一生，當年住世的時候，從開悟到圓寂，四十九年，今現在說法，沒有中斷。每一天是今天，現身在說法，身教、言教、意教，意是念念不忘，念念不忘眾生苦，念念希望眾生覺悟。他的教學是多元的，眾生有八萬四千煩惱，他老人家開八萬四千法門，這是他教學的原則。一個眾生找他，教你一個，兩個人來的時候教你兩個，無論什麼時候，你找到他，他一定教你。你接受他的教誨，一定非常歡喜，一定會依教奉行。他沒有一念為自己，這叫真正覺悟的人。
煩惱習氣很重的，迷得很深的，怎麼辦？用五品這個方法來教，觀行。天台講的六即，第一個要肯定一切眾生本來是佛，每一個眾生都可能作佛，要有這個信念。那他煩惱深、習氣重，什麼方法他能接受？先教他做好人，教他存好心、說好話、行好事、做好人，他很願意接受。教他什麼？教他倫理，教他道德，教他因果，他懂這些。這就是小學，教初級的，初級班，阿含十二年是以這個為主要的內容。人都做不好，怎麼能作佛？佛是人中第一等的好人，究竟圓滿的好人，沒有比他更好的，他好到極處了。
所以理即佛，理上是佛。事上？事上他還迷惑顛倒，他不覺悟，那這個時候叫名字即佛，有名無實。理上是的，事上不是，沒有接受過佛的教誨，沒有接受過佛的教育，那就是名字即佛，有名無實。接受佛陀的教育，依教奉行，叫觀行即佛。他接受佛陀的看法，佛教他對於一切人事物要用什麼樣心態去看它，什麼方法去應對他們，去應對，他學會了，叫觀行。他有一點小智慧了，能夠觀察，他能夠做到，叫觀行即。觀行即，行就是要修行，觀是明白。章嘉大師教給我看破放下，觀是看破，行是放下。你看破了不肯放下，等於沒看破，那還是名字位中人。真正看破，真正放下，這是佛的弟子，佛的真正弟子，入門了。入門是小學，地位不高，觀行即。
從觀行即向上提升，提升到相似即佛，這地位高了。相似是什麼？看上去很像，實際不是。這個標準從哪裡說？從用心說。如果用真心，他就是真佛。他不是用真心，他還是用阿賴耶，用妄心。用妄心，完全遵守佛的教誨，佛教他的全都做到了，所以看樣子很像佛，但是他用的是阿賴耶，妄心，不是真心。這個也很了不起，這個地位超過阿羅漢，就是前面所講的藏教、通教、別教的佛，相似即佛。再往上提升，那就是明心見性，脫離十法界了，生到諸佛如來實報莊嚴土。這是真佛，不是假佛。真佛不圓滿，叫分證即佛。他是證得了幾分，沒圓滿。他是真的，不是假的。所以他住一真法界，住實報土，他不在十法界，十法界裡面的佛是相似即佛。一般修行，八萬四千法門，走的是這個路子，必須到明心見性，他才真正成佛，沒有到這個境界，他不是佛。難！所以觀行不是真正成就，但是也很費力、也很不容易了。好像讀書，讀到初中畢業，高中畢業，沒有學位，大學畢業才拿到學位。
佛門裡面第一個學位是阿羅漢，是佛弟子，觀行即的弟子，還沒有到相似，要到十信才是相似，要到圓教初住以上，這才是成佛，分證即佛。你就曉得這個事情多難！但是往生是什麼位次？往生也有三個地位，有功夫成片，功夫成片就是觀行，這個位次很低。觀行位次低的出不了六道輪迴，他要有一定的標準。但是念佛人觀行位，當然他也有九品，三輩九品。上輩的觀行，往生自在，想什麼時候去就什麼時候去，完全沒有限制，這觀行即。那理一心、事一心更不必說了，事一心不亂的，相當於相似即佛，理一心不亂的是分證即佛，跟天台的都能合得起來。可是淨土宗的觀行即能夠自在往生，生到西方極樂世界。
西方極樂世界有四土三輩九品，有這個名，而實際上？實際上是平等世界。怎麼平等的？阿彌陀佛願力把它平等的，這是其他佛國土裡頭沒有的事情。世尊用願力，阿彌陀佛用願力。我們這個本子第六品，我們念過了，在前面念過了，第二十願。第十八願，十念必生，第十九願，發菩提心，第二十願，皆作阿惟越致菩薩。這還得了！阿惟越致是什麼？初住以上。阿惟越致有四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，都叫阿惟越致。極樂世界，往生到那邊，就是阿惟越致菩薩，你就見到阿彌陀佛。見阿彌陀佛不是應化身，報身。
阿彌陀佛身相，身有八萬四千相，不是三十二相八十種好，那是古印度稱為人間的好相，三十二相八十種好。到極樂世界，阿彌陀佛的身相，八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一道光裡面都有佛菩薩在教化眾生，不可思議。所以到了極樂世界花開見佛，咱們讚佛偈常念「花開見佛悟無生」，這個地位可高了！無生是無生法忍。無生法忍，七地菩薩證得的，那就不是十住、十行、十迴向，這個地位太高了。所以難信之法，很多菩薩不相信，認為這是不可能的。
佛在經論上有說，淨土法門「唯佛與佛方能究竟」，連等覺菩薩都不能完全搞清楚。遇到的人有福報。往後，釋迦牟尼佛末法還有九千年，這九千年，什麼方法能幫助眾生離苦得樂？只有信願持名，求生淨土。除這一法，都做不到。所以佛法會變成學術。現在已經有這個趨勢了，很多大學裡面，特別是哲學系，開有佛經哲學。我在早年還教過五年，台灣的，那個時候叫文化學院，現在已經是大學了。當作一門哲學、一門學術來研究，沒有信，有解，我們了解它，沒有行。信解行證，只有一個解，走到這條路了。跟學佛不一樣，學佛頭一個是信，真正相信，沒有懷疑，你再求解，解了之後你會做到，你有行。這佛法變質了，我們要清楚。變質的佛法，那是世間法，不叫佛法，為什麼？他依舊搞六道輪迴，他出不了六道輪迴。這個我們不能不知道。
五品位是觀行位，有隨喜、讀誦、說法、兼行六度、正行六度，這叫五品位。智者大師圓寂的時候，念佛求生淨土。他的弟子們問他，你往生到極樂世界，是什麼樣的品位？智者大師說，我因為領眾，領眾就是做住持，教學，所以自己修行功夫不夠。要不領眾，他的品位很高。因為領眾，往生淨土只到觀行位，就是說的這個位次，凡聖同居土。我們知道這是示現，其實智者大師是釋迦牟尼佛再來的，應化在中國。眾生愈是有苦難，佛菩薩不忍心，都會到這個世間來，但是用什麼身分沒有一定，男女老少都有，我們肉眼凡夫不認識。要細心觀察，這一點很重要。從哪裡看起？看他真沒有私心，就從這看。如果名聞利養沒有放下，那不是的，決定不是佛菩薩示現的。名聞利養真放下了，真沒有了，那這就不是一般人了。
佛法從無我入門，《金剛經》上說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這才能入門，入門才真正有觀有行。所以觀行，一般講十信位，十信位就是觀行，觀行就是十信位，五品十信。他們行六度，無論是兼行、是正行，他們歡喜布施、持戒，持戒就是守法、守規矩，給別人做好榜樣，修忍辱、精進、禪定、般若。「發真正菩提心」，我們就學到此地。
下面這一段，「善巧安心」。這是第三種理觀。怎麼樣在我們現實的環境當中，叫我們心安、身安，這是每個人都想求的。你看這個地方用的名詞「善巧」，第一個是德，善是德，要善心、要善言、要善行；巧是智慧，如何將我們的善心、善言、善行，保護自己不變質，又影響別人，不被別人影響，這叫巧，你心就安了。「善巧安心者，善以法性自安其心。以法性為所安，以寂照為能安」。這就是說要用圓實正法。為什麼？圓實是法性。藏、通、別也沒有離開法性，它用偏了，用歪了、用偏了。要用圓教、實教，走中道，走路走中道，不走偏邪，能與法性相應。
我們要把它降在最低，太高了我們學不到。我們從哪裡開始？從性德開始。什麼是性德？三皈是性德，五戒、十善是性德，六和、六度是性德，我們從這下手。不要求別人，要求自己。處眾，尤其特別要求自己，人與人之間相處用真誠心。不要怕別人欺騙我們，別人騙我，我還要用真心對他。這不吃虧了嗎？沒錯。古人有一句話說「吃虧是福」，福要不要？我要，要你就得吃虧，你不吃虧你就不能夠修福。不怕吃虧，不怕上當，歡歡喜喜，清清楚楚、明明瞭瞭。菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，這就得修六和敬。四攝是方便、是巧。
在中國傳統與法性相應的德，五倫五常、四維八德，四個科目，把四個科目揉和在一起，只有十二個字，中國傳統文化的核心，這十二個字是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。我們只要把這十二個字做到，這是中國人心目當中所稱的聖人，聖賢。這十二個字一個都不缺，典型的中國人。這十二個字，跟佛教裡面三皈。佛教三皈是總綱領，小乘誦經，做朝暮課誦，第一個就是皈依三寶，每天要念好多遍。我們在斯里蘭卡講經，前面沒有用這些儀式。早年我們用的開經偈，升座之後先念開經偈，然後開始講經。以後愈來愈方便，因為聽經的人希望聽你講一點東西，他聽聽，你念這個東西他不信，他不喜歡，這宗教儀式，一般知識分子不喜歡。所以我們就恆順眾生，把前面開經偈省掉了，後面迴向我一個人念，大家不念，我一個人念。在斯里蘭卡，他們的法師要求講經前面念三皈依。我聽了他們的話，很有道理。
我們佛法為什麼衰了？把三皈忘掉了。三皈是佛法的命脈，是佛法的總綱領。學佛的人念念不忘三皈，你就行在菩薩道上。起心動念、言語造作，我們要依佛。佛是什麼？佛是二足尊。你就想到那依什麼？就依這二。這個二，第一個是智慧，第二個是福德。換句話說，不能做愚痴的事情，不能做缺德的事情。這個好！這就是皈依佛。所以有人問的時候，這三皈皈依佛是什麼意思？得講清楚。
我們住在這邊，我上面那個小房子鄰居，我們門口貼的阿彌陀佛，他很不高興，他勸我們拿掉，他說這個不好，這不吉祥。他不懂。那我們給他解釋，阿彌陀佛是什麼你知不知道？阿彌陀佛是福報，你不要他，你就不要福報。你不要福報，我要。你不要智慧，我要智慧。阿彌陀佛是長壽，你不要長壽，我要長壽。這一說，他就沒話說了。你看，福報要不要，智慧要不要，長壽要不要？他統統都要。統統都要，不要阿彌陀佛就全沒有了。你個人不要，那你個人這三樣都缺乏，沒有福，你物質生活很辛苦；沒有智慧，你愚痴；沒有壽命，你多災多難。一個人不能沒有，一個家不能沒有，一個社團不能沒有。這多重要！所以二足尊，足是滿足，就是圓滿的意思。在福慧兩種圓滿，佛是排名第一，他有個尊字，兩種圓滿裡頭他是最尊的，就他是第一的。我們念念想到這個。說白一點，決定不做愚痴的事情，決定不做缺德的事情，沒有福報的事情不能幹。皈依佛寶。
皈依法寶，法是佛陀的教育，佛陀的教學，我們要依佛陀的教育。佛陀的教育是什麼？離欲。為什麼？一切的迷惑、一切的罪孽、一切不善的果報都是從欲望裡頭來的，所以欲望愈淡薄愈好。欲望的反面是智慧，多欲的人沒智慧，寡欲的人有智慧。所以佛教我們放下萬緣，為什麼？你得認識，所有境界都不是真的。從體性上說，一切萬法從它而生。它自己本身？本身非物質、非精神、非自然，這三種現象它都沒有。性在哪裡？無處不在，無時不在。就在眼前，你看不見；就在眼前，你聽不到；就在眼前，你接觸不到，是什麼？它無相，它能現一切相，這一切相都是它變現的。它怎麼變現？它遇到緣就現相，而且這個相，相是假的。怎麼是假的？剎那生滅。
剎那生滅這句話我們不懂，我們學佛學了幾十年都沒搞懂，一直到最近三、四年，我們看到一些近代科學家的報告，恍然大悟，明白了，特別是現在的量子力學家。這一個世紀科學的進步，超越過去三百年不止，超越太多了。有專門研究物質的這些專家，物質到底是什麼，追根究柢，鍥而不捨，一個接著一個，總算把這個問題給解決了，物質徹底解決了。他用的方法跟佛法上講的一樣。佛法是用分析的方法，將物質。物質裡面最小的，肉眼還能看得見的，微塵。這個微塵多大？牛毛，牛毛很粗，牛毛，牛毛的尖端上有一粒這個微塵，它附在這上面，怎麼樣它也不會掉下去。為什麼？它有吸力，吸引力，這個牛毛吸住它，它比牛毛小，在牛毛上不會掉下。眼力很好的人能看見。把牛毛塵分成七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛細。再把羊毛塵分成七分之一，兔毛塵。兔毛塵分作七分之一，這人不能看見了，人的眼睛看不到了，叫水塵。水有密度，但是在顯微鏡上觀察，它有空隙，它有空隙，空隙，這一粒微塵在水的空隙裡頭走沒有障礙。再把水塵分作七分之一，叫金塵。金是金屬，五金，金銀銅鐵錫，這個密度大，還是有空隙，這一粒微塵通過沒有障礙。金塵再分成七分之一，叫微塵。佛經裡講微塵這個意思，這個微塵很小，阿羅漢的天眼能看到。
阿羅漢能看到，應該是我們今天所說的原子。八十多年前科學家發現的，認為是物質最小的。隨著科學技術不斷的進步，他們把原子打破，看到這什麼東西？看到有原子核、有電子、有中子，有這麼多東西組成原子。再把原子核、電子、中子再打破，看看還有什麼東西，不斷的在做這個工作，發現到基本粒子，幾十種，夸克也有幾十種。再把這個東西再分析、再去打，發現到真正最小的，微中子。一個微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，一百億個糾纏在一起，它的體積等於一個電子，換句話說，是電子的一百億分之一。今天科學家能辦得到這個事情。
這個再打破，物質就沒有了。那我們就曉得，這個最小的東西，微中子，就是佛經上講的極微色，也叫極微之微。佛說這個不能再分了，再分就沒有了。那沒有了是什麼東西？看到什麼東西？看到是念頭波動產生的幻相。所以科學家才發表研究的所得，說明宇宙之間根本就沒有物質這個東西存在。那物質究竟是什麼？是念頭產生的幻相。這個跟佛經又對上號了，佛經上說「色由心生」、「境隨心轉」，這佛經上說的。色就是物質現象，物質從哪裡來？是從念頭生的。念頭是物質的主宰，先有念頭，後有物質，沒有念頭就沒有物質，這麼來的。
這個發現是個了不起的發現。所以科學家承認，過去科學的想法錯誤了，把這個現象分成兩分，物理現象、心理現象，這是錯誤的。物理跟心理是一，不是二，不能分，而且物質現象是從心理現象變現出來的，沒有心理現象就沒有物質現象。所以心理現象能夠控制物質現象，這是最新的科學。這個發現還沒有得到所有科學家的承認，他們現在要找證據，證明這是事實真相，讓全世界科學家承認，預估大概要一、二十年。一、二十年之後，全世界科學家都承認了，都沒有話說，確確實實物質是假的。佛在三千年前，就把這個事情說清楚、說明白，比科學家說得還詳細，這個我們不能不佩服。今天我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第342集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十三頁，倒數第二行，從末後兩句看起：
「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事，以五蘊生死迷暗之法為境故」。十乘理觀，我們學到第三，請看參考資料，第一，觀不思議境，第二，發真正菩提心。古大德告訴我們，如果是上上根人，只觀最初的這不思議境他就能夠明心見性，就能大徹大悟。這個話不是假的，是真的，可是上上根少。不思議境在哪裡？就在現前，當下就是。我們迷了自性，迷的時間太久太長，回不了頭來。自性真相到底是什麼？就是天台大師所說的空、假、中，三諦三觀。上上根人聽到就豁然大悟，身心世界一切放下。為什麼？從理上講，從體上講，無非是自性。一切法，整個宇宙，佛法裡面講遍法界虛空界，一切法從哪來的？自性變現出來的，自性能現能生。自性之體是空寂的，不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，它雖然是無處不在、無時不在，我們看不到、聽不到、摸不到，所以說它是空。這個空不是無，為什麼？它能現萬法。能現萬法，這是有，有不是真有，是假有，為什麼？一切法是生滅不住。就像彌勒菩薩告訴我們的話一樣，生滅的頻率太快，一秒鐘一千六百兆次的生滅。一秒鐘一千六百兆次，我們怎麼能覺察得到？是真的不是假的。
這樁事情被現代的科學家發現，科學家把這個事情說穿了，跟佛經講的一樣。佛是在三千年前說的，三千年後的科學家把佛這句話證明了，證明佛所講的「色由心生」、「境隨心轉」。這兩句話非常重要！色就是物質現象，物質現象從哪裡來？從念頭生的。心就是起心動念，沒有念頭就沒有物質，有念頭就有物質，物質跟念頭分不開；換句話說，所有物質現象統統都有念頭。佛法裡面講的五蘊皆空，《心經》大家常常念的。五蘊說什麼？五蘊就是說物質的基本的現象，就是最小的物質，所有的物質都是這個小物質組合而成就的。這個最小的物質是生滅，所以它不管變現出什麼東西，變現出動物有生老病死，變現出植物有生住異滅，變現成山河大地有成住壞空，沒有一個現象是例外的。
所以相全是假相，不是真的，所以叫假。有是假有，空是真空，真是什麼意思？永恆不變。有是假有，假有你得不到，我們認為得到了，那是迷不是覺，那是誤會。聖人明白，明白之後，他在這個裡面體用他都不迷，他應用得非常恰當。對自己，是幫助自己提升，達到登峰造極，這叫成佛；對別人，展開教化，真實的智慧、真實利益。佛在十法界教化一切眾生，那叫中，叫用中。體空相有，用中。用的時候既不偏有也不偏空，空有二邊都不著，這叫中道。這就把整個佛法說完了，說盡了。我們聽了這些話依然不能體會，原因是什麼？我們的迷惑、妄想已經造成非常濃厚的習氣，佛講得再清楚、再明白，我們也是沒有辦法用中，我們起的作用全迷在假相裡頭。真正把假的放下，他能用空。空是真的，不究竟，像阿羅漢、辟支佛就是屬於這一類，佛叫它做偏真涅槃，放下假，著了空。菩薩高明，空有二邊都不執著，所以他應用得非常靈活，這叫善巧方便。我們既然不是上上根人，這些經教聽了也有好處，心裡有個底，這個底就是事實真相。自己肯定自己迷了，迷而不覺，我們慢慢的，再依佛的教學慢慢提升。這個理論是研究所的理論、是博士班的理論，我們的學習得從小學開始，從小學、中學、大學再到研究所，我們才能證得。
第二就是教給我們，非上上根人從哪裡下手？從發真正菩提心下手。這個很要緊，因為佛法是來真的不是假的。既然是真的，就要用真心，你才能夠契入境界；你用假的沒辦法，佛菩薩來教你你也不能開悟。為什麼？你用妄心，你不是用真心。菩提心是真心。你看智者大師慈悲，在菩提心上還加了兩個字，「真正」。真就不是假的，正，不偏不邪，這樣用心才行。菩提是梵語，意思是覺悟，就是不迷，覺而不迷，這叫菩提心。具體呢？就落實在四弘誓願上。四弘誓願是每一個學佛的同學都知道的，常常念，不知道念了多少遍，念了幾年、十幾年、幾十年，有個名字菩提心，不是真的，也不是正的。所以我們念的是假菩提心，有名無實，偏菩提心、邪菩提心，不正。這是什麼？這是我們學習功夫為什麼不得力。
為什麼古人功夫得力，我們不得力？中國幾千年的教育，教育的理念跟方法沒有改變過，世代相傳，小孩要從胎教開始，兒童時代嚴加管教，把人都教好了。所以那個真正菩提心容易，因為他用真心，他正而不邪，加上個菩提，菩提是覺悟，所以很容易，一點都不困難。現在的麻煩就是我們傳統東西丟掉了，而且丟掉應該有兩百年。前面一百年是滿清的末年，慈禧太后執政，她輕慢傳統文化，對於儒釋道她都不重視，不尊敬，這個頭帶得不好。因為國家領導人不重視，所以全國的人民對過去傳統文化就開始降溫。到滿清亡國這一百年，可以說一年不如一年，走下坡。走到民國初年還有人講，沒有人真正學了，中國傳統文化的末法時期。民國成立之後到現在一百年，這一百年講的人都沒有了，講儒、講道、講佛都沒有了。我們初學佛的時候，還有一些老法師、老居士能講的，我們也接觸到，也很歡喜去聽。起不起作用？不起作用。就是聽懂了，我們也沒有能做到，什麼原因？沒有看到典型，沒有看到示範，沒有看到真正去做的樣子，所以信心生不起來。真正依照那個方法去做，大概社會上的人看到都會笑話你，你跟人不一樣，不正常。沒人做，這就真正衰了。
傳統文化我們不認識，湯恩比認識，湯恩比非常重視，告訴世人，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，這是他在一九七０年代講的。大概就是一九七０年前後，他三次訪問日本，在日本說的，以後這個談話記錄編成書，專題講演跟談話記錄。他看得準確，他沒有看錯，可是他的影響沒有人宣傳，沒人知道，這個談話記錄跟專題講演可能只印了一版，沒有看到再版的，流通的量應該不大。就是在日本看到這本書的人也不多，現在提起來，是五十年前的事情了，很多人很陌生，不知道。我最初看到的是
現前我們進入二十一世紀，已經十三年了，社會上的問題愈來愈嚴重。聯合國為這個事情，也是從一九七０年代就開始召開世界和平會議，邀請各國的專家學者共聚一堂，如何應對現在的社會問題。這個會開了四十多年，沒有效果，衝突的頻率不斷在上升，災難愈來愈嚴重。讓這些會友們，我有緣參加了十幾次，會友們在一起私下聚談，對世界和諧信心喪失了，這是真正的危機。如何讓大家重新建立信心，這不是容易事情，這些人都受了科學的洗禮，你要讓他相信，他伸出手來，拿證據來，你拿不出證據，人家不相信。
所以，我們自己對這個問題也沒有完全的信心，我們也來做實驗，湯池小鎮就是這麼一個緣興起的。沒有想到它很快就讓我們生起信心，這是我們意想不到的。我們知道傳統文化丟了兩百年，丟了七、八代，還有誰相信這個東西還管用？我們做實驗的時候真是小心謹慎，當時只有三十七位老師，我給這些老師們說，我說我們今天做這個實驗，關係中華民族傳統文化的興亡，實驗失敗了，就說明中國傳統東西沒用處，已經過時，可以完全不要了；實驗成功了，這文化，那就是湯恩比所說的，可以救中國、可以救世界。所以我們有使命感，我們一定要把它做成功，決定不能失敗，犧牲生命也在所不惜，為國家民族我們做一點事情，這真正有意義的事情。
我們過去也曾經想到，前人也曾經做過這個實驗，但是沒做成功，我們認真思考做不成功的原因在哪裡？第一個，實驗有對象，以年輕人為對象，年輕人聽了、學了，看看社會上別人不做，我相信他會認為不以為然，他沒有信心；讓學生做對象，老師沒有做到，學生會認為老師在騙我。我們要考慮到這個問題，那應該怎麼辦？我們找一個小鎮，讓這個小鎮裡頭的居民，男女老少、各行各業一起做，就會成功。我們走的是這個路子，一起做，三十七位老師帶頭。帶頭怎麼個帶法？以身作則，我們將儒釋道的三個根融合在《弟子規》裡頭，將《弟子規》落實在我們自己身上。我們在這個小鎮表演，特別是農民家裡，到農民家裡去表演。走上人家，看到老人，老人就是我們的父母，我用什麼樣的心態對父母？老人的兒女是我們的兄弟姐妹，我要怎樣去感化他？把孝親尊師、友愛兄弟做出來，表演出來。這麼一表演，果然就起了效果，老人看到這些老師歡喜，你們真孝順，比我兒女孝順；他的兒女看到之後受感動，知道自己平常對父母的不孝，慚愧的心生起來了。
做了三個星期，三個星期之後告訴大眾，中心開課，教授傳統文化、倫理道德的教育，課本採取《弟子規》，這樣一說明，很多人就來學習了。三個多月，這個小鎮的風氣完全變過來，我們感到非常驚訝，因為它超出我們的預料時間太大了。我們的預想，總得二、三年，社會風氣能改變，沒有想到三、四個月就成功了。所以我告訴這些老師們，我說我們要謙虛，千萬不要自己以為我們有功勞，我們有德行，我們會教，教出這個成績來的，這不是的。我說成績從哪來的？祖宗之德、三寶加持、人民合作，他不合作，我們怎麼教也教不出來，得到這麼多人的合作，我們要感恩。這三十幾位老師做到了，中心繼續在那裡做了三年，做出了很可觀的成績。
二００六年，在聯合國教科文組織總部，在巴黎，我們做了八個小時報告，做了三天展覽，讓聯合國的人大開眼界。駐聯合國的大使代表，一百九十二個國家，現在增加了三個，現在是一百九十五個國家，這些大使代表都非常希望到中國來考察、來參觀。雖然這個事情沒做成功，但是他們以個人觀光旅遊的方式到湯池去做調查，在湯池住三天、五天，我知道就有三十多個人。所以這個信息帶出去了，大家相信，湯恩比的話說得沒錯，孔孟學說跟大乘佛法有效。實際上我們還是人微言輕，影響力不大，沒有後續支持的力量。可是效果還是產生了，這麼多年來，中國、外國傳統文化的論壇，這就得後續，這是做一些宣傳工作。
要實驗點，沒有想到，澳大利亞圖文巴這個城市，他們發心做實驗。帶頭的是圖文巴市宗教團體，它有十幾個宗教，這些宗教領導人團結在一起，互相學習，發心把圖文巴這個小城造成世界上第一個多元文化，就是多宗教、多種族的小城，和諧示範城市。看這些人不同的文化、不同的宗教、不同的族群，能相處得像兄弟姐妹一樣，互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，像一家人一樣，真難得。上一個月，斯里蘭卡在巴黎教科文組織總部辦了一個慶祝佛教的衛塞節活動，衛塞節就是釋迦牟尼佛生日，跟基督教的聖誕意思相同。我邀請圖文巴的這些代表來參加，市長領隊來了十幾個人，每個人都做了報告，我們聽到歡喜，有一個城市了。
有了城市，我們就再想能不能有個國家？我們到斯里蘭卡去訪問，發現了，有。斯里蘭卡是個完全以佛教治國的國家，全國佛教徒佔總人口百分之七十八，這佛教徒。它的佛教徒跟別的地方不一樣，別的地方佛教，只是口裡說說，沒真幹，他們真幹了，讓我們感到非常驚訝。衛塞節在斯里蘭卡是七天，七天七夜，像我們中國過元宵節一樣，中國元宵節只有一天，一天一夜。他們的最大的節日，全國一年當中最大的節日就是慶祝釋迦牟尼佛的聖誕，這個時間是七天七夜，到處張燈結彩。到斯里蘭卡去觀光，最好這個時候去，他們好的東西全都拿出來了。而且你去參觀，你去玩，肚子餓了，到處都有供養，你就吃免費的，飲料全是免費的。每一個活動的場所都有許許多多人擺攤子在那裡，那是供養，統統不要錢的，而且時間七天七夜。我們巴黎活動結束之後，飛到斯里蘭卡，是最後的兩天，我們親自到那裡去看到了，人民歡天喜地。
斯里蘭卡完全保守佛門這些規矩，三皈、五戒、十善、八關齋戒，這都是民間日常生活。全世界許許多多城市都有青少年的問題，斯里蘭卡沒有，小朋友都非常誠懇，非常乖，有禮貌。我們參觀他的學校，他老師給我們做報告，小朋友平常在家裡，我們中國人講晨昏定省，早晨起來一定要向爸爸媽媽磕頭請安，行接足禮，手要摸到爸爸媽媽的腳，晚上睡覺之前也要向父母請安，這在全世界沒有了，在學校裡跟老師請安也是這樣的。所以我們一看這個國家，倫理道德的大根大本就是孝跟敬，孝親、敬老師，這個在斯里蘭卡還保持著，而且還普遍，你到處都能看到。為什麼這個小孩能做到？他們的父母做到了，他們的父母對他們祖父母每天請安也是這樣請安的，小孩就學會了。
讓我們回想，中國，在兩百年前中國的社會是這樣的，現在完全丟掉了；日本，三、四百年前，日本社會也是這樣的。但是今天斯里蘭卡保存的有，一直保存到現在沒變，這是這個國家國策，不走西方人發展科學技術的這條路，他們不走，他們認為走這個路，我們犧牲的代價太大了，我們人民的幸福沒有了。他們的收入很低，一般的平民一個月的收入大概是兩百美金，合香港錢只有一千多，香港是一比七，大概一千四百塊錢，他們生活就能過去。你看到每個人都笑容滿面，都歡歡喜喜，細心去觀察底下一代，就是青少年，有福相，相貌端正莊嚴，有福。這個國家沒有競爭的念頭，所以他們的社會安定和諧。這是湯恩比說的大乘佛法能幫助這個社會，在斯里蘭卡做到了。真不容易，總統帶頭做，總統見到出家人行接足禮，拜下去手也是摸腳，帶頭！這個人是比什麼都重要。中國過去是這樣，慈禧太后不帶頭，所以造成今天中國社會這個樣子，她要負責任。
我參觀他們的學校，中小學，他們的教室裡面的設備、教學的環境，讓我立刻就回想到八年抗戰的時候，那個時候我念小學、念初中，跟我那個時候完全相同，看老師、看學生也很像那個時候。換句話說，斯里蘭卡沒有改變，六、七十年沒改變，我們這六、七十年改變太大了。他們沒有改變，讓我們感到非常溫馨、非常歡喜，好像走到過去，走回去了，這是他們沒有受到科學技術影響。只是一個現象，就是路上的車輛多了，我們在六、七十年前，很難得看到一輛汽車，他們的汽車、三輪車非常多，也常常造成交通的擁塞，塞車這個情形也很普遍。除這一點之外，確確實實是跟我們七十年前的社會一樣，那麼樣的可愛。
第三段，「善巧安心」。善是德，是倫理道德，巧是智慧，有德行，有智慧，你的心就安。我們看看這都是智者大師的教誨，「善巧安心者，善以法性自安其心也」，這就是大乘教。大乘教用什麼安心？用法性安心。學佛的人，我說得很多，常講，學佛的人第一個概念，正確的概念，一定要相信人是不會死的，你要不相信這個話，你對佛法是邊都沒有沾上。為什麼人不會死？法性不生不滅。六祖惠能大師，大家都知道，惠能大師開悟的時候，他說了些什麼？只說了五句話。第一句話他說，「何期自性，本自清淨」，你相不相信？自性是什麼？真心，我們真心本來是清淨的。第二句話說，「何期自性，本不生滅」，第二句是講我們的自性不生不滅。生滅是什麼？生滅是身體。
前面跟諸位報告過，現象是生滅的，但是現象是假的不是真的，這個身體是假的不是真的，身體有生有滅，生滅是身。這個身，佛說不是我，《金剛經》上前半部告訴我們，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，為什麼？這四樣都是生滅法，自性裡頭沒有，自性是真心，真正的我。這是什麼？這是我的身體，是屬於我的，我的身體不是我。好像我們穿的衣服，這衣服是什麼？衣服是我的衣服。我的衣服，衣服不是我；我的身體，身體不是我，這個概念要有，你的心就安了，心不會被外面境界干擾。這是什麼？這叫定功。外面境界，不管它是順境逆境、善緣惡緣，都不受外境干擾，這叫修行人，這叫真正覺悟的人。《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」。不被境界干擾，你就能夠主宰境界，自己做主，不被它所動搖，這跟諸佛如來就沒有兩樣。諸佛如來的本事就是不被外境干擾，他能夠主宰外面境界。
這些話被現在量子力學家看到了，所以量子力學家告訴我們，我們被境界所轉是迷惑，不了解事實真相，事實真相是我們念頭在改變外面境界。所以美國的布萊登在二０一０年，在澳洲悉尼一次科學家會議裡面，他就提出，因為那一次會議是兩天，第一天是發表研究報告，第二天專門討論二０一二馬雅災難預言這個題目，討論這樁事情。他在討論馬雅災難預言，他就提出科學的論證，勸導地球上的居民，他說如果我們真正能做到棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，馬雅預言的災難不會發生，真的可以能化解掉。為什麼？念頭主宰物質，不是物質做主，我們的念頭在讓這些物質產生變化。
所有一切不善的念頭造成災難，這佛在經上說得很清楚。佛說貪心所感的外面的境界是水災，瞋恚心感應的是火災，火山爆發、氣溫上升，這是屬於瞋恚。我們瞋恚心要是息掉，不再有瞋恚心，這溫度就降下，以心來控制物質。愚痴是風災，感應的風災，傲慢感應的是地震，懷疑所感的是山崩地陷，地會陷下去，山會倒下來，那是懷疑。貪瞋痴慢疑，佛叫這個叫五毒，對自己身體造成自己身體的疾病，這五種；對外面居住的環境造成災難，不是自然的。自然是最健康的，是我們自己違背自然才有這些事情發生。這科學家給我們做證明，是真的不是假的。中國儒釋道都是教我們心善行善，累積功德，都教我們幹這個的，這決定是健康的、是安穩的、是正常的。
頭一句就是「善以法性自安其心」，他真的安了。法性就是自性，就是中國古人講的性本善，我們要相信，相信自己的自性是本善。不善，不善是染污，不是自性。自性是清淨的，自性是不生不滅的。自性是真心，不善是妄心。妄心是染污，在佛法的名詞叫阿賴耶，阿賴耶是妄心。真心裡面夾雜著妄心就不善了。佛教導我們，我們知道有個真心、有個妄心，用真心，放下妄心，這就叫佛弟子。佛說得很清楚、很明白，妄心有三大類，第一類叫無明，就是迷惑，具體給你說就是起心動念，《華嚴經》稱作妄想。起心動念錯了，法身菩薩、諸佛如來在日用平常當中，眼見色、耳聞聲，他有本事看得清楚、聽得清楚，沒有起心動念，完全用真心，不用妄心，這叫佛。我們跟佛的差別就在此地，他見色聞聲不起心、不動念，我們見色聞聲起心動念，起心動念叫迷，不起心、不動念叫覺。菩薩，菩薩有起心動念，所以他比佛低一等，他有起心動念，但是他沒有分別執著，有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩。阿羅漢又低了一級，阿羅漢有起心動念、有分別，沒有執著。我們這些凡夫呢？凡夫是有起心動念、有分別、有執著，統統都有。
佛教我們怎麼修行？就在日常生活當中，六根接觸六塵境界，先學不執著。真正到不執著，你的清淨心現前了。心本來清淨，執著是染污，不執著，染污沒有了，清淨心現前。清淨心現前之後，再向上提升放下分別，不但不執著，一切法不分別，不分別，平等心現前。平等是菩薩心，清淨是羅漢心。要知道，說羅漢、說菩薩都說自己。我們現在統統都有的話，叫凡夫心，我們就是凡夫。我們修行在哪裡修？就在日常生活當中修，穿衣、吃飯別執著，什麼都好，樣樣都好。不必要一定要吃什麼，挑這個、挑那個，那就是執著。對自己是不是健康有幫助？有小小幫助，百分之幾點幾的幫助。如果統統放下，那你是百分之百圓滿的幫助，你回歸自性了。所以你要有自信心，不能相信別人。沒有自信心的人就去找別人，求佛、求菩薩、求神仙，全是假的，不是真的。佛告訴我們什麼都不要求，回過頭來求自己，自己本來是佛。不找自己本來佛，找自己的凡夫，找自己的妖魔鬼怪，那就難了，你什麼時候能成就？
成佛要不要讀很多經典？不需要，前面講過。我們第一段講「觀不思議境」，不思議境，境就是眼前境界，你真正能夠觀。觀什麼意思？沒有起心動念，沒有分別、執著，那叫觀，那就是佛。佛可了不起，為什麼？自性裡面本自具足。本自具足是惠能大師說的第三句，開悟的時候，「何期自性，本自具足」。具足些什麼？佛在《華嚴經》上說出來了，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這還得了嗎？不要學的。意思就是說你有圓滿的智慧，跟諸佛如來沒有兩樣，你有德能，你有德行、你有能力，能力是什麼？你有才藝；你有相好，相好是我們現在所講的富貴，你統統有，沒有一樣缺陷。你只要把真心找回來，真心用事，你就圓滿了，你樣樣不缺，不要到外頭去找。
說來說去還是一句話，我們的信心太差了，不相信。信不信佛？不信。佛教給我們這些，我們能相信嗎？佛確實教導我們，我們身生病了，用我們意念可以治病，不要用藥物；我們壽命到了，用我們的意念可以把壽命延長。為什麼？這是物質身體，它受念頭指揮，我們給它全是好念頭。最好的念頭就是佛號，阿彌陀佛。為什麼？阿彌陀佛是無量光、是無量壽。念這句佛號，如果你不想死，你想我要活個兩百年，做得到嗎？做得到。為什麼？你有無量壽！無量光是智慧，無量壽是福報，人真可以能活那麼久。我們一般人是，一般人壽量是命運的支配，命運是前世造的因，這一世的果報。用一句佛號安在心中，你過去那些業力統統不算數，由這個佛號做主。佛號做主，那還得了！壽命完全掌握在自己手上。這都是真話不是假話，問題怎麼樣？你不肯相信，那就沒法子。不肯相信，聽命運的主宰，你自己做不了主，你的命運做主。你要是真正相信，我真正相信佛的話，佛所說的我完全相信，一絲毫不懷疑，你真的有福了，你真的轉變命運，改造命運了。
我跟同學們說過很多次，我的壽命，你們現在拿著我的八字，找個好的算命先生，你去問問他，他會告訴你，這個人早就不在了，真的一點都不假。我好像是在四十多歲，大概四十八、九歲的時候，在台灣，那時候韓館長，她在台灣關西遇到一個算命先生，算得很靈，她慕名去算命，把我的八字也帶去。她們幾個人算完之後，她就把我的八字拿來給算命先生看。算命先生看了就皺眉頭，就問她：這人還在嗎？這算命先生有一套，她說他在。他說他幹什麼的？他出家人。出家例外，命算不準。照八字上來說，這個壽命只有四十五歲，四十五歲決定要走，為什麼還能活下來？我這一生沒生過病，四十五歲那一年生了一場病，我自己知道，從小算命就說了。所以我學佛，我什麼都不求，只求念佛往生淨土，因為知道自己壽命就到四十五歲。我還有兩個朋友，我們三個人非常要好，同年的，而且壽命都是過不了四十五歲。四十五歲那一年，三月走了一個，都出家了，法融法師；五月走了一個，明演法師；七月我生病，我就知道該輪到我了，我要走了。所以我也沒有看醫生，也沒有吃藥，因為我相信醫生只能醫病，不能醫命，壽命到了，醫生沒有辦法，找他沒用。所以我那一個月當中就念佛，本來是在基隆大覺寺講經，講《楞嚴經》，講了一半生病了，我知道時間到了，回來就念佛。念了一個月，病就好了，好了，休息兩個星期繼續講經，這個關口過了。
第二次我有預感，七十九歲那年，我的老
最後，我念了一聲南無大慈大悲觀世音菩薩，觀音菩薩現前，毘盧遮那佛不見了，身體高大都跟天空一樣，半邊天。這個時候我聽到旁邊有人跟我說話，你還有什麼沒放下的？我說統統放下了。還有什麼牽掛的？沒有牽掛的。還有沒有人需要跟你見一面的？我說都不要了，統統都沒有。他說你真放下了？真放下了。我說我很想往生，很想跟佛到極樂世界去；我說如果佛需要我再多住幾年也可以，我也不怕這些辛苦。這樣就醒過來，醒過來病就好了，身上出了一身冷汗，病就好了。第二天我就回到香港，在香港休息兩個星期就恢復講經。所以我知道那是一關，我的確是可以走的，我就多說了一句話，如果佛需要我留在這個世間，我說我也可以，這就留下來了。這個留的時間，我相信不會很長。
所以「信佛」這兩個字重要。人有很多好意，照顧我的，我也很感謝，我也很隨緣，這種醫療各式各樣的，有可以，沒有也可以。人家介紹來的好意，我們拒絕了，他就很難過，所以歡喜接受。真正做主宰的，我覺得那是阿彌陀佛，什麼時候該走，阿彌陀佛一定會來接我，我有信心，我沒有懷疑。所以念力能量不可思議，這是現代量子力學家常常提到的，是真的不是假的，念力不可思議。我們的念力完全集中在阿彌陀佛，這就完全正確，沒有第二個念頭，只有這一句佛號。我從前年放下《華嚴》，專講《無量壽經》，活一年講一遍，標準的時間是一千二百個小時，一天四個小時，講滿三百天，一年講一部。給大家做一個好榜樣，讓大家對於這部經、這個註解堅定信心，我來做這個表法。末法九千年，我們深深相信，只有這部經、只有這個法門能度一切眾生，只要你肯相信，只要你肯接受，只要你肯放下萬緣，你必定得到阿彌陀佛的加持，決定不懷疑。這就是依法性自安其心，我們跟阿彌陀佛同心同德、同願同行，哪有不往生的道理！
下面說，「以法性為所安，以寂照為能安」。寂是清淨，清淨心；照是智慧，是明達，明瞭通達。這就是定慧，寂是定，照是慧。寂是把心定在阿彌陀佛上。這是早年
下面說，「寂即是止，照即是觀」。止就是章嘉大師教我們放下，放下萬緣，信願持名，求生淨土；照是觀，觀就是看破，對於事實真相完全通達明白，不再迷惑。「若信此心但是法性」，我們要相信，現在起心動念、分別、執著之心，就是法性、就是真心，真心裡面夾雜著妄念在裡頭，是真心，不是假的，這個很重要。「則起是法性起」，起什麼？起心動念，起心動念是法性起，「滅是法性滅」。佛告訴我們，法性沒有起滅。起滅是什麼？起滅是幻相。就像剛才我講的作夢，夢是個幻相，夢有起有滅，但是醒過來，起滅都不可得，再找不到，痕跡都沒有。所以咱們怎麼樣？不要放在心上，不要去理會它，假的不是真的。理會什麼？理會真的。什麼是真的？念佛是真的，我只理會這個，其他的都不理會。這句佛號雖然也是假的，它跟真相應，這個假可以讓我們悟真，而且是絕對不會錯誤，沒有差錯的，決定可以做得到的，人人都能做得到。遇到了，這是無量劫的善根福德因緣，千萬不能錯過，錯過就太可惜了。所以起是法性起，滅是法性滅。
「了」是明瞭，通達明瞭，「其實不起滅，妄謂起滅」，不是真的有起滅。每天這個起滅，好像是有起滅，實際上沒有起滅。為什麼？法身菩薩、諸佛如來看這個世界沒有生滅，看一切生滅法不生不滅。現在科學家提出一個新的看法，零，現在我們看到很多人在這上下功夫，零極限。零極限就跟經上講的「生滅即是不生滅，不生滅即是生滅」，跟這個說法很接近。問題是我們不要隨著境界轉，你就看到真相；隨著境界轉，你看不到真相。它轉我也轉，就看不到；它轉我不轉，看到了，就看到真相。真相是什麼？真相確實沒有生滅，生滅確實是個幻相。「如是體達功成」，體是體會，達是通達，功是功夫，功夫真的要成就了，「法界俱寂，是名為止」。看到什麼？整個法界，遍法界虛空界，是清淨寂滅相，這是法身菩薩的境界、諸佛如來的境界。這是真的，把一切諸法的根源看到了，在哪裡？就在當下。我們為什麼看不到？是我們的心，跟著外面假的境界，跟著它轉，所以你看不到。你停下來，不跟它轉，就看到了。
「若觀察此心體是無明」，這是假如你觀察這個心體是無明，「無明痴惑，即是法性；無明、法性，本來皆空，空亦不可得。法界洞朗，名之為觀」。修止可以能夠見性，修觀也可以能夠見性，隨便你採取哪一個。修止就是修定，能成就。修觀就是教下，華嚴、天台、法性、法相唯識，它都是從觀，禪宗是用修止。止裡頭有觀，觀裡頭有止，看偏重在哪一邊，這都沒有關係，都能達到究竟的境界。要知道，《金剛經》上所說的，「凡所有相皆是虛妄」。這句話真的。「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影有沒有？有，但是不可得，統統不可得。我們要把這個世界看成什麼？看成是一場夢，是夢幻泡影，看得清楚、看得明白，也看得很歡喜。像看電視一樣、看電影一樣，那個裡頭一點一滴你決定得不到，你就放下。放下什麼？放下佔有的念頭，放下控制的念頭，放下支配的念頭，這些念頭統統沒有，這是佛。不放下呢？不放下，喜歡的想得到，不喜歡的想排斥。想佔有它，想控制它，想支配它，這是什麼？這造業。造業，業就有善有惡，你有這個念頭，他也有這個念頭，會起衝突。這裡頭善業惡業，感得的是什麼？感得是六道輪迴，生生世世冤冤相報沒完沒了，搞這個，錯了。
所以世間人講做事，這裡頭真的都有大學問在，做事就是造業，事是事業，你就在造業。這個業要全是利益眾生的，善業；要是有利益自己的，不是利益眾生的，這叫惡業；傷害眾生的，那是極大的惡業、極重的惡業，就錯了。佛菩薩做事不造業，為什麼？他沒有起心動念，他沒有分別執著，他是恆順眾生，隨喜功德，不造業。不造業的人就不會有六道輪迴的果報，他在六道裡頭是遊戲神通，真的是來幫助眾生的。所以經不能不學，不學，永遠是迷而不覺，造許多業自己不知道，到受報的時候後悔莫及。人在有權有勢、有財富的時候，更是要特別謹慎、小心，為什麼？最容易犯過。一樁事情做錯了，讓你無量劫後悔，那就來不及了。如何能把自己提升到阿羅漢以上的境界就不造業了。為什麼？阿羅漢證得《金剛經》上所講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，真看破了。不是徹底看破，十法界裡頭看破了，特別是六道，他超越六道輪迴，他在六道裡頭遊戲神通。他沒有身相，沒有身相就能夠隨類化身，眾生喜歡什麼相，他就現什麼相。不是自己的意思，眾生的意念，就是恆順眾生。眾生喜歡什麼事情，他就幹什麼事情，他沒有分別執著，所以他沒有業。自己有分別心、有執著心，那就是有業；沒有分別執著，他不造業。
一定要曉得，「無明、法性，本來皆空」，都不可得，所以不要執著名字相，名字是假的，不是真的。空呢？空也不可得，不要執著空，執著空錯了。這叫什麼？這叫不思議境界。你真正做到不思議境界的時候，你的心真的定慧統統都有。定，心不動了；慧，外頭東西明瞭，知道一切法相有體無。體相都不可得，不要以為它真有，你可以享受它，不能佔有它。為什麼？得不到，它一場空，就像電視這個東西一樣，電影一樣。我們看電視、看電影，絕不會受它影響。但是受它影響的人還是很多，他笑你也笑，他哭你也哭，你就受它影響了。你要知道那是假的，不是真的，不要上當。
若離法性，沒有安心處；若離止觀，沒有安心的方法。這個止觀就是章嘉大師早年教給我的「看得破，放得下」，看得破是觀，放得下是止，你才在境界裡得自在。這個自在裡頭最忌諱的就是利己，如果損人利己，那就是業造得重。要學著損己利他，這就好，這就是積累功德。決定不可以損人利己，這個罪過就很重。你沒有真正看破，你就要受輪迴，你就受報應；真正看破，離開，出離三界，那沒有事情了。出離三界最好的方法就是念佛求生淨土。
「由上發心不悟」，雖發了心，沒開悟，「故用此方便善巧令心得安。」你的心要安。心要安，第一個，學佛的人知道，生命是永恆的，生命是沒有止境的，是真正無量壽的，一切眾生個個都是這樣，只有迷悟不同。一定要知道人是不會死的，我們就不怕死，對死就看破了，只不過是換個身體而已。換身體，希望換得比現在更好，這正確的；如果換的身體不如現在的身體，換成餓鬼身、地獄身、畜生身，那就錯了，那你前途是愈來愈苦。總要能夠明瞭，我出不了六道輪迴，我至少要保住人天。保住人天，三皈、五戒、十善，這就是你的保證。常常要反省，我起心動念、言語造作有沒有違背？早晨起來要想，不要觸犯；晚上要想，懺悔，我今天哪些地方，念頭錯了，說話錯了，做事錯了。你能夠這樣，這叫真正做早晚課。早晚課只是念這些儀規，沒有懺悔的心，沒有改過的心，那個早晚課叫白念了，那是形式，沒有實質。實質是早晨提醒，晚上反省，這是真正做早晚課。念佛人真實功夫就是時時刻刻佛放在心上，沒有把阿彌陀佛忘掉，無論做什麼事情，心裡阿彌陀佛在做主宰就好，這一點比什麼都重要。
戒律，三皈是戒律，五戒十善是戒律，《弟子規》是戒律，《感應篇》是戒律。這些年我們提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這個是戒律的大根大本。本之本就兩個字，一個孝，一個敬。孝是什麼意思？你看中國的文字，上面是老，下面是子，它叫你會意，父子是一體。那上面還有上面，下面還有下面，這就說明整個宇宙是一體，要有這個念頭，這是真正的孝。敬，對於一切人要恭敬，為什麼？一切眾生本來是佛，是對自性的恭敬，是對於法性的恭敬，對於樹木花草、山河大地都一片真誠恭敬心。這個是學佛、學道最基本的條件，具足這個條件沒有一個不成就的。不具足的，我們在這上下功夫。修孝道要從父母開始，然後把孝道擴張，孝敬一切眾生。《菩薩戒經》上所說的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，菩薩，這個孝敬做到圓滿。所有一切的德都從孝敬衍生出來的，中國自古以來把這個擺在教育是頭一條，佛也是把這個擺在第一條，「孝養父母，奉事師長」，沒有這兩個字，你沒根，你的善法生不起來。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第343集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》六百一十三頁倒數第二行，末後兩句看起 :
「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故。」十乘理觀，我們學到第三，現在我們看第四，在參考資料第十三頁。「四、破法遍：破法遍者，謂以三觀能破之法」，三觀是能破，是屬於方法，「遍破諸惑」，遍是普遍，能夠破見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這叫諸惑，這三大類。「藏通二教但用空觀，破見、思惑，不得言遍」，因為還有塵沙、無明沒破。用空觀只能破見思，譬如阿羅漢，阿羅漢知總相，不知別相，總相就是空相，萬法皆空，這是總相；萬法皆假，那是別相。所以，阿羅漢知道一切法的本體是空的，但是這一切法怎麼生起來的，到底怎麼回事情，這個他不知道。所以他只能夠斷見思，證阿羅漢果，超越六道輪迴。也不錯了，雖不能遍，但是六道輪迴總算是超越了。這在佛法裡面是小成就，不是大成就。
「別教」，別教是大乘，藏教是小乘；通教是大乘的初階，前面通小乘，後面通大乘；別教是大乘，不通小乘，「先以空觀破見、思」，這個跟藏通用的方法一樣，先破見思。「次以假觀破塵沙惑」，知道一切法都屬於生滅法，宇宙之間所有的現象都是生滅現象，有生有滅。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，這就是生滅法。所以相是假相，不是真相。我們看到所有的現象，六根所接觸到的，乃至於意根的想像，都是假相。假相實際上我們並沒有見到，六根接觸不到，而是接觸到這些假相糾纏在一起產生的相似相續相，是這麼回事情。大乘菩薩知道相是假的，所以對於一切現象沒有執著、沒有分別，這大乘菩薩。再進一步，「後以中觀破無明惑，無明未盡，亦不得言遍」，換句話說，真正遍破諸惑，一定是出離十法界了。小乘是初果、小果，破六道輪迴，出六道輪迴。大乘菩薩破一品無明、證一分法身，超越十法界，這個才叫遍；沒有超越十法界，不能叫遍，無明未盡，他出不了十法界。
天台家是用什麼方法？用圓頓教的三觀。你看，大乘，上根人、中根人、下根人，難，真難！「圓頓教三觀，秖在一心」，一心三觀，三觀沒有先後次第，這叫圓教、頓教，這是大乘教裡面到登峰造極。圓頓教的人我們叫他做上上根人，下面還有上中下，上根是別教，中根是通教，下根是藏教，是這麼分的。上上根人用一心三觀，圓頓教的三觀，祗在一心，這個祗是僅僅的意思，就在一心。「心空」，為什麼說心空？心沒有任何現象，心沒有物質現象、沒有精神現象，也就是說沒有思惟、想念，沒有這個現象，這是妄心，不是真心，真心沒有，也沒有自然現象，佛不得已用一個空字來形容它。它在哪裡？它無處不在，它無時不在，它是一切萬法的本體，離了體，一切法不能建立。這個空不能當作無講，不是無，只是沒有這三種現象，稱它為空。它有，所以叫真空妙有。怎麼有？它能現現象，它遇到緣，能現物質現象、能現精神現象、能現自然現象，這三種現象都是它所現的。心上確實沒有這些東西，它又能現這些東西。整個宇宙，在佛法講遍法界虛空界，萬事萬物都是心現的，心的體是空的。
心空，「一空一切空，即諸法皆空，空則三惑俱破」，三種惑就是見思惑、塵沙惑、無明惑，統統破了。真不好懂！我們面對著電視機的屏幕，還用這個來做比喻，把電視機的屏幕比喻作心，心空。電視機屏幕上的現相這是假，這是假相，假相沒有離開真空。那我們想，屏幕上有沒有現相？屏幕上決定沒有現相，但是屏幕能現現相，正在現現相的時候也是沒有，我們深深體會到這個道理。現在頻道打開了，我們看到的相，屏幕上有沒有這個相？不能說有，也不能說沒有，這就妙！它真的沒有，它是真的能現，雖現還是沒有。空就是假，假就是空，空假是一不是二，你在這兒看出來，這個才叫妙，這個境叫妙境。妙境現前，三種惑都斷了，你在這個境界裡面看得很清楚、聽得很清楚，雖然很清楚，你不會起心動念，你沒有分別執著，這叫佛知佛見。凡夫呢？凡夫著了相，迷了，這個人在這裡，那個人在那裡，我都認識他們，就著相了。佛看得清楚，不著相，知道什麼？在相上見到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。我們凡夫在這裡見不到，我們見到是好像有相，他見到的是無相，無相就是我們見到的有相。我們不知道真相，真相剎那生滅了不可得。所以圓頓教的人心空。
那「心假」，「故一假一切假，即諸法皆假，假則三諦皆立」。三諦是什麼？真諦、假諦、中諦，真是從體上立的，假是從相上立的，中是從作用上立的，所以用中。佛法用中，中國儒家也主張用中，中庸之道。但是中國儒家用中庸之中，他那個中沒有離開，所以這是世間的中道。為什麼？他起心動念沒離開，分別執著沒離開。佛法用中，是起心動念放下了、分別執著放下了，這完全不一樣。放下分別執著就超越六道輪迴，放下起心動念就超越十法界。儒沒有辦法超越，他也用中，不能超越；佛法用中，超越了，心裡頭痕跡都沒有。這是儒跟佛雖然統統講用中，世間聖賢用中跟佛菩薩用中不一樣。所以曉得心是空的，心是假的，這個假是怎麼樣？心裡面出現很多假相，是這個意思。惠能大師開悟的時候最後一句，「何期自性，能生萬法」，能生萬法是假，萬法是假，心是真。真裡頭能現假相，雖現假相，於真絲毫沒有妨礙，這叫妙，這叫不思議境界。假則三諦皆立，真諦、假諦、中諦三諦皆立了。
「心中故一中一切中」，這個裡頭有《華嚴》的教義，一即是多，多即是一，一多不二；一即一切，一空一切空，一假一切假，一中一切中。「諸法皆中，中則無惑不破，無理不顯，故名遍」。三種迷惑都破了，見思煩惱放下了，塵沙煩惱放下了，無明煩惱放下了，這是禪宗裡面大徹大悟、明心見性的境界。這個境界現前，他超越十法界了，他住在哪裡？住在如來的實報莊嚴土，他見到佛的報身。惑破了，理顯了，理就是自性、就是真心，現前了，這叫遍。「若上善巧安心，惑破理顯，不俟更破」，再沒有破的了，叫破法遍。「由未安故，故須此破法遍也。」這是說，上面講的第三，「善巧安心，惑破理顯，不俟更破」，他就成佛了，他就不需要破法遍，他在善巧安心就大徹大悟、明心見性。因為心沒有安，由未安，心沒有安需要用破法遍，心要安了就不需要了。
底下括弧是註解，三諦皆立，真諦、俗諦、中諦統統建立，這個建立是佛菩薩為教學方便起見而建立的，建立的都是暫時的，也不是真的。就像我們行路指路牌子一樣，指出我們這個方向，我們要往北京去，這個牌子指出從這個路走可以到達北京，一路上都有指路牌。佛的這些經教就是指路牌，指到哪裡？指到明心見性。所以指路牌，沒有見性的時候管用，見了性的時候就不需要了。這意思就是「法尚應捨，何況非法」，對於佛法不要執著，佛法不是真的，執著佛法就變成病，就大錯特錯了。
下面第五，「識通塞」，通是通達沒有障礙，塞就是有障礙。現代的交通，你看上下班的時候道路塞車，塞就不通了。什麼是通，什麼是塞，我們得認識它。通就是通達，「菩提、涅槃、六度等法，其性虛通」，這是通的，「而能顯發實相之理，皆名為通。塞即蔽塞，生死、煩惱、六蔽等法」。這個六蔽，後面有註解，在這一段後面有註解，我們把註解念一念。「六蔽者」，第一個「慳貪」，這是蔽。用什麼來通？布施，布施就是度慳貪的。所以布施波羅蜜圓滿，什麼時候圓滿？你慳貪的念頭斷掉了，沒有了，布施波羅蜜就圓滿了。慳貪的念頭還有，你還要修布施波羅蜜。為什麼？這六種蔽是六種病，佛開的是六種方子，要治我們的病，這個必須要知道的。我們布施的目的是在哪裡？度慳貪的，把我們心裡頭慳貪煩惱化解掉。
佛教有世界公用的教旗，教旗裡頭有六種顏色，第一種藍色，表布施波羅蜜；第二種黃色，表持戒波羅蜜；第三種紅色，表忍辱波羅蜜；第四種白色，表精進波羅蜜；第五種是金色，表禪定波羅蜜；第六是這五種顏色混合在一條，般若波羅蜜。前面五樁都是有相，是事，般若是理、是智慧。布施裡面沒有智慧不能度慳貪，有的時候還增長慳貪。我為什麼要布施？這佛說的，愈施愈多，原來財是這麼來的。我為什麼布施？是為了得更多財富。能不能得到？能得到，不是不能得到，真能得到，但是你出不了六道輪迴。為什麼？財富在六道輪迴裡頭有用，出了六道就沒用了，就不需要了，所以你出不了三界。三界裡頭說老實話你只在欲界活動，色界就不需要了，無色界更不需要，何況出輪迴！所以貪財、貪色、貪名、貪利，要知道，欲界眾生，你輪迴，六道輪迴的範圍，天只是欲界天，色界、無色界沒分，這個不能不知道。
欲界天，很多人實在講都在下面兩層，四王天跟忉利天。為什麼？夜摩以上要有一點定功，這個定叫未到定，他修禪定，功夫不夠。我們說禪定，一百分是滿分，他只有三、四十分，不及格。但是在欲界也能提升，到欲界第三層、第四層、第五層、第六層，愈往上去定功愈深，欲望愈淡薄。真正修成了初禪，他就到色界了，欲怎麼樣？欲就完全控制住了，他不是滅斷，是伏斷，定功伏住欲望，欲望有，不起作用。也就是說明，夜摩天的定功就能把欲望控制住，伏住一些。欲望決定不是好東西，清心寡欲，這個人幸福、快樂。寡欲是什麼？他煩惱少，不是沒有，少、輕，煩惱輕，智慧長，他比別人聰明，他沒有欲望。欲望五大類，財色名食睡，他都能放下。真正修行、真正佛弟子，一定要在這上面下功夫，他就一切都通達，他就沒有障礙。障礙從哪裡？都是欲望來的，沒有欲望，人家障礙你不了。
下面，第三「瞋恚」，第四「懈怠」，瞋恚用忍辱波羅蜜，懈怠用精進波羅蜜，「散亂」用禪定波羅蜜，「愚痴」用般若波羅蜜。你看看，六波羅蜜就對治這六種根本煩惱，大乘菩薩主修的六門功課。塞，蔽塞，生死是蔽塞，煩惱是蔽塞，六蔽，六蔽就是講的慳貪、破戒到愚痴，這是六蔽。「其性昏暗」，它的性質是迷惑、是暗鈍，「以能蔽塞實相之理」，對於宇宙人生的真相，你永遠不能明瞭，它不能顯發，所以叫它做塞。「若一概言之，如前破法遍中所破諸惑為塞，能破之法為通」。前面三觀是能破之法，通，空觀、假觀、中觀。這個，在生活當中，在起心動念之處，言語造作之時，要提得起空假中，為什麼？破你的執著、分別、起心動念。
教下，尤其學天台的，他用這個功夫，功夫用得真正得力，他就得三昧了。然後再從三昧裡頭開悟，悟有小悟、有大悟、有徹悟、有大徹大悟，很多等級，如果沒有到徹悟，出不了六道輪迴。於是我們就明白了，我們念佛人不用空假中，念佛人用一句佛號。可是我們煩惱習氣重，常常把佛號忘掉，在見色聞聲，六根對著六塵境界，佛號提不起來。提不起來怎麼樣？他打妄想，妄想裡頭你冷靜去注意一下，他起貪瞋痴慢疑。眼見色，稱心的就起貪愛，不喜歡的就討厭，這生煩惱，眼見色生煩惱，這是凡夫。如果眼見色，真正是念佛人，他生什麼心？阿彌陀佛。這個通，這個不生煩惱，比十乘理觀還要簡單、還要容易，效果比它還要殊勝。念佛法門之妙，妙不可言！我見到一切人都生阿彌陀佛，我聽一切音聲全是阿彌陀佛，六根接觸六塵境界統統是阿彌陀佛，這叫念佛人。這個通塞在念佛人講，這一句佛號全通了，這一句佛號要沒有了，統統都塞了，就堵塞了。
念佛人念的時間很久，念幾年、十幾年、幾十年，都還沒有消息，什麼原因？他走的路時常堵塞，沒通。怎麼辦？追頂念佛，黃念
鍋漏匠這個人《影塵回憶錄》裡頭記載得很清楚，一生生活非常艱苦。幹鍋漏匠這一行，就是補鍋補碗的，現在這個行業沒有了，抗戰時候有，我小時候見過。我們住在農村，大概一年補鍋補碗的會來兩次到三次，他挑著個擔子吆喝著，非常辛苦。補一個鍋、補一個碗只有一、二個銅板，那多辛苦。四十多歲了，真正叫走投無路，他什麼都不會。跟諦閑法師有緣，小時候在一個村莊長大的玩伴，現在看到諦閑法師出家了，他很羨慕。為什麼？有地方住，有吃有穿的，什麼都不要操心，不愁，他非常羨慕，一定要出家。出家，年輕可以，四十多歲不行了，連五堂功課都不會，寺廟裡怎麼能住？
所以諦老到最後給他想了個方法，給你剃度，不要住廟，住廟，沒有一個人看得起你，你會很難過。到鄉下找個破廟，沒有人住的，那個時候鄉下農村裡頭有些小廟沒人住，荒廢在那個地方，找這麼一個廟，讓他一個人住。就教他一句南無阿彌陀佛，你就念這一句，念累了休息，休息好了接著念，不分晝夜。這種修行的方法，對他一絲毫的壓力都沒有，就這一句佛號，一句接著一句念，三年，預知時至，沒有生病，站著往生。往生之後還站了三天，等諦閑老法師替他辦後事，你看人家多大的本事！我們用什麼眼光看他？我們看他那是菩薩再來，為我們末法眾生現身說法，就這樣子行，能了生死、能出三界，不但出三界，他超越十法界。十乘理觀，修這個法門未必能出得了輪迴，他有本事出十法界，就單單憑一句「南無阿彌陀佛」六個字，一點都不假。這個人去我們不遠，抗戰之前的事情，我們應當要記取的。
我們再往下看，「若別途言之，於能破觀法復起愛著，亦名為塞」。這就是我們換句話說，於能破觀法，前面是講破法遍，在能破的時候又起了貪愛，還是塞，還是不通。「所謂於通起塞」，這個塞要破，這就是講識通塞。你是用通的方法，但是通現在遇到堵塞。有沒有？很多。為什麼許多修這法門不能成就？就是修法的時候遇到了塞。譬如錢財，你沒有經手過錢財沒有覺得，你天天掌管錢財，道場裡面有收入的，你起了貪心，這就塞了，這堵塞了。這個道場裡面信眾很多，你有喜歡的、有討厭的，這塞了，你沒有用清淨平等心看待，清淨平等被堵塞了，這種事情太多了。所以你要認識清楚，那個塞了趕快怎麼樣？趕快把它搞通。「所以立此通塞一門」，讓你檢點破法遍，「令於塞得通，於通無塞，故名識通塞也」。
你要認識，你在菩提道上，雖然沒有走錯路，沒有走偏、沒有走邪，但是你被堵塞了，你不能前進。好像開車，是開在高速公路上，一路塞車，你要有辦法把這個塞打通。換句話說，塞都離不開名聞利養，都離不開七情五欲。是在正法道路上，正道上遇到這個了怎麼辦？如果這個塞不能打破，這個塞會叫你再一次的六道輪迴去轉一圈。這個事、理我們看得很清楚。這個時候我們一定要認真去反省，我這一生要不要求生極樂世界，要不要去見阿彌陀佛，到極樂世界去學習？要考慮這個問題。真要去，真要去這邊所有的堵塞要放下，名聞利養要放下，七情五欲要放下。要用什麼心？要用清淨平等覺，要用這個心。
最初的時候，用清淨心，清淨心就是阿羅漢、辟支佛，不起執著，我不再執著，我用清淨心對人、對事、對一切萬物。你能用這個心，這個心是通的，沒有堵塞，極樂世界這條路你毫無障礙。功夫更深一層的，用平等心，平等是菩薩，當然更沒有障礙了。平等心裡頭沒有分別，沒有男女的分別，沒有老少的分別，沒有貧富的分別，沒有貴賤的分別，什麼分別都沒有。平等心，菩薩，這個決定能成就。這些東西我們學了管用，我們雖然不學十乘理觀、不學三止三觀，我們學念佛法門，這些道理也要懂，不懂的時候念佛法門也常常被堵車，不能不真幹。
我們接下去看，「所謂於通起塞。此塞須破，於塞得通，此通須護」，要保護它、要護持，「但破塞存通，如除膜養珠，破賊護將」。這是用比喻，前面是譬如養珍珠的人，後面是表示用戰爭做比喻，你要有能力保護通道，不讓這個通道阻塞。「由上破法遍中，修之未悟，復恐於通起塞，於塞無通，所以立此通塞一門」，這一門好，非常好，讓我們知道檢點自己，我們現前是在通道上，還是在堵塞，「令於塞得通，於通無塞」，這叫識通塞。後面我們就可以省略了。
我們再看第六「道品調適」。「道即能通之義，品類不同，故名道品」，這是講的三十七道品，能幫助我們通達到涅槃道。調適，「調謂調停，亦調試也」。適就是適當、適宜。用這個方法來調整我們菩提道當中的一些障礙。「從別言之，故有三十七品」，就是三十七道品；「若從總而言，此三十七品，不出戒定慧，即是以戒定慧而調適也」。三十七道品，總的是戒定慧三學，把戒定慧細分，分成三十七道品。我們接著看下面，「若修四念處，能生正勤」。四念處是四種觀法，這個後面有，我們把它念下去。能生正勤，「正勤發如意足，如意足生五根，五根生五力，五力生七覺，七覺入八正道，是為調停適當也」，它有連帶關係。「若隨人根性，於諸道品，何者相應，可以入理，是為調試適宜」。「當知道品就是四諦之道諦」，苦集滅道，這個三十七道品屬於道諦。「今依圓教，無作四諦，三十七品成於一心三觀」，天台大師有四教三十七道品。「於上破法遍及識通塞，若不以道品調適，何能疾與真法相應」。「故大論」，大論是《大智度論》，說：「三十七品是行道法，修道之人，若欲破惑入理」，入理就是見性，「必須此道品調適也」。
三十七道品，我們在此地再學一遍。「道即能通之義」，品是類也，有多少種類。「合四念處等法門為三十七，皆是入道淺深之氣類，故云道品。」第一個四念處。「念即想念，處即身受心法」，我們講心靈的感受。這個有四種，第一個「身念處，謂觀此色身，皆是不淨也」。觀身不淨，為什麼？人最執著的就是這個身體，愛惜這個身體，要保養這個身體，要讓這個身體生活得舒適，一切都為身體去服務，這個麻煩就大了。為什麼？身不是我，我為它服務，錯了！不是對佛法有相當基礎的人，給他說這個話，他一聽他大概掉頭而去：你說什麼話！身不是我誰是我？身不愛惜，我還愛惜什麼？他完全不能理解。所以佛法的入門，先破身見。身見破了，證小乘初果、大乘初信位的菩薩，就入道了，就入門了；身見不破，在門外，沒入門。所以一定要曉得，身是我所有的，不是我；像衣服一樣，衣服是我所有的，不是我。為什麼？你一定要知道，我不生不滅，身有生滅；不生不滅的是我，生滅的不是我。佛把它找到了，告訴我們。六祖惠能大師明心見性，見到什麼？我找到了，徹底的找到了。告訴我們，我是清淨的，我是不生不滅的。自性是我，迷了，自性墮落在六道變成凡夫；覺悟了，自性成佛了，它沒有生滅。
所以學佛頭一樁大事情，就是自己肯定自己不生不滅，自己肯定自己是佛。佛在《華嚴經》上講這句話，我們要直下承當，不要客氣，不敢當，錯了。佛說「一切眾生本來是佛」，那我要承認我本來是佛。我現在墮落在這個樣子，迷了本性，接受佛陀的教誨，佛有方法讓我們回歸自性，這真正懂得佛的意思。不要再搞六道輪迴，不要再搞冤冤相報，一切恩怨一筆勾消，這就對了。為什麼一筆勾消？因為一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，哪裡來的恩怨？一切眾生跟自己是一體，這是佛家講倫理講到極處、講到究竟圓滿，遍法界虛空界跟我是什麼關係，倫理是講關係，一體，《金剛經》上告訴我們一合相。「一合相，即非一合相，是名一合相」，這《金剛經》上告訴我們的，這你才認識真相。認識真相之後就得真幹，我們用真心，不用妄心。用真心，你走的是覺道、菩提大道；用妄心，走的是迷道，迷惑顛倒。妄心就是什麼？認為身是我自己，是我自己，這是迷而不覺。學佛，希望我們回過頭來，覺而不迷。
身是個很不乾淨的東西，我們自己從身體裡面每天排泄出來的，毛細孔排泄出來的是汗，不乾淨，大小便溺，口裡面有痰，鼻孔裡面有鼻涕，沒有一樣是乾淨的。能大師第一句話，開悟第一句話說「何期自性，本自清淨」，本自就是沒有這些髒東西。真正覺悟之後，現的身是什麼？報身。我們不說法身，法身沒有形相，法身是根本，法身是真正自己，就是真心，這是真正自己。報身是從法身現出來的，這個現出來有自受用報身、他受用報身。他受用報身是佛現的，佛從自性裡面現出來的，清淨報身。我們修行，破一品無明，證一分法身，報身就現前了，這個報身是自受用。為什麼？無明雖然破了，無始無明的習氣沒斷。報身要斷無明習氣，無明習氣斷盡了，就回歸到法身，這究竟圓滿的果位，《華嚴經》稱為妙覺如來。我們在佛陀教育裡面算是圓滿了，拿到最
妙覺果佛在實報土現報身，他受用身。實報土的菩薩有能力在十法界現應化身，教化十法界的眾生，跟常寂光裡面的妙覺如來沒有兩樣。由此可知，我們只要證得圓教初住位，就能行佛事，就是在十法界隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身。所以要知道身有無量身，那不是我，這個一定要肯定。觀此色身皆是不淨，要常常想到。但是我們也不能糟蹋這個色身，為什麼？我要用它。雖然不是真的，是假的，我要用它，借假修真。沒有這個假的，我們沒辦法修，要借這個假修真。這是觀身。四念處是智慧，學佛不能沒有智慧。
第二觀受是苦，受是什麼？我們的感受。「謂觀領受好惡等事，悉皆是苦也。」快樂的事情、好的事情，人以為是樂，樂過之後，樂沒有了，樂就變成苦了。苦不會變成樂，樂會變成苦，任何樂事都會變成苦。所以，真正修行人他不接受樂，為什麼？他不願意享樂後的苦，他不願意受這個，這就比一般人高一等。這個細心去觀察你能夠想像得到，為什麼他獨處清淨。居住、修學的地方，生活就是修學，與外界盡可能的少接觸，住在山裡面，住個茅蓬，自己耕種一點土地，至少蔬菜不需要向外求。生活愈清淨愈好，沒有事情根本不下山，去享受清淨之樂，這是真正懂得享受的人，遠離紅塵。
佛教我們的居住處所叫阿蘭若，阿蘭若是梵語，意思就是安靜的處所。安靜到什麼程度？農村裡頭都是耕種的農夫，他們養牛，牛叫的聲音聽不到，以這個做標準。牛叫的聲音聽不到，這叫安靜的地方，修道的人居住的地方。現在很麻煩，現在噪音太多了，車的聲音、飛機的聲音，住在深山裡頭，飛機的聲音還是聽得到。現在在高山，飛機飛得很高，我們也看不見也聽不到。起飛、降落這個噪音很大，如何能夠遠離機場、遠離航道，不受這個干擾。好事、不好的事統統是苦，我們要能夠忍受。
第三是觀心無常，這個心是什麼？這個心是識心，就是生滅心，生滅無常，前念滅，後念生。《金剛經》上告訴我們，三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心都不可得。所以這個妄心不是真的，是假的，無常。真心常住，靈性常住，靈性是我們的真心。
第四個觀法無我，「觀諸法從因緣生，皆無有我也」。我是主宰的意思、是自在的意思，自己能真做得了主，這是我；自己做不了主的，那就是沒有我。所以身上沒有我，受、心、法統統沒有我，但是有這些現象，你要把這些現象看清楚、看明白，你才能放下萬緣。
所以四念處是觀慧，戒定慧三學，它是屬於慧。開頭沒有智慧，你就入不了門，至少有四念處的智慧你才能入佛門，入佛門你才能夠精進。我們今天學佛，學了幾十年，功夫不得力，什麼原因？我們連四念處的智慧都沒有，不能怪人，怪人就錯了。釋迦牟尼佛講的話正確，我們修學沒有按順序來，我們躐等了。也就是說紮根的教育沒學，起步的教育沒有學，這是起步。如果有這個智慧，我們心就住在四念處上，這是真佛弟子，這不是假的。
從四念處就生四正勤，有四念處肯定會生四正勤，為什麼？你有能力觀一切法，看清楚、看明白了。那就是正、邪，你有能力辨別正邪，正就不邪，邪就不正。勤就不懈怠，你肯幹。你看，「已生惡」，你有能力辨別善惡，這個惡，五種見惑是惡，五種思惑也是惡。五種見惑：身見、邊見、見取、戒取、邪見，五種思惑貪瞋痴慢疑，這個惡，這不好，我們要遠離它，「令永斷」。「謂一切惡法，若已生者，當精勤一心決剔，令其永斷除也。」你真的會這樣幹，為什麼？這些善惡，特別是惡法，你不把它除掉，它障礙你，它阻塞你。前面識通塞就講過了，放下就通了。「未生惡，令不生」，知道哪些是不善的，我不會讓它生起來，「謂一切惡法，若未生時，當精勤一心遮止，令其不復萌生」，我有能力把它止住。這個對於惡。正勤，勤是精進，正勤，斷惡修善。
「未生善，令生。謂諸善法」，在佛法裡面講，三皈是善法，五戒是善法，十善是善法，六和是善法，三學是善法，六度是善法，善法要把它生起來，佛是這樣教導我們的。已生的善法，要增長，「謂諸善法，若已生者，當精勤一心修習，令其增長」。斷一切惡，修一切善，這就是四正勤。已生的惡趕快斷掉，沒有生的惡絕不讓它發生；沒有生的善要生起來，已經生起來善要保持，不能讓它失掉。這是從四念處生起來的，四念處有智慧，智慧就落實在日常生活當中，自自然然斷一切惡、修一切善，他真幹。
第三段，「四如意足，謂所修之法，如願滿足」，如意。早年章嘉大師教我，我們第一天見面，他就教我看破、放下。四念處是看破，四如意足是放下，放下才如意，不放下就不能如意。所修之法，如願滿足。「欲如意足」，謂你希望的、你羨慕的所修之法，如願滿足。我們希望的、羨慕的所修之法，是信願持名，求生淨土。那要往生淨土，必須要把娑婆世界放下，要放不下，我們所希求的極樂世界就不能現前，所以一定要放下。娑婆世界都放下了，何況日常生活當中七情五欲，那些東西是障礙、是阻塞，放下就通達了。
「精進如意足，謂於所修之法，專注一心，無有間雜，如願滿足。」你看精進什麼？精進是中國古人常說的「一門深入，長時薰修」，八萬四千法門，我只取一門，其他的要放下，不能學雜了，不能學亂了。中國古人，
我們這次在巴黎，聯合國的活動結束之後，我經當地同學介紹，去訪問法蘭西的漢學院。這才知道歐洲的漢學是法國的漢學院第一，不是在倫敦。以前我們搞錯了，以為是倫敦，我兩次訪問倫敦。這次真正看到歐洲第一個漢學院，他們成立比倫敦早四十年，是在滿清政府那個時候建立的。我到裡面去參觀，這是專門的一個漢學研究所，跟他們的導師羅禪能（羅貝爾）教授見了面。
因果教育應該重視，要想社會安定，要想學佛能如法，不明因果不行。因果對學佛的人有非常大的幫助，頭一個，相信因果的人就是相信人沒有死亡。人要死亡了，他就不會輪迴、就不會投胎，就沒有這個事情了；只有人不死，他才會輪迴。生死是什麼？身體，靈性不滅。六道輪迴是靈魂去的，那個是自己，不是身體。所以，身體不是我，身體是假的，六道的身體全是假的。你今天投胎這個身體，明天投胎那個身體，那個能投胎的是自己，一般人叫靈魂。佛不叫他靈魂，佛叫他做神識，識就是阿賴耶識，叫他做神識。孔子稱他為遊魂，這個很有道理，因為他沒有身體，他的活動很大，範圍大，速度快。範圍可以說是盡虛空遍法界，是他活動的範圍，他沒有障礙。我們有個身體就障礙，沒有身體沒有障礙。速度非常快速，比光、比電快得多了，念頭才動他就能周遊、周遍法界，有這麼大的能量。
所以在精進如意，要我們專心、專一，無論學世法跟佛法，一門深入就會有成就；學很多門，常常換，就很難成就。這樁事情，我先父早年在世的時候給我說過。他一生沒有成就，同學們都有成就，他沒有成就，原因是什麼？他常常改行，換職業。早年，他是山東一個講武堂畢業的，那是訓練軍官的。抗戰時期，他的同學沒有離開軍隊，階級已經達到中將，那個時候師長、軍長。我父親，是我們太小不知道，他從軍又搞到政，政又搞到黨，黨最後又回歸到軍隊，中日戰爭，他再回到軍隊，同學們都變成長官了。他就把這個經驗告訴我，教我不要學他這個，要學一樣，一門幹到底，會有成就。他就換得太多了，常常換，所以永遠不能提升。
做學問、學佛亦如是，一定要一門深入，遇到艱難困苦要突破，不能放棄，你就會成功。我這一點點小成就，得力於父親的教訓，得力於章嘉大師的教誨。章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，勸我出家，因為我在台灣一個人，沒有家累，出家很容易，也是一樁好事，教我學釋迦牟尼佛。第一本書教我讀《釋迦方志》、《釋迦譜》，認識釋迦牟尼佛，我們讀了之後才發現釋迦牟尼佛不是神、不是宗教，他是教育。用現在的話來說，他是個多元文化社會教育家，而且自己一生真的非常認真負責教學。他的身分是一個多元文化社會教育工作者，而且是義務工作者，他不收學費。不分國籍、不分種族、不分宗教信仰，只要你肯跟他學，他都教你。信仰宗教的人跟他學，他沒有教他放棄宗教，這在經典去看，佛從來不叫人放棄宗教，可以有宗教信仰，可以學佛。因為它是教育，任何宗教信徒都應當受教育，他的教育是智慧的教育、是德能的教育。我們才終於搞清楚了，把以前錯誤的觀念全修正了，認真來學習。
但是在學習當中疏忽了，就是喜歡的東西太多，大乘經論統統喜歡，沒有一門深入，長時薰修。如果一門深入、長時薰修，今天就變成祖師爺了，真正得三昧，真正開悟。這些與環境有關係，我所遭遇到的環境是很惡劣，沒有真正有力的護持，讓我把心安定下來一門深入。我知道一門深入，環境做不到。好在我們的同學，也是學生，果清法師，他的緣比我殊勝，他有他的師父護持，一生專攻戒律，在戒律上用了三十多年，現在變成律宗的當代祖師。我很佩服他，我願意做他的護法。總算
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十三頁倒數第二行，最後兩句開始：
「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故」。十乘理觀，我們學到第六「道品調適」，這裡面講到了三十七道品，在修學過程當中遇到有障難，可以用這三十七種方法排除這些阻礙，讓我們的菩提道暢通。這三十七種方法是三十七個原則，我們要能夠活學活用。三十七品分為五段，第一段落是「四念處」，我們學過了，第二個段落是「四正勤」。四念處是智慧，也就是章嘉大師所說的看破，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，我是主宰。一切法都沒有我，為什麼？一切法都是生滅法，而且剎那生滅，所以它做不了主；要能做主，我們第一個觀念就是不生不滅，這才是主。
我們有沒有主？有，真正的我是主。我們今天一般概念上的我不是真我，是假我，都誤會了，把身當作我。一定要肯定身不是我，不能上這個當，把身當作我，你跟六道輪迴就掛勾了，永遠脫離不了。真正知道身不是我，身像衣服一樣，是我所有的，這個衣服是我所有的，衣服壞了換件新的，身體是我所有的，身體壞了可以換個身體。真正有德行的人、有愛心的人，能夠堅持中國人講的五常，仁義禮智信，佛法裡面講的五戒，真正一生堅持，他不會失人身，來生還到人間來，就換個身體；如果修行的德行愈好，愈換身體愈好，換一個富貴人的身體。如果知道人道並不是究竟的，並不是很理想的一個地方，天道比人道好，天有二十八層，一層比一層殊勝，我們這個人身捨掉了，希望生天；比天還有更好的環境，釋迦牟尼佛為我們介紹，在這個大宇宙裡面，佛法講法界虛空界，遍法界虛空界最理想的居住環境、最理想的活動空間、最理想的修行場所，無過於阿彌陀佛的極樂世界。
阿彌陀佛極樂世界怎麼來的前面已經說過了，不是憑空想像來的，是非常合情、合理、合法修成功的。用什麼修？用意念。用意念來修，是到最近這二十年來，量子力學家才發現，才告訴我們一個祕密，那就是念力的能量不可思議。如果把念力集中，說「無事不辦」，這佛經上的話。他們也是這個意思，念力果然能集中，產生極大的能量，這個能量甚至於可以改變太空當中星球運行的軌道，有這麼大的能量。什麼人的能量？任何一個人都可以，他們說念力集中，就是佛家講的修定，佛經上常說，大乘、小乘經上都有，佛告訴我們「制心一處，無事不辦」，你把心、念頭只念一樁事情，不要念太多，念太多，精神分散了。這個念頭像光一樣，你看光，我們這個房間有十幾盞燈，燈打開這個光照滿這一個房間，它是散的；如果把這個光集中起來讓它只有一點，一個點、一條線，這樣的發射出來，那它的能量就大了。散的光一張紙它都透不過，光要集中起來變成激光，激光連鋼板都可以穿透，有這麼大能量。這是講物質，光是物質能量。佛法裡，科學家告訴我們，念頭的能量，我們心的能量，所以禪定重要，真正有定功的人，真叫得大自在。念佛的人，能夠把這個念頭集中在佛號上，什麼都不想，只想阿彌陀佛。果然把所有的妄念、雜念統統斷掉了，只有這一念，這一念就能夠明心見性，這一念就能大徹大悟，這一念就能幫助我們超越十法界，不僅是六道輪迴，我們能往生到一切諸佛的實報莊嚴土，有這麼大的能量。
在以往我們沒有看到科學家的報告，佛經上這些話我們都聽得耳熟，看的遍數太多了，可是怎麼樣？對它沒有注意到，耳邊風。就是經上是這麼寫著、是這麼說著的，我們對它還是有懷疑，真的是這樣的嗎？為什麼我們在一生當中沒有看到一個人？聽說虛雲老和尚修禪定，常常一入定就是一個星期、半個月，他不要睡覺，他不要吃飯，他精神飽滿。出定的時候，我們看到記載裡頭所說明的，他感覺得只有幾分鐘、十幾分鐘，實際上已經半個月了。這就說明定中的境界，空間跟時間沒有了。他的定屬於未到定，四禪八定他連初禪沒有到，他往生欲界兜率天（欲界第四層），第五層是化樂天，第六層是他化自在天，這個都叫未到定。如果初禪修成功，他就到色界去了，到初禪天去了，他不在欲界。但是虛老和尚是個虔誠佛弟子，他有他的願望，他的願望是親近彌勒菩薩，彌勒菩薩住在哪裡？住在兜率天，兜率天是凡聖同居土，彌勒菩薩是聖人。那個天裡頭也有凡夫，福報很大，是從定當中修成功的，定裡面有福報，有智慧、有福報。
所以修行，八萬四千法門，包括淨土法門，都離不開禪定。宗門叫禪定，淨土不叫禪定，叫一心不亂，一心不亂就是禪定。一心不亂有三等，最低級的叫功夫成片，這是一般的定功。像虛雲老和尚修的，修到欲界第四層天，兜率天，這個禪定在淨土都算是功夫成片，有這個功夫決定往生淨土，他要是念佛的話決定往生，而且很容易往生。他選了彌勒菩薩，跟彌勒菩薩有緣，到兜率天去了。更進一步叫事一心不亂，事一心不亂比虛老和尚的定高，為什麼？超越六道輪迴，阿羅漢所證得的，這叫出世間禪定。功夫成片，世間禪定，沒有超越世間。最高的叫理一心不亂，理一心不亂是大徹大悟，明心見性。這是淨土宗一心不亂的三個等級。所以離不開定。
修定必須要具備的條件，就是章嘉大師說的看破、放下，沒有這兩個條件你的定修不成功，要有這兩個條件。看破是什麼？了解事實真相。「四念處」教我們了解事實真相，頭一個「身」，身是假的別當真，是我所有的，不是我。第二個是「受念處」，受是什麼？享受。享受裡面有善、有不善，有歡樂的享受、有災害的享受，像這病苦都是屬於災害、災禍的享受，有這兩種。這兩種也不是真的，不是真的教給你什麼？喜樂的時候別歡喜，沒有什麼值得歡喜的，假的，一場空，這個歡樂馬上就沒有，就消失了；遇到災害的，你也不必顧慮，假的，也不是真的，沒有怨恨。它教我們明瞭這個道理，順境善緣不起貪戀，逆境惡緣不生瞋恚，保持清淨心、平等心，這個就對了。這是講受。你看我們現在的人，現在的人心浮氣躁，小小歡喜的事情就得意忘形，一點點不如意的事情就火冒三丈，這叫沉不住氣，心浮氣躁，因為心定不下來。所以告訴我們受，受是苦。
歡樂？歡樂是壞苦，歡樂過去之後，苦就現前，就感覺到悲傷了。特別是上了年紀的人，中國古時候說花甲之年，六十歲以上，人生一生最好的時候過去了。人生二十歲，出世到二十歲，人生的春天，好，喜氣洋洋；二十到四十，人生的夏天，還不錯，正是事業輝煌的時候；四十到六十，人生的秋天，走下坡了；六十到八十，人生的冬天，快要完了；八十以後叫風燭殘年，不定什麼時候走。我們中國古禮有「七十不留宿」，就是七十歲以上的人，不留他住一晚上，為什麼？萬一他走了怎麼辦？人家說你謀害的；「八十不留飯」，八十怎麼樣？不留他吃飯，說不定吃飯的時候就走了。這中國古禮很有道理。
人要懂得修善積德，積功累德。少壯的時候，那就是四十之前，多做好事，多行好事，為什麼？積福修德，晚年享福，晚年有人照顧你，有人伺候你，這是果報。年輕時候不怕苦、不在乎，有的是體力，有精神；可是六十之後衰了，這個時候要沒有人照顧，沒有人伺候，真苦！你沒有到這個年齡不知道，到這個年齡就曉得。所以養老是一門大學問。在今天這種社會，社會大眾不重視老人、不孝順父母，我們的苦難就來了。這不學佛的人真的不懂，學佛知道因果，他真修。為誰修的？為自己修的，多為別人服務，多積德、多做好事，晚年決定有好報，這是不能夠不知道的。
古時候有大家庭還不怕，為什麼？大家庭它最大的功能，在人一生當中它肩負起育幼養老的責任，小孩從生下來家庭教養，老人會照顧到，年歲大退休了，落葉歸根，回到老家去養老。所以人老了有天倫之樂，老小他合在一起。孩子們念書，學堂，學堂是在祠堂裡頭。祠堂是一個家族公共活動的中心，只有春秋兩次祭祀（祭祖），平常都沒有用處，所以辦學，學校放在祠堂。老人也養在祠堂，祠堂是老人的俱樂部，這個裡面像茶館一樣，你早晨洗過臉、吃過早飯沒事了，就到那裡面去，老人在一起碰到聊天，小朋友下課都來找老人玩，他快樂，他不寂寞。老人還有體力、還有精神的時候，可以教小朋友。這是一個家庭，其樂融融。
但是今天傳統家庭沒有了，沒有養老的，這個事情可麻煩了，老了怎麼辦？每個人都要問這事情。我們看到許多年輕的夫婦，小孩，這是富貴人家，小孩小學畢業就把他送到外國去，叫小留學生。他不知道這一送出去就不再回頭了，他變成外國人了，他有外國的頭腦了，外國頭腦沒有養老的，送出去就丟掉了。那最多數的，高中畢業送到外國留學，大學畢業送到外國留學，一去不復返。要了解外面文化跟中國傳統不一樣，中國在學外國的，那到外國是更徹底，這中國文化連影響都沒有了。
所以外國文化是不是最好的文化值得質疑，要是跟中國古老的文化兩個相比較，我喜歡中國古老文化。古老文化人心是安定的、有依靠的，無論你在什麼地方遇到困難，誰支持你？家庭支持你。家庭是你一生的保障，最忠實的保障、最可靠的依賴，現在沒有了。沒有，人怎麼念頭變了？什麼是我們最可靠的保障？財產，以為我有錢就是最穩妥的保障。你有沒有聽說過金融危機？一個金融危機來的時候，你那些錢都等於零，要覺悟，不能迷惑。佛菩薩告訴我們，什麼才是真正的保障？業力是保障，你的善心、你的善行這是真正保障。用善心善行修布施、修一切善法，這是善因，後頭一定有善果，這是真正靠得住的保障。這個保障現在人不相信，古人相信，這是上天的保障、神明的保障，信仰宗教的是教主的保障，給你保障，這個是靠得住的。
我們生在這個時代，在國外我遇到的華僑很多，我勸導大家對自己的國家要有信心。自己國家現在雖然是多災多難，還是要有信心，為什麼？我們的祖宗有德。這你可以展開歷史來看，中國有文字記載的五千年的歷史，沒有文字記載的至少還可以加個五千年，婆羅門教有一萬三千年的歷史，我覺得中國傳統文化絕不會在它之下。沒有文字不可以說沒有文化，文化早，文字遲，我們的老祖宗世世代代教導我們五倫五常，我覺得這個至少有一萬年以上。老祖宗東西講的是綱領，簡單扼要，世世代代都不變，不能變，一變問題就出來了。五倫是人跟人的關係，關係一定要建立好，現在的人怨氣很大，決定不可以跟人結怨。佛告訴我們冤家宜解不宜結，我們要化解，絕不可以結怨。別人對我有怨的時候，那是一種誤會，我們要想方法（善巧方便）把這個誤會化解，這樣就好。如果有怨恨麻煩就大了，那個果報就不好，生生世世互為仇敵，冤冤相報，沒完沒了，這不是好事。所以在這個時代，我們要能夠忍辱，忍辱幫助自己境界向上提升，是好事情。對於任何人，犯什麼樣的錯誤都要原諒他，像《無量壽經》上所說的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，這四句經文我們常常放在案頭，天天看著它，這就是現前的社會。
我們好不容易明白、覺悟了，別人對我們的誤會，對我們的毀謗、障礙、陷害，統統都要能忍受，不要放在心上，我們以善心、以誠意待他。他現在不知道，他總有一天會知道，到他知道之後，他會生慚愧心，他會感到抱歉，他冤枉了好人，總有一天他會回頭。我們是以一味真誠對待一切眾生，決定不能有傷害眾生的念頭、不能有傷害眾生的行為，得真幹，幹了真快樂、真歡喜。我們要學西方極樂世界的標準，阿彌陀佛怎樣教人？在哪裡？什麼地方看見？這個經本裡頭就有，這是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，西方極樂世界一切的狀況都在這部書裡頭。這個書不太長，細心好好去讀它，認真去學它，那就是在此地做西方極樂世界的人民，將來決定到極樂世界去，毫無疑問的。
所以「四念處」是智慧的觀察，觀心無常，這個心是念頭。念頭，你不必看它的善惡，你看它的生滅，你看前念滅了，後念起來，一個接一個。速度多快？科學家告訴我們，念頭才起就滅了，頻率非常高，這是科學家看到的。什麼原因起念頭？不知道，科學家說現在還不曉得，好像沒有原因，突然起來立刻就消失，這是佛在《楞嚴經》上說的，「當處出生，隨處滅盡」。可是這個裡面我們還是沒有概念。當我們看到經典裡面記載彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，我們讀到了，跟科學家的報告合起來看，我們有了概念，我們有了信心。佛問彌勒菩薩說「心有所念」，凡夫心裡動個念頭，佛問這個念頭裡頭有幾念，這個念頭裡頭有多少個細念（微細的念頭）？有多少相（現象）？佛的原文是「幾念幾相識耶」，念是說念頭，念頭能生，生什麼？相是物質現象，識是受想行識，就是五蘊。
五蘊是一切萬法的原點，《金剛經》上所說的「一合相」，整個宇宙就這一個東西組成的，這一個東西在佛法叫五蘊，科學家叫它做微中子，很小很小，我們沒辦法看見。微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子把它聚合在一起，它的體積等於一個電子，原子裡頭繞著原子核轉的電子，等於一個電子；也就是說，一個電子的一百億分之一，這麼小的東西。這樣小的一個東西它具足五蘊，它有物質現象、有精神現象。這個東西不能再分了，再分就沒有了，空了。所以科學家講的微中子就是佛經上講的極微色，也叫極微之微，物質裡頭最小的，再分就沒有了，就空了。
科學家把微中子把它打破，果然沒有了，物質現象沒有了。看到的是什麼？念頭，念頭波動現象產生物質的幻相，所以物質不是真的。這個讓我們又在佛經上找到證據了，佛說「色由心生」、「相由心生」，色就是物質現象，相也是講的物質現象，色相是一個意思。物質現象從哪裡來的？從念頭生出來的，沒有念頭就沒有物質現象。所以現代科學家提出「以心控物」，心能夠控制物質，這是科學一個革命的發現，我們相信還得要二、三十年，全世界的科學都接受了，這個世界要改頭換面了。
科學家稱今天的科學走向一個誤區，方向走錯了，帶來這麼多麻煩。這錯誤是什麼？叫二分法，把整個宇宙分成二分，一個物質（物理）、一個心理，就是心跟物分開了，出今天的麻煩。現在知道物跟心是一不是二，分不開。現在證明的這個東西很多，用意念治病，不必要用醫藥。現在在全世界有許許多多的證據，這些證據多半在宗教的信徒他們身上找到的。他得了癌症，末期了，醫院放棄治療，告訴他，你的壽命大概只有一、二個月，回家去休養去吧！這個人等於是宣判了死刑。信仰宗教的人念頭轉變了，知道什麼？知道在這個世間不久了，宗教講的有天堂、有佛國，他就一心一意去求神、求佛，保佑他生到天國。他不想他的病，也不想他的身體，全心全意去做禱告、去做祈禱，一、二個月之後身體沒事情，再去檢查，病沒有了，好了。這是什麼？念頭轉變的，念力。你要完全虔誠，一絲毫懷疑都沒有，要充滿了信心，我要到天國，我要到西方極樂世界。你的壽命還沒有到，佛不來接引你，病就好了；壽命到了，佛來接引你，你會看見阿彌陀佛，你會看見蓮花，甚至於會看到極樂世界。
這是念頭，念頭不但能治病，念頭能化解地球的災難。二０一０年，這世界上有幾個頂尖的科學家在澳洲悉尼聚會了一次，他們的會議兩天。第一天是報告量子力學最新的發現，我們看到了非常安慰，與佛法愈來愈近了，佛在三千年前說的，現在被他們證明了。第二天專門討論馬雅災難預言，美國布萊登博士說，他告訴地球上的居民，只要我們棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這個災難可以化解；不但可以化解，而且可以把地球帶上更好的走向。這都是用念力。多少人念力才能改變地球？科學家告訴我們一個數字，地球總人口百分之一的平方根，這個數目就可以了。現在地球居民七十億，百分之一的平方根大概只有一萬人，一萬個人真正修善、真正積德、真正端正心念，就能夠救地球。不是叫七十億人都改，那做不到。這什麼原因？我們中國有句諺語說「邪不勝正」，這一萬個人正，七十億人心邪不正，他正，邪不勝正。像一個城市裡頭能夠有十幾個、幾十個人，這個城市就不會有災難。這個道理古聖先賢在經典上常說，現在量子力學家發現，是真的不是假的，我們對佛經上所說的字字句句都不會懷疑了。
佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，我們要以這一句來看一切人、事、物，我們的恭敬心生起來了，孝順心生起來了。孝敬是一切德行的大根大本，中國傳統就特別重視孝敬，不孝不敬，這個人就沒有資格做人，無法立足於社會。社會上重孝重敬，尊重，哪有不孝不敬的人？不孝不敬也得裝出孝敬，你在社會上才混得下去，露出不孝不敬的行為，別人就不理你了，就遠離你而去。
所以念頭是無常的，彌勒菩薩講一彈指有三十二億百千念。三十二億，百千是單位，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指有三百二十兆的念頭。每個念頭都有物質現象，每個物質現象都具足受想行識，它是一體，它不能分割，這是事實真相，把物質現象、精神現象搞清楚、搞明白了。物質現象是徹底明白了，精神現象，精神從哪裡來的不知道。佛說得比他清楚，物質現象是阿賴耶的境界相，阿賴耶境界相是從哪裡來的？從轉相來的，轉相就是念頭，這個沒錯。那轉相從哪來的？轉相從業相來的。業相，科學家應該是發現了，現在合不起來，也許就是他們講的能量。業相從哪裡來的？業相是一念不覺。一念不覺沒有原因，第一個一念不覺，一念不覺叫無明，無明沒有原因；第二個一念不覺，它的因是第一個一念不覺是因，第二個是果。第二個是因，第三個是果。佛教學終極的目的是教我們回歸到自性，一定要知道，第一個一念不覺當體即空，了不可得，你徹底把這個念頭放下，你才能回到清淨心，你才真正把一切煩惱雜念洗刷得乾乾淨淨。真妄都不存在，都不可以放在心上，放在心上就叫一念不覺；不放在心上，你就覺悟了，你就明瞭了。
法是一切萬法，惠能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，萬法是假象，不是真的。因為一切法都是因緣生，因緣也不是真的，所以觀諸法從因緣生，皆無有我，我是主宰。這是告訴你，你在現象裡頭找不到我，哪裡有我？在自性裡找，我就找到了。自性是能生能現，萬物是所生所現，萬物裡頭真心迷失了，變出一個妄心，妄心是阿賴耶，妄心能變，真心不變，這個要知道。所以佛時時刻刻教導我們用真心，不要用妄心，用妄心你造輪迴業，用真心不造業。真心跟六道輪迴、跟十法界不相應，妄心相應，起心動念、分別執著這個跟十法界相應，不起心不動念就不相應。在哪裡修？就在六根接觸六塵境界，在這個裡頭修。眼見色，看得清清楚楚，不起心不動念，這智慧；耳聞聲，聽得清清楚楚，也不起心不動念，這叫佛。所以佛說一切眾生本來是佛，我們承認了。我見色聞聲，只要不起心不動念就是佛，他怎麼不是佛！起心動念就不是佛，是什麼？菩薩，菩薩起心動念，沒有分別執著。有分別不執著這就叫阿羅漢，阿羅漢有分別，沒有執著。如果有執著，統統都有，有分別、有執著、有起心、有動念，這叫凡夫。給你整個說一體，它是一體，佛也是自己，菩薩也是自己，羅漢也是自己，凡夫也是自己，什麼統統是自己，這都搞清楚、搞明白了。學佛這是先決條件，你不把這個東西搞清楚，佛法你根本不能理解。
所以三十七道品對初學的人就很有幫助，但是一定講清楚、一定講明白，你在日常生活當中它真起作用。起作用是什麼？愛心生起來了，這就是中國傳統文化的根。中國傳統文化的核心是什麼？父子有親，這個親是親愛，這個是自性裡頭的第一德，是一個沒有起心動念、分別執著的愛，這是真愛。什麼時候有？我們在這裡分享我講過不少次，人生百日，人出生一百天體露真常，從他身體你去觀察，完全真，真如、自性，你能看得出來。一百天，他還不認生，你看這個嬰兒他的歡喜，他對於每個人都歡喜；到他一認生了，他被染污了，他有分別、有執著了，不是他的媽媽都不讓他抱，別人抱就要哭了，媽媽抱就喜歡。他什麼？他已經有分別、有執著了。當他在沒有分別、沒有執著的時候，體露真常，那個時候是什麼？他那個愛心、歡喜心是平等的，沒有分別、沒有執著，不起心、不動念，能看得出來，就在眼前。
一萬多年前，我們老祖宗看出來了，這是真的，這個不是假的。我們現在不留意，留意我們也看出來了。看出來之後於是就想，如何把這種真誠的愛心永遠保持，不要失掉，我相信老祖宗這個倫理道德起源都是從這裡想出來的。那怎麼樣保持？經驗當中，慢慢長大，他就會有分別、有執著，天真就失掉了。這叫天真，天然、真實的，不是假的，這最可愛、最值得尊重，於是乎教育念頭就起來了。所以它的現象發展，自然的發展，必定是「性相近，習相遠」，如何保持著天性，那就靠教育，「苟不教，性乃遷」，這就教育重要了。所以中國人最重視教育，尤其重視胎教，重視家庭教育。「教之道，貴以專」，你看古人多厲害，這有真智慧。教之道就是專，教專、學要專，專決定能成就。專是專一，一門深入，一門深入就能得定，定久了就開智慧，智慧開了，一切通達明瞭，自然明瞭，不用學。
所以中國古聖先賢所說的這一套，跟佛經上完全相應，讓我們起了個念頭，中國這些古聖先賢是不是佛菩薩在中國應化的？三十二應說的，應以什麼身得度就現什麼身，中國人不知道有佛菩薩，中國人知道聖賢，所以即以聖賢身來說法，講得通，應以聖賢身得度者，即現聖賢身而為說法。印度人相信有佛、相信有菩薩，就現佛菩薩的身為他們說法。所說的法那是應機，你想學什麼就教你什麼，滿足你的心願，這個就是性德，法爾如是。
佛菩薩教化一切眾生沒起心動念，釋迦佛當年在這個世間住世八十年，他有沒有起心動念？他有沒有分別執著？如果統統都有，他是凡夫，他不是佛；換句話說，他住世八十年，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這是不可思議的境界。我們學佛學了這麼多年，逐漸逐漸明白了，明白之後我們得要照幹，真要向釋迦牟尼佛學習，所以修行的樞紐就是不起心、不動念、不分別、不執著。不執著就是清淨心，不分別就是平等心，不起心、不動念就是覺，我們的經題上「清淨平等覺」，這是佛法修行證果的總綱領，沒有別的。
章嘉大師當年教我，佛法沒有祕密，就是看破放下。看破幫助你放下，放下再幫助你看破，就是這兩種相輔相成，從初發心到如來地，這章嘉大師教給我的。要不要學很多東西？不必要，學雜了，你亂了，你妄想多了，你雜念多了。就是一樣，它的目標是教你得定，一樣才能得定，學得太多得不到定。定才能開慧，沒有定不能開智慧，沒有定你所得的是常識，今天講是學術，而不是開悟。佛法不重視常識，重視智慧，知識不重視，重視智慧，智慧是從定中來的，知識是廣學多聞來的。你看得愈多、記得愈多，這是知識，知識不能了生死，不能出六道輪迴，智慧行。所以佛學跟學佛是兩樁事情。現在人普遍的是佛學，我們到歐洲去訪問，跟專家學者們接觸，發現他們統統搞的佛學、儒學、道學，都是知識，而不是佛法所承傳的智慧，這是我們不能不搞清楚的。
真正搞不清楚，還要想真正在一生成就，只有一個法門，老實念佛。老實的意思是不能有絲毫懷疑，對於念佛法門有絲毫懷疑，不老實，你不能成就。真正老實，對佛法一竅不通，真正老實，一點懷疑都沒有，這一句名號念到底，肯定往生。真的會念到有一天，你看見阿彌陀佛，你看見極樂世界，你決定得生，你的問題解決了。這法門之妙，妙到究竟，妙到圓滿，不可思議。我們這一生有幸遇到了，遇到決定不能讓它空過，遇到最重要的能放下、能捨。
貪瞋痴的核心我們要知道，貪的心（核心）是情執，瞋恚的心是傲慢，愚痴的心是懷疑。我們要放下情執、放下傲慢，決定不懷疑，貪瞋痴不難斷。用什麼方法？就這一句佛號，一天到晚念它、想它，除它之外全放下。生活當中隨緣，歡歡喜喜，順境逆境、善緣惡緣統統隨緣，真誠心隨緣，用真誠的愛心隨緣，用歡喜心隨緣。這佛法不難，一定要把念頭轉過來，看一切眾生都是佛，看一切眾生都是菩薩，看一切眾生都是幫我忙的人，打我、罵我、侮辱我也是幫忙的，幫我幹什麼？幫我消罪業的。無量劫來造了很多業障，應該接受這些懲罰，消業障，這樣才好。那些打我、罵我、害我的人，都是我的恩人，我這裡都供了紅牌位，把功德迴向給他們，所有一切的怨懟統統在這一生都化解。
往生到極樂世界，確實是清淨心、平等心，沒有大徹大悟，也要做到清淨平等，所以一切法跟自己真的是一體。美國的修．
所以宗教可以團結，為什麼？每一個宗教它的核心就是愛。你看古人有問什麼是佛教？祖師的回答一句話，「慈悲為本，方便為門」，這就是佛教，慈悲就是愛。所有宗教的典籍你去翻，「神愛世人」、「上帝愛世人」，伊斯蘭教「真主確實是仁慈的」。今天為什麼還有這麼多宗教衝突？回教的長老曾經問我這句話。宗教是不可能衝突的，為什麼說衝突？不讀經，不知道愛人，衝突就起來了。你要讀經，神、真主教我們什麼？教我們愛人，他不愛我，我愛他，衝突就不會發生了。化解衝突最好的辦法就是講經，把經典講清楚、講明白，讓人聽清楚、聽明白，覺悟了，衝突自然就沒有了。
忍辱仙人遇到一個不講理的國王，
我們這個經本，憍陳如在表法弟子當中有，但排名不是排第一，我們這個經本他排第一，排第一表什麼意思？第一得度，就是這個法門是第一得度的。你看其他的法門都是舍利弗、目犍連擺在前面，舍利弗代表智慧，目犍連代表神通，都是智慧擺在第一。這個不是的，是憍陳如擺在第一。排名、排順序，這裡頭有意思的，不是隨便排的，讓你一看這個經，就曉得這經第一得度的，你就會重視它。所以觀慧非常重要，我們要有智慧，在這個世間不迷，不被外面境界影響，我們跟外面境界的關係全是正面的，沒有負面的。被人殺害也是正面的，也不是負面的，他殺我，我感謝他，為什麼？我到極樂世界去了。他要不殺我，我在這個世間還要多受幾天罪，他提前幫助我走了，這要感恩，臨終真的看到佛來接引。所以這信心要堅定，信心永遠不變，永遠不改。
「四正勤」，這是教我們斷惡修善。在這一生當中，從早到晚，一年從初一到臘月三十，念念要記住，斷一切惡，修一切善。善惡的標準是什麼？在中國的標準，是五常「仁義禮智信」，是八德「孝悌忠信，仁愛和平」，與這些字相應這是善，與這個相違背就是不善。不善決定不能做，不但不能做，想都不要去想，想也是造業，意在造業，身口意，所以都不要去想它。常常念著仁義禮智信，實在講，仁就是不殺生，跟五戒裡頭不殺意思一樣，義不偷盜，禮不邪淫，智，智是理智、不迷惑，信是不妄語，跟五戒相同，五戒是殺盜淫妄酒，不飲酒是智慧。八德跟十善相應。《無量壽經》第三十二品到三十七品，一共有六品經，很長的一段文字，就是講五戒十善，說得非常詳細。修五戒十善有善的果報，違背五戒十善有不善的果報，都說得很詳細、很清楚、很明白。一定要斷惡修善，對自己的好處太大了。眼前的利益要看破，不應該得的，你得到不是好事情；應該得到的，我少拿一點，福報更大，應該得到十分，我只拿八分，讓一點給別人，這個好，後福無窮，不爭名、不奪利。
這一、二年有不少對我非常關心的同修們，都希望我回到國內去，好意。我們守法，我當年在新加坡的時候，回到中國去訪問，在大使館的簽證簽了一份文件，進入中國不從事宗教活動，探親訪友、觀光旅遊都沒有限制，只是不能參加宗教活動，我在這個文件上簽了名。早些年我每年都會去個二、三次，是因為有很多朋友、很多長者都在；現在這些年不去了，他們都過世了，都走了，我在國內沒有真正的老朋友了，所以提到回去就傷感，這些老人都不在了。只有偶爾回去掃掃墓，看看父母、祖父母的墳墓，在廬江我們這一族人在那裡生活了不少年，傳了差不多有二十多代，最初搬到廬江去的祖先墳墓都還在，懷念祖先。國外的活動我盡量的把它減，能夠不參加的，我都謝謝他，辭謝了。晚年身體衰了，去年還沒有感到疲倦，今年有這個感覺。所以這次斯里蘭卡回來，大家勸我每天講經減少一堂課，就是上午還是休息，下午講經。我跟他講，不能超過一個星期，一個星期之後我要恢復，我們每天還是四個小時講經。經一定要多聽。
斯里蘭卡這個社會，我這兩次去訪問，深入的觀察，這次去了一個月，讓我回想到我們在抗戰期間。抗戰期間，中國的城市跟農村，跟斯里蘭卡一樣，人民純樸，人與人之間沒有嫌疑、沒有競爭，人民都能夠安分守己，知足常樂。整個人民，全國人民被佛陀的教育教好了。這個國家面積不大，大概只有中國福建省這麼大，人口兩千萬，寺廟有一萬多。每一個寺廟，我沒有細問，我概略的估計，一個寺廟是六個法師，六、七個，那就有六、七萬出家人，每一個法師都能講經教學，能言善道。每一個寺廟都是開放的，附近的人天天到那裡去誦經、聽經、念佛，跟法師學習。民間人民的問題，有事情不能解決，他們不找警察，統統找法師。兩個人吵架了，不去找警察，找法師，法師來幫他解決。所以他們的法師也是萬能專家，什麼都要懂，他不定問你什麼問題，你都要幫他解決。
星期天是法師最忙的一天，星期天是義務教學，對象是誰？全國在校的學生，小學、中學、高中，這些學生在校念書的，星期天統統要到附近寺廟接受佛陀教育。所以你到寺廟去看，有的大的寺廟，三、四千人，小朋友。他們非常有規矩，隊伍站得整整齊齊。老
這個國家重視教育，佛陀教育是家家都要的，每個人都要遵守的，總統帶頭。總統府裡面供的有釋迦牟尼佛的像，不像我們中國，一定給釋迦牟尼佛蓋個殿，大雄寶殿，它不是的，它釋迦牟尼佛像在菩提樹下。總統府有個院子，很大的院子，裡面有棵很大的菩提樹，佛像就供在菩提樹下，就好像佛當年一樣坐在樹下。總統早晚做早晚課就在佛像面前，燒香、供花、誦經、祈禱。真的上行下效，全國文武百官沒有見到佛像不禮拜的，沒有見到出家人不敬禮的。上了年紀的法師，教學多年的，都用跪拜禮，總統見到也是跪拜禮。我們看到歡喜，孝親尊師，他們全國做到了。這個是古聖先賢教學的大根大本，倫理、道德、因果、聖賢教育，都是從孝親尊師裡面延伸出來的，沒有這個，怎麼樣教不能紮根，非常困難。而且在它那邊，因為全國都學，老少統統都學，所以孩子有榜樣。老師這樣教你，你看哪個不是這樣的？你的爸爸媽媽對他的爸爸媽媽是不是磕頭，行接足禮？是的，統統是這樣的，所以孩子們一絲毫懷疑都沒有。老師，你對老師行禮，你看老師對他的老師見面也是跪拜，行接足禮，他看到了，他沒有懷疑，好教。這是一個佛陀教育非常好的氛圍，這個風氣太好了！
上一次我去，跟總統建議，我訪問九天跟他四次見面。第一次見面，剛剛到那裡，晚上有晚宴請我，我們談了三個多小時，每一次見面都超過一個小時。我建議他在這個地方辦佛教大學，把釋迦牟尼佛四十九年所說的這一切法門，都在這個地方興旺起來，不只是南傳小乘。他聽了歡喜，他說就在我們斯里蘭卡做。我說大學建好之後，還要建一個世界宗教大學，為什麼？我們要團結宗教，我們要互相學習，我們要化解宗教當中所有衝突，帶給世界、社會永遠的安定和諧。這他也一口答應了。
宗教大學，我這次去的時候就舉行破土典禮，重要的幾個部長都參加了。更難得的，他邀請我在總統府做了一場講演，兩個小時，是他們的國家領導人，三軍總司令。我在現場看到很多軍官，那都是高級軍官，後面的人是學生，總共是二千八百人。還在總統府做了一場三時繫念佛事，超度過去三十年內戰雙方死亡的將士跟平民，在總統府做的，總統夫人代表拈香，三軍總司令。我們在國內外從來沒有這樣殊勝的佛事，所以我想佛法將來要在那個地方發揚光大。從印度傳出來，釋迦牟尼佛三次到過斯里蘭卡，在斯里蘭卡講經，這最著名的楞伽山，《楞伽經》就在那山上講的。那山我們看到了，沒上去。現在建佛教大學這個場所是當年佛講經的地方，佛在這邊住過，那個時候的國王把這塊土地供養佛陀。這塊土地面積是十六個英畝，合中國大概是一百畝，一個英畝是六個中國畝，六六三十六，九十六個中國畝，現在在這個地方建大學。我們看到歡喜，真正希望社會安定，人民生活快樂和諧，安分守己，知足常樂，他們做到了。
這個國家非常可愛，這個國家的小朋友值得尊敬，小朋友個個懂禮貌。現在世界上各個地區，這青少年的問題很多，斯里蘭卡沒有，也許是國家因為比較上清苦一點，可能他們民間沒有電視、沒有電腦，這個污染他們就沒有了。他們重視家庭生活，小孩放學回家，家庭團聚，親子關係是特別的濃厚，這都是值得我們尊敬讚歎的。所以在那個社會裡，它有濃厚的人情味，無論你遇到人，陌生人，他對你都是笑咪咪的，你看到，都看到他們生活得很幸福、很滿足。他們沒有競爭，我們看到互相關懷、互助合作，對於聖賢的教育他們真信，認真的奉行，沒有懷疑，非常難得的一個社會風氣，值得我們嚮往，值得我們留戀。佛經上這些道理在那邊是普遍的宣講。
「四如意足」就是放下，放下才真正如意。「所修之法，如願滿足」，不放下你就不能滿足，就不能如願。所修一個法門，其他的佛說得很多，四十九年說了許許多多法門，叫八萬四千法門，我們只能學一樣。當然選擇要靠智慧，用智慧的選擇，選擇之後就一門深入，不需要很長的時間，效果就出來了，你就真正得到學習的利益。第二個是「精進如意足」，這個註子裡頭註得很好，「於所修之法，專注一心，無有間雜，如願滿足也」，這還是放下萬緣，一心專注，你就能滿足。
第三，「念如意足，謂於所修之法，記憶不忘，如願滿足」，這個時候你專修一門，古人講的「讀書千遍，其義自見」。在我們同學當中，我相信有不少人，代表的人物劉素雲，她用十年時間專聽《無量壽經》。她拿到一套光碟，那個光碟應該是我早年在台灣講的，好像是第三次講的。在那一段時期，我講《無量壽經》講過十遍，應該是第三遍、第四遍的樣子，在台灣講的，一共講了一百多個小時。她每天聽一個小時，那個時候光碟一片就是一個小時，好像有一百五、六十片的樣子。一個小時是一片，她聽十遍；也就是說，她一天這一個小時聽十遍，這就是一門深入，讀書千遍。全部經聽完之後，從頭再聽，聽了整整十年。除了聽經之外，讀經、念佛，專修。這個十年，在我們同學當中，她應該算是第一個人，她成功了。她有沒有開悟我不知道，但是得三昧肯定的。但是有人告訴我，請她講《地藏經》、講其他的經典，都講得都非常好。這就古人說的，一經通了，一切經都通，不必學就都通了。只要你這一門上得三昧，這個重要！在這個經上有悟處，遍遍都有悟處。我跟大家分享，最近這個三年講黃念
第四個，「思惟如意足，謂心思所修之法」，思是思念。你心裡面所想的就是這一部經，這一部經裡面的道理、方法、境界，應用在我們現前日常生活當中。這一部經，特別是黃念
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十三頁，倒數第二行，從末後兩句看起：
「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事，以五蘊生死迷暗之法為境故。」我們學到這個地方。在十乘理觀裡面，我們學到第六「道品調適」，就是三十七道品。三十七道品一共有七科，就是七段，我們學到前面的三段，今天從第四段開始，「五根，根即能生之義，謂此五根能生一切善法也。」現在我們的社會出了問題，動盪不安；我們居住的地球也出了問題，災變異常。我幾十年沒有看過報紙、沒有看過電視，媒體都中斷大概有五十年，社會上發生的事情我都不知道。有好心的同學每一個星期把重要的新聞節錄下來給我看，所以我每個星期看這個東西，知道這一個星期發生一些什麼事情。這些事情多半都是動亂跟災變。到底什麼地方出了問題？我們這十幾年，一直到現在，上上個月，五月，我參加巴黎聯合國教科文組織的活動，這個活動是斯里蘭卡主辦的，慶祝衛塞節，就是紀念釋迦牟尼佛，衛塞節是佛的生日。這就是這十幾年來跟聯合國還沒有斷，關係沒有斷，朋友很多。早年，我是二００三年，第一次代表澳洲大學參加這個活動，我記得第一次是在曼谷大學，聯合國教科文組織主辦的世界和平會議。從二００三年到現在，我參加十多次，參與十多次，才真正明白今天社會動亂、地球災變的真正原因在哪裡，就是我們的信根沒有了。今天這個地方講到五根，信根、精進根、念根、定根、慧根，信根沒有了，後頭四個全沒有。
現代的社會，總有四百年了，科學技術逐漸昌明，科學第一個要求人的是懷疑，跟信根完全相違背。中國幾千年來，世世代代所傳的、所教的、所學的是聖賢的智慧，這個我們一定要知道。西方人所學的是知識，可以說是現代的科技知識，不是智慧。學知識，懷疑可以，從懷疑當中發現問題，再去探討解決問題，這個行。但是聖賢之道不可以，聖賢之道從哪裡契入？從信心。正如印光法師他老人家常說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬從哪裡生的？從信心生的，要沒有信心，誠敬從哪裡生。今天確確實實如是，我們去問一個人，你老實回答我，你對你自己有沒有信心？老實回答，沒有。你要是回答我有，那不是老實，不是真話。你對你父母有沒有信心？你對你的長官有沒有信心？對你的祖先有沒有信心？對你的國家民族有沒有信心？現在都沒有。外國人，我接觸得很多，五十年前他們有信心，現在去問他，也沒有信心了。為什麼？危機太多了，也沒有信心，這個麻煩可真大，這是真正聯合國必須要解決的問題。
可是聯合國沒想到，聯合國只看到表面，這個社會上衝突這麼多，從小的夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突，學校裡師生衝突，只注意到如何消弭衝突，促進社會安定和諧，這是聯合國和平會議的目標。會議年年開，開了四十多年（我現在基本是不參與，年歲太大了），衝突頻率年年不斷上升，衝突的災害愈來愈大。所以我認識許許多多這些專家學者，他們都懷疑，我們私下談話，說你看這個世界還會有和平嗎？都打了問號。這說明什麼？信心沒有了，佛法在此地講，信根沒有了。聖賢之道要用什麼樣的心態去學習？要用真誠心、恭敬心、信心，決定沒有絲毫懷疑，你才能得到，你才能體會。只要夾雜一點懷疑，你就得不到。聖賢的智慧，確確實實能幫助我們解決現前的問題。說得白一點，真正幫助我們安心、安身，身心安穩我們就能得到智慧，智慧不會讓我們做錯事情。自利利他是建立在真實智慧的基礎上，就是五種根最後的慧根。你說這個問題多嚴重。
我們今天看到這兩個字，「信根，謂信於正道也」。今天的人沒有能力辨別什麼是正道、什麼是邪道，佛法裡面有個標準，這個標準是以性德為準則。在中國，老祖宗世世代代傳下來的五倫、五常，存在心裡面是道，落實在生活上叫德。心裡有這叫道，我在日常生活當中做到叫德。德是什麼？我得到這個道。道德的德跟得失的得的意思相通，我得到了道。道在哪裡？道在我日常生活當中，我們要有懷疑就麻煩了。中國傳統這一套東西，歸納起來只有四科，四個科目，我相信它傳了至少一萬多年。講五千年文化那是有文字，老祖宗發明文字到現在五千年，有文字記載。沒有文字不能說沒有文化，文化早過文字。我們有理由相信，我們的老祖宗有智慧，我們的老祖宗不是凡人，我們老祖宗的智慧跟佛的經典非常接近。中國人講「人性本善」，寫在兒童的教科書第一句話，這《三字經》上的，「人之初，性本善」。佛陀在大乘經上教給我們的第一句話，「一切眾生本來是佛」，本來是佛就是本善，本善就是佛陀，是自性裡頭具足的，不是從外來的，人人皆有，個個不無，平等的。為什麼會有這麼多等差？叫迷了，迷了自性，問題就出來了。迷的輕重，迷得重的這就變成六道凡夫，迷得輕的就變成菩薩、變成聲聞緣覺。十法界眾生迷悟不同而已，除了迷悟，真的是一體，沒有差別。
信心現在沒有了，這是受西方科學的影響，這個影響不是片面的，全世界的。所以聖賢教育恢復有一定的難度，難度就是怎樣恢復我們的信心。科學家最重要的理念是要有證據，你得拿證據來，沒有證據他不相信你，一定有證據，他相信，他不懷疑了。這是正確的。佛也要證據，佛教給我們，告訴我們，你本來是佛，必須你自己證得，你才真正得受用，否則的話你不得受用，就是說你要有證據。所以佛的教誨分為四個階段，第一個階段你相信，決定不懷疑。第二個階段要求解，你說我本來是佛，為什麼我本來是佛，要把它搞清楚、搞明白。這是什麼？這是佛的經教，大小乘的經教，就是給你講清楚、講明白。講明白之後你要落實，你要去做到。做，怎麼個做法？依戒定慧。這是佛法講修行，修是修正，行是行為。行為無量無邊，不外乎三大類，第一個是念頭，起心動念是意的行為，就是心的行為；第二個是言語；第三個是動作，身體的造作。身口意，不外乎這三大類。這三大類的行為出了問題，錯了，就是偏離性德，我們把它修正過來，這叫修行。這一定要懂得。修行是修正錯誤的行為，修正錯誤的看法、想法，這是修正心的行為，修正言語的行為、一切造作的行為，這叫修行。修行之後它有證，證明，證明什麼？證明我們所證得的這個境界跟佛在經上講的一樣，就是證明你的信、證明你的解、證明你的行都沒有錯誤，這叫證。這佛法是科學，如果沒有證，這就不是科學，它有證的，沒有證得，不行。
譬如說今天量子力學家，可以說是科學搞了四百多年，到現在確實拿出成績單來給我們看了，他發現了什麼？發現佛經上講的阿賴耶三細相。阿賴耶的三細相講的是什麼？講的是宇宙的源起。它說宇宙從哪來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的，是講這一套東西的。佛法傳到中國來將近兩千年，這些問題誰搞清楚了？在中國真有。這兩千年當中什麼人搞清楚？大徹大悟、明心見性的人搞清楚了。畢竟是少數，宗門、教下加起來，我們最保守的估計，這兩千多年大概有三千人，三千人學佛真正做到信解行證。可是他證到，我沒有證到，他說沒有問題，我還是有懷疑。我們今天的信，這信佛的信，這個信是什麼？叫強信，勉強的信。什麼叫真信？我見到了，這才真信。我沒有見到的，我這個信裡頭總是有疑問，佛在經上講的是清楚、是透徹，看不懂。我們學了六十多年，這我自己親身的經驗，對於這些最根本的問題，剛才講的，宇宙哪裡來的，為什麼會有宇宙？萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的，這個問題不能解決。
佛在經上講，到什麼地位你清楚？八地以上。我們現在學佛，門都沒入，八地，太高了。佛學裡頭大乘，講這個階級，像念書一樣，一年級、二年級、三年級，佛一共多少個年級？五十二個年級。五十二個年級，前面第一個十年，叫十信位，是佛教的小學；第二個，十個階級，叫十住，這是佛教的中學；第三個階級，十行，也十個階級，好像佛教的高中；再往上去十迴向，十個階級，好比是大學，這就四十個。這十迴向，十迴向好比是大學，十行是高中，我們用這個比喻大家容易懂。等覺，好比是研究所；妙覺就成佛，就是拿到博士學位，總共五十二個階級。我們現在連小學一年級沒進去，這個一定要知道。進入小學一年級，在佛法裡就稱你作聖人，你不是凡夫了。為什麼？你見道了，這個道就是宇宙人生的真相。小學一年級是什麼條件？你知道身是假的，身不是我，不再執著身是我，有幾個人能做到？小學一年級，小乘的初果，大乘十信位的初信位菩薩。初信，佛的小學一年級，身見破了。邊見破了，所有對立沒有了，也就是肯定整個宇宙跟我是一體。成見沒有了，我以為怎樣怎樣，這個念頭沒有了；成見分兩大類，一個是因上的成見，一是果上的成見，統統沒有了。你看一切現象都是正的，沒有看錯，沒有看偏，沒有看邪，這叫邪見破了。這才是入門，才是真正的佛的弟子，我們現在沒有到這個程度。
到這個程度，我們的本能恢復了兩種，一個天眼，一個天耳。所以自己千萬不要誤會。我們有沒有證得小乘初果、大乘的初信位？證得之後，我們在這個房間，這房間外面有人我能看得見，這牆壁沒有障礙；我在樓上，樓下幾層我看得很清楚。這是什麼？天眼，天眼得到了。天耳得到了，人家說話，說悄悄話，很遠的距離，我聽得很清楚。就是天眼、天耳得到，這小乘初果。小乘二果就又多了兩個能力，這都是本能。我們今天迷失自性，本能失掉了，真正依照佛陀教誨要去修，本能會恢復。二果有他心通、有宿命通，宿命通知道自己過去，過去一世、過去二世、過去三世都知道；他心通，別人起心動念你知道，別人心裡想什麼你都知道。這個事是真的不是假的，這些在中國國內稱為特異功能，其實是本能。本能有生下來就帶來了，他就有，有自己修成的。從佛門，依照佛的方法去修行，可以修得到，可以得到。但是不必專修神通，專修神通毫無意義，要修戒定慧，到某一個程度，你自然通就發出來了。做為附帶的，不做為正式的，正式在戒定慧上下功夫，這個非常重要。
戒定慧叫三無漏學，真正學佛，佛說了，過去修行成佛，現在修行成佛，將來修行成佛，統統走的是這個路，沒有第二條路。因戒得定，因定開慧。所以持戒是手段，不是目的，持戒是為什麼？是為得定。定還不是目的，定是個樞紐，因定開慧，定到一定的程度智慧就開了，叫大徹大悟，明心見性，這才是真正的目標。我們千萬不要搞錯，萬萬不能把佛法當作世間知識來看待，那就錯了。你會講得天花亂墜，你也能夠有著作等身，你出不了六道輪迴，這就錯了。真正修戒定慧的，他能出離六道輪迴，他六種神通有沒有？六種神通真發了。我們千萬不要小看那個念佛往生的人，當他在臨命終的時候，他見到阿彌陀佛，看到極樂世界，六種神通全發了，天眼、天耳、他心、宿命，還有神足、漏盡，他統統都發出來了。但是他發出來的時候，他不在這個世界，他到極樂世界去了。這個能力沒有不恢復的，這個我們一定要相信。
有一些，少數，我們也見過幾個人，真的有天眼通，一般人叫他做Ｘ光眼，他能透視，他能看到你整個五臟六腑，你哪個地方有問題，他會指出來出了什麼問題，真有。早年我在美國講經，在洛杉磯遇到三個，從中國大陸來的。那一年好像是大陸上一共有十個，十個還是十二個，有這些特異功能的，大概都是二十幾歲，年紀很輕，在美國那邊考察，我們遇到了。遇到的時候，有同學讓他看，來做實驗。有一個同學，他給她看就告訴她，他說妳得過肺病，大概有多少年，現在妳的這個肺病已經結疤，已經沒有問題了，但是那個疤還在。她聽了就嚇了一跳，這是一個女同修，這個事情她知道，跟她先生結婚多年生小孩了，她都沒有告訴她先生，沒有人知道這個祕密，被他一下說穿了，指出的部位完全正確。說明他們確實有這個能力。我問他，我說你這個能力從哪裡來的？生下來就有，就能看到一些鬼神，奇奇怪怪的事情，能看到；不敢講，講的，大人說他胡說八道。確實有這個能力。我說這個能力你能保持多久？年歲愈大，知道事情愈多，這個能力慢慢就退化，大概到三十多歲全沒有了。這個我們就明白了，這個東西從清淨心裡頭來的。這些有特異功能的人，我們可以斷定，他過去生中可能是出家人，都是修戒定慧的，他才有這個能力，投胎、入胎、出胎，他沒有迷惑，他都很清楚。但是慢慢知道事情多了，妄念多了、雜念多了，心不清淨，能力就沒有了。
所以佛在經上講，定能發通，就是禪定能夠發神通。神通是我們的本能，一點都不奇怪，每個人都有。能量多大？能量是沒有方法來說明的。你的眼能看多遠？能看到整個宇宙，不需要用任何望遠鏡，儀器。而且你看到再遠的地方就像眼前一樣，看得很清楚、很明白，一點都不模糊。佛告訴我們，這是我們的本能。八地能量大概跟佛就差不多，佛能看到，他們都能看到。所以佛講這些東西，這些菩薩們在下面聽，沒有提出異議，這就是給佛做證明。這些大菩薩，我們都知道，文殊、普賢、觀音、勢至，像彌勒菩薩，這都是八地以上。《無量壽經》前面講了十六位菩薩，這十六個是在家菩薩，沒出家，也是等覺菩薩，他們的地位跟文殊普賢是平等的，同一個級別的，全都有這個能力。所以戒定慧這三學是菩提道上總的綱領原則，一定要真幹。
今天的問題麻煩在哪裡？信根沒有了，那以後就統統談不上了。不但信根沒有，前面三科，四念處、四正勤、四如意足，我們也沒有。四念處是正確的觀念，我們今天這觀念錯誤，把問題全看錯了、想錯了。四正勤是斷惡修善，你真搞清楚、搞明白了，你肯定是斷一切惡修一切善。四如意足是放下，放下就如意，放下就自在，放下就快樂。有前面這個基礎才有五根。前面說得很好，從四念處生四正勤，從四正勤生四如意足，從四如意足生五根，從五根生五力，從五力生七覺支，從七覺支生八正道，它都有因果的。如何把佛這些教誨都變成我們日常生活，那你就真正在行菩薩道。你沒有辦法落實，你能夠信菩薩道，能夠理解菩薩道，你沒有去做；沒有去做，你沒有辦法證得，這一點很重要。佛法的好處就是它有受用，真正能夠幫助我們得到幸福美滿的生活。就是它管用，它要不管用，我們學它幹什麼？學了馬上就管用，那就是什麼？學了要真幹。愈是真幹，你就愈有信心，為什麼？你證明了。譬如今天世間的人，每一個人心裡想發財，佛菩薩慈悲，佛氏門中有求必應。你說我也想發財，佛菩薩會幫助你發財，正當的發財，這裡頭沒有一絲毫過失，你的受用真的是幸福美滿。財從哪裡來的？財從布施來的，布施多，你命裡的財庫才有累積。
香港首富李嘉誠，我跟他見過一次面，他的一個顧問，一個老先生，年齡跟我差不多，前年過世了，過去也常常到我這來聽經，他是算命看相的，看風水的，很高明。他告訴我，李嘉誠三十歲的時候，從潮汕，他是潮汕人，到香港來做生意，剛剛起步。有一天他們偶然碰到，他看他的相，給他算命，算命的時候問他，你將來希望擁有多少財富你就滿足，李嘉誠告訴他：我能有三千萬我就滿足了。他就告訴他，他說不止，他說你的財庫是漫出來的，好像是漫出來的，不是平的，是漫出來的。他說你將來是香港首富，無論你做哪一個行業你都賺錢。為什麼？命裡有，從事那個行業，那是緣。因，命裡有是因，因加上緣，果報就現前，不管做什麼生意統統賺錢，命裡有錢。命裡沒有，你跟他學，他賺錢，你蝕本，命裡沒有。所以這是相信因果，命裡有時終須有，命裡無時莫強求。強盜搶來的、偷來的，都是命裡有的；他命裡要沒有，還沒有偷到手就被警察抓去了，命裡沒有。真正懂得這個道理，人念頭就正，不會做虧心事，不會做害人的事情，為什麼？那個是缺德。得來的還是命裡有的，你說你冤不冤枉。那命裡沒有的？沒有你就修布施，修財布施。
沒有財，我的命裡就是空空的，沒有財。老師告訴我，剛學佛的時候，章嘉大師告訴我，弘法利生要智慧，沒有智慧不行，還要財富，沒有錢也不行，建道場要錢。所以老師就教我修布施，告訴我，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，他把這個方法教給我。我說我沒有錢，自己生活都非常勉強、刻苦，哪有錢布施？他問我一毛錢有沒有？一毛錢行，沒問題。一塊錢行不行？一塊錢也可以。你就從一毛一塊開始布施，但是要常存布施的心，力是隨力，隨分隨力，不要勉強，有多少施多少，愈施愈多。我幹了六十多年，他的話兌現了，真的愈施愈多。不義之財決定不能要，要不義之財對你自己的財庫就要有損失。譬如說你命裡有一百個億的，你取不義之財可能打了對折，只變成五十億，這虧就吃大了。你自己不知道，還以為我不錯，我賺了這麼多，其實打了對折。我們對佛的話相信，有多少施多少，施有報，報多，多就多施。決定不能夠不施，不施就停住，就沒有了，變成死水。這財叫通貨，它要流動，有出就有進，不出就沒進，進來就沒有了，就死了。所以得真幹！布施真實的功德。
所以我一生不蓋廟，蓋廟是什麼？是把錢埋在土地下去，死的。我學印光法師，印光法師接受十方的供養完全用在印經布施。他那個時代，他比我們要早八十年，這個老人，一生人家供養他的錢，他可以說，他沒有用。出家了，寺廟裡頭有住、有吃的、有衣服穿，不需要用錢。把這個錢辦了一個印刷廠，自己印經，叫弘化社，在蘇州報國寺。開了個印刷廠，專門印佛經、印善書。十方供養做這個，把它做法布施，度多少眾生！這好事情，這個沒有問題。我印的這個書，別人拿去賣也沒關係，買的人他真看，他真得利益，這個是什麼？這叫真實功德，沒有絲毫欠缺。做其他的事情，可能裡頭還有些不善；幹這個事情，百分之百的善，沒有絲毫缺陷。錢多了我們就印《大藏經》，我的目標是印一萬套《大藏經》，差不多快滿了，現在大概接近有九千套的樣子。我都印《大藏經》，布施，到處送人。《四庫全書》，我沒有那個能力印，我向書店裡買，商務印書館印《四庫全書》，我跟它買一百零二套；世界書局出版的《四庫薈要》，我跟它買了大概二百七十套，送給大學圖書館，這真正是中國的大百科全書。這一次我們到巴黎，去訪問法蘭西的漢學院，我們才真正知道，歐洲漢學，這個漢學院是第一家，滿清時代時候建的，比倫敦的漢學院早四十年。我送它一套《四庫薈要》，我參觀它那裡，它有，《四庫全書》有，《薈要》沒有，我說我送你一套。這是好事情。一生不要蓋廟，蓋廟沒有意思。
講經弘法，像我們這樣小道場，這一個房間，夠了，全世界同步，大家都能看到。我們一天四個小時，這一次從斯里蘭卡回來，同學覺得我太累，一定要我休息。休息不行，休息沒事情幹，這個很難過，所以討價還價，一天講兩個小時，期限不超過一個星期。一個星期之後，我們還是恢復每天四小時，這樂此不疲。也是學了這麼多年，跟大家在一起分享五十五年，真正懂得了一句話，講了五十年才懂得，這一句話是什麼？「今現在說法」。我從哪裡發現的？從極樂世界。我就常常揣摩，極樂世界為什麼這樣美好？真正是我們一般講的，人生最嚮往的理想的居住環境、生活環境、修學環境。這個環境裡頭沒有絲毫缺陷，遍法界虛空界一切諸佛剎土都不能跟它相比，這什麼原因？就在經上發現了這一句，阿彌陀佛在極樂世界今現在說法；換句話說，教學，我們提出是教學為先。
我在馬來西亞，對華校的校長、老師，四百多人，我們聚會在一起學習，我鼓勵大家，因為大家都是教學的人，我說了十個教學為先，最後一個就是極樂世界教學為先。我們才真正懂得，今天社會這麼多問題，地球這麼多問題，就這五個字就解決了，每天教學，把人全教好了。世間事沒有別的問題，就是人的問題，人要教好了，什麼問題都解決。如果不教，不教人就會學壞，學壞就麻煩大了，所以你怎麼教他。我們過去在湯池，做了三年的實驗，只證實了兩句話。第一個證明人性本善，三、四個月的教學，就能把這個小鎮，小鎮居民四萬八千人，良心喚醒了，不願意再做不善的事情，欺騙別人的事情不做了，良心發現。第二個證明人是很好教的。於是我們就回想中國古時候，人喜歡讀書，為什麼？讀書是人生最快樂的事情，讓你一輩子幸福快樂。讀書只有一個出路，參加國家考試，考中之後將來做官。做官是一切行業裡面最好的行業，因為地位崇高，大家對你尊敬；第二個，待遇不錯，可以養家活口；第三個是你沒事情幹，社會人人是好人，事事是好事，所以就官沒事情幹，這個得自在。哪像現在，現在這個做官的，那個事情做不完的事情，讓什麼？讓人家害怕。古時候一個月有二、三個案件，你這個地方怎麼有這麼多的事情。那時候人民多好，純樸，守法，沒有做壞事情的人，這叫大治，天下大治，太平盛世。現在沒有了。沒有是教育出了問題，現在學校很多，沒有教人做人的教育，都是教你怎麼樣做事，會做事，不會做人，就出在這裡。聖賢教育首先教你做人，然後再教你做事，做事放到最後，做人放在第一。
做人根本的根本就是孝親尊師，跟佛法一樣。所以佛法到中國，中國的帝王馬上就接受了。為什麼？同一個理念。佛法教學，你看淨業三福，佛說的，那是大乘最高的指導原則，學佛從這裡學起。第一句就是「孝養父母」，第二句「奉事師長」，第三句「慈心不殺」，第四句「修十善業」，這是佛陀教育的大根大本。所以傳統文化從哪裡生的？從孝敬，從小就養成這個習慣，人人都懂得孝敬父母，都懂得尊敬師長，尊師重道。現在聖賢教育很難，難在哪裡？沒有孝親尊師的人。聖賢人來教你，你也學不會，為什麼？心不一樣。聖賢之道它是從真心裡頭流露出來的，真實智慧，我們必須用真心去接受才行；不是真心，學不會。一切法皆從真誠心中作。
這是講到今天的難處，怎樣來培養信根，叫你相信？我們湯池小鎮做出來了，大家看到，相信了。相信要不繼續做，過幾天又忘掉了。所以今天一定要做，做出來給人看，大家相信。從湯池小鎮再擴大，擴大到一個城市，再擴大到一個國家、一個地區，現在有這種趨向。澳洲圖文巴這個小城，這個小城居民十二萬人。它有特色，這十二萬居民都是移民的，當地的土著很少，從四面八方移民過來的。它有八十多個族群，有一百多種不同的語言，有十幾種宗教，所以確實是一個多元文化，大家共同在這個小城生活。我們在那裡住了十一年，起了一些作用，把這個小城團結起來了。小城的十幾個宗教領導人去年三月的時候找我，他們大家主動發心要把這個城市打造成世界上第一個多元文化和諧示範城市。這好事，我們心裡真是在那裡祈求著，這麼多人來幫助，一心一意，市長領頭，到今年很有成就，搞得不錯。所以五月我參加巴黎教科文組織這個活動，主要是他們的影響，我把小城裡頭市長、這些宗教人士統統請到巴黎聯合國教科文組織做報告。他們用了整個一個下午的時間，把他們這一年多的成果做出報告。我從頭到尾都聽到了，非常歡喜。
今年大概九月還是十月，圖文巴辦一個活動，邀請聯合國這些大使們去參觀，實地上去看看。這個小城，你看看，不同的族群，大家在一起居住，像兄弟姐妹一樣；不同的宗教互相尊重，互相親愛，互相照顧，互相關懷，互助合作，像兄弟姐妹一家人一樣。說明不同的族群、不同的文化可以在一起生活，不必要相爭，快快樂樂的生活在一起，多好！希望這個世界永遠沒有戰爭，永遠沒有衝突，我們幹這個事情。教科文組織大使團的主席對這樁事情他非常讚歎、非常尊敬，我邀請他到圖文巴來參觀、來考察。他會帶這些大使，願意到這邊來看看的，組團過來。這是一樁好事情。不看，沒有信心，看了之後，這個世界有救。英國湯恩比的話說得沒錯，孔孟學說跟大乘佛法能夠幫助二十一世紀的社會，能幫助他們解決問題，只要你相信，要真幹。
宗教團結，團結在一個愛字為中心。所有的宗教沒有不講愛，神愛世人，上帝愛世人，真主是仁慈的，佛是慈悲的。所有宗教裡頭都沒有離愛。我們就以仁慈博愛這四個字做為宗教團結的核心，我們宗教聯合起來追求什麼？追求仁慈博愛，把神聖的愛心發揚光大。神職人員、宗教信徒要把神聖的愛心從自己做出來，然後去愛一切眾生，宗教教育的力量就能看到了。這個城市是宗教做出來的，下一步我們就想到國家。斯里蘭卡，佛教國家，基礎太好了，我們全心全力幫助它再提升一級，釋迦牟尼佛四十九年所傳的各個宗派都在這塊土地上生根、茁壯、開花、結果，那裡就是佛國。要看佛教到斯里蘭卡來看，他們每個人都落實了，三皈、五戒、十善，人人遵守，四攝、六和，家家落實，那是佛國土，用佛教治國，你看看人民多幸福。他們物質生活很簡單，在一般講是比較清苦，收入大概平均一個人一個月是兩百塊美金，合香港的錢大概一千五百塊錢，一個月生活費用。每一個人都歡喜，都知足，知足常樂，這個國家人民沒有競爭的心，安貧樂道。
我看出他們的前途，是看出他們的青少年。看什麼？孝親尊師。這是我在其他地方沒有看到過的。這個國家的小孩，對父母，早晨起來的時候，問候父母都是行跪拜禮，跪在地下，雙手摸著父母的腳，叫接足禮，最敬禮；在學校裡見老師，對老師行接足禮。這個難得，這個根太好了。這是他們的生活習慣，小孩學到是看到父母，父母對他的父母也是這樣的，所以他自然就學會了。老師上課之前，每一個教室裡面都供的有佛，有佛龕，供在教室一個角落上，老師上課，先帶著大家拜佛，向佛行跪拜禮，所以學生對老師就學會跪拜禮。
我建議他們辦個佛教大學，把釋迦牟尼佛各個不同的宗派統統把它復興起來，南傳的、北傳的，向東北傳的就是韓國跟日本，向藏傳的，統統在這個地方紮根，恢復起來，培養各個宗派的師資。這個環境上可以做，相信能做得成功，朝野全國一條心，非常值得我們讚歎。我們看到斯里蘭卡，看到佛教的光明，看到佛教的前途，佛教從印度傳出來的，將來佛教的復興在斯里蘭卡。不但佛教要復興，同時我們要幫助這世界上所有的宗教都能夠繼續承傳下去，所以二、三年之後，就會建立一個世界宗教大學。每一個宗教成立一個學院，目的是團結宗教、是互相學習，永遠化解宗教之間的衝突，促進宗教之間的團結合作，給世界帶來永續的安定和平，宗教對人類就做出最大的貢獻，這個非常有意義、有價值。
我們鼓勵這大的宗教，每一個宗教都要在這個世界上建立一個示範點，至少有一個示範城市。我訪問梵蒂岡，跟教宗就建議，希望他把羅馬城建造成天主教的聖地，你要看天主教，到羅馬城去看。羅馬城有屬於天主教的教堂四百多個，我說那四百多個就是四百多個學校，每一個學校
有了信心才能精進，精是純一，精純不雜，進是進步。我們一般人遇到的困難，用不用功？用功。用功為什麼不能成就？學的東西太多太雜，不精，不專，這樣學習的結果獲得的是知識。如果他記憶力好，有這份天賦，他能夠廣學多聞，他沒有定，他沒有慧。中國人對於智慧非常重視，對於廣學多聞不重視，古人有所謂「記問之學不足以為人師也」。你不是自己開悟的，是別人的東西，你記得很多、聽得很多，你能言善道，自己並沒有領悟、沒有啟發，這個不予重視。所以中國人重視心地清淨，真正開悟，重視這個。所以你要持戒，持戒就是守規矩。規矩是老規矩，就是前人的經驗，跟著前人的腳步，你不會有失誤。首先是修養品德，放下欲望，欲望不是好東西，對自己決定有害，你放得愈多愈好，放得愈徹底，你的成就就愈大。起心動念要想到眾生，不要想自己，想自己毫無意義。自己這一生在這個世間不會超過一百年，時間太短了，沒有意義。想一切眾生，想國家民族，想整個世界，這個有意義，這個有價值。我們離開這個世界之後，這個世界人永遠紀念你，永遠向你學習，這有意義。要謙虛，要敬業。
「二、精進根，謂修正法無間無雜也。」不間斷，不夾雜，一門深入。中國老祖宗傳的真法、正法，就是《三字經》上所說的「教之道，貴以專」，專就是精進。教專，學也要專，一門深入，就會有成就。讀書千遍，其義自見，我沒有老師行不行？行，沒有老師，你也能成得了佛。那就是什麼？持戒，我就守這個方法，我一遍一遍的學，我讀一千遍，意思自然出來了，自然就明白了。這樁事情，我們在初學講經的時候，感應不可思議，遇到生澀的經文，我們看不懂，看古人的註解也不得其要領，這個時候怎麼辦？把經本合起來拜佛，拜上三百拜、五百拜，豁然就明白，意思就出來了，寫都來不及。講經之前要備課，要充分的準備，上了講台之後，所講的跟自己所準備的完全不相同，甚至於準備的一個字也沒用上，這是什麼？自自然然的流露，每一個講經的人都有這個經驗。有老師，你有成就，是在誠敬；沒有老師，開悟了，也是誠敬。真誠恭敬到極處，自然開悟。眼前找不到好老師，找古人，這個可靠。
今天我們學《無量壽經》，我們找不到好老師，找誰？找普賢菩薩。為什麼？經典一展開，第二品「德遵普賢」，西方極樂世界完全是修普賢行的菩薩，那找普賢菩薩就正確，沒找錯。普賢菩薩修圓滿就是阿彌陀佛，阿彌陀佛在因地就是普賢菩薩，普賢菩薩果地就是阿彌陀佛，決定不錯。找一個，不要找太多；找太多，我們就亂了、就雜了。一即一切，一切即一，要懂這個道理。一就對了，一切諸佛菩薩都歡喜，你做對了，你會很快做到。樣樣經典都想學，每一個佛菩薩都想跟他學，就學雜了、學亂了，這一輩子時間不夠用，一樣也沒有成就，這就可惜了。所以佛菩薩教我們精進，教我們不要間斷、不要夾雜，祕訣就在此地。這個例子很多，古往今來沒有例外的。
根本，這個重要，根本在戒律，在小乘戒律。小乘戒律是教我們做人的，人都做不好，不能作佛，這一定的，要想作佛先做人。所以佛在《佛藏經》裡頭跟我們說，《佛藏經》不是《大藏經》，是一部經的名字，就叫《佛藏經》。佛說，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這個意思就說明了，釋迦牟尼佛教我們循序漸進，不能躐等。好像學校讀書，先讀小學、中學、大學、研究所，這個是佛讚歎的。小學、中學不要，就想念大學、研究所，這是佛不許可的，佛說這個不是佛弟子，我們要記住。那這個小乘戒就重要。
我們也是在這個十幾二十年，深深體會到，各個地方學佛的同學，在家十善業道沒做到，出家的沙彌律儀沒做到，所以佛法衰了，根基上沒紮好，這一點我們一定要知道。所以，我們為了彌補這一門功課，提倡儒釋道的三個根，紮根，這是戒律的根本。儒家，我們採取《弟子規》；道家，我們採取《感應篇》；佛家，我們採取《十善業道》，這不是我們憑空想像的，遵守佛的教誨，就是淨業三福第一條。孝養父母、奉事師長怎麼落實？《弟子規》落實，把《弟子規》做到，這兩條就做到，就落實了。慈心不殺落實在《感應篇》，後面第三句，修十善業。所以我說，這個是儒釋道的三個根，《弟子規》儒的根，讓我們落實孝親尊師；《感應篇》道的根，《感應篇》完全講因果，善有善果，惡有惡報。人如果懂得因果，不敢做壞事；懂得倫理道德，不好意思做壞事，覺得羞恥。這兩種在古時候非常重視，所有做父母的都要求兒女要做到。他們本身做到了，所以兒女聽話；本身沒有做到，你叫兒女做到，他不相信，他不聽你的。你做出榜樣給他看，讓孩子們真正看到了，天天這樣做，養成習慣。古時候有一句諺語說「三歲看八十」，這個意思就是三歲培養的根八十歲都不會變，就是他一生都不會變，這個根紮得牢。
中國文化的優點太多，現在沒有辦法跟古時候相比。古人沒有憂慮，他一生他有保障，什麼是他的保障？家是他的保障。所以在外面工作，到退休的時候，回老家，落葉歸根。回老家幹什麼？養老，享天倫之樂。人一生當中最快樂的是晚年，晚年養老是一生最快樂的。人一生最辛苦的是青少年，青少年要認真努力，嚴加管教，青少年不享福，福留在晚年享，跟外國人不一樣。外國人，兒童享福，所謂兒童的天堂，什麼都要滿兒童的願；到老年就變成墳墓，老年孤單，真可憐，兒女不養父母，甚至於兒女跟父母都不見面。我住在美國的時候，參觀美國的老人院，他的生日、過年、聖誕節，兒女寄一個卡片給他，他就歡喜得不得了，兒子沒有把我忘掉。不來看他，你說多可憐、多孤獨，孤單、寂寞，沒有親情，他多痛苦。回過頭來看看中國，那沒有人不羨慕的，沒有人不仰慕、不歡喜的。兩種不同的文化一比較，你就曉得了，我們是希望把一生最快樂的放在青少年，還是放在老年？最嚴肅的教育，如果不在青少年的時候紮根，那就沒有了，人真的就變壞了。
人是怎麼教好的？從出生那一天教起，這是中國的家教。更早的，懷孕的時候就教，懷孕的時候母親懂得胎教。為什麼？母親起心動念影響胎兒，母親生活習慣影響胎兒。所以母親在懷孕，念頭要正，沒有邪念，沒有惡念，讓小孩稟受正氣。這十個月當中待人接物柔和，不發脾氣，它對小孩都有干擾。一舉一動，坐端正，行住坐臥要端正莊嚴，為什麼？為小孩。孩子出生了，眼睛張開他會看，耳朵他會聽，他就開始在學習。學誰？學父母，父母不離開他，父母的一舉一動他都知道，他從這裡養成習慣。所以父母所有一切負面的，不正當的，不能給他看到，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，他看到的、聽到的、接觸到的全是正面的。要看管一千天，三年，這三年這樣的培養小孩就有能力辨別是非善惡，他就有能力辨別，他就自自然然會趨善避惡，善的他喜歡，不善的他遠離。你說紮根教育多重要，紮根教育是三歲之前，三歲以後遲了，來不及了。
現在的小孩誰教？電視教他，嬰兒在搖籃上，睜著眼睛看電視，電視裡頭他全學會了，這個東西麻煩大了。長大一上學，在美國，小學一年級就用電腦，用電腦，他就看網路，全學壞了。現在父母沒教，老師也沒教，電腦教他，網路教他，電視教他，這怎麼得了？人是怎麼教壞的，我們一定要把它搞清楚。現在要端正風氣，要拯救社會，從哪裡開始？頭一個，從媒體開始，媒體裡面所報導的，一切負面的、不善的統統禁止。人民喜歡娛樂，娛樂有正面。中國古時候，音樂、戲劇所演的都是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，決定不能違背。違背的時候，國家不答應，你破壞風化，那就有罪，甚至於判你死刑。用這種民間說唱藝術來教化眾生，內容你細心去看，都出不了儒釋道，所以它把人教好了。現在要想端正社會，從這裡下手。國家領導人帶頭才能產生效果，國家領導人要做出來給大家看，提倡孝道，首先要孝順自己的父母，把孝順父母這些鏡頭，一個月在電視上至少有個一、二次，讓大家都看到，國家領導人對父母這麼孝順，我們要學習，上行下效。國家領導人尊重聖賢，愛好傳統，人民就跟著學了，很快。
我們今天搞到這種程度，帶頭的，最初帶頭就是慈禧太后。慈禧太后跋扈、貢高我慢，對於儒釋道都輕視。你看在她之前，她的丈夫咸豐皇帝，咸豐之前，每一代的皇帝都是佛門弟子，對佛教尊重。咸豐死了，她執政了，她搖身一變，自稱老佛爺，把佛菩薩都放在一邊了。你看以前皇帝，佛菩薩是老師，自稱弟子，她變成老佛爺。這個頭帶得不好，讓朝廷裡頭文武百官、社會上這些大眾，對於佛菩薩的尊重就降溫了。到滿清亡國，儒釋道這三家，還有講學的，沒有真幹的了。為什麼？看到慈禧不幹。人向上難，向下墜落容易，真叫一代不如一代。到民國初年，講的人很少了，儒釋道都少了；抗戰之後，沒人講了。所以現在儒釋道有名無實，經典沒人講了，讀的人也少了。所以有儒釋道這個樣子在，實質上完全沒有了。
今天恢復真難，真正要有佛菩薩再來，佛菩薩現身為國家領導人，對老祖宗尊敬，從對父母尊敬起，由敬父母，敬祖宗，重祭祀。祭祀的目的是民德歸厚，它是教育的意義，你對幾千年老祖宗都尊敬，念念不忘，你怎麼會把眼前父母忘掉？沒這個道理，祭祖真正意思是在此地，是孝親。祭祖、祭神都要非常嚴肅，那不是開玩笑，不是熱鬧，不是唱戲表演，不是，要很嚴肅。祭神如神在，好比祖宗在面前，要記住祖宗的恩德，要發揚光大，這個才真正有意義。把祖宗的教訓要在這個大會向大家做一個宣布，不是只舉行儀式。儀式不講清楚、不講明白就變成迷信，那個意義不大。一定要受教育，祭祀是一門功課，是一堂功課，要這樣來做。主祭的人要跟大家上一堂課，至少要半個小時，最好是一個小時。你有講義，講義印刷來分給大家，知道，我們對祖宗更進一步的認識了解，對祖宗這種愛心、尊敬心他會生起來。形式不能解決問題。這個都是屬於精進。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第346集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十三頁倒數第二行，末後兩句看起：
「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故」。十乘，我們學到第六「道品調適」。三十七道品，我們學到（四）五根，學到信根、精進根，現在我們看念根。「三、念根，謂於正法記憶不忘」。五根，後面的五力，都是從戒定慧裡面開出來的，信、精進這是戒，念也可以屬於戒，因戒得定，因定開慧。我們入門要從戒下手，十方三世一切諸佛菩薩修行證果都是走這條路，沒有一個是例外的。我們如果能夠深信不疑，依教奉行，這就有大善根、大智慧、大福報，決定不能把這個路子走錯了。
念，念於正法，世尊當年在世，四十九年所說的一切法都是正法。我們學習正法的人，只能在佛法大海當中取一滴，不能取太多，取太多了消化不了，叫貪多嚼不爛，消化不了，沒用，一門深入。八萬四千法門門門都通無上道，都能成究竟圓滿的佛果。所以，任何一門只要堅持不斷，要堅持，不間斷、不夾雜，念是憶念不忘，念茲在茲，那你就成功了。特別是用在淨土信願持名這個法門，你決定得生。功夫用多久的時間？是因人根性，不一定，有人一天一夜就成功，有人兩天兩夜、三天三夜，《彌陀經》上說的若一日、若二日到若六日。六日還不能成就，那業障很重的人，七日能成就。前面一到六是數目字，第七不是數字，七代表圓滿，哪一天成就了，那天就叫做七，不是第七天。七是什麼意思？四方、上下、當中，這不就圓滿了嗎？七是表這個意思，哪一天念成功，那天就叫七天，就叫若七。七是個活動的，沒有一定長短，你要真正相信，真正下決心。我們看許許多多過去現在往生的人，真正下定決心，一心專念求生淨土，大概多少時間？絕大多數的三年。所以那個若七日，那七就代表三年，沒有一個不成功。換句話說，發菩提心，一向專念，七天就能成功。
信跟精進都是在菩提心裡頭，菩提心是真心，我們一定要學。不管外面是什麼樣的境緣，境是環境，順境逆境，緣是人事，善人惡人，這叫緣，我們是一味真誠，清淨平等覺來對待。覺是不迷，肯定遍法界虛空界一切萬法跟我自己是一體，都在這一句名號當中，「南無阿彌陀佛」。南無就是歸命的意思、皈依的意思，南無阿彌陀佛就是皈依阿彌陀佛。皈是回頭，依是依靠，我回頭了，我什麼都不依靠，專依靠阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛在這部經上。這部經在哪裡？這經在我們自己的心上。所以，我心就是真心，真心就是阿彌陀佛，真誠、清淨、平等、覺，阿彌陀佛。這是釋迦牟尼佛說的，這不是我們胡造謠言，佛在這部經裡面告訴我們，清淨平等覺佛就是阿彌陀佛的別號。所以清淨平等覺心，那就是阿彌陀佛，我們真是阿彌陀佛，不是假的。我心就是真誠清淨平等慈悲心，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。我們在日常生活當中，起心動念、待人接物都用這個心，就對了，不能把心用錯了。真誠清淨平等覺是對自己，慈悲是對別人、對一切眾生。慈是與樂，悲是拔苦，看到別人有苦，我們幫助他離苦，幫助他得樂，用的是真誠清淨平等覺，幫助別人離苦得樂。這叫念阿彌陀佛，真念佛人，這個人是西方極樂世界的人，將來必定往生淨土。
正法，既然佛說的全是正法，我們在一切正法裡面取《無量壽經》。《無量壽經》的版本眾多，我們取夏蓮老的會集本，我們現在用的這個本子。《無量壽經》的註解也很多，日本人的集註有十八種，現在出版了，這非常非常的難得。但是影印，字縮小了，看起來很吃力，我們希望能在台灣重新做版。把中國的註解，中國註解有好幾種，古註有兩種，近代的註解有好幾種，包括黃念
念根裡頭，抓住《無量壽經》上的兩句教誨，「發菩提心，一向專念」。專念就是一句佛號，發菩提心就是從早到晚穿衣吃飯、待人接物，務必要學習用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，用這個心，這就是發菩提心，念茲在茲。希望心裡面乾乾淨淨，心是什麼心？是清淨平等覺，心裡面只有一尊阿彌陀佛。阿彌陀佛代表覺，佛就是覺的意思，清淨平等是覺的本體，只要清淨平等現前，佛就現前，覺就現前了，那就是阿彌陀佛。
從念根生「定根」，定是「攝心不散」，一切時、一切處保持真誠清淨平等覺。要知道，這一句就是阿彌陀佛，這一句就是自己的真心，真心跟阿彌陀佛融成了一片，分不開了，你當然往生極樂世界。將來在極樂世界成佛，成什麼佛？成阿彌陀佛。為什麼？你跟阿彌陀佛融成一片、融成一體，自他是一不是二。這是大成就，究竟圓滿的成就。
最後，從定開慧，開慧是什麼？開慧是普度眾生。「謂於諸法觀照明了」，智慧開了。這句話是一般宗教裡面讚美上帝、讚美神的，無所不知、無所不能，全知全能。全知全能是真話，現在沒人相信。宗教裡頭有這個說法，一般社會知識分子，他們聽到怎麼？這是人對神的讚美，不是真的。就好比從前帝王時代，人民稱讚皇帝萬歲萬歲萬萬歲，實在他不是萬歲，讚歎的話。可是我們要知道，佛法裡頭是真的，用佛法來讚歎皇帝萬歲萬萬歲也是真的，為什麼？因為他沒死。他死，他身死了，身有生死，靈性沒有生死，從靈性上來說，那不就是萬歲萬萬歲嗎？真的不是假的。不從軀體上來講，從靈性上來說。無量光、無量壽都是從靈性上說的，我們要明心見性。這是五根的意思。
從五根就生五力，力是什麼？它起作用，它起作用它能夠「破惡成善」。第一個「信力」，「信根增長，能破諸疑惑」。你對於聖賢教誨不再疑惑了，你的信起了作用，就是斷疑生信，起作用了。你相信你自己，自己的靈性本來是佛。以前不相信，以前都承認我是生死凡夫，所以怎麼修也修不出個成績出來。現在我相信了，我的靈性跟佛的靈性是一不是二，他能成佛，我也能成佛。他為什麼能成佛？他放得下。我為什麼不能成佛？我放不下。我要能放下，跟他一樣，我為什麼不放下？想通了就真肯放下了，問題就解決了。中國老祖宗教人「行有不得，反求諸己」，教我們不要依靠外力，要依靠自己。淨宗法門完全依靠外力，這個外力是阿彌陀佛，阿彌陀佛是自己的心，還是自己，依然是反求諸己，自己幫助自己圓滿成就佛道。有些時候看上去、聽來好像是有矛盾、有差別，細心往深處去觀察，原來是一體。一棵樹長了兩個幹，長了兩個枝，往下一看，一體，是一不是二。
所以信，信一定要起作用，要相信自己，要相信父母，要
精進有力，「精進根增長，能破身心懈怠，成辦出世之事」。這個精進就是勤奮，也就是講的真幹，不勤不行。為什麼？六道裡的凡夫無量劫到現在，生生世世染的壞習氣。這個習氣就是經上所舉的六個例子，六大類：慳貪、惡作、傲慢（瞋恚）、懈怠、散亂、愚痴，佛給我們歸納這個六大類。這六大類的煩惱習氣，這裡頭有懈怠，精進能破懈怠。人只要肯精進，精，一門深入、長時薰修，進是絕不往後退轉。讀書千遍，其義自見，讀書不求理解，就是一直讀下去。不求理解求什麼？求定，求把心定在一處，定久了他就開智慧。如果是求智慧的話，他不是求得智慧，他得到的是知識。智慧不能求的，求的這個念頭是智慧的障礙，我們前面講識通塞，求的這個念頭是塞，它不通，不求它就通了。
我們初學佛的時候，老師教我們，經上遇到困難，講不通了，看古人註子也看不懂，這時候怎麼辦？萬緣放下，一心拜佛，或者拜經。拜上個三、四百拜，通了，這個意思像潮水湧上來一樣，有的時候記都來不及。所以準備一個什麼？準備個錄音機，你把這個意思，湧上來這些意思，這不是自己想的，自己出來的，趕緊說出來，錄音機錄下去，然後再整理。這個例子是真的，每個學講經的人都遇到過，愈是虔誠、愈是恭敬，那個意思愈深愈廣。如果這個經裡頭不是常常有新意思出來，這個東西念得枯燥無味，就念不下去了。為什麼一部經念幾十年都念不厭？遍遍有新意思，這就是般若無知，無所不知。你要想無所不知，你必須要到無知，無所不知才會現前。有知那是塞，堵塞了，有知就有所不知，你不知道的東西太多了。所以，學般若不是學有知，是學無知。無知是什麼？無知是禪定，把心定在一處，不動，不搖晃，常常守住這個一心，這就是住在定中。精進是禪定的前方便，沒有精進就不會有定。要有定，你一定要修忍辱。你修定的時候你得放下，你不放下你定不下來，一定是萬緣放下，心定了。他能夠成就，能夠辦理出世間的事、世間的事，世出世間事他都能辦。
第三個「念力」，「念根增長，能破諸邪念，成就出世正念功德也」。念根增長，邪念、雜念、妄想全沒有了，為什麼？正念現前。淨宗用的正念就是一句佛號。我們看到古往今來，許多人一生就一句佛號，成功了，你問他其他的他不知道。這個不知道有兩層意思，一個是真不知道，他沒有學過；一個是什麼都知道，他給你說不知道。為什麼？勸你專一，不要學太多，不要學雜了，不要學亂了。這是慈悲心，這是善巧方便。唯有專一，這一生決定成就，學太多、學太雜，不能成就，對自己造成障礙。智者大師給我們做了表演，佛法叫表法，這是天台宗裡頭最著名的一位祖師大德，傳說是釋迦牟尼佛再來的，那完全是示現。他給我們示現的是知識分子，知識分子的毛病是廣學多聞，智者大師也是廣學多聞。涉獵的經論非常豐富，講經教學，統理大眾，在這個大道場，那是叢林，方丈住持是校長，什麼事都得管。他往生的時候是念佛往生，他不是用持名，他是用《觀無量壽經》。
《觀無量壽經》一共有十六種方法，前面十三種都是觀想，就是止觀，有止有觀，那個有止有觀跟禪定沒有兩樣，所以止觀也是禪定的別名，後面三種是修善積德。我們沒有辦法修禪，沒有辦法得定，用後面三種方法可以。特別是最後一種，最後一種就是持名念佛，也能達到前面所講的境界。絕不是持名念佛的境界低，達不到上層，不是的，持名功夫好的跟他們境界平等，這才顯示法門平等、無有高下。持名這個法門很容易修，只要功夫成片，功夫成片在八萬四千法門裡頭是不能成就的，就是功夫太淺了。但是念到一心不亂，這功夫就高了，事一心不亂等於阿羅漢，理一心不亂等於法身菩薩，這就高了。法身菩薩，圓教初住到等覺，有四十一個位次，完全看你功夫的高下。我們有沒有能力達到最高的等級？答案是肯定的，只要你能放下，整個關鍵都叫放下，你能放下都可以達到。也就是實報土上品上生，那是什麼地位？法雲地的菩薩，十地，八地、九地、十地，可以達到這個境界，不是做不到，就是肯不肯放下。所以早年，章嘉大師傳給我看得破、放得下，這是成佛的妙訣，從初發心到如來地就用這個方法。看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩個方法相輔相成。看破是觀，放下是止，止觀雙運，一直到如來地。這裡面三十七道品圓滿具足。
念根增長能破邪念，心裡頭一句佛號，念茲在茲，再沒有第二個念頭。別人問你，你都能夠解答，解答完了之後，乾乾淨淨一塵不染，心裡頭就還是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有別的東西。這叫念力成就，成就出世正念功德。這一句阿彌陀佛是出世法，能幫助我們超越六道輪迴、超越十法界，甚至於在實報土超越三賢的境界，實報土裡頭十住、十行、十迴向是三賢，就一句佛號。
念力深了，定就現前，「定根增長，能破諸亂想，發諸禪定」。這個亂想就是妄想跟雜念，妄想、雜念沒有了，你定根起作用了。定根是能夠攝受，攝心不散亂，把念頭統統集中在佛號上。大勢至菩薩教導我們「都攝六根，淨念相繼」，這是定根。都攝六根怎麼個攝法？大勢至這句話跟孟夫子講的話非常接近，孟子說過，「學問之道無他，求其放心而已」，夫子講，學問之道沒別的，就是把心收回來。心從六根往六塵境界上跑，眼見色起心動念，耳聽音聲起心動念，舌嘗味、鼻嗅香都會起心動念。攝是什麼意思？不起心不動念、不分別不執著，這叫攝心。眼見色就在眼見色上攝心，耳聞聲就在耳聞聲上攝心，我不起心不動念、不分別不執著，清不清楚？清清楚楚、了了分明。看得清楚、聽得明白，沒有起心動念、沒有分別執著，這個人就叫做佛，他用的是真心。真心叫照見，像鏡子一樣，照得清清楚楚，有沒有染？沒有染，鏡子沒染污。正在照的時候也沒有染污，要明白這個道理，不照的時候沒染污，正在照的時候也沒染污。
所以真正修行人用心如鏡。不能像照相機，照相機照一下就染污了，這個影子錄在裡頭，這就錯了。我們凡夫用心就像照相機一樣，每天從早到晚，阿賴耶識裡頭，阿賴耶像底片，你想想這個底片落多少印象？數不清！要知道這個照相機的速度是一秒鐘拍攝多少照片？一千六百兆張的照片，一秒鐘。這麼高的速度，一秒鐘要拍攝一千六百兆張的底片，落在阿賴耶裡頭。所以佛經上說，如果這些影像要是有體積的話，體積小到像極微色、極微之微，小到這樣的程度，遍滿虛空都容納不下，這真的。好在阿賴耶沒有物質現象，但是沒有物質現象，你要曉得它有受想行識，受想行識不是物質現象。受想行識從哪裡來的？從自性來的，自性裡頭不叫受想行識，叫見聞覺知。記住，迷了的時候就叫受想行識，悟了的時候是見聞覺知。這是自性裡頭本有的，不生不滅。受想行識有生有滅，是生滅法，那是什麼？精神的現象，或者說心理現象。物質現象、心理現象、自然現象都是有生有滅的，自性的性德沒有生滅，見聞覺知不生不滅。見聞覺知六根互用，每個根都有，沒有生滅，見性的人證得，破迷開悟了。
惠能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」，具足什麼？就是具足這些，具足智慧、具足德能，這個德能就是見聞覺知，性德；具足相好，相好是什麼？相好就是整個宇宙，整個宇宙是我們自性變現出來的。自性是能生能現，迷了自性它就能變，變什麼？變十法界依正莊嚴。所以十法界依正莊嚴決定是假的，這個一定要認識清楚。認識清楚之後，你才會把它放下，再不把假東西放在心上了，這就是菩薩，這就是羅漢。羅漢決定不再執著，菩薩不再分別，不執著，清淨心現前，執著是染污；不分別，平等心現前。平等清淨是自性本定，清淨心，小乘的定；平等心，菩薩的定，大定、深定。兩種定都能開智慧，小乘開小智慧，大乘開大智慧，大智慧知道整個法界虛空界，小智慧能知道十法界，就是一尊佛的教化區，三千大千世界。所以定根增長有力了，禪定就現前，在世間法，四禪八定，這世間禪定。得四禪八定，大概十法界依正莊嚴他都明白了。他不斷的要增長他的定力，因為阿羅漢上面還有緣覺、還有菩薩、還有佛，他要不斷向上提升。
「慧根增長，能遮止三界見、思之惑，發真無漏也」。真無漏，底下有解釋，「阿羅漢斷見、思惑盡，不漏落三界生死，異於初果等」，初果、二果、三果都沒有離開六道輪迴，阿羅漢離開了，跟他們不一樣。阿羅漢在十法界是聲聞法界，他提升，緣覺法界、菩薩法界、佛法界，他向上提升，不會再向下墮落。小乘初果就是聖人，雖然沒有出六道輪迴，他在六道裡頭，修學的場所就人天兩道，他不會墮三途，他不會變成阿修羅、羅剎，他不會。他得到佛菩薩的照顧，得到阿羅漢、辟支佛的幫助，他只有上升，不會退轉。這是五力。
從五力就生出七覺支，也叫七覺分，「覺即覺了，分即支分。謂此七法，各有支派分齊」，齊是平等的意思，它跟哪些法門是平等的。這裡頭有七法，第一個是「擇覺分（擇法覺分）」，也稱作擇法覺分，他有能力揀擇諸法的真假，哪是真的、哪是假的他識貨。什麼是真的？幫助他證菩提的、證涅槃的，這是真的；幫助他退到六道輪迴，這是假的，他有能力辨別。我們要知道，我們現在沒有能力辨別，守住一法，阿彌陀佛這一法能幫助我們了生死出三界，往生極樂世界，我們就抓住這一法。這一法是正法，其他的法我們都把它放下，我們選擇這一法，在無量法門、八萬四千法門，我們只選擇信願持名這一法，你就沒錯了。
選擇之後，要用「精進覺分」，「修諸道法，無有間雜」。我們修念佛法門，不能間斷，不能夾雜，這比什麼都重要。而間斷、夾雜，功夫不得力的時候天天有，念念怎麼？就忘掉了，這就間斷了。間斷在淨宗裡術語叫失念，把念佛失掉了，不知不覺的忘掉了，這是煩惱習氣。有這種情形不要害怕，為什麼？每個念佛人都有這個情形，這是正常現象。一覺悟的時候趕快接著念，念上個二、三年大概就不會失念了，你一天二十四小時，口裡頭不念心裡頭念，真的把外面事情放下了，看得清楚、聽得清楚，不管它了。不是我該管的不管，不是我該說的不說，念念都是阿彌陀佛，功夫要純，功夫要熟透。
功夫從哪裡看？雜念不生了，妄念少了，這就功夫進步了。印光大師在《文鈔》裡告訴我們，一個小時，不是一個小時，他說一支香，我們燒香有長香、短香，長香是一個半小時，短香是一個小時。古時候寺廟裡頭沒有時鐘，時間都是用香算的，一支香、兩支香，用這個算的。說一支香就算一個半鐘點，還有三、五個妄念，會起三、五個妄念，這個功夫就很不錯了；換句話說，往生靠得住。如果一支香裡頭有幾十個妄念，這說明往生靠不住。怕的是什麼？最後一念是個妄念，不是阿彌陀佛，這個妄念就牽著你又回到六道，又去搞輪迴去了。這個事可是麻煩事。
要捨，從哪裡捨起？從你最喜歡的東西捨起。為什麼？最喜歡的，你對它的念最深。一般人絕大多數是情執。現在我看不是情執，你看兒女不要父母，情執就沒有了。不是情執，現在是什麼？現在是財執，沒有不想錢的，這個東西麻煩了。你什麼念頭最強？貪財的念頭最強，比情執還強，父母妻子兒女可以不要，不能不要錢。古時候是情擺在第一，現在改了。這個東西不能不丟掉。釋迦牟尼佛一生持金錢戒，一生不去摸錢，不去接觸錢，人家供養錢他不要的。他要的供養就是一缽飯，一缽飯還不是一家的，好多人家湊齊一缽飯，一家給他一瓢羹。這是把世間財斷掉。第二個是色，財、色兩關最難斷。修行要從最難斷的先下手，那個就容易斷了，最難斷的斷掉了，其他的容易了。如果從最容易斷的先斷，這是斷不乾淨，這一生不可能有成就。一定從最難的，最喜歡的、最心愛的、最捨不得的，從這裡先放下。要真放下，真放下是心上沒有，心上乾乾淨淨。事上隨緣，心裡頭清淨，這是真修行，這就是佛家常講的理事無礙、事事無礙。如果有起心動念、分別執著，那就特別從事上先下手，遠離事相，對自己有幫助。
煩惱習氣，說起來容易，斷起來是真難，大家都有這個經驗，諸佛菩薩也在所不免。用什麼方法？佛為我們說出來了，一門深入、長時薰修，就用這方法，不用這個方法做不到。因為這個方法怎麼落實？落實在「今現在說法」，就是說法不間斷，聽法、修法不間斷，佛用這個方法來達到徹底放下，這個方法。為什麼放不下？你沒有徹底了解。真正徹底了解事相，不要勸你，你自然放下。為什麼？假的，不是真的，你就不再執著了。你果然真正明白了解了，人生在世一場空，你空手而來，你也是空手而去，這個世間上一絲一毫你也帶不走，包括身體也帶不走，這要搞清楚，這是事實真相。真搞清楚、搞明白了，自然放下，我不再受這些東西牽累，無需要牽掛這些東西，這些東西統統是生死輪迴的根，這個根要把它斷掉。怎麼辦？就用一句佛號，這一句佛號要變成我們真正的根，我們往生極樂世界。
極樂世界是真的，不是假的，為什麼？沒有生滅。極樂世界何以沒有生滅？極樂世界裡頭沒有阿賴耶，也就是沒有根本無明，根本無明就是阿賴耶的別名。那個地方的人念念是覺而不迷，為什麼？阿彌陀佛在講經教學。佛的教學沒中斷，在那邊學習的這些菩薩也沒有中斷，他們聽經聞法不中斷，他們修行不中斷，所以他很容易成就。這個世界很特殊，特殊的是沒有阿賴耶，十方諸佛剎土都有十法界、都有六道，極樂世界沒有。雖然名字上有，你剛剛到極樂世界，你對那個地方還不太習慣，還有這些觀念，所以給你講有凡聖同居土，有方便有餘土，有實報莊嚴土，還有常寂光土。到了極樂世界之後才發現，四土有，實際上四土融合在一起，分不開，一就是四，四就是一，一生一切生。換句話說，生到凡聖同居土等於同時生到方便土、生到實報土、生到寂光土，這同時的，這個不可思議，太妙了。
所以到那邊的身，阿賴耶識斷掉了，轉識成智了，不是阿賴耶的相分。我們今天身是生滅身，阿賴耶是生滅，所以從阿賴耶變現出來的全是生滅，這個要知道。到達極樂世界全都轉八識成四智，所以到極樂世界，你的身體是法性身，不是阿賴耶的境界相，這轉了。阿賴耶的境界相有生有滅，法性不生不滅，所以無量壽，真無量壽，不是假的。居住的環境是法性土，也沒有生滅，極樂世界的花草樹木沒有生滅相，四季常春，沒有春夏秋冬。極樂世界沒有年月日，人沒有時間的觀念，也沒有空間的觀念；換句話說，時間跟空間在極樂世界是不存在的。時間沒有了，過去、現在、未來沒有了；換句話說，你在那邊可以看到過去，也可以看到未來。距離沒有了，無量無邊的剎土在哪裡？就在眼前，就在面前，即在當下。這個境界是什麼境界？法身菩薩的境界。我們輕而易舉，往生到極樂世界跟法身菩薩平等，皆作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？多久成就？在這一生當中決定成就。
我還希望同學們跟我一樣真正發心，多久？三年，我不希望太久，我希望三年就成就。一般人講，那三年就死了，這個想法完全錯了。三年就不死了，這是真的，往生極樂世界就不死了，就無量壽。想在這個世界多住幾年，沒關係，愛住多少年就住多少年，三年能夠往生自在，什麼時候想去就去，想留就留，來去自在，沒有障礙。這要真幹。怎麼幹法？信、願、老實念佛。印光大師教給我們「信願持名，求生淨土」，《無量壽經》教給我們「發菩提心，一向專念」，一個方向、一個目標，其他統放下。要搞真的，不能搞假的，我們要深深相信，機會就這一次，這次機會失掉了，下一次再碰到，不知道是哪一劫，時間可長了，絕不是生生世世你會遇到的。
經上講得不錯，「人身難得，佛法難聞」，我們看這個世界七十億人，幾個人遇到佛法？遇到佛法的人，幾個人遇到真的佛法？現在市面上的東西都是假的，佛法也是假的，你得遇到真的。真的佛法當中，真中之真，保證你一生成就的，只有這一個法門，淨宗，持名念佛，只有這一法保證你決定成功，遇到的人太少了。他說念佛人很多！他不真幹，他對這個世間還有留戀，他還不肯放下，所以我們知道他這一生不能成功。像
決定不貪戀世間的榮華富貴，決定不能貪戀，人間天上的都得放下，為什麼？比不上極樂世界。在極樂世界生活多自在，可以說完全隨心所欲，沒有絲毫障礙。在這個世間，天上還有障礙，欲界天有三苦八苦；色界天沒有八苦，他有壞苦、行苦；無色界天連身體都不要了，不要身體他就沒有色，五蘊裡頭他有受想行識，他是精神的境界，他有行苦。行苦什麼意思？他不能永遠保持，他的壽命很長，壽命到的時候他還會墮落。所以，佛告訴我們，三界無常，意思就是告訴我們，我們選擇法門要選擇能夠超越三界，你就選對了。小乘超越三界，是選對了，不圓滿，為什麼？從聲聞到緣覺、到菩薩、到佛，這個路都是滿長的，得很辛苦，勇猛精進，不知道到哪一劫才能修成。淨土這個法門橫超，不是靠自力，完全靠阿彌陀佛本願威神的加持，這是我們不能不知道的。這個法門全靠佛力，能靠的就是真信，我真正相信佛說的話是真的，就是確實有西方極樂世界，極樂世界確實有阿彌陀佛，沒有絲毫懷疑。我下定決心，我求生極樂世界，現在講移民，我們從地球上移民到極樂世界去，去親近阿彌陀佛，跟他學習。
到達極樂世界，等於說那個地方是一生成佛的保證班。我常說，到達極樂世界，花開見佛，你會進入阿彌陀佛的大講堂。你什麼時候離開？你離開的時候你成佛了，你沒有成佛你不會離開。換句話說，你真正證得妙覺果位，你就離開了。離開之後你到哪裡去？你到常寂光去了。常寂光是大般涅槃，是究竟涅槃，是圓滿的涅槃，那個境界是《華嚴經》上妙覺如來的境界。這要常常記住，遇到人就給他講，管他信不信。信很好，我度了他；不信，一歷耳根，永為道種，他聽進去了，阿賴耶識裡有種子，也度他了。現在不信，將來會相信，為什麼？他有根。這就是沒有根的給他下根、下種子，有根的幫他增長，已經增長的幫他成就。我們來在世間幹這樁大事業，這樁事好，自行化他，快樂無比。
念力成就，定力就現前，定根增長，能破諸亂想，發諸禪定，禪定現前。這個禪定在淨宗叫一心不亂，一心不亂裡面有事一心、有理一心，事一心是小乘境界。我們這個經本上有三輩往生，《觀經》裡面講九品，三輩跟九品合起來，這祖師大德常說的三輩九品，說明禪定功夫的淺深不同。禪定功夫為什麼淺深功夫不同？過去章嘉大師告訴過我，放下多少不一樣，放下就往上升了。所以得不斷的放下，到最後連放下也放下，你才到了頂點，放下也放下，那就圓滿了。從《華嚴經》上說，菩薩的定功五十二個階級，一個比一個深，一個比一個大，深廣都沒有邊際，十地菩薩深廣就沒有邊際了，一直向上提升。
提升到一定的程度，智慧現前，從定開慧。前面，慧根增長，能遮止三界見、思之惑，發真無漏也。遮止就是放下，把三界，欲界、色界、無色界，見思煩惱統統放下，這個時候發真無漏。這個後面，括弧裡有小註，「見、思惑」，什麼叫見思惑？分別叫做見惑，貪愛叫做思惑，就是把分別執著放下了。「真無漏，謂阿羅漢斷見、思惑盡，不漏落三界生死，異於初果」，跟初果、二果、三果不一樣。三果阿那含，他們在第四禪五不還天修行，沒有離開三界。修成功了，他離開了，他就往生到四聖法界裡面的聲聞法界，脫離六道輪迴。在《華嚴經》，阿羅漢的地位，就是他得的禪定地位，是第七個地位，從下往上數第七個。第八是辟支佛，第九是菩薩，第十是十法界裡面的佛，第十一是實報土裡面初住菩薩，第十二是二住菩薩，那是已經到報土，實報莊嚴土，不在十法界，那叫一真法界。那個法界裡頭，剛才講過了，法性身、法性土，沒有生滅的現象，不生不滅。
下面第六，七覺分，就是七覺支。第一個是擇法，我們選擇法門。真正不容易，搞了這麼多年，才搞清楚、搞明白。選擇法門最重要的是自己的根性，自己的能力能夠接受，沒有妨礙，這才得力。如果我們選擇的法門，自己的智慧、能力都做不到，這不會成就。所以我的老師李炳南老居士，我很感激他。我跟他學習的時候我三十一歲，他勸我修淨土法門應該說有十幾次，我都沒有接受。年輕，好高騖遠，喜歡廣學多聞，對於大乘經論喜歡、偏好，在這個裡頭下了也有幾十年的功夫。有沒有收穫？說實在話沒有。為什麼？沒有戒定慧，那我們的收穫是知識，不是智慧，現在知道錯了。到晚年才回頭，我學佛六十多年，三十年以後才回頭，才肯定淨土法門。
雖然回頭了，還是有習氣，習氣是什麼？不專，還是什麼東西都想多看看，這就是毛病習氣，這習氣很重。現在不敢了，年歲太大了，八十七歲了，明年就八十八，這還有幾年？這不知道，時間愈來愈少，愈來愈不夠用了，專心念佛吧！老實念佛吧！其他統放下。真正開始想到要真放下，不能搞假的了，八十以後的事情。要沒有這麼長的壽命，就沒有辦法了，往生靠不住，怕一生空過。所以晚年把什麼經教全放下了，專講《無量壽經》，專念阿彌陀佛，這是擇法。精進，修諸道法，無有間雜，逐漸世出世間法都放下了。
多少人告訴我，這個世間社會這麼亂，不能不救，不能不關懷。說得很有道理。怎麼個救法？現在我完全懂了，完全明白了，「今現在說法」就是救這個世界。我們每天講經四個小時，為什麼？勸導有緣的同修。什麼是有緣的同修？他肯打開他的電視頻道，他肯收我們的網路的網址，這就是有緣眾生。這些有緣眾生我們天天在一起分享，天天在一起勸導大家，這就是拯救世界。希望我們有緣同修要回頭，我們不再搞自私自利，不再搞名聞利養，不再搞七情五欲，不再搞貪瞋痴慢，統統放下。社會上能放下的人愈多，這個社會的染污就輕了，社會這些烏煙瘴氣就淡了，災難就少了，這是我們真正在幹。
國際和平會議都不是真的，釋迦牟尼佛當年在世，為什麼不搞國際和平會議，他天天講經幹什麼？和平會議收不到效果，講經真能收到效果。所以我們看釋迦牟尼佛，再聽釋迦牟尼佛跟我們說的，十方一切諸佛菩薩沒有一個不是用「今現在說法」解決問題，我們完全搞清楚、搞明白了。所以我認識的一些國家領導人，我都勸他，他們都是非常難得，真正慈悲，誠心善意想為人民造福，幫助人民離苦得樂。有什麼方法？有，只要能找幾個能講經的、能真幹的。講，不幹，他不會開悟，他領悟不到經裡面的微妙之處。講、學，還要去做，你做得愈多你就悟入得愈深，你有悟處，這個教學它才能攝心。像中國儒釋道三家，能夠找兩個講儒的，找兩個講道的，找兩個講佛的，找六個人。每天在國家電視台裡，國家電視台可以闢一個專門頻道，全國能收看，全世界能收看。我覺得講上一年，中國社會就太平了，什麼問題都解決了。你只要有這個頻道，它就有人聽，愈聽愈歡喜，他會聽上癮來。這就是法喜充滿。
精進覺分，修諸道法，無有間雜。聖賢東西不講不行，愈講愈清楚，愈講愈明白。我們根性不行，跟老師的時間又不長，全靠自己一面學一面跟大家分享。跟大家分享，自己不能懈怠，為什麼？得準備功課，每天要讀經，要深入經藏，用這個方法來勉勵自己。因為懈怠懶散是很重的病，精進，說得很好聽，他精進不起來，天天講經就精進了。講四個小時，至少也要有四個小時的準備，就八個小時。天天不間斷，不一樣，原來信心不深，現在信心深了，原來很難放下，現在很容易把一切放下，我專講一門，一生專講《無量壽經》。
能夠有這麼大的影響，就是我們早年運用了這些工具，我們在台灣設一個視聽圖書館，我們用網路將近二十年，我們用衛星十一年，產生的效果大。衛星跟網路都覆蓋全世界，只要你打開，隨時都能收聽。馬來西亞李金友跟我結的緣，緣從哪裡來的？他到美國去玩，在賭城拉斯維加斯，賭場，晚上看電視，在電視裡看到我講經。他說無意當中轉到的，十分鐘就沒有了，他就記住那個頻道，第二天一早就打開，那個頻道裡頭是一小時，在美國電視台廣播的。他是這麼曉得的，聽了很歡喜。回到馬來西亞，問他太太，他太太學佛，說妳認不認識淨空法師？她說認識，我們家裡還有好多光碟。他都不知道。這樣就到處找我，那時候我在新加坡，很近，很容易就找到了。馬來西亞的緣是這麼結的。他給我辦了兩場講座，第一場好像是一萬二千人，第二場一萬六千人，所以結緣。
真正能把這個三十七道品應用在日常生活、應用在修學上，這第三「喜覺分，契悟真法，得歡喜」。我們別的沒有得到，法喜得到了，真正生歡喜心，愈學愈歡喜，愈講愈歡喜。常常聽的，沒有不生歡喜心。這是我們學佛這麼多年的經驗，為什麼不退轉？歡喜，真正體會到
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十三頁倒數第二行，最後的兩句看起：
「《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故」。十乘理觀我們學到第六，在第六段學到「道品調適」，這裡給我們說了三十七道品。三十七道品依圓教，用一心三觀，於上面所講的破法遍及識通塞，若不以道品調適，就無法與正法相應。所以三十七道品是行道法，修道之人如果想斷惑證真，必須要用道品在修學當中來調適，遇到障礙要用它來應對。
三十七道品我們學到七覺分的除覺分，今天我們接著看下面，捨覺分。除是斷除見煩惱，就是見惑。「捨覺分，謂捨離所見念著之境」，這個範圍包括很廣。確實，我們心有所念，這個念是妄念、是雜念，無論是念人、念事、念物，對我們的修學統統產生障礙，必須要捨離。就像修．
心，我們念佛法門比較上特殊，比他們容易好修，他們是要捨得乾乾淨淨，真的是一念不生，這個難，真難。我們念佛法門把它對換，把所有這些念頭都換成阿彌陀佛，許我們有阿彌陀佛這一念，除這一念之外別無二念，那就方便多了，真正做到無念我們做不到。無念還是一個念頭，那個無想定就是這麼修成的，所以它不是究竟的。有念不能有，無念也不能有，它是障礙，就是自性清淨心裡面沒有這些東西，有念、無念都沒有。我們今天不是用這個方法明心見性，我們今天是往生極樂世界，往生極樂世界完全要依靠阿彌陀佛。我們的條件要記住，決定相信有極樂世界，釋迦牟尼佛告訴我們在西方，我們就相信西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛。這在前面經文裡面都介紹得很清楚，極樂世界怎麼來的？阿彌陀佛是怎麼成就極樂世界的？這些歷史前面都學過。生到極樂世界之後，接受阿彌陀佛的教誨，再進一步求明心見性。
到極樂世界明心見性不難，這是得到阿彌陀佛四十八願跟他無量劫修學的功德之加持，讓我們到達極樂世界就跟法身菩薩平等，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是法身菩薩，就等於明心見性。我們自己確實還沒有明心見性，但是明心見性的菩薩他們的神通道力、智慧德相、善巧方便，我們都跟他差不多。這是不思議的境界，這是難信之法，但是我們相信，我們相信本師釋迦牟尼佛不會騙我們，我們相信十方諸佛給阿彌陀佛的證明是真的，不是虛妄的。所以我們也相信遇到這個法門是無量劫善根福德因緣的成熟，要不然你遇不到。遇到之後一定是牢牢的把它抓住，決定不能放鬆，一門深入，在這一生當中一定要有成就，絕不等到來生。
品位的希求也要放下，這都叫妄念。只守住印光老法師教給我們，叫妙絕了，十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠」。這兩句是教我們，我們的身還留在這個世間，用什麼樣的心態對一切人事物，我們在這個世界怎樣過生活，這兩句話好。敦倫盡分，倫是同類；敦是敦睦，就是親愛、和睦是這個意思，教我們對一切人、一切事、一切物要親愛、要和睦。盡分，盡我們自己的本分，我們也是全心全力幫助一切眾生離苦得樂，我們能做多少就做多少，一切隨緣不攀緣，這個好，這個多自在！第二個是教我們用功，我們這麼修行，知道應付社會上人事，怎樣把我們修學向上提升，閑邪存誠，這四個字好。閑是什麼？閑是遠離、防範，這都是說念頭不能有邪念，要防範自己起邪念。要存真誠的心，對人、對事、對物，不管別人怎麼對我，我要用真誠心待人，我要用恭敬心待人。敦倫裡頭有恭敬，這敦睦。我們學佛就是後頭兩句，我們學的是淨土，「信願持名，求生淨土」，我們一點懷疑都沒有，我們真的念念都想往生極樂世界。這十六個字就是印光大師一生的行誼，印光大師是什麼樣的人？這十六個字講盡了，每一個字他都做到了。這是一代祖師，他距離我們最近，八十年前的人，給我們做出最好的榜樣，就是在現前這個時代，我們要成就就學他，一點都不錯。
早年我年輕的時候，
這裡面還加了一門課，就是《內典講座之研究》，是講台上講經表演的方法。這是
捨實在講還是必要的，愈早捨愈好。為什麼？你的心愈專，不捨的時候還是不專，只是偏重還不夠，一定要專。真正一心專注，下面就有「定覺分」。由此可說，七覺支前面的五條是屬於戒，第六這就屬於定，因戒得定，最後一條，因定開慧，智慧開了。實在說，世出世間法都沒有辦法離開這個原理原則，這都是佛法的精華。我們為什麼學了這麼多年功夫不得力？沒有依照這個方法。這個方法懂不懂？懂，沒用，知道有這個方法，沒去用它，如果早用它，定慧早就得到了。定是三昧，「謂覺了所發之禪定」，禪定就是三昧，覺了就是我們講開悟，因戒得定，因定開慧。
末後，「念覺分」，從定覺分提升就是念覺分，「謂思惟所修之道法」。這跟我們念佛完全相應，念佛的成功沒有別的，所謂二六時中專念彌陀。《無量壽經》上告訴我們，「發菩提心，一向專念」。念覺分就是一向專念，一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，方法就是這一句佛號。念從心起，從口出音聲，然後在耳朵再聽進去，這樣能攝心，佛號從心生，從口出，再聽進去。這都是古老的祖師大德們他們得三昧開慧的經驗，留傳給後世，誰學會了誰就成就，它不難。
在佛七當中，同學們常常有兩種障礙，這個障礙是普通的障礙，有，不要害怕，為什麼？每個人都有，都經歷過，沒有一個沒有經歷過的。一個就是定不下來，佛七裡頭念佛，想定下來，妄念很多，這叫掉舉，妄念伏不住，佛號也壓不住。另外一種，跟這個相反的，沒有妄念，昏沉，念不多久就打瞌睡了。這是我們可能大家都有經驗，念佛堂有人打呼，睡著了，這叫昏沉。一個昏沉，一個掉舉，怎麼對治？七覺分可以對治。如果是掉舉，就是心裡頭七上八下，妄念伏不住，就用後面三個方法，捨、定、念，用這個方法來對治。要是昏沉，昏沉用前面三個方法，掉舉用後面這三個方法，掉舉的時候用捨、用定、用念，昏沉的時候用擇法、精進、喜覺。譬如說止靜的時候，昏沉最容易在這時候發生，止靜，大家坐下來很容易這時候打瞌睡，那怎麼辦？你就不坐下來，你經行，你選擇經行的方法，走動的方法。還不行，有的時候走著他也打瞌睡，那什麼方法？再選擇拜佛，你到佛前面去禮拜，止靜十五分鐘，你就拜十五分鐘，用這個方法，所以可以選擇方法對治昏沉跟掉舉。心七上八下就用捨、用定、用念，用這個來調整，這是念佛堂當中用得最普遍的，禪堂也如是。
最後一段，第七「八正道」，也稱為八聖道，「不邪曰正，能通曰道」。這個道就是道路，道路要暢通不能堵塞，這個道路不邪、不偏，這叫正。佛給我們說了八條，第一個「正見」，也就是說你對於宇宙之間一切看法沒有錯誤，這不容易！正見能入道，所以它是正道，入菩提之道，入成佛之道，雖然成佛很遙遠，他已經上軌道了，他就可能達到目的地。翻過來，邪見，不正就邪，邪見是什麼？五種見惑是邪見，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個邪見是不屬於前面四種的錯誤的見解，歸納在一起叫邪見。你看錯了，第一個看錯了，把身當作自己，所以一定要曉得，身不是自己，不要為身所累贅，要把身見放下。把身體看作什麼？看作是我的一部分，像衣服一樣，衣服是我的，衣服不是我。一定要知道，身體是我所有的，身體不是我，是我所有的，它可以放下。
六道裡面捨身受身，所以身不是我可以捨掉，壽命終了的時候，這身不要了，換一個身體，六道輪迴就是換身體。如果你棄惡揚善，積功累德，那你的身體愈換愈好，你在人間會得一個富貴之身。如果福報更大，人間沒那麼大的福報，你就到天上去了，天上欲界就有六層天，看你福報大小，到天上去了。如果更有一等聰明智慧的人，他們認真修行，無論大小乘統統修禪定，念佛法門也是修禪定，是用一句佛號得定，一心不亂就是禪定，名稱不一樣，事實是完全相同。定的功夫有淺有深，淨宗也分上中下三品，三品裡面差別也很大。上上品的，理一心不亂，理一心不亂裡面就有四十一個階級，有十住、十行、十迴向、十地、等覺，這統統是理一心。事一心裡面，事一心是小乘，有四果四向八個階級，這叫事一心。功夫成片亦如是。
功夫成片是念佛三昧裡面最低的，雖然最低他決定往生。淨宗的殊勝就殊勝在這裡，不要很深的定功，沾到一點邊的就能往生。在其他法門，八萬四千法門，功夫成片不算成就，為什麼？出不了六道輪迴。得事一心，上品，超越六道輪迴了，中下品雖然沒有超越六道輪迴，他決定會超越，所以也算是成就。譬如小乘須陀洹，這是理一心不亂，功夫最淺的，但是他天上人間七次往來，他就證阿羅漢，換句話說，他得到了保證，他有期限。不像我們凡夫，墮落在六道裡頭無量劫也出不去，遙遙無期。他有期限，他們決定不墮三惡道，也不會墮在阿修羅、羅剎，他不會，他就是天上人間，人間壽命到了到天上，天上壽命到了又到人間，他的輪迴就是這兩道，沒有六道，這個得到保證。
我們明白這個道理，遇到淨宗法門，你給它一對照、對比，你才曉得淨宗殊勝、淨宗容易，成就特別高，不是小成就，大成就，而且很容易成就，往生就成就。剛剛往生的時候那個成就是阿彌陀佛智慧威神加持的，讓我們的智慧神通道力跟法身菩薩平等，得到這樣的待遇，這個不可思議。這也是讓很多學習淨宗半途而廢退轉了，原因就是他很難相信，他想不出這個道理。這個道理佛在經上說過，「唯佛與佛，方能究竟」，佛說這麼個話，只有真正成佛他完全了解，換句話說，等覺菩薩都不能完全了解。所以這個法門唯有仰信，決定沒有絲毫懷疑，這個人有大福德，大智慧、大福德、大因緣，他遇到就成佛了，往生就等於成佛，是真正難信之法。
我自己學佛三十年才相信，才真正接受。我跟
《四十華嚴》善財童子五十三參我講過，講過，那時候粗心大意，沒有體會到，再細細一看，原來五十三參已經把這樁事情表演出來。善財是學什麼法門的？善財是學念佛法門。怎麼知道？中國古人有一句話說，先入為主，你就看五十三參第一位善知識是什麼人？他修什麼法門、他怎樣教善財？這一看明白了，第一位是先入，先入為主，是吉祥雲比丘，他修的是般舟三昧。諸位同學要知道，般舟三昧是什麼人修？初住菩薩。善財童子在文殊會下大徹大悟，明心見性，也就是證得圓教初住的地位，這
吉祥雲比丘這是出家人，修般舟三昧。般舟不是普通人能修的，一期九十天，九十天不能睡覺，不能坐下來，所以它也叫佛立三昧，九十天他可以站著，可以走動，不能坐下來，不能躺下來。所以這個要年輕，體力很好，多少都要有一點定功，心地清淨才能修，普通人修這個肯定出毛病。這個比打精進佛七還難。我在台中跟
他教鍋漏匠就是一句南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜，就一直念下去，一點壓力都沒有，什麼時候累了什麼時候就躺著休息一下，休息好了起來接著念。甚至於躺著休息衣服都不要脫，你念佛的時候穿著海青，休息的時候跟海青和衣而睡，一起來馬上進念佛堂。白天、晚上都是這樣的，一句佛號念到底。該吃飯的時候吃飯，該洗澡去洗澡，一點障礙都沒有。鍋漏匠三年成就了，預知時至，自在往生，站著走的。往生之後還站了三天，諦閑老和尚替他辦後事。這個可以學，這個榜樣就是做給我們看的。鍋漏匠不認識字，沒念過經，一天經也沒聽過，你問他什麼，他就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外他什麼都不會。一生，四十多歲才出家，吃盡了苦頭，對人生真的絲毫留戀都沒有。老和尚傳他這個法門，如獲至寶，一心一意專念這一句彌陀，他就成功了。這是我們末法九千年最好的榜樣，我們應該學他。
要打個佛七用這個方法好，人也不要太多。念佛堂的隔壁就是休息的，休息可以用躺椅就行了，人可以能躺下來整個放鬆。沒有儀規，大家在一起念佛，以繞佛為主，就是經行，以這個為主，對身體健康有幫助，繞佛、拜佛、止靜，止靜就是坐下來念佛。坐下來念的時候不要出聲音，默念，念佛出聲音就是站著念佛出聲音，繞佛出聲音，坐下來不出聲音跟著念。感覺得疲乏就去躺躺，躺個一個小時、兩個小時，沒關係，醒過來趕緊念，好！不分晝夜，沒有絲毫壓力，也不需要有人領眾。所以念佛堂分三個區，我過去在美國做過。念佛堂，因為繞佛，佛一定供在念佛堂的當中大家好繞佛，靠近佛像的留一塊地方給人拜佛，他要是禮拜在這邊拜。靠牆壁的兩邊擺蒲團，他要是坐下來念佛的時候他面壁，經行從他後面走不干擾他。拜佛的人在當中拜也不受干擾，把它劃成三個區，劃線。那時候這個實驗做得很成功，大家都非常歡喜。因為在美國請法師來領眾也不容易，這個居士們一說，大家都會。念佛堂同修可以學，比較難的敲地鐘，不敲地鐘，有一個小木魚、一個引磬就可以了。不要標新立異，要真幹。
東北
從正見生「正思惟」，正思惟，心無邪念。心裡面只有阿彌陀佛，心裡面只有極樂世界。像《往生論》上所說的二十九種莊嚴，他心裡頭有這個東西，極樂世界依報十七種莊嚴，正報，老師是阿彌陀佛八種莊嚴，另外菩薩四種莊嚴，菩薩是所有往生到極樂世界的這些人都稱菩薩。這是正思惟，正沒有邪念，念茲在茲，念念與極樂世界依正莊嚴相應。「正語」，只有一句話，阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，除這一句話之外他沒有第二句話。你問他什麼，他回答你都是阿彌陀佛，你給他講什麼，他聽進去也都是阿彌陀佛。你遇到這種人，你討厭他，他什麼都不懂，他就懂阿彌陀佛，他別的真不懂。一個寺廟、一個道場要真正有這麼一、二個人，這個道場有福。可不能輕慢他，多少人遇到了當面錯過，認為這是愚夫愚婦，沒有智慧，什麼都不懂，一天到晚就一句阿彌陀佛。他是不懂，他懂的也不懂，不懂的也不懂。這一句阿彌陀佛，他往生我肯定是上輩往生。愚不可及，比不上他。早年
第四個，「正業，謂白淨善業」。業是什麼？業是造作，我們今天講的事業，社會上所講的職業，你幹的是什麼職務，你造的是什麼業，職業。他的業是白，白是光明的，沒有染污的，清淨，白淨的善業。善業前面加個淨，淨前面加個白，這是什麼業？菩薩事業，這不是凡人。阿羅漢是淨善業，天人是善業，阿羅漢是淨善業，菩薩白淨善業，那白放光，這裡頭有智慧。那什麼人？我剛才講的那些鄉下的阿公阿婆，一句彌陀念到底的，他們是白淨善業，你想想看對不對？他心沒有染污，沒有染污是白，他不迷惑，不迷惑就是白，心心念念就這一句佛號，善中之善，無比的大善，究竟圓滿的善業是一句佛號，這個功德是真正不可思議。
第五，「正命，謂依法乞食活命」。法是佛的教法，佛教導我們。這個肉身在這個世間必須要有飲食，比丘不從事生產，飲食從哪來？乞食。乞食有乞食的規矩，有乞食的禮節，佛經上講的威儀，一定要遵守。到人家乞食的時候，人家門關著的，古時候人家都有個圍牆，圍牆裡面是院子，居住的房屋是建在圍牆裡面，你要是乞食去敲門，人家不知道誰來了，會干擾人家不高興。所以佛用錫杖，我們這是錫杖，這是乞食用的工具。乞食是什麼？到人家門口，門關著，在門口搖錫杖，這一搖錫杖就發聲音，裡面聽到外頭有搖錫杖的聲音知道出家人來乞食，願意給他他就會拿出來，不願意給他就不理會，錫杖搖了搖沒有人出來就走了，彼此都不干擾。
乞食，人家給什麼都歡喜、都要接受，不拘多少，大概人家供養都不多，吃多餘下來、剩下來的。有人對出家人供養，他飯菜煮好了他先盛一點點出來，準備供養的，那是學佛的同學。因為乞食是平等的，一家挨一家，沒有選擇的，叫次第乞。有人不相信佛，他就不給你，甚至於給你是他吃剩下來的，統統接受，沒有分別。一缽飯，佛只准托七家，七家都沒有，托不到，你就回來，你就不要再去托缽，免得別人譏嫌你，說這和尚不知足。回來，別人托有多的分給你。古人所說「一缽千家飯」，是真的不是假的。釋迦牟尼佛在世，常隨弟子一千二百五十五人，每個人托缽回來，不是托到你就吃，托回來之後，飯要統統倒在一起，然後自己吃多少在裡面去拿多少，真的是一缽千家飯。這真正叫共產，平等，你看，你托的味道好，我托的不好，混在一起吃，不是說個人托了個人自己吃，不是的。佛法有規矩的，真正叫利和同均。佛他也不例外，他自己每天也出去托缽。托缽是一堂功課，是自利利他，接受別人供養是接受別人財施（財物布施），回報的是法供養，佛跟這些比丘對施主修法供養，給他說法，他有什麼疑難問題為他解答，沒有，為他祝福，修法供養。
正命生正精進，「謂修諸道行無間雜也」。佛教人是因人施教，佛不是以一法教一切眾生，不是的。我們看佛經，佛經都有一個當機的人，有個代表人，那什麼？教哪一類的人。眾生根性不相同，生活習慣不相同，佛出世的那時候這個社會沒有國家，是部落，人群居互助合作，都是些小村莊，大一點的村莊就是國家。有聰明智慧，身體強壯的，領導一群人，他就被推為領袖，稱之為國王。中國那時候也是如此，沒有統一。中國歷史上記載，三代，夏商周，周朝沒統一，但是有些統治者他做得很好，讓人民擁戴他、讚歎他、聽他的，自自然然形成了一個領袖。我們今天講，他的政治辦得好，別的部落也跟他學，尊稱他為天子，都聽他的教誨，都向他學習。真正中國統一是秦始皇，中國大一統了，有一個
中國統一像
我在一九八０年代住在美國，一年至少有半年以上的時間在美國跟加拿大。一九八三年沈
這個話對我們有非常深刻的意義，提醒我們，中國人本來是團結的，不團結你想想看幾千年來怎麼能夠不分裂？這就說明團結。不團結是近代發生的事情。怎麼發生的？我們把老祖宗的東西丟了，不要了，就不團結了。中國人用什麼團結？五倫五常、四維八德。今天不要了，學外國人，個人主義，沒有家的概念。中國人團結的基本概念就是家，家在中國歷史上產生極大的效果，所以「家齊而後國治，國治而後天下平」，家多重要。抗戰時候中國還有家，勝利之後中國家沒有了，這是我們眼前一個重大的問題，家沒有了怎麼辦？人可憐了。在從前兒童的教育是家擔負起來的，養老也是家承當的，家承當人生兩樁大事，一個是教育，一個養老。現在學校雖然多，沒有這個使命感，而且學校的課程，倫理課程沒有了，道德課程沒有了，因果課程沒有了，聖賢教育沒有了，這在中國人理念裡面中國教育廢除掉了。他學的什麼？學的是科學技術，人性的教育沒有了。這是今天社會為什麼會有這麼多困難，問題就在此地。
中國自古以來最重視的人性教育、道德教育，它以這個為主，工藝這些東西這是小東西，不重要的。所以你看孔子教學，第一個德行，第二個言語，第三個才是政事，就是現在社會教育，最後是文學，文學是把自己精神生活向上提升，物質有欠缺沒有關係，精神生活豐富，人活在這個世間快樂幸福。快樂幸福不是建立在財富的基礎上，是建立在文化的基礎上，所以有文學、藝術他就有快樂的生活，不在乎物質生活。像今天我們所看到的斯里蘭卡，斯里蘭卡的人重視。我們到這個國家訪問，我們看寺廟、看學校，每到一個學校，他們學校的儀隊都在門口列隊表演歡迎，載歌載舞。你看到每個人的面孔都笑嘻嘻的，顯示出他們內心的自在安樂、幸福美滿。他們收入不高，居住多半都是小房子。這個地方土地沒有被污染，他們重視農業。工商業的發展不要太快，這總統告訴我的，慢慢的來，不要傷害農業，以農為主。收入，人民收入並不多，大概他們每個月收入合香港港幣只有一千五百元的樣子，他生活就能過得去。物價很便宜、很穩定，人民安樂，重視教育。我們看到其他國家，政府開銷大概最大的現在都是軍費，他們國家支出最大的是教育。這個國家學生上學念書不要繳學費的，全部是政府承當，衣食住行都是國家給的，所以學生在學校是平等的，學生歡喜，沒有說哪一家富，哪一家貧，沒有，學校享受完全是一樣的，穿的是制服。重視宗教教育，重視胎教。這是我們聽到老師的報告才知道，婦女懷孕對於胎兒很重視，這十個月當中念頭要端正，沒有邪念，要誦經，依照佛經典教訓去修學，端正心念，讓小孩稟受母親的正氣。兒童沒有受到現在其他國家地區這些青少年問題，在斯里蘭卡沒有，可能這與他們的收入有關係，他們家裡大概沒有電視、沒有電腦，所以孩子在這方面一絲毫的污染都沒有。
我們去訪問，彷彿回到七十年前。七十年前，還是在中日戰爭的時候，那時候中國的城市跟鄉村非常淳樸，我們在斯里蘭卡看到了。我們這七十年產生很大的變化，他們沒有變化，保持這樣的淳樸。全國落實佛陀教育，他們的領土大概只有福建省這麼大，人民兩千萬人，朝野沒有不重視教育，重視倫理、重視道德、重視因果、重視宗教教育，他們的宗教教育全是佛陀教育。這個國家有一萬多個寺廟，每個寺廟算是有六、七個出家人，就有六、七萬個出家人，這些出家人
我去年十一月第一次去訪問，跟總統建議辦一所佛教大學，培養釋迦牟尼佛所傳下來的各種不同宗派，都把它復興起來，南傳的、北傳的、藏傳的以及其他的，用這個大學分成不同的科系，全部復興。今年五月去訪問，你看六月份大學就開始破土典禮，真幹，太難得！佛教大學為全世界的佛教培養師資，培養弘法、護法的人才。這個地方有非常好的氛圍、環境，你學佛的時候，你看到每個人家都學佛，它有這個氛圍。別的地方雖然學，沒看到，沒看到信心生不起來，所以多半走向佛學、走上學術，不是學佛，這個地方人人是學佛。佛教大學建成就要再建一個宗教大學，全世界的宗教大學，每一個宗教建一個學院。這個學校是團結宗教，互相學習，化解衝突，促進社會永續的和平。總統有魄力，說幹就幹，他歡喜。
對國外的宣傳，他們今年在巴黎聯合國教科文總部舉辦了一個衛塞節，就是紀念釋迦牟尼佛生日、成道，這樣性質的一個法會，這裡面舉行論壇，這是好事情。我給他建議，這個活動每年都要舉辦一次，在聯合國舉辦，擴大慶祝，希望全世界所有宗教都有代表來參加，做團結宗教的工作。這個提議朝野歡喜，聯合國的大使們歡喜，因為現在社會，無論什麼地方人，確實渴望和平能夠出現，希望社會能夠恢復安定、恢復和平。斯里蘭卡難得，他們真的帶頭真幹。特別是青少年，非常可愛，你看這些孩子誠實、大方、理智、快樂，他們學習非常認真，孝順父母，尊敬老師，友愛同學，你都能看到，從這裡看到這個國家有前途。我們看到歡喜，全心全力去幫助它，我用的幫助就是講經。
我常常想到，西方有極樂世界，極樂世界怎麼來的？阿彌陀佛用什麼方法把他這個國家治理得那麼好，人人都享受極樂？我們在經上找到了，五個字，「今現在說法」。所有一切諸佛如來沒有一個不講經的，斯里蘭卡每一個出家人都會講經。道場不能不教學，不能不講經，祈禱平安是附帶的事情，教學是正業、是正語、是正見、是正思惟，也是正精進。所以學佛的人不能不到斯里蘭卡去看看，這個地方釋迦牟尼佛曾經三次在這個島上講經，《楞伽經》就是在楞伽山講的。這個山很高，我們看到這個山了，沒上去，下一次有機會的時候我想到楞伽山去看看。現在建立大學這個地方就是釋迦牟尼佛第三次到斯里蘭卡講經的地方，就是現在建學校的這塊土地。這塊土地當年國王供養給佛陀的，所以那塊地是佛的土地，很有意義。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第348集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十三頁，倒數第二行，從最後兩句看起：
「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事，以五蘊生死迷暗之法為境故。」十乘理觀，九境魔事，我們學習到第六道品調適，學習到三十七道品。三十七道品，我們學到八正道，到正命，正命下面是第六，「正精進，謂修諸道行無間雜」。三十七道品是修學對治魔境、習氣一種綱領，用的時候活活潑潑。正精進是修諸道行，看我們修的是哪個法門。我們今天在無量法門裡面選的是淨土法門，是十六觀裡面最後的第十六觀，信願持名，修的是這個法門。怎麼叫精進？沒有間斷、沒有夾雜就是精進。精進決定能成就。如果用戒定慧三學來說，從正見、正思惟，一直到正精進，都是屬於戒律。因戒得定，後面有正定，因定開慧。修學終極的目標是要大徹大悟、明心見性，得定之後，這個境界就能現前。
所以有正精進，這才有「正念，專心憶念善法」。我們要專心憶念彌陀，像大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。現前是說我們這一生必定見佛，當來是到極樂世界。一般人見佛，有些人在未往生之前見到，那是佛的加持，佛給他證明，讓他堅定信心、堅定願心。也有平常沒有見到的，臨命終時，往生的時候，這個時候見到佛。大多數的人在往生前幾天，大概一個星期之內見到阿彌陀佛，他知道他哪一天走，兩天以後走，或三天以後走，這個都屬於現前見佛。臨走的時候佛來接引，跟著佛一起走了，也算是現前見佛。到達極樂世界，花開見佛，那是當來見佛。必定，一絲毫懷疑都沒有。這個是屬於正念、正定。八正道裡面，因為它是通途法門，八萬四千法門，門門都可以用上，不是指定哪一個法門。在淨宗，「正定」是一心住於阿彌陀佛，就住在這一尊名號，或者我們專門觀想阿彌陀佛。觀想的標準，最好是我們自己平常供奉的阿彌陀佛的像，塑像、彩畫都可以。你很喜歡這尊像，你供養這尊像，最好一生都不要改變，為什麼？臨命終時，佛現的這個相就跟你供養的像一樣。你天天想他，天天念他，他真的來了。要知道，佛所現相因人而異，應以什麼身得度就現什麼身，不是佛有意現身，不是的，相是從我們心想生，這個要記住。一切法從心想生，現前當來所見的佛相也是心想生。我們心不要想亂了，不要想雜了，你喜歡供哪一尊像，一生就供奉。
現在方便。像我們道場供奉的是一尊瓷的佛像，阿彌陀佛像，這邊這個是放大了，原本的像大概只有一尺多高，不高。這一尊像供奉在台灣景美，早年佛教圖書館，我們就供奉這一尊像。阿彌陀佛的像很少是童子的面孔，這個像是童子面孔，很難得稀有。趙默
下面是十乘理觀的第七，「對治助開」。什麼叫對治？「對即對待，治即攻治」，也就是我們修行出了問題，你用什麼方法來對待，用什麼方法來治它，或者叫對治。「謂行人正修觀時」，注意這一句話，行人修觀的時候，不修觀境界不會現前，修觀的時候會現前。下面舉個例子，「忽」，忽然，「或邪倒心起」，我們念佛，我們想佛，憶佛念佛，這個時候忽然念頭轉了，邪念惡念生起來，或者是別的善念生起來，不是念阿彌陀佛，這個時候怎麼辦？這種念頭起來就「障於正行」，一個是把佛號忘掉，一個是一面念佛一面打妄想，念佛裡頭夾雜著妄想雜念，這都是我們每一個人都有這種經驗。「不能前進」，不能精進。「隨所著心」，隨所，隨著起的這個念頭生起執著，這很不好的現象。「須以相應之法而對破之」，這個時候要以相應的法來對治它。「著心既息」，不執著了，妄想分別執著放下了，這個時候「正行可進」，我們的佛號一句接一句可以念下去，「實理可顯」。念佛人的實理就是極樂世界現前，阿彌陀佛現前，特別是在往生的時候。
宗門裡頭有一句話說，「不怕念起，只怕覺遲」。淨宗法門的同學最重要的，無論什麼念頭起來，這就講我們念佛的時候，邪倒心起，就是其他的念頭起來了，障礙我們念佛，宗門的意思說不怕念起，只怕覺遲。為什麼會有念頭起來？念頭是無始劫來的習氣，這個習氣很難斷。特別是在精進念佛，像打佛七的時候，功夫覺得很不錯，突然有這個念頭起來。這是正常現象，所以不要害怕。怕的是什麼？怕的是你就跟它去了，你就執著跟它去了，把佛號忘掉，就怕這個。所以要覺悟得快。淨土法門的覺悟就是把佛號提起來，精神專注在佛號上，對於妄念，不管什麼念頭，不去理會它，精神力量著住在佛號上，那這個妄念它很快就沒有了，自然沒有了，這就是對治的方法。
下面他舉個例子，「如世醫治病之術」，這是世間醫生治病，舉這個例子，治病，「藥必對病而用」。他患冷病的，要用熱的藥對治他；患熱病的，他用冷的藥，就是涼性的；「患不冷不熱者」，要用溫和的藥來對治它。藥力有效，病就好了。病好之後，「身即安康」，就身心安穩，恢復健康。這是舉世間醫生用藥，對症下藥，藥到病除，這個常識我們大家都有。「今論對治之法，亦猶是也」。我們在用功的時候，出了狀況，要跟醫生治病一樣。我們現在不必說熱病、寒病，不需要用這個，我們念佛法門，無論出什麼狀況，就是一句佛號。心要專注，專注裡面就有懺除業障的心在裡頭，不必另外用懺法，就是這一句佛號專注，懺法就具足，這是這個法門無比的善巧方便。
「而言助開者，蓋由邪倒之心」，就是有邪念、有妄想，有這種念頭起來，「障蔽正行」，讓我們心裡起煩惱，佛念不下去，「而使解脫之門不開。今修此對治助道之法，助於正觀之行，開彼解脫之門，故名對治助開」。下面也舉具體的例子，這個例子也舉得很好。「試就六蔽六度言之」，六蔽是障礙。慳貪的念頭生起來，要用捨、布施，布施就是放下，覺悟之後把這個放下；惡業的念頭現前，用持戒的方法來對治它；瞋恚的念頭、嫉妒的念頭、貢高我慢的念頭，都要用忍辱的方法來對治；懈怠用精進，散亂用禪定，愚痴用般若，這個是菩薩所修的六波羅蜜。我們淨宗無論什麼狀況，統統用一句佛號來對治，不需要六度那麼麻煩，一種對一種的，我們一句佛號全對了。在這個時候，或者起個念頭，求阿彌陀佛加持，這個可以。念頭起來，不怕。
下面我們把它念下去，跟我剛才講的是一個意思。「慳貪忽起」，修定的時候、修觀的時候、持戒的時候、修定的時候，會忽然起這些念頭，他就用「激動觀心，於身命財守護保著，當用捨施之法而對治之」。把它放下，要把它捨掉，不要有這個念頭。「若破戒心起，乖違淨禁」，這個淨禁是戒律，破戒了，「當確持戒律而對治之」。我們要想到戒為無上菩提本，無上菩提的根本，應當要持戒，遵守佛陀的教誨，用這個方法對治。「若瞋恚暴怒，常生忿恨，當用忍辱而對治之」。這個就是習氣很重，有怨恨心，小小不如意他就生氣了。生氣是無論修哪個法門都會產生嚴重障礙，這是一定要能忍。「若放逸懈怠，恣縱閑蕩」，這個時候要用精進來對治。想到佛陀的精進、菩薩的精進、祖師大德的精進，我們生慚愧心，要向他們學習。精是純而不雜，進是前進而無後退。我們淨宗一門深入、長時薰修，這一門就是一部經、一句佛號，真的是精中之精。「若浮掉馳騁，散亂不定，當用禪定而對治之」。這是掉舉，就是心裡面妄念很多，七上八下，心定不下來，我們現在說心浮氣躁，就這個意思。心浮氣躁要用定，我們修定也是一句佛號，把心定在佛號上。大勢至菩薩教導我們，「都攝六根，淨念相繼」，這就行了，非常管用。如果是「沉昏闇塞，愚痴迷惑」，這是痴的相，愚痴的相，或者在這個時候生懷疑，信心不堅定，這要用智慧，般若智慧。
淨宗般若智慧也是念佛法門，就是一句佛號念到底。想到那些成就的人，在近代，諦閑老法師跟我們講的兩個例子，第一個是鍋漏匠，念佛往生的例子，第二個是哈爾濱修無法師的例子，這兩個例子都是最好的榜樣。哈爾濱極樂寺，修無法師也是沒有念過書的，出家之前他是做泥水匠的，做小工。出家之後，這個人很厚道、很老實，專門念阿彌陀佛，常住裡面粗重苦活，別人不願意幹的他幹，換句話說，是個念佛修苦行的人。他念佛成功，預知時至，這都是我們最好的榜樣。不必深入經藏，只要一顆真誠的心、善良的心，為大眾服務的心。像修無師，認真負責，無論幹什麼活，心裡面的佛號不間斷。因為他做的是粗活，不需要用思考的，都是用體力的，所以他沒有妄想，幹什麼活，心裡頭都是一句佛號。打掃衛生，心裡頭念佛，它不妨礙他念佛。這個是我們要明瞭，要學會。
前面舉的「六種觀法」，十乘理觀是「正行」，六波羅蜜這是「助道」，出現什麼樣狀況，就用什麼樣方法來對治，所以它叫助道。「涅槃經云：眾生煩惱非一種，佛說無量對治門」，就這個道理。眾生煩惱八萬四千，佛說對治法門也有八萬四千。八萬四千太多了，我們淨宗把八萬四千統統歸納作一句佛號，無論是什麼樣的煩惱，一句佛號統統消除，這叫善巧方便到極處。你看看，不是用阿彌陀佛，你得要用八萬四千法門來對治煩惱。六度是八萬四千歸納，歸納成六大類，每一大類開出來都能開出無量法門。就像通途所說的，佛講十善業道，大乘菩薩把十善業道一展開就是八萬四千法門，小乘聖者把它展開為三千威儀，三千威儀歸納是十善業，八萬四千法門歸納起來也是十善業道。成佛，換句話說，就是十善業道的圓滿。我們看到很多畫的佛像，佛的頂上都有一道圓光，畫一道圓光。圓光上面通常會寫三個字，有用梵文寫的，有用藏文寫的，也有用中文寫的，字不一樣，音一樣的。這三個字，「唵阿吽」，這三個字。這三個字也是一句咒語，什麼意思？身口意，唵是身，阿是口，吽是意。身口意就是十善業道，身三、口四、意三，就表這個。這三個字代表十善業道的圓滿，圓滿就成佛。這是說的對治。
下面，「八、知位次：位即行行所歷之地位，次即次第。謂所歷之位，高下淺深不相混雜」。像讀書，你知道你在哪一個學校，幾年級，你不會搞錯。佛法修行亦復如是，我們現在在什麼位次？小乘四果四向，我們今天是什麼位次？初果向，我們沒有證得初果，向著初果這個方向走了，方向沒錯，這要認識。如果把方向認錯，那就走到別的地方去，走上邪道了。這是小乘。大乘，《華嚴經》上所說的，菩薩五十一個位次。這五十一個從下往上去看，先是十信，十個位次，初信、二信、三信到十信，十信再上去十住，十住再上去十行，十行再上去十迴向，十迴向再上去十地。你看，十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個，再上去，等覺，菩薩位次就到頭了。等覺再上提升，成佛，他就不是菩薩，那叫無上正等正覺。這當中四十個位次，十住、十行、十迴向、十地，這是正等正覺。下面這個，最下面十個位次就是十信，從初信到十信，這是正覺，不是正等正覺，是正覺。十信上面這四十個位次，正等正覺，到等覺菩薩。最上面那叫妙覺，妙覺是無上正等正覺，無上正等正覺只有一個位次，這是究竟圓滿成佛。
我們在哪個位次上不能不知道，小乘，我們初果向，沒有證得初果。大乘呢？大乘是初信位的菩薩，我們也沒證得。為什麼？大乘初信等於小乘初果，小乘初果我們沒證得，大乘初信就沒有證得。怎樣才證得？證果全靠放下，這個要知道，放下才能證得。章嘉大師，早年我第一次跟他見面，向他老人家請教，我說
現在我們明白，我們要想證得初果，證得大乘的初信位，佛教導我們，把見思煩惱裡頭的見，見煩惱放下，你就證得了。見放下，這個見惑，經論裡頭告訴我們，三界九地一共有八十八品。八十八品不好記，佛很慈悲，把八十八品見惑歸納為五大類。第一個就是身見，我們凡夫執著身是我，這是錯誤的，你首先要看破，要了解真相。身是怎麼回事？身不是我，是什麼？身是我所有的，不是我。就像衣服，衣服是我所有的，衣服不是我。我們要知道身體不是我，身體是我所有的。放下對身體的執著，這是歸納起來的第一類，要真正能放得下，不要被身體欺騙。身體怎麼欺騙你？身體有了病痛，不舒服了，你找種種方法去對治它，把它治好，這就是你沒放下。真放下怎麼樣？真放下根本不理它，不理它，它就不害病，它真的就沒有病，這個很奇怪。你要是真搞明白，你就不奇怪。為什麼？無量劫來冤親債主，生生世世在追著你，想報復你，你很愛惜你身體，他就讓你身體生病痛，你就來照顧它，這就受他害了。如果你曉得身體不是我，無所謂，他對你就無可奈何，就算了，他也不找你了。道理並不很深，我們多想想就明白，不要被假象欺騙。
身為什麼不是我？你一定要曉得，我不生不滅，那是我，身有生滅。如果身要是我，那身生滅，我也就沒有了，我沒有了，誰去投胎？誰去往生極樂世界？誰去作菩薩、作佛？不就都沒有了嗎？所以一定要曉得。那什麼是我？一般人講靈魂是我，藏密裡頭也說靈魂，為什麼？它去投胎。我們看藏密中陰救度，它就是稱靈魂。靈魂沒有物質的身體，它有受想行識，它沒有色，六道裡面投胎是它去投胎。它和肉身相比就非常明顯，肉身有生滅，靈魂沒有生滅。靈魂是不是我？實際上還不是。實在講，這個東西不能說是，也不能說不是。真正的我，它不迷，靈魂迷惑顛倒。所以實在講，那個靈它稱不上，魂是有，是迷魂，它迷惑顛倒，這是真的。孔子稱它作遊魂，說得好，為什麼？它的運動量很大，它到什麼地方，一念就到了，心裡起個念頭，它就到了。它沒有物質現象，在它的境界裡頭，大概時間、空間都沒有，都不存在，所以它的速度很快。我們人有身體，沒有辦法離開地球；如果沒有身體，可以離開地球，你想到別的星球去，它真的就到了，比這個身體靈活多了。身體很大的麻煩，所以不可以執著。
實際上，真正我就是自性，可以稱為靈性，靈性才是真正的我。靈性就是法性，就是自性，就是真如，就是本性，這才是我。惠能大師開悟、見性了，性是什麼樣子，他用五句話來描繪，那就是真我。第一個「本自清淨」，它沒有染污，換句話說，它沒有起心動念、分別執著，這才叫本自清淨。換句話說，起心動念、分別執著都是染污，自性裡頭沒有，這不是真的。這個東西是什麼？這些東西屬於阿賴耶的，起心動念是阿賴耶的業相，分別執著是阿賴耶的轉相，這個身體是阿賴耶的境界相。或者我們說四分，我們起心動念是阿賴耶的見分，我們身體是阿賴耶的相分。阿賴耶是妄，妄心，所以妄心這個境界它也是虛妄的。妄心不會現真境，它現的是妄境。十法界依正莊嚴是虛妄的，不是真的。轉八識成四智之後，現的境界是真的，叫一真法界，一真法界就是實報莊嚴土，這個要知道。實報莊嚴土裡面有色受想行識，有五蘊，但是這個五蘊裡頭沒有阿賴耶，它覺悟了，它不迷，所以這個時候可以稱為靈性。阿賴耶，這是一般講靈魂，其實它迷而不覺，它要是覺悟了，它就是靈性。覺悟了，就是轉八識成四智，他到哪裡去？他到諸佛的報土，實報土，他不在十法界。迷而不覺，他沒有辦法離開十法界，這個要知道。
修行大乘、小乘，都要知位次，淨宗不要。淨宗有沒有位次？有，四土三輩九品是我們的位次。但這個位次隱而不顯，我們自己修行，究竟是哪個位次不知道。到什麼時候知道？往生極樂世界就知道了，你生到極樂世界，你在什麼位次你就曉得。沒有上學的時候，不知道幾年級，到學校去之後，註冊之後，曉得自己是幾年級了，沒有到學校不曉得。不像其他的法門，他們真的是清清楚楚、明明白白。
「若修行者不知位次，下根障重，非惟正助不明，卻生上慢。」上慢就是增上慢、傲慢，為什麼？「謂已均佛」，以為自己跟佛平等。經上常說「一切眾生本來是佛」，他就以為自己跟佛是一樣的，這個問題可嚴重了。我們知道，佛說一切眾生本來是佛，這個話不是假的，是真的。所以就理上講，天台大師講六即，從理上講，一切眾生本來是佛；事上講不行，事上講我們是凡夫，我們跟佛差的距離太遠了。《華嚴》講的是五十二個階級，佛是最高的這一級，我們是最低的，最低還不到，還沒入門。我們入門之後，跟佛相比，差五十一個階級。你還沒入門，一品煩惱都沒斷！身見沒斷，邊見沒斷，成見沒斷，見取見、戒取見都是成見，就是自以為是，我的想法、我的看法，這個不行，全錯了，這個要知道。那修什麼法門能夠知位次？修哪個法門都不行，無論大乘、小乘，擺在面前的這五種見惑，你能夠斷得了嗎？你能夠放得下嗎？
真有增上慢的，我初學佛的時候遇到一位老太太，學佛多年了，她告訴我她證阿羅漢了，我知道她是增上慢，怎麼給她講她都不相信。最後逼著我沒辦法，我就告訴她，經上講得很清楚，證初果的人有兩種能力恢復。哪兩種？第一個天眼，第二個天耳。我就請教她，天眼有沒有？我們在房間裡面，客廳裡面，坐在這裡談話，牆外面是馬路，有人走、有車走，妳有沒有看見？她說：我沒有。我說：那妳就沒有證得。如果證得初果，不是四果，四果是六種神通都恢復了，這是四果。四果羅漢有天眼、天耳、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，統統具足，妳現在一樣都沒有。我這樣說法她才服了，她才知道她搞錯了，以為自己念佛修行功夫不錯，以為是證得阿羅漢，她不是妄語。沒有證得，自己以為證得，她不是故意騙人，她是誤會了。這樣子才讓她慢慢相信。老老實實念佛，如果證得初果，那是什麼？阿羅漢是事一心不亂；證得理一心不亂，這是法身大士，初住以上。我們今天修這個念佛法門，自己有把握能夠修得的是功夫成片。功夫成片沒有次第，最初的次第，我們就算它是念佛法門最低的一個次第，這個次第是什麼？我們的佛號可以念到不間斷、不夾雜，這功夫不錯了。一句佛號裡頭能夠念念相續，這就不間斷，沒有妄想，沒有雜念，念到這樣的，這叫功夫成片。功夫成片也有三輩九品，這是最低的一品，最低的這一品這就能往生，能保證你往生，這是淨宗法門的殊勝。為什麼十方諸佛讚歎淨土，說淨土是易行道，易就易在此地，不在上三土。上三土還是有條件的，你看有事一心、理一心，還是有條件。唯獨淨宗凡聖同居土無條件的，只要你念到這個標準就行了，心裡只有一句佛號，除一句佛號之外，萬緣放下，就行了。萬緣不放下不行，為什麼？它會擾亂你，臨命終時你會起妄想，起一個妄念就完了，這一生極樂世界的緣就斷掉，又得重來。所以我們平常不能不放下，平常不放下，我說我臨終再放下，來不及了，不行。你們年輕，其實年輕也要愈早做準備愈好。我這個年齡是風燭殘年，隨時都可以走，所以得真放下。放下也得有機會，抓住機會趕快放。頭一個放下的，這銀行帳號放下，銀行存款把它放下，不要了。
我現在碰到個機會，斯里蘭卡那裡要辦佛教大學，它那個學校名稱是龍喜國際佛教大學。龍喜是什麼意思？學佛的人也許都知道，古時候印度，佛教裡頭最著名的一個學校，那爛陀，那爛陀寺就是龍喜的意思。用意譯來翻就是龍喜，龍是龍樹菩薩，喜是歡喜。龍樹菩薩，大乘的鼻祖，所有一切大乘都在他手上建立，中國大乘八個宗都承認龍樹是我們的祖師，所以龍樹是八宗共祖。既然是八宗共祖，宗派與宗派之間就不可以毀謗，你毀謗不就毀謗祖師嗎？一個祖師！所以，若要佛法興，無非僧讚僧，要互相讚歎，不能互相毀謗，一個老師傳的。再往上去，都是釋迦牟尼佛傳的。龍樹菩薩確實了不起，沒有一樣不通，所以用龍喜這個名稱，就是那爛陀寺是我們學習的榜樣。這個學校裡頭，釋迦牟尼佛所傳的，南傳的、北傳的、東北傳的（東北傳的是韓國跟日本）、藏傳的，統統都在這個學校裡面開課。所以這個學校是世尊一生四十九年所說一切法全都包括了，無論你修學哪個法門，這都有課程。這學校難得，絕不是完全是南傳小乘，不是的，大乘、密乘統統都有。這個學校，我參加了破土典禮，我的銀行可以關閉了，裡面不管有多少錢我也不知道，全部捐助給它，以後跟銀行不再往來，沒我的事了，統統要放下。
有些法師還有道場，我沒有道場，一生流浪。釋迦牟尼佛一生沒道場，圓寂是在樹林裡頭，不是在房子裡面。這告訴我們什麼？捨得乾淨，乾乾淨淨，一塵不染。你說多快樂、多自在。一生所幹的事業就是講經教學，除講經教學，他沒幹別的事，他沒事。經論裡面所說的佛事就是講經教學。他知道我們今天社會上的事、國家的事、全世界的事，佛講的是全宇宙的事，用什麼方法把它治好？就是教學。中國古聖先賢知道，「建
我們看到斯里蘭卡南傳這一支，這個國家的人民非常可愛，純樸、老實，人人知道孝順父母，尊重師長。他們的生活還是以家庭團聚為第一，他們沒有事的時候，不到外面去遊蕩，都到家裡去，這個現在很少了。沒有一個人不愛家，沒有一個人不孝順父母。早晨起來跟父母請安要跪拜，像拜佛一樣，要跪拜，接足禮，手摸到父母的腳。在學校讀書，見到老師也是跪拜，手摸老師的腳。我們看到歡喜！為什麼？倫常道德、聖賢教誨它的大根大本，就是一個孝、一個敬。斯里蘭卡小朋友普遍都做到了，他知道孝敬，不是放在心上，他是在行為上，表現在外面，那就是他有聖賢的根本，有聖賢的基礎。所以這個地方建佛教大學，將來可以把全世界的佛教復興起來。不但建佛教大學，現在第一個建這個學校，這個學校建好之後還建第二個，第二個是宗教大學，全世界的。宗教大學的目的是團結全世界宗教，互相學習，化解宗教之間的衝突，希望聯合宗教，由宗教來促進世界永續的和平，做這樁大事情。非常難得，斯里蘭卡的總統發心，我給他談這些東西，他非常歡喜。行，我們就幹，就在斯里蘭卡幹。去年十一月我跟他的談話，今年六月這個大學就奠基，破土奠基，整個效果圖畫出來了，真幹！好事情，真正是大好事情。
有了學校，培養佛教各宗派，全世界各宗教的弘護人才。弘揚宗教教學的老師、護持道場的這些人才都要經過訓練，不訓練他是外行，他不知道怎麼護持。同時，我們要把這個宗教的教學普及到全世界。頭一個，現在大家用的方法，辦論壇、辦講座，對象是男女老少、各行各業，一年到頭不斷的辦這些講座，讓全世界的人都能夠來學習。這個活動場所，外面的形式我們用飯店，這個飯店是阿彌陀佛大飯店，希望這個飯店可以能住一千人，這是我們目標，住一千人。裡面有個大廳，可以容納一千個座位，還有許多小的講堂。你看這個地方，有住的、有吃的、有教學，來到這個飯店來住店的是來學習的，觀光旅遊的人到這個地方來住，也就學習了，是佛陀教育的一個中心點。實質上他所做的是佛陀教育文化活動中心，也奠基了，也破土了。總統交代，希望明年十一月完工。政府就在這個飯店附近
我幫助他的還是講《無量壽經》，等它建好之後，我會到那個地方去講一年，一年就講一部，從頭到尾講一部，一千二百個小時。因為它有學習的氛圍，其他地方講佛學，沒有實習的場所，你沒有看到，在他那個地方學佛的時候，你完全看到。你看他的人民生活，佛法落實到生活了，三皈、五戒、八戒、十善、六波羅蜜，他做到了，六和敬、六波羅蜜他做到了，人民守規矩，沒有犯法的。他們犯法不找警察，不找官府，找和尚，和尚就解決了，用佛法來解決，用因果來解決。這個地方不大，大概只有中國福建省差不多，人口兩千萬人，不多。寺廟有一萬多所，我就估計，平均一個寺廟六、七個和尚，出家人，比丘，他這個國家大概有七、八萬的出家人。這些出家人個個
所以我至少也要去那裡講一年，講一部圓滿的《無量壽經》，要不然對不起釋迦牟尼佛。他這塊土地，這塊土地的主人是誰？是釋迦牟尼佛，是真的，不是假的，是釋迦牟尼佛第三次到斯里蘭卡，當時的國王把這塊土地供養給釋迦牟尼佛。這塊土地面積是十六個英畝，合中國九十六畝地，差一點不到一百畝。一個英畝是六個中國畝，十六個英畝，六六三十六，六十加三十六，九十六畝。這是大家都知道的，那地是佛的，現在這個佛教大學就建立在這個土地上。所以以後同學們再不要給錢給我了，你們要修福就幫助這個大學，直接寄到這個大學上，我的銀行要關門了，以後再寄寄不進去，要關門了，我要準備往生。往生之後，淨空法師銀行還有多少錢，這個多丟人，這個事情我不幹，趕快把它處理掉。將來我到那裡去講經，我就住在阿彌陀佛大飯店裡頭，住一個房間，每天有飯店服務人員給我打掃清潔，我什麼都不要操心，你說多自在。每天可以講經四小時，過真正出家人的生活。所以知位次，唯獨淨宗法門可以不必，只要求功夫成片就決定得生。真的萬緣放下，對這個世間沒有任何留戀，往生沒障礙。
我們再往下看，「故小乘經中，四禪比丘，謂得四果。大乘經中，魔為菩薩授記。若知位次，則無如是之失。故須知位次」。這個舉的例子舉得好。小乘經中佛說過，四禪比丘是比丘修四禪八定，他誤會了，認為初禪就是初果，二禪就是二果，四禪就是阿羅漢，這他還是凡夫。四禪連初果都不如，這個要知道。初果雖然沒有到四禪，比四禪高，為什麼？四禪八定是世間禪定，不能脫離六道輪迴的。初果須陀洹他斷了見惑，思惑沒有斷，他在哪裡修行？在天上人間。人間壽命到了，他生天，天上壽命到了，他又到人間來，人間天上七次往返，他證阿羅漢果，他就出離三界，脫離六道輪迴。四禪不行，四禪離不開，比四禪殊勝太多了，所以這個不能誤會。這就是說他不知道位次，誤會四禪就是四果，那是大大的誤會。魔為菩薩授記，也是這些小菩薩，受了菩薩戒不就都叫菩薩嗎？叫名字菩薩，實際上都是凡夫，魔來給他授記，魔來騙他，他自己不知道。
下面我們再看，「九、安忍：安即不動，忍即忍耐。」安跟忍必須都要具足，功夫才能成就。「謂修觀之人，初觀不思議境，至第八知位次，或入五品」，這怎麼樣？你看看，從第一觀不思議境，到第八知位次，你才能入五品。五品就是淨宗所說的觀行，淨宗只要有觀行就決定得生，決定得生，那就可以說你是圓滿成就。但是修其他的法門不行，你這個五品出不了六道輪迴。五品怎麼樣？可以生天，但是生天享天福，很多都迷惑了。享福，還是免不了造業，造業受報，依舊搞輪迴。脫離輪迴，真難！諸佛如來苦口婆心告訴我們，脫離輪迴最方便的方法就是念佛，信願持名，希望我們遇到這個法門要珍重，要抓住，千萬不要輕易放過，要認真修學。入五品，業障轉了，智慧開了，「神智爽利，本不聽學，能解經論」，這是入五品就有這個本事。他業障消了，智慧開了，不是大徹大悟，所以他神智爽利，也就是神智猛利。沒有學過的經教，本不聽學，沒有聽過的，沒有學過的，他都能夠理解，這個就是開悟。這是屬於大悟，不是屬於徹悟，不是明心見性。
「欲釋一義。辯不可盡」，對於經論裡頭一字一偈一句，他要給你細講，這講不完。「或說一兩句法，或說一兩則禪」，他都有這個能力。「初對一人，傳誦漸廣，則外招名利，內動宿障」，所以不能安、不能忍，他就完了。最初你是對幾個人講，慢慢人多了，名聞利養都來了。現在講知名度高了，讚歎你的人多了，他就會墮落。為什麼？傲慢心起來了，名利心起來了，最怕這個。如果一沾上財色名利，他就完了，內動宿障，無始劫的煩惱習氣，慢慢它會現行。「宿障縱少」，算是他生生世世修得不錯，業障比較少，但是「名利彌至」，這個名利愈來愈高、愈來愈厚。「為眾圍繞」，這個圍繞是大家讚歎，歡喜你，跟你學習，你的徒眾愈來愈多，「廢損自行」，你自己心不能專了。為什麼？這些人都來向你請法，每個人問題不一樣，你有能力應付得了，但是你的心不能靜下來。「非惟正行不進」，你念佛、修禪都不能精進，「障道還興」，這個時候自自然然對你的修行產生障礙，讓你不能進步，你停留在這個地方，慢慢就退轉了。這個最怕了，特別是年輕。
我們早年跟
在澳洲是格里菲斯大學校長，跟昆士蘭大學，這兩個學校的校長，邀請我代表學校，代表澳洲，參加聯合國的和平會議。這麼一個原因，我才接受學校贈送的學位跟教授的名義。因為聯合國邀請的這些專家學者，他以這個為對象，他不邀請和尚，宗教人士他都不邀請；裡面有牧師、有神父，但是都是大學教授的身分，都是擁有博士學位的，所以我就接受了。參加這個活動讓我們大開眼界，以前不知道，參加這個會議就了解，現在整個地球什麼狀況大概就了解，才知道很麻煩、很嚴重。用什麼方法能對治？「今現在說法」，這就能對治。這是我們在佛經裡面五十五年結出來的結論。為什麼？社會不管怎麼亂，它有個根。根是什麼？人心。我們中國古人說，人心壞了，社會亂了。人心怎麼壞？子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了。今天應了這兩句話，父母不知道教兒女，不懂得教育。那家呢？家沒有了。
從前的家是大家庭，不分家的，五代同堂，這很正常的。旺，興旺的到七代同堂、八代同堂都有，這興旺的，是大家庭。大家庭是社會組織，不是個人的。生長在大家庭，一生生下來為誰服務？為家庭，不是為自己，是為我這個家族。這個家庭裡面父母上去有祖父母，祖父母再上去有曾祖父母，曾祖父母再上去有高祖父母，你就想這個家庭多大。一般普通家庭大概上上下下三百多口人家。中國歷史上有記載，確實出現過一個家庭一千多人。你能夠把家庭治好，你就有本事治國。所以中國人講求齊家、治國、平天下。那個平是公平、是平等，天下就是指諸國，許許多多國家在這個地球上，平等對待，和睦相處，這叫平天下。中國古人確實有這個智慧，有這個理念，有方法、有經驗，做出了效果。現在把它丟掉了，丟失了兩百年，現在社會就是丟掉了祖宗教誨的現象。我們看到斯里蘭卡的社會現象，那就是中國兩百年前社會狀況，就是那個樣子的。清朝在咸豐以前社會狀況好，是世界上一等國家，最強盛的國家，也最富足的國家。日本人在四百年前，社會也是這樣的。我們到日本去看，日本的農村還保守著古老的傳統，都市沒有了，到農村去看，農村，人民很可愛。
我們再往下面看，「惟當自勉，於名利心，安然不動，復須忍耐內外榮辱」，這個時候要修忍辱波羅蜜。內是我們講教內，我們佛門裡面，外是社會，榮是光榮、是讚歎，辱是也免不了有一些嫉妒障礙。惠能大師開悟之後，五祖叫他躲避，那是因為嫉妒障礙。他在獵人隊裡面做伙夫，替人家煮飯，十五年，不是短時間。這麼長的時間，大家對這個事情淡忘他才出來。「復須忍耐內外榮辱，策勵其心，故名安忍。」要常常想到，學佛為的是什麼，出家為的是什麼，這個叫安忍。自己能安於現實的環境，能忍耐，絕不強求，強求是決定錯誤。前面講到五品位，這個地方有個簡單的註解，五品是什麼？「隨喜、讀誦、說法、兼行六度、正行六度」。兼行是隨喜，是隨緣，正行是自己主動去修學。六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是菩薩修行六大綱領。內外榮辱，後面有個解釋，「謂內心外身」，內是心上的，外是身，所感受到的榮辱都要忍。榮要忍，要低姿態；辱要忍，決定沒有怨恨心，決定沒有報復的心，自己就能向上提升。如果不能忍，不能忍辱，還有報復，還有怨恨，那就錯了，我們走上邪道，走上惡法，不是正法，不是善道。
後面，「十、離法愛」。法愛是什麼？「謂於中道之法，遠離愛著之心」。為什麼？下面說，「蓋言修行之人，修前九種觀法」，都修成功了，「已過內外二障」，障礙突破了，「應入初住」，就是你應該得到初住這個地位。這個地位就超過十信位，這是五十一個位次裡頭第十一個位次，你應該是在這裡。但是怎麼樣？你沒入，「而不入者，由住六根清淨之位，愛著中道相似之法，所以不能進入」。就是你對這個法門喜歡，愛著。在念佛法門裡面，如果你對這個世間有愛、有貪著，到臨命終時佛不來接引，那你到哪一道去了？大多數又到人道，來生繼續修行，還在這個位次上，你喜歡這個地位。這要小心謹慎，這個不可以。
我們今天看到斯里蘭卡好，要很愛貪著，來生怎麼樣？到那裡去投胎，變成斯里蘭卡人了。縱然學佛，有這個福報，甚至於在斯里蘭卡有很高的地位，受到人的崇敬，出不了六道輪迴，這就錯了，不可以貪戀。釋迦牟尼佛當年在世跟我們表演的非常有道理，你看哪裡請哪裡去，沒有貪戀。斯里蘭卡做好了，我們去講一年經，一部經圓滿就走了，別的地方去了。到晚年，當然名利就愈來愈多，那要學佛的方法，我們每一個地區、國家去講一部經，就到處去周遊列國。不要在一個地方，一個地方麻煩，一生遊化，哪個地方都沒有根，這是最安全的、最好的。
我們再往下面看，「此相似位，無內外障，唯有法愛。法愛若斷，即得發真中道，入於初住」，初住菩薩是真中道，不是假的，所以叫離法愛。「第八、第九、第十，三種，皆為下根之人，修前七種觀法，不能入理，故須明之。所謂下根，方具十也。」十種都具足是下根。未能真證，這就是現在我們所講的佛學家，他的方向搞錯，把佛法當作一種學術去研究，他沒有真正學。要用中國儒家的話來說，博學、審問、慎思、明辨，他做這個功夫，後頭篤行沒有，他沒有真幹。所以他對於法有愛，他喜歡做研究的工作，喜歡做學問，而沒有落實到生活，得不到真正的利益，所得到的名聞利養，這就錯了。好，十乘理觀我們就學到此地，今天時間到了。
二零一二淨土大經科註-第349集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起受三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十三頁，倒數第二行最後兩句看起：
「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故」。十乘理觀我們學過了，也費了很長的時間，提供給我們同學做一個參考。下面九境之魔事，我們概略的說說就行了，不必細說。九境之魔事是《摩訶止觀》裡面所說的十境，十境從哪裡來的？是從十乘觀法來的，十乘觀法是能觀，所觀的十種境界。十種境界是由觀陰入而發起的，陰就是五陰，色受想行識。特別偏重在識陰，因為五陰它的體是識，前面四種是現象，物質現象、精神現象。這個識是什麼？識我們可以說是自然現象。今天科學家把宇宙所有現象分作三大類，這三大類就是物質、信息（信息就是念頭）、能量，他這麼分的，能量就是自然現象。
佛跟我們講阿賴耶，阿賴耶是妄心，妄心從哪來的？從真心來的。真心為什麼會變成妄心？迷了，佛的話所謂一念不覺，一念不覺沒有原因、沒有理由。諸位想想，沒有原因、沒有理由，這還能成立嗎？當然不能成立；換句話說，那是假的。所以佛告訴我們真相，「凡所有相，皆是虛妄」。就像作夢一樣，佛常常用夢幻泡影做比喻，十法界依正莊嚴如夢幻泡影，這是真的不是假的。這才叫事實真相，大乘教裡面所說的諸法實相，就是一切諸法的真實相，我們要明瞭。明瞭之後怎麼樣？明瞭你就不執著了，你對它就不起心、不動念了。不起心、不動念是誰？那個人叫做佛陀。佛陀見色聞聲清清楚楚、明明白白，沒有起心動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著。所以，他看是用真心看，他聽是用真心聽。真心，聽到的是真的，看到的是真的；妄心，看到是妄的，聽到也是妄的。
佛陀教育的宗旨目標是什麼？教我們返妄回真，我們永遠把虛妄離開，回到真實。像諸佛菩薩一樣用真心，生活用真心，工作用真心，待人接物用真心，一真一切真，這就是如來境界，不是現前這個境界。如來境界，在大乘教裡面講四土，叫實報莊嚴土，實是真實，不是虛妄的，報就是果報，我用真心看到真實，這叫實報。那用妄心？用妄心看到是虛妄的，夢幻泡影，那是什麼？那是十法界，是六道，十法界、六道都是夢幻泡影，沒有一樣是真實的。這是佛法的總綱領，佛法所講的真實境界，學佛的人不能不知道，要不知道，你就學錯了。錯了也叫佛法，現在人所說的人間佛教，佛教本來是超越十法界的，人間佛教。人間佛教，可想而知他離不開人道，人道在六道裡頭，他離不開六道輪迴，在人間修一點福報。再提升，人道也能通到天道，修得不好的時候，它也通下面三惡道，它都通的。
所以五陰要知道，五陰不是真的。但是對五陰的執著，這個太久了，這叫無量劫來，執著五陰是我。五陰，色有生死，有生滅，受想行識統統都是生滅法，而且生滅的速度非常快。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有多少個生滅？有三十二億百千念，每個念頭就是一個生滅，前念滅，後念生了，一個接著一個，這叫行。五蘊裡頭色受想行，行就是它繼續不斷，前念滅後念生，前念滅後念又生。它不會前面滅了後頭不生，那問題解決了，前念滅後念就生，一個接一個。現在我們用秒做單位，一秒鐘我們能彈幾次？彈得很快，我想應該可以彈五次，一秒鐘。乘五，一秒鐘裡頭有多少個生滅？有一千六百兆，單位是兆，有這麼多。它在我們面前，我們能看見嗎？看不見。確實這個事情就在眼前，我們眼見不到，耳聽不到。在眼前，看不到嗎？是，是看不到。你說我不相信。那你是太粗心，太大意了。我舉個例子，現在大陸上，高速的火車有了，一個小時速度是
我們看電影，老式的電影速度也不快，這是電影的底片，幻燈片，現在叫動畫，以前老式的電影就是動畫，一張一張幻燈片。在放映機裡面的速度，一秒鐘二十四張；換句話說，一個畫面它停留在銀幕上的時間是二十四分之一秒。我們看到好像是真的，那是什麼？許許多多畫面重疊在一起，糾纏在一起，你看到的假相。叫我們看一個行不行？行，我們把這二十四個畫面統統把它抹黑，留一張，在放映機裡面，二十四分之一秒的速度只放了一張，銀幕上放出來，你看見沒有？看見了。看見什麼？看見光一閃，那光裡面有什麼？不知道，沒看見，只看到光一閃。如果看到光裡面形相你看清楚，至少要半秒鐘，那半秒鐘是十二張，十二張畫面重疊在一起。所以我們眼睛看到是幻相，不是真相。這個，二十四分之一秒，現在告訴你，我們眼前這個世界是多高的速度？是一千六百兆分之一秒，單位是兆，你怎麼會知道它的真相？所以不知道。
我們要問，誰能看見？佛告訴你，你能看見。現在為什麼看不見？現在你看不見，到時候你看見了。到什麼時候？你修行修到八地以上你就看見了。菩薩修定，不是修別的，就是修清淨心。菩薩有五十一個階級，你要修到八地，八地是最上面第四個階級，八地、九地、十地、等覺。最上面那個是妙覺，妙覺就成佛了，那不叫菩薩。等覺以下都稱菩薩，菩薩最高的位次是等覺。佛只有一個位次，佛是平等的，菩薩不平等，要把最初入門的菩薩都包括在其中，五十一個位次，統統修定。這就說明禪定功夫淺深有五十一個層次，你要修到最高的第四個層次，八地，九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人看得清清楚楚，他們看到真相。由此可知，法身菩薩明心見性了，是真的不是假的，他見到是不是究竟圓滿？不是。究竟圓滿只有一個人見到，妙覺如來，他見到究竟圓滿，等覺還不行，等覺還有一分無始無明習氣干擾他。它不干擾別的，像智慧、神通、道力他已經沒有干擾，就是干擾他回歸自性，干擾他契入常寂光，就這一點做不到。所以他住實報土，實是真實，報就是用真心所感到的真的報土，叫實報莊嚴土。這個裡面是真正的極樂世界，極樂世界裡最真實的，實報莊嚴土。
一切諸佛都有實報莊嚴土，實報莊嚴土是平等的。極樂世界特別殊勝，特別殊勝在哪裡？特別殊勝的是凡聖同居土、方便有餘土。殊勝在哪裡？極樂世界的凡聖同居、方便有餘跟實報莊嚴土差不多，這就太殊勝了，幾乎沒有兩樣。我們要證得實報莊嚴土，說實實在在的話，需要多長時間？要無量劫。但是你修念佛法門，你到西方極樂世界你就證得。這個證得不是你功夫證得的，不是你修行證得的，是阿彌陀佛本願威神，是阿彌陀佛無量劫修行功德加持給你，你得到的。在極樂世界，每天聽阿彌陀佛講經，跟阿彌陀佛在一起修行，佛給你做示範，給你做榜樣。你自己提升到實報土，那是你真正提升了，而且速度非常快，為什麼？極樂世界沒有魔事，魔事是障礙。我們這邊修行障礙太多，內有煩惱，外有誘惑，所以你不容易成就，進得少，退得多。極樂世界，內沒有煩惱，外沒有魔事，沒有障礙，所以有進無退，而且進步都快速。這都是感激阿彌陀佛的恩德，不是阿彌陀佛怎麼可能？
到達西方極樂世界，花開見佛，進入阿彌陀佛的講堂，講堂有你的座位，次序一點不紊亂。連七寶池中的蓮花都有你的名字，不會錯的。蓮花怎麼來的？是你念佛，它那就生蓮花。極樂世界看到有生起的現象，看到有滅的現象，只有在蓮池裡頭。人發心求生，就長一個蓮苞，如果他退心，不修了，修別的法門去了，這蓮花就枯死了。所以蓮花有生有滅，那是眾生的感應。除此以外，極樂世界看不到生滅法，所有一切都是不生不滅的，沒有生滅的現象，花常開，樹葉常綠，它不會變色。極樂世界的花開得很美，你喜歡它，招招手，花就到手上來了，妙！看，欣賞一會，回去，它又到那個樹上去了，它沒有生滅，沒有枯萎。真的是一切法不生不滅，這才是真正理想的極樂世界，阿彌陀佛做到了。我們只要信願持名往生淨土，問題就解決了。
你看前面講的天台宗的十乘觀法，我們費了很長時間，這十種是能觀，下面九境這是所觀，實際上是十種境界，我們簡單說一說。「十境，一一皆前十乘觀法所觀之境。若論十境生起，由觀陰入，發下九境」。這個境界從哪裡生的？都是從陰入。陰是五陰，受想行識，入是十二入，五陰十二入。「次第出生，故成於十」，這是講十境怎麼生起，互為因緣。「若論下之九境」，下面就是除了陰入，五陰十二入，下面九境可以沒有次第，不定什麼時候發生，而且發生都在我們日常生活當中，突然想起，突然發作。你在念佛的時候，突然起了貪瞋痴，突然想起過去，或者想未來，想起這些事情，這個念頭一動，我們念佛功夫就中斷了，這種情形我相信每個同學都有。修別的法門就要懂得十乘觀法，你怎麼應付它。
念佛人不必要，念佛人就像念老註解這裡所說的，我們繼續往下看，「淨土之事觀，以彌陀果人清淨之功德為境故，永絕魔事」，你看，這就是淨宗殊勝。其他八萬四千法門都有這十種境界，你要用十種方法去對付它。淨宗不管什麼境界現前，因為所有境界不出五蘊生死迷暗之法，所以需要對治。淨宗的事觀，也有這個境界現前，我們用一句佛號。這一句佛號是阿彌陀佛果人，阿彌陀佛是證果了，證得究竟果位。菩薩以前的是因人，因地上的，沒證果，他還在修，聲聞、緣覺、菩薩，沒成佛。果人清淨功德，我們統統是以阿彌陀佛為觀境，大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。憶是心裡想，念是口裡念，憶的是阿彌陀佛，想的是阿彌陀佛，念的是阿彌陀佛，一切念頭現前，統統用阿彌陀佛取而代之，這個方法好。你看這十乘觀跟十乘境都非常複雜，阿彌陀佛這個法門真叫快刀斬亂麻，一句佛號把所有一切魔障全部止住了，全部把它化解掉了，這個法門殊勝，不能不知道。你要知道，跟其他法門一對比，你肯定採取這個法門，這個法門保證你成就，十乘十觀不能保證你成就，這個是保證你成就。永絕魔事，心裡只有這一句佛號。
魔事裡頭有幾個重要的，我們提一下，第一個是陰魔，這是根，這是根本，第二個是煩惱，第三個是病患，第四個是業相，第五個是魔事，就一句佛號全對住了。陰境現前，阿彌陀佛；煩惱現前，阿彌陀佛；病患現前也是阿彌陀佛，病患就消了，念佛就念好了。如果壽命到了，就到極樂世界去了，還有壽命，病就好了，不要去治。真行嗎？真行，問題是你要有真正信心，你有一絲毫懷疑就不靈了，圓滿的清淨的信心，相信這一句佛號。這講得一點沒錯，那真的是永絕魔事，內魔外魔全沒有了。
「心無邪念時，則聖境現前」，心裡面邪念沒有了，妄想沒有了。這個經上給我們講的標準，我們要記住，於世出世間一切法不執著，對身體都不執著，只執著一句南無阿彌陀佛，其他的都不執著，於一切法都不分別。真正做到不執著，那就是阿羅漢的境界，你等於證得阿羅漢。真正到邪念不起，邪念斷了，阿羅漢有六種神通，你的六種神通也出現了，恢復了。因為執著這個念頭是障礙，神通是你的本能，你的本能被這個東西障礙住了。現在障礙丟掉了，它就恢復，智慧、道力、神通恢復了。如果分別心斷了，不但不執著，分別都斷掉了，不執著是清淨心，真心，清淨恢復了；不分別，平等心現前，不但不染污，平等是不動，心定了，不動了。動它就不平等，就有波浪，不動是平等的。平等是法身菩薩，清淨是聲聞、緣覺、別教三賢；到不起心、不動念，那是法身菩薩。不起心、不動念是清淨、平等達到了純一，一絲毫摻雜沒有，這個時候是什麼？這時候就是覺，就是大徹大悟，明心見性，就成佛了。
所以經題上「清淨平等覺」，清淨是阿羅漢、辟支佛，平等是菩薩，覺是佛，都在經題上。一而三，三而一，誰？是我們自己，我們自己本來是清淨平等覺。所以佛說一切眾生本來是佛，本來成佛。怎麼會搞成這個樣子？最初一念不覺。其實最初是假的，哪裡是真的？這是佛隨順我們的話來講，凡夫語氣，一念不覺。這個一念，要知道，一念我們不曉得，這個一念是一千六百兆分之一秒那個一念。它就在我們面前，我們毫無知覺，六根都緣不到，眼看不見，耳聽不見，心裡也想不到。所以佛常講，就在當下，這是真話，不是假話，就在當下，可惜看不見。
事實真相是如如不動，動是假的，假所產生的是假相。天台家講真假中，真是自性本體，假是萬象，能生萬法，假的，全是假的。實報莊嚴土說它叫一真法界，是跟十法界兩個對比，有真、有假，實際上？實際上它也是假的。真的是什麼？真的只有常寂光，真的是一片光明，那是真的。真的裡面就沒有假的，沒有物質、沒有念頭，沒有起心動念，沒有念頭，也沒有自然現象，那是真的。什麼都沒有，它什麼都能變。什麼都沒有，佛給它一個名詞叫空，這個空不是無，因為它能現相。所以這是佛家講的，它有隱、它有現，沒有緣的時候它隱了，它什麼都沒有；有緣它現相，現什麼相？現整個宇宙。整個宇宙從哪裡來的？就是一念，惠能大師說「能生萬法」，這麼來的。不是進化來的，也不是什麼大爆炸來的，這都講不通。
科學家發現，認為宇宙是從大爆炸生出來的，因為他從望遠鏡裡頭觀察到，地球四周圍的星好像距離我們愈來愈遠，愈來愈遠，都往外面去了，這是種爆炸的現象。爆炸的點是什麼？科學家再幻想、再假設，然後再想辦法證明。太空當中確實有星球爆炸的，星球在太空運行，成住壞空，這都是假相，爆炸就是星球有生滅。所有一切萬物都是生滅法，生滅法就是假的，就不是真的，不生不滅是真的。所以只有真性、自性是不生不滅，它能生萬法。
惠能大師見性了，告訴我們，性什麼樣子？性是清淨的，沒有染污。也就是說性是清淨平等覺，沒有染污，沒有高下，平等的，沒有迷惑，它覺悟，它無所不知、無所不能，這是自性。第二個現象，性是不生不滅，沒有生滅。第三個現象，本自具足，它不用向任何求的，它具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好。宇宙之間所有一切是它現的，它不現的時候它也統統具足，沒有一樣欠缺，真正是萬德萬能，這是我們的自性。自性是一，能生萬法，一切萬法共同一個自性，這就是佛家講倫理講到究竟處，一切萬物跟自己是一體，比一家親切多了，一體。凡是開悟的人，他都明瞭，他都肯定，他都接受，而且他做到了。他怎麼做到？對於宇宙一切萬物的關心愛護，這叫大慈大悲。這個慈悲的對象是對全宇宙的所有一切萬事萬物，一片真誠慈悲。第四個，本無動搖，說明真心是不動的，動就是妄心，不動是真心。最後說自性能生萬法，它起作用的時候就現整個宇宙，就現虛空法界。所以虛空也不是真的，自性現的。佛法修學的目的是明心見性，往生極樂世界也是明心見性。在這個世間障緣太多，我們明心見性不容易，到極樂世界沒有障礙，明心見性很容易；換句話說，我們往生是換個道場，換個學習的環境，那個環境好，是這麼個意思。
所以，心無邪念時，聖境現前。聖境現前，不要歡喜，不要很得意，為什麼？它是很平常的現象。你一生歡喜，歡喜也是煩惱。煩惱就是七情五欲，七情裡面頭一個就是歡喜，喜怒哀樂愛惡欲統統叫煩惱。所以是正常現象、自然的現象。心沒有邪念，極樂世界你就見到了，華藏世界也見到了，諸佛菩薩你也見到了。見到怎麼樣？如如不動，自然就得到諸佛如來依正莊嚴的加持。「光明發顯」，光明是智慧、是德能、是相好，自然就發生了，就顯現了。「彌陀果德，無量清淨。是故彼國，永絕魔事」。這是我們為什麼要到極樂世界，極樂世界沒有魔障，這個世界魔障太多。一定要認識清楚，這個世間的魔障要離開、要放下，否則的話它障礙我們往生，這是要有高度的警覺。宋朝瑩珂法師，他所以那麼著急求生淨土，真正的原因就是一個，他沒有辦法抗拒魔障。想想在這個世界，天天幹壞事，天天造業，苦不堪言。很容易受誘惑，自己沒有智慧、沒有定力，活一天，這一天當中決定是善少過失多，所以不想在這個世間住，愈早走愈好。這個心切，這個心真，三天三夜就把阿彌陀佛念來了，那三天三夜，心無邪念。三天心無邪念，阿彌陀佛現前，這個法門不可思議，真正殊勝到極處。
阿彌陀佛告訴他，你的壽命還有十年，十年好好修行，你臨命終時我來接引你。這等於說給他授記。他自己想想，不行，也就是他自己很清楚，禁不起考驗，人家一誘惑又去了，自己把握不住。所以他也很厲害，跟阿彌陀佛說，十年壽命我不要了，我現在跟你走。這就是真智慧！佛很慈悲，佛就答應他了，告訴他，這樣好了，三天之後我來接引你，留三天。佛為什麼不當時把他帶走？當時帶走，他一個人得利益，別人不知道，別人以為什麼？瑩珂自殺了。有三天時間，他可以把他的事情向大家宣布，我三天三夜不眠不休，也不吃東西，三天就把佛念來了，告訴大家，再過三天佛來接引我往生。大家知道，大家親眼看到，這是真的不是假的，你說度多少人？連一千三百年後的今天，我們都受了影響，我們看到這些文字記載，增長我們的信心，增長我們的願力。因為我們現在的環境比他的環境惡劣多了，我們在這個環境是天天造業，每天晚上做一次反省、懺悔，總是惡多善少。真正有警覺心，這地方不能住，我們的功夫不夠深，業障沒化。最好移民到極樂世界，極樂世界沒有魔事，極樂世界沒有誘惑，極樂世界永遠保持清淨平等覺，那就得要走。
我們再看底下一科，「無時戾」，這個戾就是違背我們的意願。這個在娑婆世界，特別是在現前，我們看經文就明白了。經文上說：
【亦無四時。寒暑。雨冥之異。】
看看我們現在的社會，這個叫什麼？叫自然災害，現在我們把它叫自然災害，極樂世界沒有，我們這個地方太多了。「四時者，春夏秋冬。寒暑者，大冷大熱」。現在是寒暑無常，天氣突然改變，熱的地方下雪，冷的地方溫度上升，過去歷史上沒有這種記載。最近整個地球氣候反常，出門旅行真的四季衣服都要帶，不知道天氣怎麼變化。寒暑，大冷大熱。現在大冷大熱，我們看到媒體的報導，有些地方溫度到攝氏五十度，冷起來的時候到攝氏零下三、四十度，真是大冷大熱，跟八寒八熱地獄差不多。「雨冥者，陰雨」，下的時間長，暴雨造成的水災。「彼國十七種功德莊嚴成就中」，這是《往生論》裡頭說的，菩薩告訴我們，彼國是極樂世界，極樂世界居住環境有十七種功德莊嚴，這是十七種裡頭第三種，「莊嚴性功德成就」。
下面「《論註》」，《往生論》註解，曇鸞法師的開示，「性是本義」，性是代表根本，用今天哲學的名詞來講，本體，性是講的本體。「言此淨土，隨順法性，不乖法本」。極樂世界居住的環境是隨順法性，跟我們這裡完全不一樣。我們這裡居住的環境是阿賴耶的相分，是阿賴耶的境界相，不是法性變的，只有極樂世界是法性變的。我們這裡娑婆世界，釋迦牟尼佛的實報土在哪裡？就是《華嚴經》上講的華藏世界，華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。那個地方什麼人能往生到那裡？明心見性的菩薩都住在那邊，法身菩薩，《華嚴經》圓教初住以上，等覺以下，統統在那裡修行。
十法界全是阿賴耶變的，十法界依正莊嚴，包括六道輪迴在內，統統是阿賴耶的境界相，是阿賴耶的相分，佛經上常說的五蘊變現的。五蘊是一個單位，所有一切現象都是五蘊組合的，《金剛經》上叫一合相，就是它的體性是一個。這個一，一合相的一，大乘經上叫做極微色，微是微小，極微色。肉眼看不見的，物質裡頭最小的，這個東西不能分了，再一分物質就沒有了。這個東西被現代科學家找到了，科學家找到這個東西的方法，跟佛在經上講的完全相同。就是把一個物質分，一分為二，二分為四，四分為八，一直分下去，分到最後，物質沒有了，那就是極微色。這個東西現在科學家叫它做微中子，最小的，它不能再分了。科學家把它分開，一分開，物質沒有了。所以物質到底是什麼，今天科學把它完全解密了，揭穿了，真的搞清楚、搞明白了。
物質沒有了，看到是什麼東西？是念頭波動的現象。科學家就說了一句話，把他這個結果說出，物質是假的，是念頭產生的幻相，它不是真的。一切物質現象裡頭統統有受想行識，告訴大家這四百年的科學方向走錯了，帶給我們現在這麼多的困擾、這麼多災難。錯在哪裡？錯在二分法，把整個宇宙分為物質、精神兩個部分，這是錯誤的。就是物理跟心理，物理跟心理是一不是二，這現在科學看到的。而且怎麼樣？物質是從念頭生出來的，跟佛經上講的一樣，佛經上講「相由心生」，就是念頭生的，「境隨心轉」，物質的境界隨著心在改變。科學家看到這個真相，所以告訴我們，我們的念頭可以化解災難。
二０一０年，有些外國科學家在澳洲悉尼舉行一次會議，這個會議時間不長，兩天。他也邀請我，我在香港，我沒去，我派了八個學生去參加，他們回來做了報告給我看。第一天的會議，是發表最近科學的成就，我們看到很高興，跟佛法愈來愈像，愈來愈接近了。所以我們有理由相信，縱然宗教會被社會人唾棄，佛教不會，佛教二、三十年之後，擺脫宗教了，它不是宗教。它是什麼？高等科學、高等哲學，這真的不是假的。所以它會存在，它會永恆不滅，它確實能把宇宙人生的問題給我們解釋得透徹。
第二天他們討論，那是二０一二前兩年，就是討論二０一二馬雅災難預言，最後由美國科學家布萊登做結論，我看到這個報告。他的結論告訴我們，如果地球上的居民能夠覺悟，我們大家都能夠「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」，他只講這三句，不但災難可以化解，而且把地球帶向更好的走向。提出「以心控物」，用心理來控制外面的物質現象，這災難可以化解。地球上人口七十億，讓七十億人回頭向善做不到，上帝也做不到，這怎麼辦？科學家又告訴我們，多少人回頭向善就能救地球？全世界總人口百分之一的平方根就夠了。七十億人口，百分之一的平方根不到一萬人；換句話說，真正有一萬個人棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，就能夠拯救地球。一萬個人行善，七十億人作惡，行嗎？你敢相信嗎？大家一定搖頭，不敢相信。你要問我，我相信，我憑什麼相信？中國古人有句話說得非常好，邪不勝正，這一萬人正，那七十億人邪，邪不勝正。
此地講的性是本義，性就是真義，性是真性，隨順法性，不乖法本。又說，「性是必然義，不改義。如海性一味，眾流入者，必為一味，海味不隨彼改」。海水是鹹的，是一味，陸地上這些江河，江河各有各的味道，流到海裡面都變成一味。這就是一切歸到自性，性是一味。「今於天」，我們中國人講天時，天時怎麼樣？沒有「四時等異」，沒有春夏秋冬。「於地，則無江海山谷之相」。江海山谷之相從哪裡來的？春夏秋冬四季從哪裡來的？都是眾生業力所感的。業有善惡，不平，所以感有這麼多差異。極樂世界的人，人心等齊，為什麼？各各都是念阿彌陀佛，這就是大家造的平等業，大家造的共業，這個業是善的，是清淨平等覺的。所以感得的報土，沒有四時寒暑、沒有江海山谷之相。「唯是寬廣平正，黃金色地」，這極樂世界。黃金，取它的意思，金在礦物裡頭它不變色。你看五金，金銀銅鐵錫，它都會氧化，會變色，唯有金不變。所以佛現金色身，大家都把他用黃金塗色的，這錯了。釋迦牟尼佛當年在世，身體是黃金的顏色嗎？不是。為什麼叫金色身？金色身，他的身不變，取這個意思，金是永恆不變。體質不變，相貌不變，雖然年老，看起來像年輕一樣的，他不變，這個叫金色。我們造佛像，佛像給它貼金，那個貼金是表法的意思，一定要懂。
「於人，如《論註》云：諸往生者，無不淨色」。往生到極樂世界的人的相貌清淨，就跟惠能大師見性的時候所說的，「何期自性，本自清淨」。因為他是法性身，他的身不是阿賴耶變的，不是阿賴耶的境界相，他是法性變的，法性清淨，所以他身清淨，一塵不染。「無不淨心」，他沒有起心動念，當然更沒有分別執著，人人都是不起心、不動念，不起心動念是用純正的真心。菩薩見性了，就是用純淨真心，但是他還有習氣，無始無明習氣沒斷，這個習氣現實報莊嚴土。如果習氣沒有了，實報莊嚴土就不見了。
我們這個世界怎麼現的？我們這個世界，我們每個人有妄想分別執著，有妄想分別執著的習氣，現行、習氣統統有，變現出我們現前的境界，是這麼來的。如果我們能夠把現行、習氣減少一些，我們居住的環境就會改變。我們於一切人事物都不執著，地球就變成淨土，就不是五濁惡世，它變成淨土。如果我們遠離分別，平等心現前，再能放下起心動念，清淨平等就與性德相應，那我們的身變成法性身，我們這個土就變成法性土，那就跟華藏世界、極樂世界差不多了。相隨心轉、境隨心轉，這個話我們要記住。說相是說我們身體，你的心情好，你身體健康，隨著你的心情在轉。居住環境也是隨著心情轉，心情好，這個地方山河大地風調雨順，沒有災難。所以，要改變我們的體質、改變我們居住環境，從哪裡改？從念頭上改。佛時時教化眾生，眾生不相信。相信的人、依教奉行的人，就得利益；不相信的，他境界轉不過來。
「畢竟皆得清淨平等無為法身」，這是說極樂世界，每個往生到極樂世界的人，統統得到平等無為法身。所以極樂世界，相貌是相同的，跟阿彌陀佛相同，完全相同，你沒有辦法分別，我們凡夫看極樂世界人完全是一個相。怎麼辨別？你自然有神通，自然有智慧，絕對不會把人看錯。而且看每個人，你都知道他從哪個世界來的，他從哪一道來的，都知道，生到極樂世界平等了。「此正顯性地平等，法海一味之密意」，這兩句話說得好。性地平等，法海一味，這叫極樂世界。我們今天社會這麼亂，什麼原因？我們這裡不是平等，不是一味。不平等人就會相爭，就鬥爭，鬥爭提升就是戰爭，衝突不能避免。要避免一切衝突，那就如何去接近性地平等，法海一味。
我們想，佛用什麼方法？佛用教學。教什麼？教因果，對一般人講我們人生在世為什麼不平等。我們都是人，佛告訴我們，我們到這個世間來，兩種業力引導我們來的。第一種引力引導我們到人道來，我們同一個業力，這個業力就是過去生中，你修五戒十善修得很好，統統都是這個業力。這叫引業，引導你到世間來，到人道來。人道的業力是五戒十善，你過去沒有修這個，你不可能到這邊來。這佛家講，那不是佛教呢？不是佛教也到人道來了，在中國，他修的是五倫、五常，五倫五常跟五戒十善相通，都可以到人道來。但是到人道之後一生際遇不相同，有貧富貴賤，有賢愚不肖，這是什麼業？這是滿業，滿是滿足，圓滿的滿，這就是過去生中是積惡還是積德。如果你修善積德，你的滿業好，你到這個人間享受富貴；如果是不善的業，那就是貧賤，在這一生當中過得很辛苦，不一樣。
因果教育裡告訴我們，「萬般皆是命，半點不由人」。所以儒家教人，你是貧賤的命，你就守住貧賤，不要有妄想，在這一生當中多行善積德，改善你的命運。很多同學念過《了凡四訓》，了凡先生你看他怎樣改善他的滿業，他真改了，非常有效果。像了凡先生這樣的人，在中國不知道有多少，太多了，是他把它寫出來，大家知道；別人幹的，得到的，沒有寫成書，所以不知道。只要真正知道斷惡修善，自己怎麼樣貧苦都不怨天不尤人，還是盡心盡力的行善積德，三、五年，十幾年，環境馬上轉過來了。我自己也是依《了凡四訓》修的，初學佛的時候，朱鏡宙老居士送這本書給我。老居士是章太炎的女婿，是我們祖父輩了，他好像大我三十九歲，祖父輩的人，非常慈悲。我們這些年輕人接受他的教誨，那個時候二十幾歲，跟我們講過許許多多因果報應的事情，都是他親身經歷的，有的發生在自己身上，有的發生在朋友身上，這都看到的，深信不疑。晚年學佛，跟李炳南老居士是老朋友。
這一段講的天時，下面一段再講地利，「無地劣」。經文：
【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】
我們看註解，註解裡面告訴我們，「無江海須彌等，續顯」，接著再顯示，「性功德成就」，自性本有的功德，自然成就的，不是人為的。『須彌』是梵語，音譯的，意思是「妙高山，乃一小世界之中心」，這個小世界裡面最高的一個山。佛在經上跟我們講宇宙，宇宙太大，眾生太渺小，如何去了解宇宙、認識宇宙，這是很難的事情，絕不是普通人能做得到的。所以佛說，隨順世間的說法，大家容易接受，但是未必是真相。隨順說法裡面已說出真相，這是說法的善巧。佛說世界，先講一個小世界，這個小世界是個單位世界，是一個星系，小世界的中心有一個妙高山。「四寶所成，處大海中，出水三百三十六萬里，外有九山八海，其外圍名曰鐵圍山。須彌山頂中央為帝釋天所居，餘卅二天，分住四側。四天王天，居山半腹。南瞻部洲等四大洲，在海之四方」，這是佛經上說的。括弧裡面這是現在天文學家說的，「按太陽繞須彌，過去有人認為須彌山在地球上，顯係誤會，須彌乃較太陽更大之天體。南瞻部洲即地球」，至於所說的水，是指流體。海是指流體會積之處，非世間所說的海洋。這個括弧是黃念
我們認為佛所講的單位世界應該是太陽系，但是他又說太陽繞須彌山當中，這顯示不是太陽系。太陽系繞什麼轉？現在我們知道繞銀河，太陽繞銀河系轉，真的在銀河系的半腰在轉。換句話說，這個小世界是銀河系，一個小世界。一千個小世界，這一個大星系，一千個銀河系，佛法裡講的小千世界。再以小千世界為單位，集一千個小千世界叫一個中千世界。再以中千世界為單位，一千個中千世界叫一個大千世界，這是一尊佛的教化區，就是一尊佛出現在世間，他教學的範圍這麼大。因為裡頭有三個千，有小千、中千、大千三個千，就叫三千大千世界。絕不是說大千世界有三千個，那就誤會了，三千大千世界實際是一個大千世界。一個大千世界有多少個銀河系？有十億個。你看，一個單位是一個銀河系，一千個銀河系，再乘一千是個中千，再乘一千是大千。所以，一個大千世界，十億個銀河系。
釋迦牟尼佛在我們這個地球上示現滅度，別的星球出現了。哪一個星球？哪個星球裡頭有有緣的人，就是相信釋迦牟尼佛，不懷疑他，願意跟他學習的，佛都出現在那裡。佛能夠現無量無邊身，哪個地方有緣哪個地方現身，他得大自在，一絲毫障礙都沒有。這個道理我們要懂，要知道，明心見性的人就有這個能力。見到事實真相，他見到事實真相，他跟佛一樣，他有能力在眾生聚集的地方現身說法。三千大千世界裡面有十法界，十法界是從哪裡來的？眾生心想變現出來，這是個總原則，永恆不變的，確確實實一切法從心想生。誰的心想？自己的心想。所以心想太重要了，心想要正，不能想偏了，不能想邪了。正的標準是什麼？是性德，與性德相應的是正，與性德相違背的是邪。
佛教傳到中國才兩千年，中國歷史悠久，所以跟中國歷史來說它並不很長。兩千年前是漢朝，漢明帝永平十年，漢明帝派特使到印度去請法。在現在的新疆，那時候叫西域，遇到了，遇到兩位，摩騰、竺法蘭，他們從印度傳承佛教，到中國現在的新疆。在那裡遇到了，把這兩位長老請到中國來，帶著有佛像、有佛經，這兩個是出家人，三寶具足，到中國來了。今年二０一三年，二０六五年就滿兩千年，還差一點。在這個之前，中國的文化發展也非常之高，老祖宗世世代代傳下來的五倫、五常，五倫是道，五常是德，道德，這是佛教沒到中國來之前。我們有理由相信，倫常這個承傳至少也超過一萬年。那時候世界上人口少，資源豐富，人們生活樸實，有五倫五常的教誨，真正學得很好的人，就是聖賢君子。所以中國傳說，三皇時代以道治國，五帝以德治國，這我們可以相信的。三皇是指伏羲、神農，指這個之前。五帝是從黃帝、堯舜禹湯，以德治國。三王以仁治國，三王是夏商周，我們也稱為三代，夏四百年，商六百年，周八百年，一千八百年。周朝的末年社會動亂，就是春秋戰國，但是大家對於周還是非常尊崇，稱之為天子，以仁。
所以中國的文化道德傳承久遠，內容跟佛所說二乘的教義相同。不但有二乘，中國人做得很好，對於大乘的思想有，儒跟道裡頭有大乘的思想，比小乘經典裡面豐富。所以佛教到中國，唐朝中葉之後這些祖師大德不學小乘，以儒、以道代替小乘，很有道理。以儒、道代替小乘，大概一千四百年，這一千四百年當中，大乘八個宗派出了很多祖師大德，修學有成績的人很多，證明這個做法是可以行得通的，沒有錯誤。
佛陀的教育真是簡單扼要，你只要抓住它的綱領，一門深入。一門，一定要契合自己根性的法門，你學習起來才容易，不要找太難的，不要好高騖遠。《金剛經》上佛說得好，「法門平等，無有高下」，為什麼？任何一門都能幫助你得定，幫助你開悟，這就是平等的。各人根性不一樣，所以佛說無量法門，契合於一切眾生的根性，你只選對了，依照他的方法去學，他的方法，因戒得定，因定開慧，你一定走這個路。戒是什麼？規矩，一定要守規矩。一般通途的規矩就是六個字，老實、聽話、真幹，這就是規矩。能守住這個規矩，一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見，自見就是開悟。有沒有老師沒關係，有老師很好，沒有老師，自己可以成就。辟支佛遇不到老師，叫獨覺，就他自己其義自見，他獨覺。為什麼他能夠有這樣的成就？因為他自性裡面本來有智慧，智慧不是從外來的，只要你心清淨，智慧就跑出來了。
自性裡頭有跟如來一樣的智慧，這《華嚴經》上佛說，一切眾生皆有如來智慧德相，各各都有，平等的，沒有哪個比哪個高，哪個比哪個低，沒有這個道理，平等的。只是煩惱習氣有厚薄，煩惱習氣薄的人顯得聰明，煩惱習氣重的人顯得比較愚笨，就這麼回事情。煩惱習氣放下就成佛了，各各都是佛。佛法是真正的平等法，我們一定要知道。清淨平等覺就是自性，清淨平等覺就是彌陀，也就是自己，自性彌陀。這個法門的成就，將來成佛，各各都跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛是我們的模式，一個模子出來的，沒有絲毫差別。所以這個法門無比殊勝，稀有難逢。夏蓮老、黃念老出現在這個世間，不是偶然的，他們是再來人，他們是來度世尊末法九千年苦難眾生。我們今天繼承了這個事業，要給大家做最好的榜樣，我們的榜樣就是老實、聽話、真幹。真正往生極樂世界，讓大家真正相信，真正發願，老實學習，這個承傳就成功了。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第350集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶，沒有皈依想皈依的，跟我一起念，也就是等於皈依了，誓詞我們念三遍。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
三皈是學佛第一堂課，入佛門，皈依三寶，依三寶為師，自稱為三寶弟子，所以三寶的意思一定要懂。三寶裡面最重要的意思是自性三寶，這才是真正皈依處。佛法重視向自性當中去求，明心見性就成佛了，所以我們皈依的是依自性。佛是覺悟的意思，佛陀就是自性覺。自性本來是覺的，為什麼會迷了？這一念不覺就迷了。佛陀的教育沒有別的，就是幫助我們回歸自性，把自性覺找回來，這就成佛了，學佛的功德就圓滿了。自性覺是無所不知、無所不能，性德。六祖惠能大師明心見性，他回歸到自性覺，自性是什麼樣子，他給我們描繪的，第一個「本自清淨」。自性就是真心，真心就是佛，這個不能不知道，妄心不是佛，真心是佛。如果用佛跟魔這兩個字來對比，真心是佛，妄心是魔，魔是折磨。真心得大自在、得大喜樂，跟魔恰恰相反，魔是迷，佛是覺。皈依佛，兩足中尊，這個兩，一個是智慧，一個是福德，這兩種。這兩種是所有一切眾生所希求的。在福慧這兩樣當中，佛是達到究竟圓滿，足就是滿足的意思，圓滿了，福慧當中他是最尊貴的，真正到圓滿。這是自性覺。
達摩是皈依法，法是自性正，正知正見，稱之為法，法是離欲中尊。什麼方法能幫助我們回歸自性，幫助我們成佛？那就是要法，法是離欲中尊。換句話說，法是教我們放下，放下就證得了。我們學了這麼多年，大乘經教裡佛常說，放下執著，對世出世間一切法不執著了。為什麼不執著？因為法是假的，不是真的，執著是錯誤的。你可以受用它，你不能執著它，你不能佔有它，因為它是假的，凡所有相皆是虛妄，所以離欲。法裡頭，佛法是最尊貴的，佛法把執著放下了，把分別放下了，把起心動念統統放下了。放下起心動念就是佛；有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢；起心動念、分別執著全有，這叫凡夫。佛法修行沒有別的，就是教你放下。放下之後，才是真正的全心全意為眾生服務，這度眾生；自己沒放下，沒法子度眾生，眾生不相信你。佛是放得最乾淨、最徹底，起心動念都沒有了，眼看得清楚，沒有起心動念；耳聽得清楚，也沒有起心動念。六根在六塵境界上，清清楚楚、明明瞭瞭，沒有起心動念、沒有分別執著，這就叫佛法，這就叫自性覺、自性正，所謂正知正見。
僧是團體，所謂眾中尊，眾在佛法，用現在話上就是團體。所有團體當中，僧伽這個團體是最尊貴的，為什麼？它修六和敬，見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。所以這個團體是所有團體裡面的榜樣、模範，叫六和的團體，這個團體值得人尊敬，值得人學習。今天形式上的三寶，我們講住持三寶，表法的，都出了問題。可是我們要皈依，我們皈依自性三寶，對於表法的三寶，不要問他做得對不對，看到佛像就想到自性覺，這就對了，我要像佛陀一樣覺而不迷；看到書本，不一定是佛書，只要看到書本，我就想到我要正知正見，這就是皈依法，不能有邪知邪見；看到出家人就想到，我們在團體生活，一家都好，家和萬事興，家也是個團體。
佛家講的，四個人以上在一起居住、在一起生活，就是一個僧團，它是四個人。如果一個家庭裡頭，夫妻兩個，有兩個小孩，這四個人，那就是一個僧團，這個僧團要修六和敬，那就是佛教的僧團。佛教僧團是和睦的僧團，睦有親愛的意思，互相尊重，互相敬愛，互相照顧，互相關懷，互助合作，這個團體多好，多麼幸福、多麼美滿，取這個意思。所以一看到出家人，就提醒我們，我們的團體要和睦，家和萬事興。在家庭，這是小團體，在公司行號，這是大團體，在國家，是更大的團體，統統要和睦。這是三皈依的本義，一定要了解，一定要落實。別人跟我不和，我要跟他和，一定要感化他。所以一切都從自己做起，這個就是佛的弟子，這是釋迦牟尼佛的教誨。
我們現在看經文，《科註》六百一十六頁，第一行：
【唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。】
這一節經文是正說，給我們說寬、正、自然，這講極樂世界居住的環境。『唯以自然七寶，黃金為地』。「自然七寶者。《會疏》曰：娑婆穢國，雜業所感，故以泥土瓦礫為地體」。這個大地，大地的本體是什麼？我們居住這個大地是泥土，瓦礫就是碎石子，是這些東西。為什麼？我們居住在地球上這些眾生，這些人造的業，善跟不善混雜在一起。現在的狀況是善少惡多。在過去，有聖賢常住在世間教化眾生，人多半都覺悟，不迷惑了，他造的業善多惡少，所以歷史上記載著，確實出現過承平盛世、太平盛世，人民生活幸福美滿，這就是大乘經上所說的「一切法從心想生」。
西方極樂世界的人純善無惡，造作惡業的人不能往生，去不了。造作惡業，懺除業障能往生，著重在懺悔。懺悔裡頭最重要的是後不再造，這叫真懺悔；如果懺悔之後還造，這個懺悔是假的，不是真的。早年我跟章嘉大師，大師就告訴我，佛法重實質不重形式，形式上的懺悔不重要，重要是什麼？自己真正覺悟錯了，後不再造，是儒家所講的「不貳過」。同樣的過失我只有一次，我沒有第二次，這叫真懺悔。現在懺悔有很多人誤會，懺悔之後明天再造，造了之後再懺悔，這是永遠懺不盡的。
善惡有標準，佛法的標準就是十善。不殺生，戒律裡頭講得很微細，不殺生包括絕不能讓眾生因我而生煩惱，因我而不快樂，這都包括在這一條裡頭。那怎麼辦？菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心，那個人討厭你，你就避開遠一點，讓他生歡喜心。等他什麼時候知道，你不是壞人，你沒有怨恨、沒有惡念，他會再找你。他找你，你就能夠影響他，幫助他懺除業障，幫助他好好的來修學。
所以教化眾生，佛教導我們用四攝法，四攝法是佛門的公共關係法、交際法，四條，很管用。第一條是「布施」，這個布施就是我們講的送禮請客，這大家都喜歡，禮多人不怪。建立感情，先用這個方法，要常常送禮，常常照顧。我們過去，一九九八年我住在新加坡，我們用這個方法團結新加坡九個宗教，做得很成功。第二個「愛語」，這個愛語是關心他們的話、照顧他們的話，這個他會感動。第三個是「利行」，我們所作所為對他有利益，沒有傷害。第四個是「同事」，同事是非常非常難，那真正要有定功、要有智慧。我們沒有辦法學這個同事，我們要量力而為，在自己功夫跟能力之內的可以；超越了，這就不行，超越，我們修行會受到障礙。譬如遇到喜歡賭博的，這個我們可不可以跟他同事？我們沒有這個本事。菩薩有，菩薩可以跟他一同去賭博。菩薩賭博一定是每一場都贏錢，他就會問，你用什麼方法，怎麼每一場贏錢？他說我用佛法，用佛法可以贏錢的。用這個方法來引導他。
菩薩有神通，菩薩有智慧，行，能跟一切眾生同事。像我們看《華嚴經》，《華嚴經》末後五十三參，善財童子五十三參，五十三參跟五十三位善知識要同事，他才歡喜你。善財真有本事，受不受他影響？不受，跟他在一起，不受他負面的影響。負面的，你影響他；正面的，跟他學習，這才圓滿自己的智慧，圓滿自己的功德。善人、惡人都是朋友，心裡面沒有分別，平等對待，和睦相處，首先滿足他的欲望，然後再教他，幫助他看破，他自然就放下了。菩薩教化眾生，他有耐心，這一世不行，來世再來，生生世世，所以不捨一人，為了度一個眾生，生生世世追著他、幫助他，一直幫助他到回頭。
這業感，極樂世界的人是阿彌陀佛挑選的，不是真正善心善行他去不了。所以，「彼土專以無漏淨心所現」，這個無漏就是我們常講不起心不動念、不分別不執著，這叫無漏。漏是煩惱的代名詞，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。這三大類的煩惱統統放下了，叫無漏，真心現前。真心，清淨心所現，真心就是我們經題上講的「清淨平等覺」，這就是清淨心（清淨平等覺心）所現的。「故以七寶為其體」，這個七寶是自然的，七不是數目字，它是表法的，代表圓滿，淨宗多半用七代表圓滿。七是什麼意思？四方、上下、當中，這七個，所以就都圓滿了，沒有一個漏掉的，它代表圓滿的意思。七寶就是什麼樣的珍寶都有，一樣都不缺。《華嚴》用十代表圓滿，它是用數字，一到十是個圓滿數字。
「是布施持戒所攝取也。性不造作，故云自然」。極樂世界大地，體是什麼？體是七寶，無量珍寶。喜歡珍寶的人要到極樂世界去，它太多了，到處都是，隨手拈來。性，性是真心，真心它不起心不動念，所以它沒有造作，妄心有起心動念，真心沒有，所以它是自然的。極樂世界是自然成就的，沒有人設計，也沒有人在那裡施工、在那裡建造，沒有，自然成就的，它完全是真心，不是妄心。
「與《論註》」，《往生論》的註解，曇鸞法師的作品，裡面解，給我們講解「性功德成就」，這個性就是真心，用真心功德的成就。我們這個世界，沒有修到明心見性，全是阿賴耶識為體，所以現的現象是阿賴耶的相分，我們起心動念這個心是阿賴耶的見分，它不是自然的，它是造作的。妄心有造作，所造作的就是有生滅的，是染污的，不是清淨的。所以佛說，我們這個娑婆世界，現在居住的地方，無論是身，身是染污的，不乾淨，居住的環境也是染污的，我們這個桌子一天不抹，它上就有灰塵，你得天天去清潔它。極樂世界不要，沒有染污，永遠用不著清潔，穿的衣服一塵不染，身體也是清淨沒有染污，他不需要飲食。法性身是真身，心是真心，真心現的真身，真心現的淨土，所以叫一真法界。一真法界沒有一樣不是清淨的，身體無量壽，沒有生滅的現象。我們在這個世界，我們的身、我們的心都是剎那生滅，所以它是假的不是真的。極樂世界樣樣是真的。
在極樂世界往生，蓮花一開，身就現出來了。這個身現的跟釋迦牟尼佛的身一樣大，不是像我們這裡從小孩慢慢長大，他沒有這個現象，他是化生，所以花一開，這個身體就跟佛身一樣。具足，不是三十二相八十種好，三十二相八十種好是古印度的習俗，佛出現在印度，印度人說哪些相好，佛的相統統具足。《觀無量壽經》上，釋迦牟尼佛告訴我們，阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光明，每個光明裡面有佛菩薩在講經教學。看到教學為先，看到教學能解決一切問題，他不用別的方法，就這麼一個很單純的方法。釋迦牟尼佛當年在世給我們表演了。沒想到，我們今天居然在斯里蘭卡見到了。
斯里蘭卡社會為什麼那麼好？沒有別的，人是教得好的。誰教？出家人教。斯里蘭卡不大，大概只有中國福建省那麼大，比浙江省大一點，人口只有兩千萬。寺廟有一萬多，每個寺廟我給它估計六、七個出家人，他們國家出家人大概有七、八萬人。每一個出家人
斯里蘭卡那種社會的情形，跟我們中國一百年前差不多，一百年前中國社會是儒釋道的社會，教的人多。古代讀書人，教育是自己家裡辦的，不是政府辦的，叫私塾，就是家庭子弟學校。中國是大家庭，不是小家庭，一個家一般來說，人口大概是三百多人的樣子，三百左右是大家庭，人丁興旺的有七、八百人。這麼大的一個家族，所以他小孩多，他要辦學。讀書人唯一的一個出路就是做官，參加國家的考試，縣考秀才，省考舉人，中央政府考試，皇帝主持的，進士。考取功名就可以做官了，讀書人就想求這個職業，諺語有所謂「萬般皆下品，唯有讀書高」。考不取的人很多，考不取的這些讀書人都到私塾去教學去了，所以三家村的秀才，他們都負責教學。所教的，儒釋道，偏重在儒，佛跟道的分量比較少。
佛道，這都是中國宗教，宗教誰抓？宗教皇上自己抓。儒家的教育交給宰相，它底下專門有個部，禮部，就是今天講的教育部，這是推動儒家教育。佛教育、道教育皇上自己抓，因為皇上自己抓，所以效果就非常大，人家敬皇上。元明清三代非常明顯，蒙古《大藏經》裡面就有記載，這三朝的帝王以儒治國，以佛教民，教人民是用佛，用道祭祀祖先、祭祀天地神明，三教都派上用場了。所以清的盛世，太平盛世：康熙、雍正、乾隆，差不多一百五十年。在中國歷史上，盛世維持到一百五十年的不多，大概一百多年的樣子，清的成就不可思議。主要就是那些帝王都以儒釋道的
滿清亡國之後，中國社會陷於動亂。解放戰爭之後，中國社會統一了，安定了，可是傳統的這個教學疏忽了，到現在中國人對儒釋道還沒有外國人了解得多，復興有一定的困難。因為大家這麼多年來不談了，生疏了，今天提起來陌生，對它沒有信心。建立信心，那就是要拿證據來，中國所說要做出樣板，要讓人家看到，看到，他就相信了。我們過去在湯池做了一個短時期，做出來了，證明老祖宗東西真管用。現在國內慢慢的知道的人多了，國外也受了影響。
我們這一次參加巴黎這個活動，這是斯里蘭卡總統邀請的，我們最大的收穫是這一次訪問了法蘭西的漢學院。我們以前不知道，以前以為漢學在倫敦，現在才知道漢學在巴黎，他們的漢學院滿清時代建立的，比倫敦早四十年。我跟他們的教授做了交流，我們這次訪問彼此雙方都獲益。他們的研究是朝學術方向，沒有落實在生活，我們告訴他，這個東西可以改善我們的生活，可以用在家庭、用在事業、用在企業，他感到很驚訝，那這就非常有價值了。不僅僅是學術管用，可以能幫助這個社會化解衝突，可以將這個社會帶到永續的和平，有這個辦法，這他們沒想到。他要跟我們合作，我們在馬來西亞的漢學院。正好
在那邊領導的教授是法國人，羅禪能（羅貝爾）教授，他聽到我們一席話感到很興奮，問我：馬來西亞的漢學院，內容在哪一方面？我就告訴他，現在整個世界迫切需要的是化解衝突，促進安定和平，這是解決現前重大的問題，所以我們的漢學院準備在第一個十年偏重在《群書治要》，培
我們過去在台灣看到一個例子，方豪，天主教的神父。這個人初中畢業，一生專學宋史，用了幾十年的功夫，對於宋朝典章文物他是如數家珍。學歷初中畢業，那個時候政治大學請他去做文學院院長，他是中央研究院的院士，沒有博士學位。他就是一門，這一門真的是專家，沒有人能跟他相比。所以希望一生專搞一部，十年之後是世界第一流的專家。到那個時候，我希望馬來西亞的教育部能夠授予這些研究員漢學博士學位，他們在全世界大學裡面可以去教漢學。羅禪能（貝爾）教授聽到我這個想法，他很贊成。所以我說我們可以互補，我們可以合作。
到熟透了就變成自然的，他什麼？他有悟處，悟處就是性德起作用了。這個話古人說過，我們後人接受了，也真幹了，幹出成績的很多，就是「讀書千遍，其義自見」。你這一本書，用真誠心、用恭敬心，不要求解，一遍一遍的讀，讀上一千遍，開悟了。一千遍是什麼？得定了。清淨心就開悟，一聽就明瞭，一看就明白，不需要人講，那才是真實義。這就是我們學習的方向，我們走佛法的戒定慧三學。「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，這就是戒律。守住這個規矩，心無二用，三年之後，第一遍你完全成功了。三年之後是每一個星期講兩個小時，這兩個小時，你要寫講義，就是要寫書，這初稿，每年去改，修改個十幾遍，這就是精品。你講，我們把光碟留下來，這個講義跟光碟送到馬來西亞教育部去審查夠不夠博士的條件，夠，就授予我們漢學博士學位。我跟首相談這，首相同意。有一個國家承認了，他在國際學校就可以能教書了。到那個時候，身分地位都很恰當，你看，算他是五十五歲，十年，六十五歲，老教授，漢學家。我們然後才正式開班招生，培養第二代、第三代，真幹。馬來西亞用的語言三種，有華語（中國語言）、英語跟馬來語，三種語言。所以性德是自然的，讀書能明心見性，佛教裡方法儒可以用，能做得到，道也能做得到，用這個方法都可以做到的。
「七寶者，諸譯及餘諸經論稍有差異」，有不同的說法。「本經指金、銀、琉璃、水晶、琥珀、美玉、瑪瑙」，這個是七寶。「美玉見《唐譯》」，我們的《無量壽經》原譯本有五種，《唐譯》的裡頭有美玉。水晶見漢譯、吳譯。《阿彌陀經》也講七寶，是「金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙」，稍稍有一點不同。《大智度論》裡頭有「金、銀、毘琉璃、頗黎、車磲、瑪瑙、赤真珠」，這個括弧裡講「此珠極貴」，不是珊瑚，叫赤真珠。《般若經》裡面的七寶，包括有琥珀。《魏譯》本裡頭也有琥珀。「總之極樂眾寶，微妙奇麗，遠超世間。聊借世寶之名，以作比況耳」。極樂世界珍寶，我們這個世間沒有，所以說了人不懂，你沒有見過，只用我們這個世間的珍寶來做一個比喻。實際上我們無法跟它相比，就算是金銀都沒有辦法相比，為什麼？這個世間所有一切的現象是阿賴耶變的，阿賴耶是妄心不是真心，極樂世界是真心現的，這個真跟妄差別就太大了。
從人的福報，我們能夠體會到一些。人有福的時候，這些珍寶都出現了，埋藏在地下，等待人去開發；人沒有福報的時候，這些七寶就變成石頭、變成泥沙，它變質了。怎麼變的？是人念頭把它變的；人都是善念，這些泥沙變成珍寶。所以說「境隨心轉」，境是物質環境，隨著念頭在轉變。極樂世界的人心純淨純善，沒有絲毫邪惡，他這個善我們無法想像。我們想像不出阿賴耶的範圍，他們是轉阿賴耶為大圓鏡智，轉八識成四智，這個境界就不是我們能理解的。不但我們不能理解，聲聞緣覺也不能理解，就是法身菩薩他們理解。六道十法界都達不到，只能作比況說，沒有辦法說清楚。
「黃金為地見小本經文」，小本是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》上有說黃金為地。「今曰：自然七寶，黃金為地」，黃金為地前面加了四個字，有自然七寶，「乃表性德自然之黃金等七寶，合成為地」，這跟小本《彌陀經》意思不一樣。小本《彌陀經》有祖師大德的註解，認為黃金鋪地，那是什麼？像馬路一樣，我們今天馬路上鋪的是柏油，極樂世界路上鋪的是黃金。地是什麼？地是寶玉，就是七寶。七寶裡頭可能分量最多的是我們現在講的翡翠，綠色的玉，透明的，從地面可以看到地底。琉璃世界，黃金為地，這美不勝收，它自然性德。「《魏譯》」，康僧鎧的本子，這是流通最廣的，《魏譯》本說：「其佛國土，自然七寶，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙，合成為地」，這個經文裡頭講得清楚。「又《觀經》曰：琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯」，古人的註解也不是自己想像的，有經典做依據。琉璃就是我們現在一般人講的翡翠，綠色的寶玉，透明體。琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，間隔成道路。「以七寶界分齊分明」，像我們現代的城市一樣，道路整齊，是便利於車輛。極樂世界沒有車輛，他們不需要這個東西，他們都有神足通，念頭想到哪裡，身體就到了，不需要交通工具。凡是使用交通工具的，人道，天道都不需要，天人不需要交通工具，鬼神也不需要交通工具。
所以有人問我，常常看到飛碟。飛碟是真有，我見過。那飛碟上到我們這個地方來的，他是屬於哪一道？人道。因為他需要交通工具，他沒有交通工具他就不能行動了。我在早年，我好像是一九四九年到台灣，到台灣大概是第三年，一九五一年的樣子，台北的上空出現飛碟。這個飛碟放綠色的光，停在空中，大概停了十幾分鐘，看到的人很多，第二天報紙上發表，登出來了，看到的人很多。十幾分鐘之後，它開始移動，剛剛移動的時候速度很慢，大概只有幾秒鐘的樣子加速度，非常快就走了，剎那之間就不見了。所以這是一個不明的飛行體，它可以停在空中，可以以極大的速度運動。那個時候好像還沒有噴射飛機。
「一一寶中，有五百色光」，寶放光，人身體放光。剛才說過了，往生到極樂世界，人有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，正報，人身放光。極樂世界是光明世界，它不需要太陽、不需要月亮，所以極樂世界沒有夜晚，晝夜這個現象它沒有。我們這裡光要靠太陽，面對太陽，白天，背著太陽是夜晚。極樂世界沒有這種現象，它是所有一切物質現象全放光，所有一切物質現象統統是自性變現的，不是阿賴耶的相分。阿賴耶的相分是不乾淨的、是有染污的、是有生滅的，極樂世界沒有染污、沒有生滅。所以我們常常講最適合人生活的環境、學習的環境，最理想的就是極樂世界，我們如果明白，應當向極樂世界學習。極樂世界何以成就？沒有別的，教育成功了。就好像我們這個世間，太平盛世怎麼出現的？教育辦得好，把人都教好了，人人都是好人，事事都是好事。
古人讀書，為什麼？想將來能夠從事最理想的職業。最理想的職業，無過於做官，這個是所謂三百六十行的第一行，沒有人不羨慕。為什麼？做官地位很高，人民尊敬，待遇不錯，養家糊口沒問題。第三什麼？輕鬆，沒有事情做，沒有案子辦，人都是好人，事都是好事。一個月有三、五件案件，你怎麼會有這麼多事情？那個做官人平常沒事，遊山玩水，他們常常到寺廟、道觀、書院去訪問這些專家學者們，再就是著書立說，寫文章、寫詩詞，他就幹這個，他閒暇，沒事情幹。所以我們看《四庫全書》集部裡面，一半以上都這些人的作品，他有那麼多時間去寫書。哪像現在做官的，現在做官這麼忙，事情這麼多，讀書人不想做官，太辛苦了。現在哪個行業最快樂？要學釋迦牟尼佛，這還是真快樂，把名聞利養七情五欲統統放下，學佛。學釋迦牟尼佛一生講經教學，哪裡有緣到哪裡去，居無定所，遊化在人間，這個生活很自在，身心都沒有負擔，這就快樂了。
這下面還有形容的，有五百色光。「其光如華」，光美，光裡面很多顏色。「又似星月，懸處虛空」，這些光在空中，可以停在那裡，也可以移動，變幻莫測。「今極樂國土，地無土石」，它那個地方的大地，體不是土石，「唯是性德妙寶莊嚴」，這個我們就不懂了，自性性德變現出來的珍寶無比的莊嚴，我們這個地方沒有，所以說出名稱我們也無法體會。如《往生論》上說的：「備諸珍寶性，具足妙莊嚴。」這是天親菩薩在《往生論》上形容極樂世界的大地。珍寶性是說自性當中的珍寶，是真心自然流露出來的。我們今天所看到這些寶（珍寶），是阿賴耶的境界相，就是物質現象。阿賴耶的三細相：業相、轉相、境界相，或者我們說阿賴耶的三分，相分就是物質，見分就是意念（念頭），自證分是它的本體，它迷了，迷了自性就叫做阿賴耶。阿賴耶它能現這三種現象，就是物質現象、精神現象、自然現象，它能現，它跟自性是一體，只是迷了，自性覺，它不覺。迷了就變成生滅法，那個迷念念相續，所以它變現的這些物質，所有物質都是生滅法，跟自性不一樣。自性不生不滅，常住真心。這就是《往生論》上所說的「莊嚴種種事功德成就」，《往生論》上講的二十九種莊嚴功德成就，我們在前面都學過。
下面這一段說『寬廣平正，不可限極』。極樂世界有多大？它是自性變的，自性沒有大小，真正是中國古人所說的「其大無外，其小無內」，極樂世界確確實實是這樣的，到達那裡你就能看到了，空間沒有了，時間沒有了。我們這裡有時間、有空間，時間空間也是假的。現在科學證明了，時間空間是假的，是我們錯覺裡頭產生的現象。在佛法裡面，時間空間叫不相應行法。《瑜伽師地論》裡頭，將宇宙之間一切法歸納為六百六十法，這是《瑜伽師地論》上說的，彌勒菩薩的。《瑜伽師地論》，彌勒菩薩的作品。天親菩薩認為六百六十法對初學的人來說太多了，他把六百六十法再歸納，歸納成一百法，便於教初學。這一百法分五類，有為法裡面有心法、有心所法、有色法、有不相應行法。不相應行法就是抽象概念，不是真的，時間空間都在不相應行法裡頭。不相應行法有二十四種，另外有六個無為法，合起來這是一百個法。
「心淨土淨，心平地平，心地平等，則大地平正」，這是講極樂世界大地平正，把這個理說出來了。極樂世界也是心現，不是識變，它沒有識，它就是心現，真心，沒有妄心。妄心雖然去往生，得真心的受用，這個不可思議，這是諸佛如來特別讚歎的，十方世界諸佛剎土裡沒有，只有它有，這個很特殊。八萬四千法門、無量法門，只有這一門：淨土法門，只有這一門特別，跟其他的法門真的不一樣。能遇到這一門是大福報，不是偶然的，過去無量劫中跟這個法門結過緣，跟阿彌陀佛有緣，你才會碰上。如果沒有緣，碰上了你也當面錯過。這個世界上遇到的人很多，不相信，根本不碰；經，一遍也不想看，叫他來聽，一個小時都聽不下去，那就是什麼？沒有緣。得多生多劫的善根福德因緣，你聽到才生歡喜心，你才真正想發心，我也要發願求生淨土。
我們對於這些沒有善根的人，要幫他種善根。念一句阿彌陀佛就有了善根，阿賴耶識裡頭種子種下去了。來生後世，一定有一天這個種子又遇到緣，它起作用了。這個我們應該知道，應該努力去做，要叫人知道有阿彌陀佛，這關係太大！早年我在台灣，台灣大專學生學佛，有些同學是很認真學習，但是不願意別人知道，不好意思，因為人家說是迷信。我告訴他，我說你這個不好意思不敢說，你得不到大利益。他說什麼大利益？勸別人學佛，有意無意要真幹。手上常常拿一串念珠，你這同學一看到，阿彌陀佛，他不知不覺就念了一聲佛，阿賴耶識落印象了，你度了他。學校用的課本，常常寫上自己名字，自己名字上面寫一個阿彌陀佛，你同學一看到，阿彌陀佛，你看不知不覺不就多念一聲嗎？這是不費工夫的功德，只要你會做。
早年我到香港來，夏天，看到香港人穿的T恤，印上很多圖案，都很難看。我這一想，為什麼不印阿彌陀佛？穿到街上去走一遍，多少人種了善根，以後我們就這樣做法。所以我們能想得到的，能做得到的，這是替阿彌陀佛做宣傳工作。有很多企業家，經商的，他們都做廣告，廣告上為什麼不寫個南無阿彌陀佛？那不需要多加錢的。它廣告算版面的，你這個版面上，廣告做上去，找空隙的地方寫個南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩。人家看廣告，這幾個字看到眼睛裡去了，一歷眼根，永為道種，你度了他。做廣告，廣告也可以宣傳佛法，也可以幫助看的人種善根。所以這個緣太廣泛了，只要我們肯用心，有意無意都能利益許許多多眾生，跟大家結法緣。
所以極樂世界的大地平正，怎麼成就的？清淨心成就的。每一個念佛往生的人都是清淨平等覺，只是清淨平等覺的程度不一樣，有差別，到極樂世界四土三輩九品，地位不相同。明白這個道理，我們想到極樂世界提升我們的品位、增高品位，那我們在現前這個地方就得放下。萬緣真能放得下，你就提升了；你放不下，這些東西把你拽著，你上不去。自私自利決定不能有，那是假的，那是錯誤的。起心動念要護持正法，怎麼護持？依教奉行就是護持，我做出榜樣來給大家看，財色名利放下，放下得大自在。現代的人很現實，他看表面，他不重視實質，我們這個表面外相好，就能接引很多眾生。好相在哪裡？快樂是好相，自在是好相，智慧是好相，年歲大了還不衰老這是好相。我在國際上這十幾年來，所有跟我認識的人大概頭一個就問我：你怎樣保養身體的？都來打聽，問我怎麼保養的。以前住在台灣，我說我的保養，青菜、豆腐、自來水，我喝自來水，沒有任何補品。保養的祕訣？心地清淨、素食，這就是祕訣。你們說素食沒有營養，我素食吃了六十多年，身體並不比哪個差。最重要是什麼？心淨則佛土淨，心地要清淨，不要自己找煩惱。
心平地就平，心地平等，大地平正。西方極樂世界，每一個人都心清淨，每一個人都平等，每一個人都覺而不迷，感得大地平正。《往生論》偈子裡頭說：「究竟如虛空，廣大無邊際。」這兩句就是「寬廣不可限極之意」，沒有限量。我們這個地球有限量，極樂世界沒有限量。極樂世界是法性土，我們看不見，如果要看見了，你會覺得很奇怪，極樂世界包含了所有的世界，所有的世界都在極樂世界裡頭，沒離開，不可思議。為什麼？極樂世界是法性，哪一法能離開法性？法性沒有邊際，極樂世界沒有邊際。所以往生不難，大乘教裡頭，極樂世界在哪裡？當下就是！《往生傳》裡頭有，有人臨命終時見到西方極樂世界了，旁邊人問他：極樂世界在什麼地方？他說極樂世界在堂屋，在隔壁。這個話都是真的，都不是假的，沒有邊際。界限、邊際都從我們妄想當中建立來的，現在所講的是空間維次。空間哪有維次？是有維次，維次怎麼來的？我們分別執著建立的；分別執著心放下了，空間維次就沒有了。沒有了，整個宇宙是一體，所以確確實實當下就是。心現識變，識，轉識成智了，所以全是心現，心現包括識變，識變把心現的那一部分迷了，看不見了，實際上它存在，只是你看不見，放下就看見了。
下面，「《論註》曰」，《論註》裡頭所說的，「如虛空者，言來生者雖眾，猶若無也」，這都是不可思議境界。十方世界沒有一尊佛不勸人求生淨土，就像釋迦牟尼佛一樣，真勤快。釋迦牟尼佛一生講經，只講一遍，沒有重複的，唯獨淨土法門，特別是《無量壽經》，講了很多遍。釋迦如是，我們能夠想像得到，一切諸佛想必亦如是，為什麼？這個法門最穩當、最簡單、最容易，而且成就特別高，你真想度眾生，為什麼不說這個法門？這個法門佛常說，專講《無量壽經》就講過好幾遍，帶著講的差不多有兩百部經典，佛在講經的時候都提到極樂世界，都勸人往生淨土。這個法門真叫難信之法，理太深了，真搞清楚、搞明白，佛說過，「唯佛與佛方能究竟」。什麼時候你才真搞清楚？你成佛就徹底明白了。你沒有成佛，縱然是等覺菩薩，對這個還是模糊，還不是真正搞清楚，所以難信。難信，只要你相信佛不妄語，佛所說都是真的，佛所說的絲毫懷疑沒有，你有福了，你成就了。佛為什麼要騙人？騙人是缺德的事情，我們學佛的人要積功累德，缺德的事情不能幹，為什麼要騙人？沒有理由騙人。
世間人所要的，我不要，我要的，他不要，我們跟人不發生衝突。我們要的是念這一句阿彌陀佛，他不肯念，不衝突，他要的名聞利養全給他，我一樣也不要，哪裡會發生衝突？念念為眾生服務，毛主席的一句話，我們要常常記住，要常常念它，像念阿彌陀佛一樣，「全心全意為人民服務」，這句話是他教共產黨員的，共產黨員要能夠把這一句話做到，他是菩薩再來，他不是凡夫。釋迦牟尼佛他是全心全意為遍法界虛空界一切眾生服務，他的範圍大，毛主席的那個範圍是全中國，佛這個大，遍法界虛空界所有一切眾生，全心全意為他們服務。我們學佛，要把心量拓開，跟釋迦佛一樣，跟阿彌陀佛一樣，為全宇宙眾生服務，你多快樂，你多自在，盡心盡力。
實在，佛這個服務落實在哪裡？就是落實在講經教學，經上五個字「今現在說法」，沒有一尊佛、沒有一個菩薩不是今現在說法，沒間斷。今現在說法就能解決一切問題。今天這個世界社會問題，什麼方法能解決？佛就告訴你，今現在說法，問題解決。每一個佛弟子，特別是每一個出家佛弟子，都能跟佛一樣講經說法，世間人隨時隨地都能夠聽到佛法，聽到佛法，聽多了，覺悟了，醒過來了，不再迷惑了，問題就解決了。佛法是幫人開悟的，把你迷惑化解，你覺悟，自然就離苦得樂。苦從迷惑來的，悟哪裡會有苦！
中國人把佛道稱為宗教，現在儒也稱為宗教，宗教這兩個字依照中國文字來解釋，儒釋道真的是宗教。「宗」是什麼意思？你們查查字典，宗有三個主要的意思，第一個就是主要的意思，第二個是重要的意思，第三個是尊崇的意思，尊重、崇敬。「教」是教育、教學、教化。這兩個字合起來，這個意思就是說人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。湯恩比懂得，所以湯恩比說過，人類不能沒有宗教，宗教決定永續存在。他說，人類最先是有宗教，從宗教裡面才衍生出文化、文明。人類的文化、文明從哪來？從宗教來的，宗教是文明、文化的根。你要文明、要文化，把根拔掉了，這個文明不長久，就是它根沒有了。中國文字好，看到這個字，意思就知道了。換句話說，這是湯恩比的話，宗教是文明、文化的根本，這個話說得很有道理。
極樂世界，十方諸佛如來講經教學勸導大家，信願持名，求生淨土，那個人太多太多了，無法計算。這些人到了極樂世界，極樂世界能容得下嗎？能，極樂世界沒有邊際。那我們常常想，初學的人會想，人這麼多，我到極樂世界能見到阿彌陀佛嗎？人太多了，我們擠不上去。現在我們明白了，阿彌陀佛有本事現無量無邊身，每一個人身邊都靠到佛，這個不可思議。阿彌陀佛永遠沒有離開任何一個人，他能現無量無邊身，因人施教，你是什麼樣的根性，就教你什麼法門。這個法門是幫助你大徹大悟、明心見性，你明心見性，就算是畢業了，你就成佛了。畢業之後就不住極樂世界，極樂世界是學校，離開了，到哪裡去？到常寂光去了，回歸自性，那個地方是究竟妙覺如來他們居住的地方，到那去了。妙覺如來住常寂光，常寂光在哪裡？無處不在，無時不在。
眾生有感，佛就有應，佛雖然來應，一定要知道，當處出生，隨處滅盡。佛從哪裡來的？就在眼前現前，他離開了，眼前寂滅了，你在，他又現前了。這個實例，我們看到虛雲老和尚四十三歲的時候朝五台山，半路上生病，文殊菩薩來幫助他。文殊菩薩用一個乞丐身，兩次，一共是一個多月，不是短時間，日夜照顧他，到山上找草藥，把他的病治好，繼續去拜佛。問這個乞丐尊姓大名，老和尚感恩。他說他叫文吉，他姓文，文章的文，吉祥的吉，文吉，家住在五台山。他說你到五台山，你去問，都知道。他到五台山問的時候，沒人知道。到廟裡面去拜文殊菩薩，拜完了之後問大眾，路上遇到一個乞丐文吉，你們知不知道？人家說文殊菩薩，他才恍然大悟。文殊菩薩，當處出生，隨處滅盡，來無所從來，去無所去。在極樂世界，每一個人見到阿彌陀佛身就是這樣的，一個都不漏，親聽阿彌陀佛說法，這個好。
底下這一句，「若已生，若今生，若當生，雖無量無邊，畢竟常如虛空，廣大無際，終無滿時」，極樂世界再多再多的人，不會滿的，不像我們地球，人滿之患，極樂世界人再多，空空曠曠。「是即《往生論》莊嚴量功德成就。莊嚴之量不可限極」，無有極限，這個真妙。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第351集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十七頁，倒數第二行，科題，「總結（超踰十方）」。請看經文：
【微妙奇麗。清淨莊嚴。超踰十方一切世界。】
我們看念老的註解，『微妙奇麗，清淨莊嚴』。「妙者，勝妙難思也」。這個地方所有一切萬物都顯出殊勝微妙，無法想像。下面註子裡給我們說，「微妙者，則妙中之妙，難思中之難思」。無法想像，必須身臨其境，你就能看到、聽到、接觸到、感受到，這些都能幫助我們契入性德，這真正的微妙。「麗」是美好、光華。「奇」是奇異，沒有能跟它相比，「特」是不平常，非常也。「奇麗者，特異獨超之美妙與光華。」我們這個世間沒有，也無法形容。不但我們這裡沒有，依照經上所說的，十方世界諸佛剎土，沒有一個能跟極樂世界相比。這是什麼原因？是阿彌陀佛採集諸佛世界裡頭微妙的精華，成就西方極樂世界，所以極樂世界裡面一切萬物都超越諸佛剎土。一切諸佛剎土裡面，上面從等覺菩薩，下面到六道眾生，生到極樂世界，沒有一個不感受到極樂世界的微妙奇麗，清淨莊嚴，接觸到了，肯定大幅度提升他自己的境界。我們在大乘經裡面所體會到的，諸佛菩薩對我們的加持，是在我們自己修學程度上相對的提升一倍。我們有一分功德，佛就加持一分，我們有兩分功德，佛就加持兩分，極樂世界依正莊嚴我們一接觸到，不知不覺的是大幅度的提升。所以這個世界成佛快速，壽命無量，成就快速。
成就之後，為什麼？成就之後，是真的，不是假的，自自然然全心全意為遍法界虛空界一切眾生服務，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟，手段是三輪施教。三輪是身口意，心裡念念不捨幫助眾生的大願，身做榜樣、做模範，口來講解，幫助大家明瞭，身行言教，悲心懇切，真正是愛心遍法界，善意滿虛空。這才是佛門弟子，我們應當學習的。我沒有能力？只要發心，沒有能力是你自己對自己的懷疑。因為佛說得很清楚，一切眾生皆有如來智慧德相。智慧同佛，德能同佛，才藝同佛，相好同佛，福報也同佛，現在為什麼變成這樣子？佛給我們說清楚了，因為你有三種煩惱障礙了自性，所以自性裡面的智慧、德能、才藝、相好透不出來，我們把這個障礙放下，它就透出來了。佛給了我們這個信心，我們要能接受才行。如果聽佛說的，自己不相信，那就沒法子。自己真正相信，相信之後把這三種障礙放下。一時放下，那要上上根人才做得到，上中下三根都做不到。佛有方便，佛有善巧，教我們慢慢放，一天放一點，天天要放，不要增加，增加就是造輪迴業，放下就造佛菩薩的業，不一樣。我們自私自利的念頭不能增長，貪瞋痴慢的念頭，七情五欲的念頭，只可以減溫，一天比一天降溫，一年比一年降溫。你只要肯降，你的智慧一天比一天增長，一年比一年增長，德能、相好統統都增長。這真正的大乘，這是真正佛度眾生的祕訣。
現在人多疑，多疑就造成障礙。不是障礙別人，障礙自己。聖賢的學問真心，真心裡頭沒有疑惑，貪瞋痴慢疑都沒有。真心是我們經題上所說的清淨心、平等心、覺心。學佛沒有別的，就是學著用真心來待人，用真心來過日子。我們日常生活、工作、待人接物用真心，你就有快樂，你就有法喜；你用妄心就有煩惱、就有障礙。妄心無論造作善業跟不善業都是障礙，善業到三善道受報去了，惡業到三惡道受報去了，出不了六道輪迴。這是大乘教裡頭所說的不善。什麼是善？幫助你超越六道輪迴，幫助你超越十法界，這是善。善惡標準從這個地方講的。
我們明白一個道理，惡天天要斷、要遠離，善天天要修。斷惡修善都不要著相、都不要分別、都不要執著，這就是佛法。斷惡修善著相，這是世間法。這個道理一定要懂。事相上沒有差別，菩薩斷惡修善，眾生也斷惡修善，果報不一樣。菩薩斷惡修善超越十法界；眾生斷惡修善出不了六道輪迴。菩薩跟我們不一樣的地方在哪裡？他不起心、不動念、不分別、不執著，差別就在此地。我們要學佛就學這個本事，見色，看得清清楚楚的，不起心、不動念，佛知佛見，這個見跟佛是一樣的。我們見，佛也見，我們不一樣的，我們見了起心動念，佛見了不起心、不動念。佛用心像鏡子一樣，鏡子你照它，清清楚楚，它沒有染污，不照的時候它乾淨，照的時候還是乾淨。凡夫的心是什麼？像照相機一樣，一照，落了一個印象進去，再照，又落一個印象進去，起心動念就落印象。我們要學鏡子不要學照相機，照相機是搞六道輪迴，鏡子是佛菩薩境界。我們早晨起來要照鏡子，晚上睡覺洗洗臉要照鏡子，照鏡子就是一堂大乘佛法，有沒有立刻就回光返照，我心是一面鏡子，跟鏡子一樣絲毫不染，就是惠能大師講的「何期自性，本自清淨」，就這個意思。
菩薩跟佛比差一等，菩薩照鏡子起心動念，但是沒有分別執著，起心動念叫無始無明，他只有這個煩惱，塵沙煩惱、見思煩惱他沒有，就是他沒有分別、他沒有執著，這叫菩薩。阿羅漢又低一階，阿羅漢有分別，沒有執著。我們看小乘經，小乘經裡面最重視的是不執著，於一切法統統不執著，不執著就是放下。一切法不執著他就證阿羅漢果，小乘的修學就圓滿。如果要執著，執著就是凡夫，六道凡夫。執著善，善有善果，執著惡，惡有惡報，不是不報，時候未到，時候是誰決定的？是自己決定的。自己過去修的福大、積的德深，這一世縱然做了大惡他還享福，什麼原因？他所享的是過去生中修積的餘福，他的福沒享完，他還繼續享福，福報享盡了，他的不善的果報就現前。同樣一個道理，斷惡修善積功累德，他的環境並不好，受苦受難，那是什麼原因？過去生中造的罪業很重，他現在受的是罪報，所以樣樣都不能稱心如意。他現在修的這個善業，因為惡報沒有享完，這個果報沒有受完，受完之後他的善報就現前。所以不是不報，時候未到，時候是自己決定的，不是別人決定的。
因此，無論處什麼樣的環境，順境逆境、善緣惡緣，記住，決定不能怨天尤人。為什麼？沒有一樣不是自作自受。《感應篇》一開端就說清楚、說得好，「禍福無門，惟人自召」，自作自受，怎麼可以怨天尤人？別人毀謗我、別人陷害我，我能不能怨恨他？不可以。為什麼不可以？他對我種種不善的行為，是我自己造罪業所感的。你明白這個道理心就平了，心平氣和，不但沒有怨恨還感激。感激什麼？他替我消業障，沒有這些人毀謗，沒有這麼多人障礙，沒有這麼多人來陷害，我業障怎麼消？所以我們不但沒有怨恨，反而將自己修學功德迴向他、祝福他，祝福他健康長壽，祝福他事事順利，這就對了。我們能存這個心，能行這樣的事，這是大德，罪障消得很快，福報漸漸現前，現實生活當中心地清涼自在，法喜充滿，對於諸法實相逐漸逐漸清楚、明白了，不再迷惑，這是真實的受用。
我們再往下看，「如極樂之地七寶所成」，看極樂世界的大地，這居住的環境。七寶，這個七不是數字，前面已經說過，七代表圓滿，實際上就是無量珍寶所成就的。有人告訴我，我不知道，因為我對珠寶這些東西一生不接觸，不認識，一粒小小的珍寶價值都是幾十萬美金，把它裝飾在衣服上，這衣服上有多少珍寶，真的古人所謂價值連城，一件衣服。要跟極樂世界人比就無法比了，極樂世界地上全是珍寶。哪個人把地上的這些泥沙放在自己衣服上做裝飾品？沒這回事。極樂世界的珍寶太多了，取之不盡，用之不竭。所以那個地方是自然形成，沒有人的加工，加工就把它破壞了。「一一寶中有五百色光」，這就更是稀有奇特。我們這邊的珍寶必須有光照它，它呈反射的光。極樂世界不是反射的光，它本身放光，放五百不同顏色的光彩。「其光如華」，像花一樣的美，又像星月，這叫奇麗。
「清淨莊嚴」，清淨，永離染污；莊嚴，具足萬德。我們這個世界縱然美好，這兩樁確實沒有。我們這邊不但沒有，它帶給了跟極樂世界相反的，它帶給你染污，它增長你的慳貪，它讓你生起佔有，生起對它的留戀。這個佔有、留戀的念頭是六道輪迴生死的根本，為什麼會有輪迴？就是你有這個念頭。你想得到它，你想控制它，想佔有它，這就是六道輪迴。你看到、接觸到了，沒有這個念頭，你就得解脫。這個解脫就是解除六道的約束，脫離六道輪迴，叫解脫。解脫不在別人全在自己，覺悟就是解脫，迷惑就是造業。這些華光具足萬德，讓你看到、聽到、接觸到，長智慧不生煩惱。「《論註》曰：從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事。依法性入清淨相。」這是把它的所以然的道理說出來。
我們這個世界依正莊嚴從哪裡起的？是從凡夫迷惑顛倒所造善惡業生起來的。這個理很深，很難懂，一般人稱為這是宇宙的奧祕，沒有人能揭穿的。非常難得，我們很有幸生活在這個時代，科學家把這個謎揭穿了。這個謎揭穿也不過是二十年，現在還有很多人懷疑，科學家在搜尋證據，證明這個事實真相。物質的祕密被揭穿了，這個沒有問題，念頭的祕密還沒有揭穿。念頭，只知道它生滅的速度太快，念頭才起立刻就消滅。科學家這個發現，佛在《楞嚴經》上講過，「當處出生，隨處滅盡」，這個現象被科學看見了。念頭從哪裡來的？佛法說念頭從業來的。業是什麼？業是一念不覺。這個科學家還沒有發現，發現它生滅的速度快。彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆次的生滅，這個被科學家發現了。念頭的現象從哪裡來的？佛說阿賴耶的業相。阿賴耶的業相，古大德說它叫無明，就是起心動念，起心動念是無明業相。不起心、不動念，無明就斷了，斷無明就證法身，就是法身菩薩。這是最難斷的，我們沒法子斷，為什麼？我們連這個都見不到。你看，一千六百兆分之一秒，我們怎麼能接觸到？你要見到它，你才能斷它，你見不到，你怎麼斷它？我們連電影的幻燈片，二十四分之一秒，我們對它就沒有法子，只感覺得有一道閃光，閃光裡頭有什麼內容，不知道，完全不知道。要把這個閃光裡面的內容看清楚至少要半秒鐘，換句話說，要十二張幻燈片糾纏在一起，我們才看到它的內容。從這個地方我們能體會到菩薩禪定的功夫，心愈清淨，微細的波動他能夠見到。像一秒鐘一千六百兆次的生滅，大乘經裡面說，八地以上他們看到。
回歸自性，佛教是教人回歸自性，回歸自性的方法決定離不開禪定。所以佛走的路子叫戒定慧，以定為樞紐，戒是手段，幫助你得定的。如果持戒目的是在得定，這就是學佛；持戒的目的是修福，那就是人天福報，那不是學佛。斷惡修善，持戒念佛，不求往生，來生是人天福報。佛法跟世間法我們一定要分清楚、要搞明白。持戒修福不求世間福報，這就能往生。我為什麼持戒修福？我為往生西方極樂世界，這對了。這個世間福報要捨，不捨怎麼？不捨很容易又被它拉回去，不知不覺的又犯了。所以釋迦牟尼佛給我們做出榜樣，這個不能不知道。有上上根性的人，不捨世間的七情五欲，也能夠證得無上菩提，那是什麼？事上不捨，心上不染，不是一般人能做到的。密宗走的是這個路子。密不是神祕、不是祕密，是深密，這個道理很深，不是一般人能了解的，是這個意思，深密。佛法沒有祕密，祕密都不是好事，不可告人的。佛法是公開的、是透明的，沒有祕密，這個道理太深了。
大乘教裡面講入門，入門就是見性，明心見性。明心見性到最後，先是無量法門，無量法門濃縮為八萬四千法門，八萬四千再濃縮為一百零八門法門，到最後給諸位說，只有三門，這個三門就是覺、正、淨。我們三皈依的時候，佛是覺門；法是正門，正知正見；僧是淨門，清淨心，我們這個題目上「清淨平等覺」，走這個門。禪宗、性宗走的是覺門，大徹大悟、明心見性，上上根人。正門裡面，這就是教下，像華嚴、法華、三論、唯識，統統走這個門。這個門一般人都可以走的，像讀書一樣，循序漸進，小學、中學、大學、研究所，慢慢向上提升。第三種淨門，修清淨心，淨土是的，心淨則佛土淨。這個門三根普被，利鈍全收。上上根走得通，他念佛得理一心不亂，理一心不亂就是禪宗的大徹大悟、明心見性，就是教下的大開圓解，上上根人。其他的法門裡頭，下根人沒有分，只能修人天福報不能證果，這是真的不是假的。證果最低的是小乘初果，大乘初信，真做不到，不是假的。所以成就的人少，學習的人多，成就的人少。
淨宗是修清淨心，這個法門善導大師所說的，萬修萬人去，一個都不漏。真的嗎？是真的。它容易、簡單，要求的條件就是信、願、行，就這三個條件。信是決定相信，沒有絲毫懷疑，對佛所說的話字字句句都沒有懷疑。西方真有極樂世界，極樂世界真有阿彌陀佛，我們真正發願求生，阿彌陀佛決定來接引我。為什麼？這是他發的願，他的願願願都兌現，沒有一願是假的。所以我們發心念佛，佛一定來接引我們。第三個真念佛，放下萬緣，一心專念。真信、真願就是無上菩提心，這是蕅益大師說的，在《彌陀經要解》裡面講的。印光大師看到，他說這是前人所未言，蕅益大師之前的祖師大德沒有說過這句話，印光大師承認，這句話講得太好了，讓許許多多人疑慮化解了。很多人什麼疑慮？看到農村裡頭那些阿公阿婆，不認識字，沒有讀過經，沒有聽過經，他根本就不知道什麼叫菩提心，但是他念佛瑞相稀有，他真往生了。經上講「發菩提心，一向專念」，這個人沒發菩提心，他就一向專念，他怎麼會成就？蕅益大師這個解釋把這個疑問解答了，真信切願就是無上菩提心。他具足了，他不知道，真發菩提心。你問他，什麼是菩提心？他不曉得，他真發了，所以他真成功了。這是念佛人的好榜樣。為什麼我們要學經教？就是因為我們的心沒發，我們比不上阿公阿婆，不如他，所以我們才從經教上真正搞明白、搞清楚，我們的心發起來就真相信，我真想求生。這個世界修行障緣太多，不容易成就，極樂世界沒有障礙。我兩個地方搞清楚、搞明白了，我真正下定決心，我發心移民到極樂世界。到極樂世界並不是立刻就成佛，是換一個學習的環境，但是這個修學環境保證你成佛，你進入它的氛圍就保證你成佛，換句話說，等於你就成佛了，這個不可思議。這樣的法門，這樣的殊勝，真正是善導大師所說的「萬修萬人去」。末法時期，這一門就成就。但是還有一些不同的根性，喜歡其他宗派法門，這些宗派法門都是世尊傳的，既然有人學，我們就應當護持，我們應當協助他。所以斯里蘭卡龍喜國際佛教大學裡面科系就很多，世尊所傳的法那裡全部都有，喜歡學哪一樣都可以學習。如果認為那些法門，你在那裡學個三十年、四十年，覺得功夫不得力，初果、初信位還沒有證得，那你就應當要回頭。回頭決定來得及，不要懷疑。
我昨天看了一篇文章，大陸上的一位老人，實際他是六十九歲，臨命終時才聞到佛法。人是好人，但是行業不是好行業，他一生養雞、養鴨、養豬、養鵝賣給屠宰場。雖然不是自己殺，他造的也是殺生的業，這個業很重。臨命終時才遇到佛法，他得的是癌症很痛苦，大家勸他念佛，求生淨土，他接受了。一發心，他的病痛就減輕了。往生之後三十多個小時面目如生，全身柔軟，頭頂上發熱，滿面笑容。這個證明，他這一生沒有遇到佛法，前生是念佛人，這一生有障緣沒有遇到佛法，臨終的時候一聽到就接受。我在美國看到一個，周廣大。沒有宗教信仰，臨命終時也是癌症末期，醫院宣布對他放棄治療，家人這時候才想到找佛、找神仙，希望有奇蹟出現，就找到我們華府佛教會。那時候剛剛成立大概一年，我在那裡當會長，掛名當會長。找到我們，我們就派了三、四個同修去看他，這一看之後，確實沒有辦法，就是沒法子能治好。所以就勸他念佛求生極樂世界，把極樂世界情況簡單告訴他。沒想到他一聽就歡喜，馬上就接受，告訴他家人，不要去找什麼奇蹟，大家念佛送我往生，他就下這個決心。這個念頭一轉，他的痛苦就減輕了，念了三天三夜，他往生了，瑞相也非常好，火化撿了幾顆舍利。
這些人，大經裡面所說的，這真正往生，這些人過去生中曾經供養無量諸佛如來，善根非常深厚，這一生在很短的時間遇到緣，這個緣就幫助他成就。因此我們對於有嚴重業障的人，造作不善的人，不可以輕視他。為什麼？說不定他在臨命終時那個心一念轉過來，他成佛在我們之前，我們落在他後頭，還不如他。因為我們看不到他的前世，他過去生中修得比我們好，這一生當中他的障緣很深，障礙住他，不能現前，我們看不到。這就是古人教導我們的，人不可以貌相，對於一切眾生要生恭敬心。普賢菩薩教導我們「禮敬諸佛」，這個諸佛的意思是一切眾生，一切眾生本來是佛。所以禮敬是平等的，禮敬是沒有分別的、沒有執著的，平等的禮敬。對一切眾生，對樹木花草，對山河大地，統統是法性變現的，它的本體是法性，法性就是佛，天台大師所說的理即佛。我們要明瞭，不可以輕慢任何人，這是自己積功累德，對於任何一個眾生都要尊重、要敬愛。我們不學佛不知道，學佛之後這才明白了。
《論註》裡頭說，《論註》是曇鸞法師的，底下這句話重要，「依法性入清淨相」。「又曰」，又曰還是《論註》裡頭的，「性者，本義也」。用哲學的名詞，這個本就是本體，佛家叫性，哲學裡稱本體，就是宇宙萬法從哪裡來的，所依的來處就是根本。整個宇宙一切萬物本體是什麼？在佛法講性，自性、法性、真如、本性，名詞有幾十個都是說這樁事情。一樁事情用了幾十個名詞，這是世尊說法的善巧。善巧在哪裡？叫我們不要執著名字相，名字是假的，不是真的，重要的你要了解名字所含真正的意思是什麼，你要明白這個，文字、言語隨便怎麼說，這個意思沒有變。所以它是本的意思，能生，這個性是能生。
「能生既淨」，能生的體是清淨的，所生的國土焉能不淨。我們今天這個世界，我們這個世界是從哪裡生的？給諸位說，也是自性生的。為什麼不清淨、為什麼染污、為什麼有生滅？是自性裡面摻雜著阿賴耶，被阿賴耶攪和了。譬如一杯水，水乾淨的、透明的，這杯水裡頭滴了幾滴墨汁，水變黑了，不透明了。這個變色、不透明不是水的本質，是外面摻雜的東西，這個摻雜物被清除掉，它又恢復清淨。這個染污就是阿賴耶，阿賴耶是起心動念。我們就知道，真心是不動的。為什麼要修定？定接近真心，散亂遠離真心。
六道凡夫的心是散亂的，四聖法界這裡面的人心是清淨的，他的清淨不純，不是純淨。換句話就是六道染污嚴重，他們染污輕一點，六道的染污是執著，他們的染污是分別、是起心動念，比我們輕，不是究竟的。染污放下，恢復自性，就叫成佛。這個意思佛說得很多，大小乘經論裡頭佛都說。知道的人很多，做到的人很少。為什麼？習氣放不下。換句話說，自私自利放不下，名聞利養放不下，七情五欲放不下，所以他這一生不能成就。怎麼辦？這就要靠經教，經教就能起作用。換句話說，釋迦牟尼佛四十九年講經教學就是為這樁事情，也就是為我們這一類根性的人。聽懂了、明白了，就是放不下，怎麼辦？多聽，聽上十年、聽上二十年、聽上三十年，放下了。為什麼？真搞明白了，利害得失擺在我面前，這才曉得，這不放下不行，不放下虧吃大了，不放下生生世世還搞輪迴，還過這個日子。想到這個地方，我得要真放下，我不想再搞了。經要不透就放不下。所以古人給我們定下來，讀書千遍。我們學這個《無量壽經》也要學一千遍。這樣的細講，一年講一遍，千遍是一千歲，那能不成功嗎？一年學一遍，一個人真正你要能夠學六十遍，學六十年，哪有不往生的道理！所以不透不行。不透是什麼？你對極樂世界認識不清楚。
那麼好的地方，那是哪裡來的？是自性變現的。這個世界也是自性變現，這個世界是我們真心裡頭夾雜著妄心、夾雜著煩惱、夾雜著妄念，變現出來的。極樂世界一絲毫夾雜沒有，只有一句清淨的佛號，這個東西幫助我們快速回歸自性，這能不幹嗎？我們在這個世界上，再親近的人、再喜歡的人，終歸要別離，生死別離，沒有法子。我有一個同鄉，一九四九年我們同一條船到台灣的，三個好朋友（同鄉），關係比親兄弟還要親，親兄弟不常在一起，我們常在一起。上個星期傳一個信息給我，他的夫人走了，還算不錯，念佛走的。不能不別離！他大我一歲，不錯，今年八十八歲，太太走了，太太小他二、三歲。我們三個人，他是年歲最大的，八十八，我八十七，還有一個徐醒民，八十六。怎樣才能真正在一起？大家真正學佛，真正往生，將來到極樂世界，那就永遠在一起了。除這個方法之外，沒有第二個辦法。永遠不別離，永遠在一起，老實念佛，求生淨土，就做到了。這樣的年齡應該什麼都放下，不要再想過去，也不要想未來，一心念佛求生淨土，專想阿彌陀佛，專念阿彌陀佛。不明瞭，還不清楚，聽經，也不要去讀經，聽講經就可以，天天聽會明白，佛菩薩加持你。
所以底下說，「因安樂國土是清淨本性之所莊嚴成就。」這是真的，我們的清淨本性不見了，變成阿賴耶，回到極樂世界我們的阿賴耶又恢復清淨本性，阿賴耶不見了，就是轉八識成四智。這是彌陀給我們的恩德。我們怎麼轉的？不是自己功夫轉的，不是自己智慧轉的，是阿彌陀佛本願威神加持我們轉過來的，阿彌陀佛幫我們轉的，這真正是大恩大德！這一轉，到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，是這麼個道理。阿惟越致不是自己修成的，是阿彌陀佛加持的。
底下一句經文，『超踰十方一切世界』。這一句很重要，讓我們有了明確的選擇，我選擇極樂世界，我不選擇別的世界。「本經《至心精進第五》」，這是我們前面學過的，經裡面給我們講，「法藏比丘願作佛時，智慧、光明、國土、名字，皆聞十方」。這是阿彌陀佛的本願四十八願，他發的這個願，這個願都兌現了。他的智慧、他的光明，遍照十方世界，他的國土就是他的道場，極樂世界是個大道場，名字是極樂世界、是阿彌陀佛，皆聞十方。用什麼方法讓十方人都聽到？這就是十方一切諸佛如來全心全意在介紹，把這樁事情告訴大家，勸大家要相信、要發願、要求生淨土，快快成佛。這個願是一切諸佛的本願，沒有一尊佛不希望眾生趕快成佛，佛佛道同。佛沒有嫉妒心，佛不會障礙人，都希望人快速成就。釋迦牟尼佛是個例子，看釋迦牟尼佛一生的行誼，就能看到一切諸佛的行誼。
釋迦佛《無量壽經》講了很多遍，其他的經只講一遍，沒有講第二遍的，唯獨《無量壽經》多次宣講。所以《無量壽經》在中國有不同的譯本，在譯本當中我們發現，譯本裡面有很大的差別，那就說明佛多次宣說，不是一次。古人發現了就興起會集的必要，要把世尊每一次介紹的，不同的地方統統抄集在一起成為一個本子，這個本子就是圓滿的本子，這就是有會集的必要。第一次會集是宋朝時候
「並曰」，這也是第五品所說的，「我立是願，都勝無數諸佛國者」。這是阿彌陀佛發的願，這一願也兌現了。「由於法藏菩薩因中發超勝無數佛國之願，至作佛時，本其所願，即自得之」。他的願願願都兌現。為什麼兌現？他真幹。佛佛道同，智慧圓滿，德能圓滿，相好圓滿，怎麼可能超越？哪有這種道理！佛在《般若經》上講的，「是法平等，無有高下」，怎麼會阿彌陀佛特別超勝？特別超勝要從阿彌陀佛用五劫的時間去參訪諸佛剎土，取人之長，捨人之短，這個的確一切諸佛沒有這樣做過，只有他一個。實際上就像善財童子五十三參一樣，集一切諸佛剎土裡面真善美好之大成，他就超越，這麼回事情。因為一切諸佛剎土裡面的美好，它還有欠缺的，為什麼？大概美好是眾生業力變現的，有染有淨，有善有惡。極樂世界它有淨沒有染，有善沒有惡，這就變成純淨純善。純淨純善是參訪一切諸佛剎土得到的總結，結成四十八願。四十八願在其他佛國土裡頭找不到。四十八願就是他五劫參訪，他的報告，總結的報告，依照這個總結成就了極樂世界。極樂世界是自然成就的，是功德成就的，是願力成就的，是彌陀的本願成就的，是諸佛別願的成就，諸佛別願好的他都採取了。
我們讀了這個經文有很深的啟示，治國平天下要學阿彌陀佛，阿彌陀佛國土裡頭沒有反對黨，阿彌陀佛這個國土沒有敵國、沒有敵人。我們現在講政治跟治國的時候，反對黨跟不友好的鄰國，這個問題怎麼化解？學《無量壽經》、學阿彌陀佛就化解了。阿彌陀佛的心純淨純善，用純淨純善什麼都化解掉。手段，你看阿彌陀佛用的手段，就一句話，「今現在說法」。手段是什麼？教學。把每個人都教醒，覺悟了，每個人都清醒過來，每個人都回歸自性，萬德莊嚴。我們要學阿彌陀佛的真誠，學阿彌陀佛的智慧，學阿彌陀佛的慈悲，問題解決了。反對黨，他反對我，我不反對他，用這個方法化解。反對黨所提出的建議，我們細細去聽、細心去想，是好的，我們馬上依教奉行，我們感激他。有很多事情我們沒想到，你想到了，你提出來，我馬上做到。反對黨很奇怪，我提的你怎麼去做？只要提的是為國家好、為人民好，你提，我就來做。把反對黨變成兄弟黨，把反對黨變成朋友黨，好！把鄰國變作兄弟之邦、朋友之邦，沒有敵對。外交要崇尚仁者無敵，仁慈的人他沒有敵人，他沒有敵國。我們要包容他、要尊重他、要愛護他、要幫助他。反對黨裡頭有真正賢明的人，有能力、有智慧的人請他入閣，內閣裡頭的部長我請他來當部長。不能說他不是我一黨的，我決定不用他，那就錯了，我們的損失就大了。他那個黨要執政未必會用他當部長，我知道他有智慧、有能力，心地善良，我就聘請他做部長，化敵為友。需要你常常批評，讓我知道我施政的得失，希望你指出我的過錯，我馬上就改。改，我就有進步，人民得好處。如果有兩黨，兩黨打架，誰吃虧？人民吃虧。能一切為國家民族、人民著想，對立就化解了。凡是對立都是為自己利益著想，沒有想到國家民族，也沒有想到人民。多黨政治就是兄弟姐妹多，兄弟姐妹是一家人，大家都要為這個家庭，都要為這個族群，我們住在地球上都要為這個地球，世界才有和平。放棄自己的名聞利養，爭取大眾的安定、和諧、幸福。這些智慧、理念、方法、經驗都應該向阿彌陀佛學習，阿彌陀佛是我們的老師。所以《無量壽經》可以治國，《無量壽經》可以安邦。
我們再看下面，引用「光明遍照第十二」，這是本經第十二品的經文，下面一品就看到了，我們現在念的是十一品。「本其前世求道，所願功德大小不同，至作佛時，各自得之。自在所作，不為預計」。這是講十方諸佛十方剎土為什麼有不一樣的地方。這一尊佛在沒有成佛之前他是菩薩，菩薩在修道的時候，求道、修道，他的願、他的功德確實有大小不同。到成佛的時候，他的國土是他過去生生世世修積功德裡頭變現出來的，這就不一樣了。阿彌陀佛他殊勝在哪裡？現在人講厲害，他厲害在什麼地方？他厲害就是把所有一切諸佛的功德會集在一起，他全得到了，他做了這麼一樁事情。五劫去考察，每一個國家去考察，國土去考察，好的我統統要，不好的我統統不要，他是把所有一切諸佛在因地修行、果上的成就，他來做個集大成，這麼來的。不是自己想來的，也不是他的老師教他的。他只有一個大慈悲心，這是諸佛都有，但是他徹底做到了。他發了這麼個願，幫助遍法界虛空界一切苦難眾生離苦得樂，他發這麼一個心。這個心太大了，大慈大悲達到究竟圓滿。他沒有為自己著想，他幫助一切苦難眾生離苦得樂，他沒有建立一個國家，極樂國土不是一個國家，阿彌陀佛沒有當上帝、沒有當國王，沒有。所以說它作極樂世界，不是一個國家，它是一個道場，是一個學校。極樂世界裡頭只有兩種人，一個是老師，一個是學生，老師是阿彌陀佛，所有往生的人都是學生、都是菩薩。
所以極樂世界，天親菩薩給我們做介紹，《往生論》裡頭給我們講二十九種莊嚴，二十九種莊嚴就說盡了，極樂世界的好處說盡了。裡面講環境，依報環境、生活環境、修學的環境，十七種莊嚴；正報，正報是老師跟學生，老師說了八種，學生說了四種，總共二十九種。所以這樣的介紹就清清楚楚，它是一個道場，它是一個學校，只有老師跟學生，沒有其他的人。社會上，中國古社會士農工商，現在分工比較細，但是士農工商可以概括。極樂世界沒有士農工商，極樂世界沒有男女老少。極樂世界人的相貌、身體，都跟阿彌陀佛完全一樣，一個模子造出來的，平等。這是阿彌陀佛看到十方世界，有相貌很好的，有相貌很差的，相貌好的就傲慢，相貌差的就自卑感，這是煩惱，引起煩惱，這個不要。所以他的世界人，凡是往生的跟阿彌陀佛相貌完全一樣，大家都平等，這種煩惱在極樂世界生不起來。所以他的這個教區，這個教化的範圍就超過一切諸佛，一切諸佛不能跟他相比。「是故極樂國土具足莊嚴，超踰十方一切世界。」這是真的，都不是假的。我們要學佛，選擇一個老師，我們跟誰學？各人有各人的緣分，有各人的愛好，我選擇阿彌陀佛，我選擇極樂世界。這個選擇也不是偶然的，通過六十多年的學習，真正搞清楚、搞明白了。感恩釋迦牟尼佛的介紹，我接受釋迦牟尼佛的勸導，信願持名，求生淨土。這一段我們就學習到此地。
下面有「問答釋義」，這就是有疑問。我們看經文：
【阿難聞已。白世尊言。若彼國土無須彌山。其四天王天及忉利天依何而住。】
這是世尊在平常講經的時候常常提到，一切諸佛國土，我們把國土換一個名詞，大家的概念就清楚了，換成教學的地區，他教化的範圍，多大？是一個三千大千世界。三千大千世界的組成是眾生業力現的。一個單位世界是以須彌山為中心，太陽、月亮圍繞著須彌山轉。佛在經上這樣說，我們很不容易體會。古老的時候沒有這些科學儀器，對天文知道的不多。可是佛菩薩知道，佛菩薩不需要用這些儀器。佛菩薩怎麼知道的？在定中見到的，定中能夠見到事實真相。古時候確實有人誤會，須彌山在地球上，地球上最高的山，喜馬拉雅山，我們的日、月是不是繞著喜馬拉雅山轉？不是的，可是又很像。你看太陽、月亮，東方升起，西方就沒落了，好像它們是圍著地球轉，地球是個中心，太陽跟月亮都圍著地球轉。這是我們的錯覺，以後發現不是的，地球繞著太陽轉，不是太陽繞著地球轉。
太陽繞著什麼轉？太陽繞著銀河轉。銀河是什麼樣子？天文學家把照片拿來給我們看，銀河像一個盤子一樣，像我們吃飯兩個盤子合在一起，確實當中高起來的，旁邊漸漸稀薄，太陽確實是在稀薄的地方繞著銀河轉。它中心點最高的地方叫妙高峰，像一個山一樣，於是我們就知道，須彌山就是銀河的中心。銀河的中心是個黑洞，黑洞是個天體，到現在科學家沒搞清楚，只知道它有很大的引力，連光都被它吸進去，它有很大的引力。所以馬雅的預言，這個預言很早，一千多年之前就知道，二０一二年十二月二十一號銀河對齊，就是銀河的中心、太陽、地球排成一條直線。排成一條直線，就怕太陽受銀河黑洞引力的影響，引起太陽風暴，這個太陽風暴可能影響到地球，給地球帶來的災難，這就是馬雅災難預言的來由。這是有週期性的，現在我們知道了。黃念
須彌山是銀河的核心，四天王天及忉利天是地居天，他們不是住在空中，是在地上。忉利天在須彌山天頂，四王天是在銀河系的邊緣，不在地球上。如果說是極樂世界沒有須彌山，問題就來了，這四天王及忉利天住在哪裡？依何而住？這段我們看看註解，念老說的。「忉利天」，忉利是梵語，翻成中國意思是三十三，就是三十三天。欲界六天當中的第二層，在須彌山之頂。中央有一個天城，是帝釋所居。帝釋中國人叫他作玉皇大帝，中央有個大城，中國人叫它凌霄寶殿，玉皇大帝住在這個地方。「四方各有八天城，總數為三十三處」，所以稱為三十三天。就好比它這是一個國家，中央政府就是忉利天，四方一共有，每一方有八個，像八個省分一樣，總共有三十二個省分，有一個中央政府，這是忉利天的組織。「此忉利天之諸天，與四天王天，皆依須彌山而住」。現在阿難聽說，佛講的，極樂世界沒有須彌山，所以他就問，上面這些天依何而住？應該一個世界都有這樣的組織，有欲界天、有色界天、有無色界天，這是一般諸佛國土都有的，極樂世界沒有。我們知道，阿難不知道，我們知道。我們怎麼知道的？佛在前面說了，阿難沒有注意到。極樂世界是法性土，極樂世界的人是法性身。一切諸佛剎土裡面它裡頭跟阿賴耶結合在一起，所以它有十法界，極樂世界沒有十法界。這一點，當然阿難尊者也是代替我們凡夫問的，他當然知道事實真相，提出這麼一個問題，向釋迦牟尼佛請教，看釋迦牟尼佛做何解釋。
這一段文裡頭，我們參考資料裡頭有四天王天、有色界、色界諸天，現在時間到了，我們下一堂課再給大家做個介紹。因為四天王天是護法龍天，我們一定要知道，他對於佛法是護持的，真正依照佛法的修行，這些天神他都幫助你、保佑你。四天王天還有表法的意思，有很多地方值得我們學習的，對於我們修身、齊家、治國、平天下都有幫助。現在時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第352集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十九頁倒數第五行，科題「反問以明」。請看經文：
【佛告阿難。夜摩兜率。乃至色無色界。一切諸天。依何而住。】
這是佛反問阿難。
【阿難白言。不可思議業力所致。】
念老註解說，「夜摩具名須夜摩，欲界天中第三天，四天王天及忉利天依須彌而住，名地居天」，它沒有離開地面，是屬於地居天。夜摩以上是空居天，它不住在地上，它在空中。我們參考資料裡面有四天王天，在二十六頁，《三藏法數》裡頭節錄下來的。「四天王天者，東方持國天王，南方增長天王，西方廣目天王，北方多聞天王。此四天王，居須彌山腹」，在須彌山的當中。「由修施、戒二種最勝福業」，因地上喜歡布施、重視持戒，這兩種最殊勝的福業，「是以感報得生其中」。欲界天是修福而生的。空居以上，除了修福之外，還要修定，這個定叫未到定。他們修四禪，沒修成功，有一點定功，這個定功包含了夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，這個四層天都是未到定，但是愈往上去定功愈深。真正修成了，初禪，他就脫離欲界，他就生色界天去。所以這個依舊是欲界，沒有到色界，這是一層比一層的福報大，修定，沒有智慧，這個是一定明瞭的。持戒、忍辱、精進、禪定，禪定沒有修成功，這是欲界天人。
四王天這是最普遍的，每個人都知道，但是很多人誤會了，以為叫金剛神，四大金剛，一進山門就看見，叫天王殿，天王殿的當中供奉的是彌勒菩薩。我們知道佛法教學的藝術，實在講非常之早，就用這種藝術來表法。山門亦如是，山門是大門，大門一定有警衛，就是護法。護什麼人的法？這個自己要知道，整個佛教道場的設施全是表法的，你才真正得到受用，才真正佩服佛陀、弟子們他們的智慧。山門，一進山門，這第一堂課，進門你第一個看到的是彌勒菩薩，彌勒菩薩代表慈悲。佛法是以「慈悲為本，方便為門」，彌勒代表慈悲，四大天王代表方便，這樣才能入佛門。
彌勒特別塑造布袋和尚的像，布袋和尚出現在中國宋朝，他的姓氏、籍貫不清楚，《高僧傳》裡頭都沒有，只知道在浙江奉化出現這麼一位出家人。平常就拿著一個大布袋，人家供養他的，他就往布袋裡一丟，背這布袋就走了，所以人家叫他做布袋和尚。問他佛法，他站在那裡不動，把布袋放下，把兩個手攤開，問他什麼叫佛法，這個意思就是「放下」。別人看，看出來了，這教我們放下。那放下以後怎麼辦？他提起布袋背在身上走了。這都是表法，放下之後要提起，所以說放得下，提得起。放下是自己，提起的是正法，正法久住，普度眾生，要把這個事情提起，自己全盤放下，表這個意思。肚皮很大，表包容，什麼都能夠包容，滿面笑容，所以叫歡喜佛。佛門弟子要像他這個樣子，這形象好，這樣的形象才有資格入門，裡面代表的布施、持戒、忍辱，這才能入佛門。
四天王這是方便，叫方便為門。如何將佛法應用在世法上，應用在我們的修身、齊家、治國、平天下，這四大天王所表的。第一個，東方持國天王。你看他的名號，持是保持、護持，國是國家，用什麼方法來持國？持國就是治國，中國人講齊家、治國，用什麼方法來治國？他所表的法，東代表日出，這個意思就很深長了。手上拿的是琵琶，弦樂器，這就是他教給我們的法門。弦樂器，弦鬆了彈不響，太緊了它就斷掉，一定要調得適中，這個音色才美妙，才出來。這個代表什麼？中庸之道，不能不及，也不能過分，就是說恰到好處。這就是治國之道，也是修身之道，也是齊家之道。所以他代表中道第一義諦，用我們中國傳統來說，他代表中庸。
朱夫子朱熹為初學的童子編了一部書，就是四書，四書是他教學編的教科書。採用古籍裡面四樣東西，《禮記》裡面的《大學》、《中庸》，取這兩篇，另外兩篇是孔子的《論語》跟《孟子》，編成一部四書。他編書這個理念，我想是從《華嚴經》上來的。朱熹學佛，雖然他否認，他否認的目的是想他是一個純儒家，將來死了之後，牌位可以供到孔廟去，陪祀，目的在此地。這個目的他達到了，但是他錯了，他為什麼不到極樂世界去，要幹這種事情？就是佛沒學通。我相信他讀過《華嚴經》，編四書這個理念應該是從《華嚴經》得來的。
《華嚴經》這部大經，有圓滿的理論，究竟圓滿的理論，有善巧的方法，後面還帶表演，這種教科書在這個世間找不到的。我最初跟
四書有這個味道，理論是《中庸》，方法是《大學》，《大學》講方法，道理在《中庸》上。有表演，有五十三參，用孔子跟孟子兩個人來表演，孔子如何把《大學》、《中庸》落實在生活。孔子聖人，孟子是賢人，比孔子差一等。孟子是怎樣把這些《中庸》的道理、《大學》的方法也用在生活，用在工作、用在處事待人接物，做出來了。所以四書，我們今天講儒釋道，不能不讀，那是儒家的儒學的概論，可以跟佛家的《華嚴》等量齊觀。要從這部書入門，這部書是儒家的基礎，必讀之書，要學孔孟一定要讀這部書。
學佛不能不讀《華嚴》，《華嚴》是佛教哲學概論，在《華嚴》裡面看到圓滿的佛教。佛教各宗各派都從《華嚴》演變出去的，是從《華嚴》衍生的，《華嚴》稱之為根本法輪。我們淨土宗第六代祖師永明延壽大師，也為初學編了一套書，這套書編得好，叫《宗鏡錄》。《宗鏡錄》的內容是什麼？就是把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，每部經裡頭精彩的部分提出來，就像《群書治要》一樣。《宗鏡錄》是《大藏經》的治要，把整個《大藏經》濃縮了，每部經裡頭的精華節錄在裡頭，你讀了它等於說讀了全部《大藏經》，都是便利於後人。《宗鏡錄》有一百卷。
更簡單的、更扼要的，也能包括釋迦牟尼佛全部的精華，就是《無量壽經》，就是這個會集本。如果詳細一點，包括黃念老這個註解。這個裡頭的內容也是大乘小乘、宗門教下，包括密教，全部都有，而且修行的方法就是一條路，「信願持名，求生淨土」。這些你懂得了，你就曉得這部經在整個佛法裡面它的地位、它的價值。我們要學就知道怎麼個學法，一定是以這部經為主修的，是我們主要的課程。如果還有餘力，沒有餘力就不說了，就這一部就夠了，有餘力、有興趣再可以涉獵其他的各宗主要的經論。那是什麼？幫助我們深入，無論是性宗、相宗，顯教、密教，幫助我們深入。這是從解門上，如果真正求證，那是得念佛三昧，得理一心不亂，那個可以不必涉獵其他經教，用戒定慧這個方法。「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，這是戒律，這屬於戒，規矩。你一定能夠遵守，一心專注，十年、二十年，肯定得三昧，肯定開悟。這個往生真有把握，這個成就是真實的，不會有絲毫差錯的，真正發心，就得阿彌陀佛加持。
四天王第一個我們認識了，持國天王。第二位，南方，南方是光明，南方是夏天，代表夏天，增長天王。春生夏長，他代表的是日新又新，表精進。智慧增長，道德增長，菩提心增長，斷惡修善、積功累德增長，表這個意思。愈是增長，自己的功夫向上提升，幫助眾生的面一定更廣、更大，深廣無邊際。所以增長天王代表進步，代表的精進，菩薩唯一善根。世間善根講三個，無貪、無瞋、無痴，叫三善根。貪瞋痴叫三毒，永離三毒，不貪、不瞋、不痴，三善根，一切善法都從這個根生的。換句話說，有貪瞋痴這個念頭，這個念頭沒有斷，那就是三毒煩惱沒斷，你的心不清淨。
貪最難斷的，我叫它貪的核心，就是情執，最難斷。斷一定從最難斷的地方做起，就真的能把它斷了。所以放下要從哪裡放下？從情執上放下，完全是理智，不能感情用事。感情用事，就是貪這個煩惱斷不了。瞋恚它的核心就是傲慢。我們一定學謙虛、學卑下，不敢在人先，處處退一步，讓一些，這個好，這是真正積德。年輕就得到名利，很容易引起傲慢，不是夭折就是災禍，他召來的，感召來的。所以中國人講大器晚成，出名，五、六十歲之後出名好，二、三十歲出名不是好事情，這個道理一定要懂。
後面兩位天王是講的方法，前面這兩位是表智慧、表理念。怎樣達到前面兩個，持國跟精進？西方天王就教你多看，北方天王就教你多聽，沒有教你多說，多看、多聽。看什麼？南方天王增長，手上拿的是寶劍，寶劍代表智慧，慧劍，斷煩惱，慧劍破魔障，取這個意思。西方天王手上拿的是龍，或者是蛇，龍、蛇在古代，給人印象就是善變。這個社會上人事物都變幻無窮，特別是我們生在現在這個時代，你要用什麼方法去應付它。多變，特別是人事環境，自己都不能克服自己，這就難了，我們怎麼能夠預料別人？天王右手拿了個珠子，這個珠就代表不變。變化當中有不變的道理，你要掌握住，這個不變就是定慧。如果再加上一個字，就是戒定慧，你只要把戒定慧守住，天翻地覆你都不怕，你能夠掌握到。不能跟著它變，跟著它變，那就退轉了，那就錯了。
學佛，佛陀的教誡、佛陀的教誨永恆不變的。在世間法，一定相信聖人，相信聖人有定功，相信聖人有智慧，聖人的心是清淨的、是慈悲的，聖人決定沒有自私自利的。有自私自利的這是凡夫，凡夫善變，見利忘義，現在這個社會太普遍了。有中國傳統文化的修養，而且還做得不錯，講得也不錯，古人所謂的高名厚利之下變節了，見財、見色動心了，把握不住，這樣的人太多太多了。要找一個真正不受外面環境干擾的，財色名利不動心的，找不到，到哪裡去找？這種人在歷史上也不多，歷史上真有。那個真有，他那個力量從哪裡來的？從小紮根的，根深蒂固，財色名利擺在面前他不動心。沒有這種深厚的根柢，沒有長期的修養，這個難。
我看到真正不動心的，我只看到一個人，八年抗戰的時候，我在貴州念書，我們的校長
老校長晚年學佛，在台中跟
所以學習環境很重要，沒有學習的環境非常困難。今天學佛我們看到，在全世界到處都看過，斯里蘭卡是一個學佛最好的環境，為什麼？他們落實了。他們將三皈、五戒、十善、八關齋戒，小乘的比丘戒，他們沒有菩薩戒，比丘戒，阿含經典裡面的有幾部他們重要的經典，他們落實了。他們每天讀，真的讀書千遍，人人能講，自己能夠依教奉行，又能給社會大眾做好榜樣，這個氛圍非常好。你學了，你看到了，你看人人都做。斯里蘭卡小朋友為什麼那麼乖、那麼聽話？對於這些基本的戒律他們也都做到，為什麼？他看到他的父母，看到所有大人都做到了。早晨起來給父母請安，他看到他的父母向他祖父母請安，他就學會了。看到大人見到長輩，那個尊敬、禮節，所以全學會了。
我們教有困難，我們只是講，沒有做出樣子給他看。教室裡面做個表演那不算數的，不能落實到生活當中去，這難度在此地。有一個地方真正能做到，能夠保持，不受外面環境的污染。到斯里蘭卡觀光旅遊，希望這些遊客能向斯里蘭卡學習，而不是把外面這些不善帶到斯里蘭卡，這一點很重要。我們在那個地方要做好樣子，不能破壞這個道場，這是僅有的，地球上僅有的，佛法示範的一個小地區。真正學佛到那邊去看，那是真的，不是假的。我們希望就這個基礎上，這是小乘基礎，把大乘發揚光大，證實世尊在《佛藏經》上所說，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這釋迦牟尼佛說的。佛讚歎循序漸進，像讀書一樣，小學、中學、大學、研究所，這樣向上提升，不要躐等。
中國佛教的衰，衰在只說不做。這是什麼？晚清，清朝末後這個一百年，說的有，做的沒有了。滿清亡國，民國建立之後，講的人都沒有了。民國初年，講的人大概還有十幾個人，中國這麼大的幅員，這麼多的人口，十幾個人怎麼教法？所以我們從小就沒有聽說講經的，我們只看到和尚念經，沒有聽說過講經。到台灣之後，才有幾位法師講經的。現在講經的人愈來愈少了，這是一個社會不善的風氣影響的，大家一切都向錢看，出家人也不例外。他們有個觀念，講經不能賺錢，講經無法生活，誰供養你？經懺佛事是有價碼的，像生意買賣一樣。這是眼前的現實，我們不能不知道。
所以學佛要掌握到原則，原則不能變。淨宗，天王手上這個珠，我們提出五門功課，行門的，我們必須要求自己做到的。第一個淨業三福，第二個六和敬，第三個戒定慧三學，第四個六度，第五個普賢十願。好記！我們起心動念、言語造作、待人接物一定要遵守，不能違背。在這個基礎上，信願持名決定得生。這個基本的就是戒律，我們把戒律濃縮這五科。淨業三福裡面第一條，「孝養父母，奉事師長」，所以世出世間法，它的根就是孝，佛也把孝擺在第一，把敬擺在第二，孝是根，敬是本。我們用植物來做代表，一棵大樹，孝是它的根，敬，敬是它的主幹，那是本，從這個地方再生枝，枝生條，條再生梢，梢再生葉、花果。根本沒有了，那就不是真的了。
文化要復興，從哪裡復興？孝道。這兩天有同學告訴我，中國政府已經公布一條法律，要求這些子女，在外地工作的，每年一定要有二、三次去看看父母，盡一點孝道。現在要用法律來逼著大家，不是從內心裡頭發出來的。孝道還要人勸，還要人提！孝是性德，天性。父母養育之恩，時時刻刻不能忘記，父母不在了，清明、冬至還到墳墓上去看看，掃墓，這是盡孝，永遠的懷念。這個根要是失掉了，那就太難太難了。如何來培育這個根？老師固然重要，最重要的是國家領導人，他一帶頭，全國人民都效法。
當年我們中國傳統文化衰，就是那個領導人帶頭不好，這是誰？慈禧太后。慈禧太后我相信她讀書不多，她不懂，她對儒釋道這三教的專家學者不尊重，沒有放在眼裡。歷代帝王都是三寶弟子，都是儒釋道的學生，尊重，尊師重道。只有慈禧太后自稱為老佛爺，把佛菩薩都放在旁邊，她是老佛爺。這個表法表得不好，讓文武百官、整個社會對於師道那種尊敬的心退了。她執政的時間很長，到晚年，對於儒釋道這些真正學者沒有看在眼裡，不受到社會大眾的尊重，衰了，到民國幾乎就沒有了。五四運動打倒孔家店，很多年輕人提倡全盤西化，中國東西是糟粕，全部不要了，都學外國的，造成今天的困難。
今天社會動亂原因很複雜，歷史上累積下來的，不能怪罪哪個人。現在怎麼做？要從自己做起，我明白了我幹，別人不幹我幹。我們是平民百姓，沒有地位，影響不大，我們可以勸導有地位的、有知名度的這些人，他們來做好的表率，無量功德。佛家常說積功累德，要真正懂得這句話，人要想到有來生有後世，人決定不是只有一生。學了佛之後我們就肯定了，佛給我們講人是不死的，生死是身體，靈魂不死，不生不滅。但是靈魂並不靈，這說的是好聽，靈魂實際上，實際上應該叫迷魂，他迷失了自性，他愚痴，他沒有智慧。如果真正是靈，他決定不會到三惡道去，他決定會選擇好地方，靈啊。不靈！不靈就隨著業力去轉，那就很可怕。了解事實真相，我們要常常想到來生後世我怎麼辦？這一生當中時間不長，人活一百歲的人畢竟不多，一百歲是很短的時間，往後的時間長。所以起心動念、言語造作我們要向善，不能向惡。
我們非常幸運，遇到佛法，遇到大乘，遇到淨宗，我們知道人類有一個最殊勝、最好的理想的地方，無論是生活、工作、學習環境，極樂世界最理想。而且很容易去，你只要聽到這一聲阿彌陀佛，你跟它就有緣，你想去就真能去得成，這個機緣可不能放過。極樂世界要怎樣才能去？方法很簡單，但是有個原理必須要遵守，叫心淨則佛土淨，這句話重要。也就是說我們要保持自己的清淨心，不要被這個世間染污了。什麼是染污？自私自利是染污，財色名利是染污，貪瞋痴慢是染污。這個東西不好，我們要把它放下。什麼是清淨？念阿彌陀佛清淨，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，統統把它清除掉，好！我們才會有成就。修這個法門成就的人太多太多了，就在我們眼前我們都看到十幾個，這是真的，這不是假的。所以要掌握一個不變，不變就是覺悟，覺了就不變，迷就變了。
北方多聞天王，多聞天王手上拿的一個傘蓋，傘蓋是幹什麼用的？防止污染的。現在講環保，環保能有效嗎？全世界每個政府都在講求環保，可是地球的染污一天比一天嚴重。為什麼不能收效？它只講外面的環保，沒有講到內心的環保。佛法的環保是從內心開始，要保護我們的清淨心，保護我們的平等心，保護我們覺悟的心，這個重要。這非常有道理，過去我們搞不清楚，現在量子力學家告訴我們，給我們說出一句真話，這個真話就是說明，物質是隨著念頭轉的。物質最貼近的是身體，身體是物質現象，我們身心的健康是依什麼？依念頭，念頭不善就多病，多災多病；念頭清淨，念頭善良，你就少災少病，這是最貼近的。再就是我們居住的環境，身心清淨，我們居住這個環境沒有災難。災難是染污造成的，也就是不善的念頭、不善的言論、不善的行為所感召的；如果我們身語意三業清淨就不會，身心健康，居住的環境風調雨順。極樂世界所以那麼樣的殊勝，沒有別的，佛心清淨，每一個往生的人，到極樂世界的都是清淨心，都是清淨的行，是淨業所感的。
所以四天王的表法，首先是表自己，我們自己要知道，處事待人接物要行中庸之道，不能過分，不能不及，這個非常重要。尤其是管理階層，你下面還有很多屬下，你怎樣對待他們？恩威並濟，恩是主，威是補助。要叫你所有屬下對你感恩，對你從內心生起尊敬，也怕你，恩威並濟，這個團體就會上軌道。自己一定先做到，責備別人的，自己先做到，他就沒話說了；自己做不到，叫別人做到，人家不服。大聖大賢，地位愈高愈謙虛，愈是叫下屬尊敬你，為你忠心服務。
底下講的「色界」，色是色質，就是物質，佛家講色、講相，就是現在所說的物質。「謂雖離欲界穢惡之色」，色界的物質沒有了，他能夠放下，「而有清淨之色」，就是這種物質裡頭沒有污染，是清淨的。「始從初禪梵天」，終，終到色究竟天，這都大家曉得的。色究竟天是四禪最高的，摩醯首羅天王就是色究竟天的天主。他們身心清淨，沒有染污，所以他們的色是清淨色，還是阿賴耶的相分。我們這個身，色身，是阿賴耶相分，裡面夾雜著貪瞋痴慢，夾雜著自私自利，這就是染污。天人沒有這些觀念，所以他們叫清淨。色界四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，總共有十八種天，叫十八天。這個十八天，初禪是梵天，梵就是清淨的意思，它有三種天，梵眾、梵輔、大梵。你看這就是一個行政組織，大梵是天王，梵輔是大臣，梵眾是老百姓。這個就有，這是一個，像個行政組織，一個國家，它有。極樂世界沒有，極樂世界只有佛、菩薩，老師跟學生。這初禪三天。
二禪，二禪叫光天，「少光天、無量光天、光音天」，它也有行政組織，它的天王是光音天，有無量光天，有少光天。三禪叫淨天，清淨，「少淨天、無量淨天、遍淨天」。光音天是二禪的天主，這一層天的人他們不用語言，他們用光，放光，意思就表達了。其實我們也有，你看你到馬路上，紅綠燈就放光，放紅光，告訴你這不能走了，綠光的時候就可以通行。我們用得少，光音天全部用光表法，大家都知道。
第四禪比較特別，第四禪有九層天，「無雲天、福生天、廣果天」，這是四禪的三天，有行政組織的，有天王。另外有五個特殊的天。還有一個「無想天」，修無想定就到無想天去了。修無想定，他以為無想定就是般涅槃，其實錯了，他把一切念頭斷掉了，但是他什麼都不知道。佛家的定是定慧均等，確實沒有念頭，但是外面境界清清楚楚、了了分明，不是什麼都不知道，所以叫定慧等學。定，是決定不受外面境界干擾，而外面境界又清楚，不是什麼都不知道，這是佛家的禪定。無想定，真的，他是純粹入了定，外面事情什麼都不知道，所以這個是錯誤的。那後面，無煩、無熱、善見、善現、色究竟天，這叫五不還天。這五個天裡面，佛告訴我們，許許多多三果，小乘三果阿那含在這邊修行。根利的，就在他修行這個天，他就證阿羅漢果，這根利的；根鈍的他還要通過四空天，他才能出得了六道輪迴。所以這個無煩、無熱、善見、善現、色究竟天，一般四禪天人也看不到他們，這凡聖同居土，這是聖人。是小乘阿羅漢、辟支佛，還有三乘的別教、三乘的菩薩，這裡頭也有。這是總說，下面還有細說，這個細說我想我們就把它省略掉了。這個講義現在也編成書，參考資料，所以東西愈來愈豐富，諸位自己看就可以了。
下面有無色界天，這個要介紹一下。無色界，實在講是六道裡頭高級凡夫。我們中國有，老子就有這種思想，《老子》裡頭有句話說，「吾有大患，為吾有身」。老子說我最大的憂患是有個身體，要沒有身體多好。這就是高級凡夫，他不要色身，不要物質這個身體，物質身體麻煩、累贅，他不要。不要身體，他有受想行識，就是我們一般講的靈界，靈魂，這個沒有色，沒有物質現象。它有四層，四層怎麼分的？定功程度不一樣。所以，但有心識而無物質，它沒有物質現象。始，開始從空處天。
我們看底下這一段，無色界諸天。「空處天，謂此天厭於色身繫縛，不得自在，心緣虛空，與無色相應，住空處定」。實在講他就是修空定，把一切都空了。佛經上所說的，凡所有相皆是虛妄，他把這些虛妄統統捨掉，這是住在空處定。第二層，「識處天，謂此天厭虛空無邊，於是即捨虛空，轉心緣識」，他心住在哪裡？這我們就明白了，所謂空處天的，他那個心住在空，他有緣，他緣空。識處天他不緣空，他緣識。這個識是什麼？識是阿賴耶，他緣這個，那就是識處天，「以識為處」。第三個「無所有處天，謂此天厭於識處無邊」，空也無邊，識也無邊，他再捨識，「入無所有處，亦名不用處」。不用處的意思是不用前面的空處，也不用前面的識處。這個叫無所有處，心住在這個境界裡頭，空無所有。
最高的是「非想非非想處天，謂此天居無色界之極頂，非無所有處之無想」，有處無想這是第三層無所有處天，「非識處之有想」，也不是第二層的識處，這他到最高階層，再上面沒有了。上面他要能突破，好，他就超越六道輪迴。他不能識破，他在這個地方，這個定功深，在定中的時間久，多久？佛在經上告訴我們，非想非非想處天，說他的壽命，實際上就是他的定功，八萬大劫。真長！一個大劫是這個世界成住壞空一次，這個世界成住壞空一次是一個大劫，八萬次，他修到這個地方。四空天也叫長壽天，這個裡頭沒有佛法，為什麼？他們都入甚深的禪定，他不學佛，佛菩薩不到這個地方去，他不接受你教化。他們自以為，把這個境界誤以為是大般涅槃，他以為他證到極果，他已經成佛了。但是壽命到的時候，八萬大劫還有到的時候，時候到了他定就失掉了。失掉的時候他就起怨恨心，說是什麼？這些聖賢、這些佛菩薩騙他，入大涅槃不生不滅了，為什麼現在又要生滅？這個時候就毀謗，批評、毀謗，毀謗大乘、毀謗聖賢墮無間地獄，叫爬得高，摔得重。所以他們壽命一到，下一世是無間地獄。這個錯了，大錯特錯。佛經上講八難，長壽天是遭難，就是生到無色界天你就麻煩大了，再不能前進。這個地方沒有佛菩薩，沒人教你，你就等待壽命到了往下墮落。這是我們不能不知道的。
請看念老的註解，我們看這個地方夜摩天的註解，「須夜摩」，翻成中國意思叫時分、叫善分。《佛地論》裡頭說，「夜摩天者，謂此天隨時受樂」。它比忉利天高，忉利天還住在須彌山頂，它離開，它在空中。應該是現在科學所講的不同空間維次，他不在地面，他在空中，他們很快樂。再上一層就是『兜率』，兜率是梵語，翻成中國的意思，通常有四個意思，實在講都是一樣的。第一個叫「上足」，足就是滿足，最上的滿足，是這個意思，第二叫「妙足」，第三個意思「知足」，第四個是「喜足」，換句話說，知足常樂。「乃欲界第四天。於五欲之樂，生喜足之心，故名喜足」。它有內外院，內院是彌勒菩薩的道場，外院是兜率天的天人，所以這個也是凡聖同居土。
內外院有隔絕，外院的天眾見不到彌勒菩薩，跟極樂世界完全不相同。極樂世界凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土它是通的，他能夠互相見到，能夠互相往來，沒有障礙。這個地方有障礙，所以兜率天人見不到彌勒菩薩，必須要修唯心識定才能往生。彌勒菩薩是唯識專家，法相唯識要修唯心三昧。我們這個世間有，但是很不容易修，我們知道最近的、真正修成功的是虛雲老和尚，虛雲老和尚現在在兜率天，在彌勒菩薩的道場。等待彌勒將來到世間來成佛，示現成佛，他們這些人就是彌勒菩薩的大弟子，像舍利弗、目犍連這種身分，跟著彌勒菩薩一起來。這是他們喜歡這個法門。
可是彌勒淨土雖然近，沒有離開我們娑婆世界，娑婆世界欲界第四層天，近，很難去。彌陀淨土很遠，很容易去，彌陀淨土的成就，比這裡高得太多了。而且彌勒菩薩也經常在西方極樂世界講經教學，有些喜歡法相唯識的，往生到極樂世界了，他們請彌勒菩薩來教，所以彌勒菩薩是極樂世界的教授。你要是想到兜率天去參觀：老師，我們到你的道場去看看。歡迎！他就帶你去了，那個就非常容易。所以說生西方淨土，一生一切生，一切諸佛菩薩的淨土統統生，你愛去就去，都歡迎你。為什麼？你是阿彌陀佛的弟子，特別受歡迎。你生彌勒淨土，想到極樂世界去不成，想到別的世界去也去不成，你有侷限。把這些事實真相搞清楚、搞明白了，我們就會選擇彌陀淨土，就不會選擇彌勒淨土，選擇彌陀可以到彌勒淨土去。真正想學唯識、想修唯心識定，到極樂世界再修，快！這我們都必須要把它搞清楚。
下面，『色無色界』。「色指色界諸天」，剛才所說的，色界十八層天，初禪三天，二禪三天，三禪三天，四禪九天，所以總共十八層。四禪，前面三層是正常的，當中有個無想天，也在第四禪，叫外道天，再加上佛門裡面修小乘教的這些三果聖人，他們有五個修學的處所，叫五不還天，總共是九層天，這是第四禪。合前面三個，十八層天，色界諸天。無色界「指無色界諸天」，無色界四層，「皆位居欲界天之上，住於虛空」，屬於空居天。欲界從夜摩天就是空居天，不住在地面上。「故世尊反問阿難，若無須彌，天即無有住處，夜摩以上諸天」，住在哪裡？不就沒地方住了？我們娑婆世界的夜摩諸天都不需要住在須彌山，它住在空中，這樣我們就會想到極樂世界諸天不需要須彌。「阿難答曰：因有不可思議業力，致使諸天依空而住」，這就講到業力了。
業是事業，正在造作的時候叫事，造作完了之後叫業。你看學生在學校讀書，每天功課叫作業，他在造作，在作業。這個課程學完了，畢業，畢就不要造了，只有業，沒有造了，畢業。所以，業是造作的果，善業，你造作的善，善業的果就感三善道的果報，惡業的果就感三惡道的果報。業是六道輪迴的因，會感得果報，沒有落空的，善有善果，惡有惡報，因果報應絲毫不爽，決定是有。道家的《感應篇》對這個事情講得很詳細，是一本非常好的書。人要真正把因果搞清楚、搞明白，他決定不會有惡念。儒家講仁義道德，懂仁義道德的人是羞於作惡，他有羞恥心，不好意思，無論思想、言行不好意思做不善。有因果教育，不敢做不善，那個力量更大。
中國幾千年來社會上這樣的和諧，靠什麼？實在講就靠三個教育。第一個祠堂，祠堂教什麼？教孝。孝親尊師，這是家教，家教是一切教育的根本。中國幾千年還存在，沒有被滅亡，你說世界上四個古大文明，三個都沒有了，中國還存在，靠什麼？就靠這個根本，中國人教孝親、尊師。《淨業三福》裡頭前頭兩句，「孝養父母，奉事師長」，這是教育的根本，有根、有本。中國這個根本紮得深，雖然現在疏忽了兩百年，依舊能夠起得來。我們過去在湯池做實驗證明了，湯池的實驗證明兩樁事情，第一個證明人性本善，是真的，不是假的，第二個證明人是很好教的。所以，要解決今天社會這麼複雜的問題，用什麼？用教育統統解決了，人只要一覺悟、一回頭，什麼問題都沒有了。所以諸佛如來的剎土，那麼樣的善良，那麼樣的好、和樂，靠什麼？靠教育，諸佛如來天天講經教學，講經教學不中斷。
我們現在可以做得到，國家有電視廣播台，如果像儒釋道的學者請他幾個人，五、六個人，七、八個人就可以了，每個人每天講一個小時、兩個小時，在電台上播放，全世界的人都學習。我相信一年的時間，這個世界恢復到安定和諧，所有衝突全化解了。從個人的衝突、夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突、家庭衝突、社會上的衝突、族群的衝突、宗教的衝突、文化的衝突、國家跟國家衝突，統統解決了。大聖大賢他懂得，完全用教育，很快就能收到效果。
聖賢東西它有一股非常強大的攝受力，就怕你不肯學，你真正入進去之後欲罷不能。為什麼？那裡頭有樂趣，愈學愈歡喜，不吃飯可以，不睡覺可以，這個東西不學不行，把它變成一種生活。這裡面真的是純淨純善，不但我現在得利益，我將來生生世世都得利益，你說你多快樂。它不是一世的教育，它通到來世，通到後世，真正不可思議。所以，學這個東西、學聖賢要嘗到法味，要嘗到味道，《論語》裡頭第一句話就說這樁事情，你看「學而時習之，不亦說乎」。學，習是什麼？做到，你所學的統統做到，都落實了。所學的變成我們的生活，而是生活不能夠缺少的一部分，我們今天講的精神生活。物質生活可以缺乏，精神生活不能缺乏，精神生活是智慧，是通達明瞭，沒有障礙。快樂無比，真正通達宇宙人生的真相，是這樣一門學問。
「業」，《俱舍論》，《俱舍光記》是《俱舍論》的註解裡頭說的，「造作名業，謂身口意之所作名業」。身造的叫身業，口裡頭言語叫口業，心裡頭的念頭叫意業，三業都要善，三業都要清淨，這個非常重要。「作善名善業，作惡名惡業；善業有生樂果之力用，惡業有生苦果之力用」，所以叫業力。六道輪迴是怎麼回事情？是業力變現出來的。六道不是真的，是假的，永嘉禪師說得好，叫「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。我們在六道就像是一場大夢，這個大夢唯有佛法能把我們喚醒。醒過來之後，六道就不見了，真的是一場夢，找不到了，它不是真的。可是在夢裡面，雖然是假的，你不知道是假的，真受苦，真的以為是樂，在地獄裡真受苦，這就是迷，把假的當作真的。覺悟的人之後曉得全是空的，不放在心上，苦樂就沒有了，你明白它是假的，覺後空空無大千。誰覺了？阿羅漢覺悟了，阿羅漢脫離六道輪迴，醒過來了，這個夢沒有了。但是還有許許多多眾生在夢中，阿羅漢也有能力回到夢中去，去救那些苦難眾生，幫助他們覺悟，幫助他們脫離。佛菩薩就是幹這些事情，佛菩薩在六道裡頭，不是真身，化身，釋迦牟尼佛也是應化身。有緣，住的時間長一點，沒有緣時間短一點。
我們看過《虛雲老和尚年譜》，虛老和尚朝山，途中生病，統是在曠野。他去拜山，三步一拜，從普陀到五台拜了三年。走到荒山野嶺，四處沒有人家，這個時候生病怎麼辦？遇到一個乞丐，乞丐救了他，找些草藥幫他治病，照顧將近半個月，身體恢復了再去拜。這乞丐是誰？文殊菩薩，他去朝五台拜文殊菩薩，文殊菩薩一路保佑他。這個時間短，應以乞丐身而得度，他就現乞丐身。釋迦牟尼佛在印度，應以佛身得度，就現佛身而為說法。真的，不是假的，業力不可思議。
《有部毘奈耶》，這是屬於小乘教，裡面也有說，「不思議業力，雖遠必相牽，果報成熟時，求避終難脫」。這是教導我們起心動念、言語造作不能有不善的，不善的它有果報。時候再遠，我還碰到一樁事情，有人跟我講我相信。他說我在無量劫前，地球還沒有形成，跟一個龍王，得罪了龍王，這個龍王對我的怨恨現在還沒有擺脫，還想找我報復。我們學佛了，都在做好事，所以身邊有護法神，他不得其便，他只有能在旁邊咬牙切齒在罵我。我們知道了，給他供個牌位，每天講經功德都迴向給他，希望把這個冤結化解。學佛之後知道與一切眾生只結法緣，不結惡緣。所以起心動念都要謹慎，何況言語造作。《有部毘奈耶》裡頭這個四句，跟《感應篇》上所說的是一樣的，同樣一個道理。今天時間到了，我們學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第353集諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百二十頁倒數第二行，科題「明不思議」，這個不思議境界把它說明。這有兩段，第一段是問，佛問阿難，第二段解釋。
【佛語阿難。不思議業。汝可知耶。】
這是一句問話，因為阿難前面說過，這是不可思議業力所致，致就是造成。為什麼極樂世界沒有須彌山，四王天、忉利天也是住在虛空，跟夜摩、兜率沒有兩樣，這是什麼原因？阿難說這是不思議業力所造成的。佛就問他，不思議業你知不知道？佛沒有等待阿難回答，主動就給他開導。
首先，這第一小段只有兩句，「業果難思」，包括我們每一個人，我們現前的果報。「果報者」，據《箋註》所說的，《箋註》是《無量壽經箋註》，民國初年
「若細區分，則吾人今日所遇之境界，由於過去世中，所造業因之結果」，這叫果，「又對應於造業之緣而報者」，這就稱為報，它有因有緣。有因沒有緣果報不會現前，有緣沒有因也不會現前，一定是因緣具足。「正可生果之物」，這叫因，「助其因而促使得果」，這叫緣。底下舉個比喻，「譬如米麥之種子，因也。農夫之耕耘與雨露之滋潤等」，這是緣。「今年米麥之成熟，是以去年米麥為種子，故對應於去年之米麥」，它就是果。「對應於去年之農夫與雨露」，這就叫報。所以這把果報兩個字的意思先把它搞清楚、搞明白，然後我們可以細心觀察，觀察自己，觀察周邊的環境，特別是人事環境，這叫學佛，這是真學，不是假學，這是真實的功夫。看到外面的回想自己，看到自己的再回看別人，這個很明顯就知道了。
業，六道凡夫造業，染業、惡業，居其多分的，惡業多、染多。四聖法界也是凡夫，為什麼？用阿賴耶就是凡夫，轉八識成四智這才叫聖人，大乘裡面凡聖，這個是標準。我們統是凡夫。凡夫起心動念自己知不知道？不知道。不知道，所以叫做無明，知道不就明白了嗎？不知道。為什麼不知道？真不知道，彌勒菩薩給我們說的，我們要沒有讀這個經怎麼會知道？一彈指三十二億百千念，這就是生滅。一彈指有多少生滅？三十二億百千，百千是單位，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。一彈指三百二十兆個生滅，在哪裡？就在現前，我們一點感覺都沒有，它沒有中斷。它要斷了就好了，斷了，我們就成佛了。它就是斷不了，前念滅了，後念就生了。一秒鐘如果彈指五次，那就再乘五，三百二十兆乘五，一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘一千六百兆個生滅，我們怎麼會知道？所以叫無明，無明就是這麼來的。
誰沒有無明？經上講得很好，明心見性的菩薩叫無明破了，他明白了，這才叫破迷開悟。中國老祖宗也有一句話，跟這個很接近，他說得很含蓄，中國古聖先賢不能解釋。《大學》裡面開宗明義第一句話，「大學之道，在明明德」。你們看，明明德是什麼意思？為什麼用兩個明？兩個明決定不是一個意思。明德就是自性，自性覺，自性不迷，自性是明的。那現在不明了，現在迷了，迷了我們再把它恢復，叫明明德。所以上面這個「明」是動詞，下面「明德」連起來是名詞，這跟佛法的意思一樣，明明德就是明心見性，那個性就是明德，「明心見性，見性成佛」，這就是圓滿的成就。
第一個是教你明心見性，明心見性是什麼樣子？明心見性的人，表現在外面是什麼樣子？第一個「親民」，第二個「止於至善」。親民是講他用心，親是親愛，民就是佛法講的眾生，他對於一切眾生是真誠的親愛，是用真心。換句話說，凡夫，十法界裡凡夫，用的是妄心，妄心裡頭有愛，不是真愛，是有條件的愛。真愛沒有條件，為什麼沒有條件？因為他見性了，見性之後他知道整個宇宙跟自己是一體。所以這個愛心叫「同體大悲，無緣大慈」，無緣是無條件，他的愛心是無條件的。迷的人不知道宇宙跟自己是一體，不知道，見性的人知道。為什麼？整個宇宙一切萬法是自性所生的，惠能大師開悟了，「何期自性，能生萬法」，宇宙是它生的，萬法是它生的，諸佛是它生的，眾生是它生的，我也是它生的。能生的自性是一個，所生之法無量無邊無盡無數，同一體。這叫明明德。
所以明明德的人才有真正的愛心，這個心是什麼？這個心沒有起心動念，真心。起心動念就迷了，真心怎麼？真心不起心、不動念，沒有人問他的時候，他清淨無為，無論他是坐著、站著、走著，都是清淨無為，一念不生。人家有問？有問他就有答。有問是緣，就是有緣，有緣就現相。現相，不管他講什麼、他答什麼，無論什麼人問，他所回答的，總而言之、統而言之，一句話，就是一個原則，止於至善。這是用大乘來解釋《大學》的三句話，明明德、親民、止於至善。那是什麼？法身佛，不是菩薩，法身佛，《華嚴經》上講的妙覺如來。中國老祖宗這三句話能說得出這個東西出來，你能說他不是佛在中國化身嗎？真正不可思議！他的存心是親愛、是真愛，沒有起心動念、沒有分別執著那個愛，那個愛是清淨平等的，是覺而不迷的。
佛法的教學沒有別的，就是教我們回歸自性，個個人拿到佛的學位。佛陀是個學位的名稱，像我們現在大學的博士，最高的學位，是一切眾生本來有的，不是從外來的。真正能夠把起心動念、分別執著放下，你就得到了，自性裡面本有的智慧、德相統統現前。所以智慧不是外來的，智慧是自己有的，這個智慧是無所不知、無所不能，不要學的。《華嚴經》上所講的「無師智」，沒有老師，沒人教你，「自然智」、「不思議智」，這是自性本有的智慧。德是道德、是德行，包括才藝，也是圓滿的，沒有你不會的。相好，世間人所講的真善美，佛在後頭還要加一個字，慧，智慧。像六波羅蜜一樣，真善美是前五度，加上第六，第六是智慧，才真正圓滿。真裡面有智慧，沒有煩惱，善裡面有智慧，美裡頭有智慧，它不迷，自性具足真善美慧。
我們今天自己一定要承認、要肯定，我們迷失了自性，在六道輪迴裡頭生生世世在打滾。現在我們也明白了一些，我們還是有善根，我們不是百分之百的迷惑，我們有幾分覺悟。為什麼？才認識佛法，才歡喜佛法，要沒有幾分這樣的善根，佛法在面前，拒絕、排斥，肯定是這種現象。我們不拒絕、不排斥，我們歡喜接受。沒有善知識給我們解釋，我們懷疑，我們排斥，我們不能接受。我在年輕的時候就是這樣的，二十六歲之前，對所有宗教都排斥，都無法接受。但是我比一般人稍微好一點，我雖然排斥不接受，我看經，為什麼？我想知道它究竟講的是什麼。但是那個時候年輕，佛經看不懂，所以對佛教是完全不知道。基督教的《新舊約》看得懂，《古蘭經》也看得懂，看它到底講些什麼？佛經，這是有善知識，遇到
第一個接近的出家人，這都是緣分，章嘉大師。那個時候我們也不知道他在佛教的地位那麼高，不知道，接近的時候沒有什麼顧忌，什麼話都可以問，什麼話都可以講，不了解他的身分地位；如果知道那麼高地位，我都不敢講話了。章嘉大師非常慈悲，說錯了他也不怪你。非常有智慧，有善巧方便來誘導我。譬如講戒律，這是我們年輕的時候決定不能接受的，經教可以接受，我們有我們一套歪理論，這錯覺，看錯了，自以為正。經教裡講的道理，真理永恆不變，我們相信這句話，經典裡頭有真理。但是戒律是生活規範，生活規範是隨著時代變化的，禮節也是隨著時代變化的。在中國古時候，夏商周三代就有興有革；也就是說，他們生活規範它就有修訂。一直到現在的國家的憲法，過若干年還得修訂一次。那佛這個戒律幾千年沒人修訂，還管用嗎？所以這就懷疑了。自己認為自己這套理論是能夠成立的。可是老師也不給我辯別，也不給我分析，也不給我講，他很巧妙，就是我們課完了之後，我離開的時候，他送我到門口，輕輕的說一句話，「戒律很重要」，這五個字。這一句話我聽了幾十遍，每一個星期聽一遍，印象非常深刻。
老師圓寂了，我那時候感覺老師是為我圓寂的，因為他不圓寂，我不會反省，我不會認真。他這一走了，我認真反省，我跟他三年，他教我些什麼？我學到些什麼？我在他火化場搭了一個帳篷，住了三天，三天三夜。這一回顧，「戒律很重要」這句話立刻就出來了。我就想他給我說這麼多遍，難道戒律真重要嗎？為什麼？我想了兩個星期，終於想明白了。人間這些典章制度隨著朝代在變革，佛的教誨它是出世間法，它不是世間法，世間法是生滅法，有興有革，佛是不生不滅的法，那你不能改變，改變就不能超越輪迴，就不能超越十法界，就不能往生極樂世界，這不能改，跟世間不一樣的。你遵守這個，你能夠得到佛法裡面所講的果報，它不是世間的。想通了這一點，有理論依據了，這才認真到《大藏經》裡頭找戒律的書來看，對於戒律不再掉以輕心，尊重心、恭敬心來讀這一部分的資料。
我的困難就是不能住在僧團裡，我是非常想過僧團的生活，這寺廟不要我，逼著我走投無路。
請我講經的，這也是一個特殊緣分。台灣兩個大專學生講座，
二０００年移民到澳洲。澳洲的移民比較特殊，當時移民部長，在澳洲我跟他見過兩次面，他知道我在新加坡，那個時候住新加坡，將新加坡九個宗教團結起來，真的像兄弟姐妹一家人。他對我這個活動很讚歎、很歡喜，非常希望我到澳洲去，幫助澳洲團結宗教、團結族群。我答應他了，所以他也給我一個永久居留的特別簽證，那一年我七十五歲，十三年前。七十五歲的老人一般申請永久居留，人家不要你，因為你不能工作了，那你只是養老，人家不願意負責養老。我們還有一點用處，可以團結宗教、可以團結族群，所以他對我就非常歡喜。
到澳洲，這是新的一個開始。澳洲把團結宗教、團結族群這個工作交給大學來做，這是非常有智慧的做法，因為學校是公平的，不會偏於哪一個宗教，不會偏愛某一個族群，它是公正的。所以我跟學校就往來了，常常跟學校談這些事情，協助他們，提供他們一些理念、方法。跟校長、跟教授們認識，常常在一起聊天，就愈來愈熟悉。九一一事件爆發，九一一好像是二００一年是不是？二００二年的春天，昆士蘭大學校長找我，邀請我跟他們學校和平學院，這個是一般大學沒有的，他們有和平學院，跟和平學院的教授舉行一次座談會，討論怎樣消弭衝突、促進社會的安定和諧。我看到這個主題，我也很歡喜，就接受了。聽取他們的報告才曉得，全世界有八個學校有和平學院，這個學院的學生有學位的，有博士、有碩士，他們畢業多半在聯合國服務。我聽取他們的報告，他們對於消弭衝突的理念、方法、經驗，他說現在他們產生懷疑，過去用的方法不能再用了。過去用什麼方法？用鎮壓、用報復，造成是怨上加怨、恨上加恨，不能解決，演變成為一種恐怖戰爭，恐怖戰爭這麼來的。所以就想到要改變方法，要用真正和平手段來解決問題。
這找到我，我就把中國老祖宗在歷史上他們如何化解衝突，如何能造成長治久安、太平盛世，他們是什麼個智慧，什麼樣的理念，什麼樣的方法、經驗造成的，讓中國這個國家五千年來不衰不變。我們做出這個報告，他們覺得很新奇，從來沒聽說過。所以第二個星期邀我參加再一次的座談，學校就準備聘書，請我做和平學院的教授。剛剛好那一天格里菲斯大學的校長也在，這兩個校長偶爾談起，覺得我這個想法真能解決問題，希望我代表學校、代表澳洲參加聯合國的和平會議。學校授予博士學位跟教授的頭銜，我原先是拒絕了，我說我出家人要這個沒用處。他說你一定要。我說為什麼？聯合國和平會議所邀請的都是專家學者，都是有學位、有教授身分的，他不邀請和尚，宗教人士他不邀請。宗教人士有，但是他們
參加這個會議就大開眼界，以前對社會這一方面完全不知道，這一接觸才了解，真正發現問題，真正找到這個世界動亂的根源。根源是什麼？我也常常說，但是沒有人注意到，危機的核心是信心，信心出了問題，這是真正麻煩！對古聖先賢這些東西他不相信，他是聽了之後他也歡喜，這是理想，這做不到。這就逼著我要做一個樣板給他看，就是要做實驗，他們講拿證據來。我們在澳洲、在印尼、在新加坡、在美國，想找一個地方做實驗，找了兩年，沒有辦法，緣都不成熟。
二００五年，回到老家去看看，七十年沒有回去了。老家還有一些堂兄弟，那個時候還算不錯，堂兄弟姐妹還有三十多個人，我們大家在一起聚會，還擺了三桌。我向他們報告這些年來學佛的經過，以及參加聯合國會議，逼著我想做一個實驗。這些人聽到歡喜，回老家，我們在家鄉做，我們大家支持你。當時我們縣裡面的領導，縣長、書記也在參加，都支持。所以就在老家湯池小鎮做為實驗點，沒想到這個實驗點很快就做出成績。我覺得統統是祖宗之德，三寶加持，一帆風順。安排我們非常順利的在聯合國做一次詳細報告，那湯池小鎮已經做出來了，詳細報告八個小時，三天展覽。當時駐聯合國的大使、代表，一百九十二個單位，這些人都想到湯池去考察、去看看，中國傳統文化確確實實能夠解決問題。我們不叫消弭衝突，我們叫化解衝突，取得了社會的安定和諧，我們做到了。這是我移民到澳洲，替澳洲在聯合國做了這一樁好事情。
實際上，這個實驗學校只要辦一個班就行了。我們辦小學，小學一年到六年，辦個小學。人數不要多，一個班十幾、二十個人就夠了，全校學生大概只有一百多人。怎麼教法？課程裡頭要加倫理道德，要加人性的教育，現在的學校課程裡頭沒有。學校課程我們都教，我們教的方法是一樣一樣的教。上午是主要科目的修學，只學一樣，譬如學語文，小學六個年級的語文，我們一年把它教完。我這一年專教語文，第二年專教數學，一樣一樣教，學生頭腦裡頭只有一個東西，沒有第二個東西，他能專心，他會很有興趣。用這個方法來教，就是「一門深入，長時薰修」。六年畢業出來之後，跟一般學校來比較比較，就明顯比較出來了。我們這個學校學生學的成績好，學生心情愉快，健康、快樂、活潑，功課又好，品德又好，那就成功了。這樣就能在澳洲推動，讓每一個學校都來學習。
主要課程就上午，下午的課程是一些文藝活動這個東西，像音樂、美術、繪畫這些東西，唱歌、跳舞在下午，也能夠教教他們。像這個武術，中國武術，這是對身體健康的，所以要讓學生活活潑潑，健康快樂。課程只學一門，一個學年只學一門，兩個學期一門課。不要課程統統夾雜在一起，第一個鐘點語文，第二個鐘點數學，他的頭腦像漿糊一樣亂七八糟的，第一堂課還沒有吸收，又換了題目了。我說中國幾千年教育不是這個教法，一門，他隨時隨地想到它是一門課，這一門深入。還是同樣的時間、同樣東西，一樣教，就是「教之道，貴以專」，一樣學完再學第二樣，第二樣學完再學第三樣，不可以同時學。
我們做這個實驗，這是中國古老的教育理念、古老的方法，實驗成功之後，在全國推動。先可以在一個縣推動，一個縣市，然後再一個州推動，最後全國。全國推動就可以介紹給全世界，讓全世界從事教育這些官員、負責人都到澳洲來考察。我們認為小孩都是可造之材，問題都在教學的理念跟方法出了問題。教育的大根大本就是孝跟敬，對父母要懂得盡孝道，對年齡比我長的都要有恭敬心，這就是悌道，孝悌忠信。中國人的德目可以跨越種族、跨越國家界限，全都能受益。中國東西歸納起來只有十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。這十二個字，諸位仔細想想，哪一個字可以不要、可以取消？一個都不能少。這樣的教育真正接受了，薰習成為種子，起心動念、言語造作統統與它相應，這是善因，後來一定是善果。善果是什麼？一切衝突都化解了。
今天社會問題，頭一個是家庭衝突。家庭什麼衝突？夫妻衝突，你看看離婚率，為什麼會離婚？那不就是夫妻衝突！夫妻衝突，影響到父子衝突、兄弟衝突，這樣的人長大了，他在社會上，他能跟人不衝突嗎？所以第一個要挽救的對象就是夫妻要和睦，中國人講白頭偕老，你這個家庭才會和睦，家和萬事興，它才興旺。第一個身心健康，你得的受用，家庭幸福。擴大到外面，你的族群、鄰里鄉黨。
我們在國外不講中國傳統文化，我們講人類的傳統文化。人類傳統文化保持得最完整的、保持得最豐富的，在中國的《四庫全書》裡面，這一部書是寶典，要直接去學這東西，必須學中國漢字文言文，這就附帶說出來了。漢字文言文並不困難，我們看到美國學漢學的，歐洲學漢學的，這些學生、老師我接觸得都很多，我向他們請教，你們學中國文花多少時間，對於文言文能讀能看？他們告訴我三年，那不難。漢字文言文是中國文化的一把鑰匙，你能夠拿到，《四庫》這個珍寶你全得到了，我鼓勵外國人認真學漢字、學文言文。這樁事情在過去，英國的羅素他談到過，近代歐洲的漢學家逐漸逐漸明白了。
這個都是講到因跟果，善因善果，惡因就有惡報，這是人為的。大小乘經典佛常說，「一切法從心想生」，念頭不能不善，念頭善帶給自己一生的幸福，而自己帶給一個地區、帶給很多人群的幸福，這是好事，這是做人應該要做的事情。中
有沒有這樣的教科書？有，儒釋道三家都有。特別是道家的《太上感應篇》，有理論，有舉的果報的例子，一共善惡果報它舉了一百九十多種。這一百九十多種都是屬於綱領，展開無量無邊，這是中國文化的精髓。這次我們在巴黎開會，訪問了法蘭西的漢學院，才知道歐洲的漢學是從巴黎開始的。這個漢學院歷史很久，一百多年了，它是滿清時代建立的，比倫敦大概早四十年的樣子，所以歐洲諺語說「學漢學到法國」，漢學在巴黎。這次我們第一次拜訪，很有收穫，我們在馬來西亞建一個漢學院，將來互相交流、互助合作。
這本書是他們印的，法文翻譯的，叫《善書八種》，這法文，歐洲人在學。第一篇就是《太上感應篇》，第二篇是《
我幾十年講經當中常常提起，人受過倫理道德教育，不好意思做壞事，因為他還有良心，受到良心責備。人如果懂得因果理論與事實，他不敢做壞事，為什麼？他知道有果報的。欠命的要還命債，欠債的要還錢，佔不到絲毫便宜，這是真的不是假的。我們沒有殺人，但是殺多少畜生，要不要還債？要。佛經上講的，人死變成羊，羊死了變成人，人要殺羊吃羊，互相酬償。這一世我做人、你做羊，我吃你；來生的時候他做人、我做羊，他來吃我，生生世世，沒完沒了。這個怨恨什麼時候能化解？遇到佛法之後才把這個事實真相搞清楚，不再幹了，這才能化解。
這個事真的嗎？真的。佛法確實它是科學，高等科學，科學講拿證據來，佛教人證據你自己知道，不必問佛。怎麼知道？你修定就得到了。有沒有鬼？有沒有陰曹地府？有。你不信？你只要能依照佛教的方法，一年你就能見到，你自己會見到，它不是假的。我們初出家的時候，有一個同學，心地很慈悲，是個好人。我們關係很深，抗戰期間，我們曾經在同一個學校讀書，但是我離開那個學校他才進那個學校，那個時候我們不認識，到台灣的時候我們認識了。我學佛，他跟我學佛，我在台中學經教，學講經教學，他在台灣學密宗。我問他為什麼不學經教？他說經教太辛苦了，你講出來人家不相信，他說我學密、我學神通，我一現神通他就相信了。這每個人想法不一樣。
他真的依照密的方法修了一年，他告訴我，他絕對不是講假話，這個人很老實、很誠懇，告訴我，他見鬼，而且是很平常的。他說每天下午五點鐘之後，街上就有鬼出來了，他看得見，他看到跟看到人沒兩樣，一點都不稀奇。到晚上九點鐘、十點鐘就熱鬧了，滿街都是的。人跟鬼有時候會碰到，碰到的時候，我們人的感覺好像一驚，那就是什麼？跟鬼撞上了。到清晨天亮了，街上的鬼就很少了，太陽出來之後，鬼就不見了。他天天見到，跟他們交往，一點都不假。我那個時候笑他，我說你的目的學神通，神通沒有得到，鬼通現前了。鬼通不能解決問題，我說你晚上看到鬼，你指給我的，那個地方鬼在那裡站著，我沒有看到，我還是不相信你，你的目的沒達到。
我們同年，命運相同，都過不了四十五歲，他是四十五歲那一年五月往生的。我們三個朋友命運相同，法融法師四十五歲，三月走的，我這個老朋友五月走的，我七月得病。我從來沒有生過病，七月得病，我心裡就想到，該輪到我了。所以我念佛，我也不看醫生，也不吃藥，因為我想，醫生只能醫病，不能醫命，命運到了，找醫生沒用處，念佛求生淨土。念了一個月病好了，休息了兩個星期，再照常講經。
第二年，中國佛教會舉辦了一次護國息災仁王法會，慶祝蔣經國就任總統，辦了這麼個活動，我在這個活動裡面講《仁王經》大意。因為給我的時間不長，講全經講不完，所以我把全經編成表解，完全離開經文講裡頭的大意，好像用了十幾個小時，一次是一個半鐘點，講了十幾次。在這個活動裡面見到甘珠活佛，也是老朋友，他是章嘉大師的弟子，大師圓寂之後，這一切後事都是他來主持的，我們是老朋友。見面，他叫我，他大概比我大十幾歲。他說淨空法師，你來，坐坐，我們好久沒見面了。我坐下來，我說佛爺有什麼事情？他說我告訴你，我們在背後都說你。我說說我什麼？說你人很好，是個好人，可惜短命，沒有福報。我說這個當我面說可以，我很清楚、我很明白。他說你現在，我那個時候講經大概十二年，他說你這十幾年的講經很有功德，你的命轉變了，本來你沒有福報，以後你有福報，你的福報很大，你的壽命很長，告訴我這個信息。第二年他就往生了，這是一個很好的出家人，他走了真可惜。台灣人沒福報，這樣一個人沒留住，大家修福，這些人就不會走。所以命運真有。
我們這一生沒有求福報，福報是自然的，確實七十歲之後心想事成。一些國際上大型的活動，辦這個需要錢，就有人送供養來，送的錢不多不少，辦這個活動還都能多下一點。所以我相信這一生全是佛菩薩安排的。這個話章嘉大師告訴我的，他教我，勸我出家，教我學釋迦牟尼佛，告訴我一句話，他說你的一生佛替你安排，你不要操一點心。我聽到這句話非常歡喜，為什麼？可以不要操心了，不要為自己想了，佛菩薩會照顧到。我對於老師的話相信，老師不會欺騙我。所以順境，我知道不能有貪戀的心，逆境惡緣不能有瞋恨的心，環境順逆，人事有善緣、有惡緣，都是我們修行的道場，這個我搞清楚、搞明白了。所以對於我，毀謗的人、批評的人、侮辱的人，甚至於陷害的人、障礙的人，我統統感恩。為什麼？他替我消業障，無始劫以來跟今生所造的業障，這就消掉了。
每天心平氣和，陪伴我的是大乘經教，我跟志同道合的朋友在一起分享，非常快樂。我們在一起不需要見面，早年我們用錄音帶，跟著科技的進步，從錄音帶到光碟，現在從光碟到數碼，都在提升，科技愈來愈進步，成本愈來愈低，網路跟衛星涵蓋全世界，每一個地方都能聽到。我在斯里蘭卡講經，北京的朋友打電話告訴我，他們收看的影像、音聲非常清楚，在日本的朋友、在美國的朋友、在加拿大的朋友，西面是歐洲的朋友，統統都能收看到。網路跟衛星二十四小時都不中斷，隨時可以收看，這是六十年前沒有人敢想像的，六十年之後有這麼方便。利用這個工具，這是
所以業因果報，這個問題值得我們深思，我們細心觀察，要落實在生活，斷惡修善，積功累德，不要把機會錯過。有機會能幫助人，盡量幫助別人，不求報酬，這就是累積功德，你的果報在後面。累積得多，心地真誠，晚年就改變了。我在香港也不少年，從一九七七年開始，第一次到香港講經，以後每一年我在香港講經一個月。以後移民到美國去了，這個地方斷了，中斷了七年。香港回歸，這裡老朋友很多，我從美國飛到香港來看看回歸，來看熱鬧。香港這邊覺光法師在回歸大典上給我留了座位，我沒參加，我看電視，我在太平山山頂一個同修家裡面，我從電視上看。遇到這邊同學，大家看到我，法師，你七年沒回來。我說哪有那麼久？一算算，真的七年。問我為什麼沒回來？沒人請我講經，我怎麼回來？這樣大家就來了，把老同修邀集起來請我講經，他們租借場地，好，恢復，一年一個月。
我住到新加坡去了，新加坡距離這裡不遠，要我怎麼樣？要我每個月都來，每個月講五天，來去一個星期，一個月一次，好像講了三年。講了三年，大家說，這個不是辦法，我們得自己搞個道場，就是尖沙咀這個道場。
教育一定要以德行為主，社會永遠是安定和諧，科學技術能夠造福人類，不至於帶來災害。這也就是
仁是愛人，人要知道自愛，他就會愛人。現在人很麻煩，不自愛，不知道自愛他怎麼會愛人？這不可能的，現在人對人都是怨恨，麻煩大了，孔孟學說要提倡。義是循理，思想言行要合情合理合法，這叫義。孔孟是以仁義存心，表現在外面是忠恕，《論語》上弟子對老師的看法，「夫子之道，忠恕而已」。忠是什麼？就是佛法裡面講的菩提心。忠這個字，心上面是中，就是心不偏不邪，用真心不用妄心，就這個意思。恕，要原諒別人。特別在現在這個時代，我們把老祖宗的教誨丟掉了兩百年，兩百年這七、八代，我們不知道，我們父母也不知道，祖父母也不知道，曾祖父母到高祖父母都未必知道，你怎麼能怪人？今天人無論做錯什麼事情，都不可以責怪他，要像本經，這大乘經，所說的，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」，這是佛說的。我們對現在做錯事情的人統統要原諒，不要追究，要愛他、要照顧他、要關懷他，好好的教他，這就對了。不可以不原諒，你不原諒行不通，他回不了頭。只有愛心，用仁義、用倫理道德去感化，做出好樣子給他看，要做榜樣。
佛陀教人，第一個身教，他教育成功了。他所說的他全做到，大家相信了；如果他教別人，自己沒有做到，別人不相信。自己要先做到，然後勸別人。你做到了，表現你生活多快樂、多自在，沒有憂慮、沒有煩惱、沒有貪瞋痴慢疑，對自己有信心，對父母有信心，對傳統文化有信心，對老祖宗有信心，對聖賢有信心，對國家有信心。這是真的，今天最大的問題，信心喪失了。我們看到很多可憐的人，他信心全喪失了，現在信什麼？信金錢，他除這個之外什麼都不相信，不擇手段去賺錢。賺了錢怎麼辦？對國家沒有信心，存外國銀行，真可憐。外國銀行靠不住，常常銀行倒閉，倒閉，你存款全沒有了。最後賠你多少？美國銀行賠你十萬塊錢，不管存多少，他只賠你十萬，你就完了。我們中國人在美國，你說多可憐！他積的有錢，有幾百萬、有幾千萬，不算多的了，怎麼辦？一個銀行存十萬，要搞好多個銀行，你說你麻不麻煩？怕倒閉。
佛教給我們不積財，積財喪道，佛教給我們布施，愈施愈多，真的不是假的。我跟章嘉大師，第一個階段，他就教我學三種布施。因為他知道我，我命裡頭沒有財，又短命，所以教給我修三種布施。財布施將來會有財富，法布施增長聰明智慧，無畏布施健康長壽，教我修三種。我沒有能力。他說沒有能力，不能沒有心。能力，你布施一毛錢、布施一塊錢，為什麼？是你能力可以做得到的，不能沒有布施的心。愈施愈多，愈多愈施，不要去存，存在那裡那就是死水，那是錯誤的。錢，中國人稱為通貨，通就是流通，像水一樣，有進來那邊就出去，這就對了。不能只進不出，只進不出就有罪，流通這是正確的，愈施愈多，真的。
我聽話，這六十年來依教奉行，真的愈施愈多，沒有什麼大財富，但是財用不缺乏，心想事成。智慧增長，大家應該可以能夠看得到的，我們講這個經，遍遍不一樣，你拿去年講的跟今年對照，不一樣。健康長壽，這大家看到的，原本是短命的，現在延壽延這麼多年。了凡先生延壽二十一年，他原來的壽命五十三歲，他七十四歲過世的，延壽二十一年。我這個延壽長，到九十歲就是延一倍了，四十五歲又加了一個四十五。現在壽命是阿彌陀佛決定的，我是念念都想走，他什麼時候來接我，什麼時候就走，毫無留戀。留著我，我也知道，留我來表法，來給修學淨宗的人做個榜樣，否則的話沒有留下來的必要。讓大家對於
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百二十一頁，倒數第三行：
「不可思議者，超情離見，非眾生思惟語言之所能及。」這是世尊在「業果難思」做了一個結論。眾生造業感受的果報是一般人無法想像的，思是想像，你無法想像；議是言說，你也沒辦法把它說清楚、說明白。什麼時候能看得清楚？大乘經上常講八地以上。圓教初住菩薩就明心見性，對這樁事情知不知道？知道；知道，他也說不出來，所謂是「如人飲水，冷暖自知」。這杯水溫度，我喝了一口，我能不能把它的溫度說出來？說不出來，你喝一口就明白，確實是這樣的境界。所以說不可思、不可議，無法想像，無法言說，自己清清楚楚、明明白白。下面佛接著說：
【眾生業報。亦不可思議。】
前面是講自己，我們自己的果報不可思議。自己以外，其他眾生的業報也不可思議。
【眾生善根。不可思議。諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。】
這是跟你講真話，必須功夫到了，你自然就明白。佛講經教學，雖然說種種比喻、言說，我們聽了，只能得到一個概念。實際上，實際上跟我們的概念有很大的差別，一定要自己親證。這是佛法的好處。科學能叫人相信，就是說它有證據，在實驗室裡頭確實證實。譬如說物質，物質分到最後是微中子，微中子再打破，物質就沒有了。沒有，看到什麼？看到是念頭波動的現象。科學家這才恍然大悟，原來物質是假相，是念頭生起的幻相，而是許多幻相糾纏在一起，我們誤會了，把它當作物質。其實它是假的，根本不存在，跟佛在《般若經》上說的「凡所有相皆是虛妄」完全相同。這個什麼？這有證據，它有科學實驗報告，每個人去觀察他這個報告，在顯微鏡下都能看見。不用這種高倍的顯微鏡你看不到，我們需要藉這些儀器看到事實現象，這叫科學。佛經講不需要藉這些儀器，完全用你的定功，用你的清淨心。你現在為什麼看不到？是你的心浮動，你心裡有妄想（妄想就是起心動念）、有分別、有執著，這些東西全是染污，你的心被染污，清淨失掉了，平等失掉了，覺失掉了，所以這個境界你看不到。也就是你用妄心看不到，你用真心就看到了。用真心一定是八地以上，清清楚楚、明明白白，佛所講的什麼，你完全能體會，一絲毫不懷疑。初住以上，我們講圓教，他有沒有見到？他有見到；他見性了，他怎麼會沒見到？見到，為什麼佛說八地？八地的境界跟佛是一樣的。八地之前見到，模糊、不清楚，真見到了，沒有八地以上看得那麼清楚，所以說他也看到了。
惠能大師的境界不可思議，就是此地講的諸佛聖力。阿羅漢、辟支佛、別教三賢菩薩（別教裡面十住、十行、十迴向）都沒有見到。一定是別教初地以上、圓教初住以上，這就是宗門所講的明心見性，他們能見到。惠能大師說的五句話就是他們的境界。真正知道真心沒有被染污，縱然墮在無間地獄，真心也沒有染污。染污的是什麼？染污的是妄心，不是真心。可是十法界的眾生都是妄心做主，用的是什麼心？阿賴耶識，把阿賴耶識當作自己的心，這就錯了。阿賴耶從哪裡來的？阿賴耶從真心來的。實際上阿賴耶跟真心是一個心，不是兩個心。阿賴耶動了，就不叫它做真心，真心不動，它心動了。它不動呢？不動就是真心，就是真如本性；動呢？動了叫阿賴耶。是一不是二，真妄不二，真妄一如，只是它改變了，起的作用不一樣。真心是定的、不動的，所以他能見到事實真相。像水，水不動，像一面鏡子一樣，外面照的東西清清楚楚；水稍微波動，它就起波浪，波浪起來它也能照，照見是支離破碎，不是一個完整的畫面。我們從這個地方細心去體會。所以心要不動。你怎樣才能像佛一樣看到宇宙萬有的真相？心只要不動，就見到了。起心動念這是無始無明煩惱，這是小動，微波，動了。菩薩有起心動念、沒有分別執著，所以菩薩看東西比我們真。他是什麼？他是微波，能看得出來，雖不是很清楚，看得出來。我們看水裡面的倒影，這個水有浪，小浪，小波小浪依然看得很清楚。阿羅漢、辟支佛他們的浪就大了，他們有分別、沒有執著，他還有分別，看東西比不上菩薩。凡夫妄想、分別、執著全有，叫大風大浪，他也照見，不是不照，他也照見，照見是支離破碎，而且你沒有辦法把它拼湊起來一個完整的畫面；水它都照，隨著波浪它在動，所以它統統照了，這個支離破碎的畫面我們無法把它整理成為一個畫面。
我們看念老的註解，『眾生業報』，「業報指業因與果報」。跟前面講的意思一樣，「由於善惡的業因，則遭受苦樂之果報」。六道眾生現前所享受的，也就是感受的，全是自己造的業報。你過去的業是善的，這一生當中善果；過去造的業不善，現在所得的果報就不善。眾生的業，有共業，有別業。共業是什麼？跟別人造同樣的業。果報也是如此，有共同的業報，有各別的業報，不一樣。我們生在這個大世界，在這個環境當中，今天講這整個地球，是所有地球上居民的共業。雖是共業，每個人的報還是不一樣，確實有人生活得很好，有人生活得非常不幸，別業不相同。明白這個道理，你就會相信業因果報絲毫不爽。念老引《寶積經》九十六卷有一段話，閻羅王說的，閻羅常常告訴那些受罪的人，這是哪裡？餓鬼道跟地獄道，這都是閻羅王管的，告訴這些受罪的人，「無有少罪我能加」，閻羅王有沒有權力把你的罪加重一點？把你的罪減輕一點？他不行，他不能，他沒這個權力，「汝自作罪今自來，業報自招無代者」，沒有人能夠代替，你所受的就是你所造的，你不能怪閻羅王。
我初學佛的時候，有一位善知識朱鏡宙老居士，他把我們看作孫子輩，他大我三十九歲，祖父輩的人，對我們這些年輕人很愛護，老人常常講故事給我們聽，那些故事都是他親身經歷的。他告訴我，他的老岳丈，他太太的爸爸章太炎，這是民國年間國學大師，曾經做過一個多月東嶽大帝的判官。應該是東嶽大帝的判官大概是有事情，沒有辦法上班處理事情，請他去代替、代理，他就代了一個多月。那一個多月的當中，每天晚上天黑了，小鬼就抬著轎子來接他去上班，到第二天早晨雞叫的時候就把他送回來，所以他很辛苦，白天晚上都沒有辦法休息。告訴一些朋友，鬼道的一些事情，他看到的、聽到的、接觸到的，講給大家聽。一般狀況跟人間差不多，就是鬼道的天氣是昏沉沉的，像我們陰天一樣，看不到太陽，月亮、星星都看不到，所以叫陰間，黑濛濛的這種情形。飲食起居跟我們生活差不多，比我們苦，你看到那裡的人沒有笑容，都是很痛苦的樣子。
他是判官，判官地位很高，相當現在所講的祕書長，權力很大。他是個佛教徒，就在東嶽大帝面前（我們這上面供的那就是東嶽大帝，中國這個大地區分為五嶽，這個地位比一般的鬼王高，他大概管五、六個省），想到聽說地獄裡頭有炮烙這個刑罰，炮烙是銅柱子，柱子燒紅了，這個受罪的人去抱那個柱子，那就像燒烤一樣，他覺得這個刑罰不仁道，沒有慈悲心，能不能把它廢除？閻羅王聽了之後就跟他說，你去看一看你就了解，回來再說。派了兩個小鬼帶他到刑場。那是地獄，地獄，《地藏經》上說得很清楚，不是受罪的人看不到，不是菩薩到地獄度眾生的也看不到，只有這兩種人能看到，不是這兩種人看不到，在你面前也看不到。這兩個小鬼真的帶他走，走到這個地方指給他看，他看不到，這才恍然大悟，自己業力變的。就像作夢一樣，你夢中的境界自己很清楚，別人看不到。有定功的人能看到，沒有定功的人看不到。這才完全知道，自作自受，與閻羅王不相干。閻羅王看到，他也無可奈何。地獄是業力變現出來的，不是閻羅王要設一個地獄、要造一個地獄，不是的，業力變的，這個就沒法子。你沒有這個業力，你找不到。
我們現在遇到不少通靈的人，告訴我們現在地獄的狀況，跟從前講的不一樣，現在很多新的地獄。今天我們看到一個消息，愛因斯坦在地獄，什麼地獄？原子彈的地獄。這從前沒有，原子彈爆炸那個時候，人死的時候受的，他要受這個罪，苦不堪言。這個東西他發明的，如果愛因斯坦受過中國傳統教育，他決定不幹這個事情，他知道他也不會發表。連諸葛亮發明木牛流馬，是機械化的運輸，就是說自動的車輛，雖然它速度不快，一天只能走三十里，但是它不要人工，它也不要牛馬去拉，這是科學技術。諸葛亮死掉的時候全部毀掉，以後人沒辦法做到。為什麼？這種機械的東西要發展，恐怕像現在這種亂世，在諸葛亮死後我想一、二百年就出現了。他們要人民過好日子，中國古人不幹這個事情，這是真實智慧，這是真實的德行。中國很早，在史書裡頭就有記載，好像王莽時代就有人用滑翔，滑翔機。統統都不能傳下來，什麼原因？這就是倫理道德教育起了作用，你一定要想到後人，不能拿這個做為戰爭的武器。如何用在娛樂方面，可以，不可以用在戰爭。所以那些人不崇尚科學技術，崇尚倫理道德。農耕，連
在全世界，確確實實從小世代相傳這些倫理、道德、因果教育，其他的國家地區真的很少。中國人立國是五倫、五常、四維、八德，我們相信這個道統的承傳至少也超過一萬年。中國人自己常講五千年的文明，那是有文字記載的，沒有文字不能說它沒有文化，五倫、五常我相信超過一萬年，它容易記，不會傳錯。五倫就二十個字：父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。你看它怎麼會傳錯？傳一萬年都不會傳錯。五常就五個字：仁義禮智信。仁就是推己及人，想到自己就要想到別人，己所不欲勿施於人，這是仁。仁就是父子有親那種親愛，把這個親愛擴大對一切眾生，這就是仁，真誠的親愛對一切眾生，自愛愛人。義，義者，宜也。我們說白一點，起心動念、言語造作合情合理合法，這叫義，不違背情理法。古人重義。人是社會動物，是群居的，不能單獨生活。群居一定要守法，所以古人立法很嚴，用意是叫你不敢犯法，犯法懲罰很重，這立法嚴。但真的犯了法，判刑盡量判輕，這就是仁義。你犯了怎麼辦？執行的人（法官）要想盡方法幫你減輕。實在想不出方法，縱然判死刑，他也甘心情願，感激法官，法官真的替他設想，只要能夠寬鬆的盡量寬鬆，有仁有義。人與人相處有禮，禮是規矩，從家庭開始。中國很早就採取農業，神農氏就是農耕的時代出現了。伏羲氏那個時候人打獵，不知道農耕；神農氏發明的農耕，農耕就定居。打獵是游牧，居無定所；農耕，居住在一起，形成家庭。特別是大家庭，因為農耕，人愈多愈好，需要人力，要有勞動力。所以有禮，有秩序，它不亂。有智，這個智是理智，理智的反面是感情，處理任何事情要以理智，不能用感情，用感情就有私，用理智叫大公無私，這個團體才能夠凝聚。領導的人，大的團體，領導的班子，處事公正嚴明，人都服了。最後一個信，信用。
左丘明在《左傳》裡頭有句話說到，這句話《群書治要》裡頭收了，「人棄常則妖興」。人要是把五常丟掉，不仁、不義、無禮、無智、無信，這個社會變成什麼？社會就變成妖魔鬼怪，社會就亂了，人們生活就苦了。今天的社會，這個地球上，確實五個字都沒有了。湯恩比說，孔孟學說能夠救二十一世紀的社會。孔孟就是主張仁義，換句話說，孔孟是完全遵從五倫、五常，五倫是道，五常是德，以道德治天下，人人都服，人人都歡喜。到春秋時代出現了一個管仲，管仲提出當時治國的一個理念，就是四維，要把國家治理好，這四個字做到，禮義廉恥。「四維不張，國乃滅亡」，如果這四個字沒有，這個國家危險，快到滅亡了，它不像個國家了。
應該是在戰國這個時代，孟子這個時代，八德出現了。孝悌忠信仁愛和平，這是古時候講的八德。現在人講的八德是忠孝仁愛信義和平，這現在人講的八德。古八德的意思深。所以中國傳統文化就這四樣東西，五倫、五常、四維、八德，我相信傳十萬年也不會傳錯。現在人他不尊重它，不肯照做。中國在過去，是兩百年之前的中國，上溯到至少有一萬幾千年，中國人人人都喜歡這四樣東西，人人都很認真的去做，要把它做好。所以這個國家、這個族群是以這個立國，中國的文化、文明從這個地方生出來，這是東方文明的根。現在怎麼救？湯恩比的意思說，把中國這套東西再端出來，社會就救好了，問題就能解決。
《群書治要》我們發現了，發現之後立刻就流通。我完全沒有看，看到這個書，翻一翻很完整，裡面沒有缺頁、沒有缺字，立刻交給世界書局印一萬套。前年三月，我在澳洲，這個書樣本剛剛出來，世界書局寄一套到澳洲給我看，我看了很滿意。那個書樣本拿來，我們擺在桌上，圍在這桌子大約八、九個人，悟忍師在，她的妹妹也在，妹妹突然跪到地下說：我是李世民。我們請他坐，他不敢坐，他跪在地下。他從地獄出來，怎麼出來的？就這一部書。告訴我，這部書可以救中國，這部書可以救世界。我那個時候沒想到救世界，只想到救中國，這是他提醒我，這一句提醒很重要。他提醒我了，我才會想到這部書要翻成外國文字，對全世界流通。這個我們可以相信，沒有廢話，時間大概只有五分鐘，說完之後他就離開了，離開再就沒有找我了。有些通靈的人說，他沒有離開道場，大概在道場住了半個多月，在道場聽經，在道場念佛。也有通靈的人說，他往生到極樂世界了。可不可能？可能。在唐朝那個時候，他是佛門的大護法。他為什麼會墮地獄？殺人太多。奪取政權的時候，隋煬帝的腐敗，群眾起義，起義的人很多，他一個一個把別人消滅，最後他統一這個國家，他父親做皇帝，唐高祖。兄弟三個人，為了奪取政權，唐太宗把哥哥、弟弟都殺掉。我們在歷史上看到，他父親非常重視家庭、愛家庭，唐太宗這個做法他父親非常傷心。這些罪孽，這就是他造的是地獄業，在地獄裡受苦。問他地獄怎麼樣？別提了，太苦！提到地獄，他還心有餘悸。
我們印這個書，也不知道這回事情，不是為他印的，但是這部書是他下命令編的，所以這個書重新發行，我們印一萬套，這個功德跟他有關係。所以他憑著這個功德，他離開地獄，來感恩的，來給我們透這個信息。真正是自作自受，沒有人能夠代替，這他給我們講得很清楚、很明白，勸我們決定不能造地獄業。他說用佛法、用仁義道德可以取得政權，那個時候年輕不懂，用戰爭的手段，這個造業就重了。不用戰爭取得政權，人有命，前面講的，你是皇帝命，誰能跟你爭？要學古聖先王，你看堯舜禹王，甚至於夏商周三代，以道德治天下。雖然那個時候沒有統一，但是所有諸侯國對於商湯、文武，尊他們為天子，這是以德服人，不是以力。得到幾百個諸侯國服從你，聽你的指導，聽你的教誨，這才是正道，不要走邪了，不要走偏了。
下面，舉《普賢行願品》裡面的話說：「菩薩自念，我於過去無始劫中」，這個時間長，「由貪瞋痴發身口意」，貪瞋痴是在裡面，表現在外面是身口意，「作諸惡業無量無邊，若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」這些業，業沒有物質現象，所以你看不到、摸不到。如果它要有體相，那是再小，像極微色，現在叫微中子，像微中子這麼大，我們造的罪業整個虛空容納不下，你說多可怕！「作業無邊，報必隨之」，你怎麼能不受報？哪有這個道理！善有善果，惡有惡報，六道輪迴是自己業力變現出來的，自性裡面沒有這個東西。像人作夢一樣，夢是意識變現的，真心妄心裡頭統統沒有，是業力現行，業消了，夢境就不見。我們都有作夢的經驗，夢醒的時候仔細去反省、去回憶，就明白了。
六道輪迴是一場夢，如果真正醒了，醒是什麼？覺悟了，把執著放下，於一切法，我們今天講一切人事物，都不執著，都不放在心上，那就很容易醒過來。醒過來之後，六道不見了。醒過來之後看到什麼？看到是一個清淨的世界，四聖法界。你這一醒過來看到的都是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這個四法界出現了。佛告訴我們，這個四法界也不是真的，也是假的。但是這個四法界清淨，六道染污。六道太苦了，這個四聖法界裡頭有樂，為什麼？人心是善良的，它有染淨，它沒有善惡。六道裡頭有善惡，四聖法界裡頭沒有善惡，善惡二邊都捨了，都放下，它跟六道比，它清淨，六道是染污；它跟上面實報土比，它染污，實報土清淨，所以是如來的方便有餘土，釋迦牟尼佛的方便有餘土，六道是釋迦牟尼佛的凡聖同居土。
如果在十法界把分別放下，不再分別，為什麼？凡所有相皆是虛妄，既然都是虛妄就不需要分別，隨緣就好，不要再起心動念。能夠做到不起心、不動念、不分別，他這個夢又醒過來了，十法界是一場夢。這個時候才曉得，十法界誰變的？阿賴耶變的。這個時候轉八識成四智，這個轉變，十法界沒有了，完全醒悟過來了，轉識成智。看到是什麼境界？是諸佛實報莊嚴土，也叫一真法界。實，實就是真實的，十法界是假的，不是真實的，一真法界是真的。為什麼是真的？佛法裡真假，它的定義是：只要是有生滅就是假的，不生不滅這是真的。一真法界裡面，就是實報土裡頭，沒有生滅的現象。換句話說，有沒有身體？有，有身體，也有居住生活學習的環境，這個身體跟修學的環境可以說統統叫無量壽，沒有變化。人沒有生老病死，人是化生的，不是胎生的，胎生很苦，它沒有胎生，化生，變化的。沒有說身是小孩慢慢長大，沒有這個現象。那個地方一生，身現前的時候，跟諸佛菩薩的身完全一樣，相好光明都跟阿彌陀佛相同，真的是身有無量相、相有無量好，相好光明無等倫，十方世界沒有辦法跟它相比，這就是極樂世界。
下面，《俱舍論》第九卷，這是小乘裡頭很重要的一部論典，它說：「上至世尊無能遮抑，以業勢力最強盛故。」這是最上，到佛，佛有沒有辦法改變你的業力？不能。這是大乘經上常說的，「心佛眾生三無差別」，今天講能量，這三個能量是相等的。心是真心，就是真如本性；佛是修成圓滿的極果，登峰造極，沒有比他更高的，《華嚴》稱為妙覺，這是佛；眾生，眾生是講業力。眾生的業力，跟佛力，跟自性本具的智慧功德的力，它是相等的，所以佛都沒辦法救。佛怎麼救你？佛是教給你方法，告訴你事實真相，你覺悟了，你回頭了，這就得度了。誰度你？自己度自己，佛給我們做個增上緣。增上緣裡頭無比殊勝是阿彌陀佛，一切諸佛跟諸佛剎土，只有西方極樂世界特殊，真正以他的大慈悲，大智慧、大慈悲幫助我們輕而易舉的脫離十法界，真正不可思議。脫離十法界是一念之間，一念覺就脫離了。八萬四千法門要自己修，修到哪一天你才能脫離？淨宗全靠阿彌陀佛，我們真聽話、真幹，叫知恩報恩。往生到極樂世界，真正報彌陀佛的恩，在極樂世界阿彌陀佛幫助我們一生成就。
所以《俱舍論》上這句話說得很重，連佛的勢力都沒有辦法改變你的業力，你說多可怕。為什麼？因為我們今天造業，這個業力就是我們自性本具的德能，我們把它扭曲了，走偏、走邪了。如果走正，他就成佛，成菩薩、成佛。我們搞歪、搞偏了，偏到輪迴，偏到地獄。現在科學家講的是念力，最近量子力學家常常說念力不可思議。這個念力可以說把自性的能力、佛法修證的能量，跟我們現在造業這個能量混合在一起，念力，統統是念力。我們迷惑顛倒，起心動念都是為自己，自私自利，這就偏了，偏差太大了。佛菩薩起心動念，他是為遍法界虛空界，他不為自己。遍法界虛空界裡面一定包括我們的冤親債主，換句話說，要包括毀謗我們的人，要包括羞辱我們的人，要包括陷害我們的人，要包括障礙我們的人，統統包在裡頭。我們用清淨心、平等心，用真心來化解問題。我們用真誠心對佛，用真誠心對父母，用真誠心對所有一切眾生，我們真幹，這身心舒暢！中國古人說一句話，叫「仁者無敵」。仁者是佛門裡對菩薩的尊稱，仁是仁慈，仁者是仁慈的人，仁慈的人沒有敵人，沒有敵對的，有敵對就不仁慈。他跟我敵對，我不能跟他敵對，他在迷，我們用憐憫心、同情心對他。他沒有醒過來，他要醒過來，跟我一樣，跟諸佛如來一樣。多替別人著想，自己受一些苦難、受一些折磨，歡喜，業障消了，好事情，不是壞事情。常常這樣想法，常常如是觀，心開意解，就非常快樂。所有冤親債主，我們都供上牌位，我們每天兩次講經兩次迴向，我們求佛菩薩慈悲保佑這些人，幫助這些人早一天覺悟，早一天回頭。
再看下面這兩句，『眾生善根，不可思議』。眾生業報不可思議，眾生的善根不可思議。「如《大集經》曰：眾生之行」，行是行為，起心動念是意業的行為，言語是口業的行為，身體動作是身的行為，身口意，這個行包括身口意，「不可思議」。「眾生境界不可思議」，境界從哪裡來的？境界有順境、有逆境，人事的境界有善緣、有惡緣，統統不可思議。從體上講，這是自性所現的，唯心所現，心性不可思議。唯識所變，心是真心，識是妄心，真妄是一體，真妄永遠分不開，真是覺，妄是迷，迷悟不二。心現識變，這把整個宇宙的真相全說出來了，諸佛實報莊嚴土，心現沒有識變；十法界依正莊嚴是心現識變，統統具足，都不可思議。
又臨濟禪師說，「你欲識佛祖麼？」就是意思說，你想認識佛、認識祖師嗎？在哪裡？「只你能聽法的便是」。臨濟禪師在說法，你那個能聽，能聽是誰聽？誰能聽？聞性聞；你能看的便是，能看的是見性，見性能見。性就是佛，性就是真心，真心就是佛，你就是。這個就是大經上佛說的，「一切眾生本來是佛」。誰知道？臨濟禪師知道，我們不知道。用真心就是佛，用妄心就是凡夫。大乘教常說，我們見色聞聲，第一個見沒有念，眼睛一睜開，第一個見，還沒有起心動念，那是佛知佛見，那是真心；第二個念頭，動了，動念頭了，那就是阿賴耶。修行證得佛果，怎麼證的？他能夠把第一念保持，永恆不變，這就是佛。
彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，第一個念頭見，是真見，是自性見；第二個念頭見，起心動念了，是阿賴耶的見分見，不一樣了，真跟妄還混合在一起，把你攪亂了。菩薩修行，把妄想分別執著統統放下，就定在一念上，念念都是一念，就是一念，一念無二念，這就叫成佛。前念滅、後念生，這是阿賴耶的現象。今天科學看這個宇宙，量子力學家發現的是阿賴耶的現象，真如本性他見不到，永遠見不到。為什麼？科學家想見，想見是個妄想，妄的，他就見不到真，他能見到妄，見不到真；不想見了，真就現前。所以不能起心動念，起心動念就是阿賴耶，就見妄，見不到真。
所以佛在大乘經上說過，用第六意識，第六意識是妄心，能量非常大。八識五十一心所裡頭，緣外面境界力量最大的就是第六意識，它具足五十一個心所。心所是心理作用，它全的，它一樣都不缺，對外能夠緣到宇宙的邊緣，對內能夠緣到阿賴耶的三細相。佛說過這個話，現在量子力學家真的緣到三細相。三細相是業相、轉相、境界相，對境界相完全搞清楚了，跟佛說的完全相同；轉相發現了，沒搞清楚，沒有說清楚；業相，很可能就是他們所說的能量，宇宙之間有能量。佛在三千年前講的，現代的量子力學家才發現。對於轉相，就是念頭，科學家發現念頭存在的時間非常短暫，就是一秒鐘一千六百兆次這樣大的速度。一千六百兆分之一秒是它存在的時間，太快了，這個境界不可思議，我們沒法子想像，也說不出來。我們說一句話好幾秒鐘，一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭，我們怎麼會知道？這就是所謂麻木不仁，糊塗到所以然。只有用這個來形容，是真的，不是假的。
佛跟凡夫，我們可以說，佛是個明白人，凡夫明白了，凡夫就作佛；佛要是糊塗，起心動念了，佛就變成凡夫。凡夫跟佛是一不是二，一個是覺，一個是迷。所以說凡夫是我自己，說佛也是我自己，我覺了就是佛，迷了就是凡夫。生佛不二，生是眾生，眾生跟佛是一不是二。臨濟禪師說得好，只你能聽法的便是。佛在哪裡？你就是佛。你能聽的，能聽是自性，是聞性在聞；能看，是見性在見；能嗅，聞到香臭，我能嗅，是嗅性在嗅；能夠覺是身性（六根的根性），身性能覺。身性會不會離開？不能。那我們要問：人死了，靈魂離開，他還有沒有知覺？有。他離開的是什麼？離開的是阿賴耶識，自性不會離開。自性是什麼？自性見聞覺知，自性有物質現象，有物質現象就具足五蘊。人雖然死了，肉體還在，神識離開了，受想行識沒有了，它沒有了，見聞覺知它有。
修．
這個理太深了，我們真正能做，必定得感應。感應是什麼？感應是增長我們的信心，這也是我們自己有感，佛菩薩有應。見到佛，見到西方極樂世界，你再也不懷疑了，死心塌地。我念了好多年，為什麼還沒見到？那你要來問我，你說我能不能見到？我說你不能見到。為什麼？你懷疑，你在求見，求見是妄想。什麼都不求，什麼念頭都沒有，念的時候突然現前。這是什麼？心清淨，境界現前了。我們還老是想著，佛為什麼還不讓我看見？這就是不讓你看見的原因，你把這個原因消掉就看見了。好，我不再想這個了；其實念頭沒斷，還是障礙。真的沒有這個念頭了，只有一個阿彌陀佛的念頭，念到底，肯定見到。所以有念無念都是邪念、都是妄想，有想無想都是妄想，不老實。所以老實人可貴，老實人肯定有成就。
下面還是臨濟禪師的話，「每日多般用處，欠少什麼？六道神光，未曾間歇。」這是什麼？這都是講生活，每日在生活當中，你全都用上了，用的什麼？用的性德，你什麼都沒有欠缺。性德在哪裡？你眼睛能見，耳朵能聽，鼻能嗅香，舌能嘗味，身能覺觸，第六意識念念你都清楚、你都知道，這就叫六道神光，它起的作用沒歇，前念滅了後念就生。佛如是，我們也如是，哪個不如是？我們跟佛有什麼差別？差別的，佛說得很清楚，我們也都知道，差別就是迷悟。佛六道神光覺而不迷，我們六道神光當面迷惑了，不知道。覺悟的人沒有念頭，眼見色，見得清清楚楚，沒有起心動念；耳聽音聲，聽得清楚，也沒有起心動念。迷的人怎麼？迷的人起心動念，不但起心動念，他還分別、還執著，這就叫迷。迷在哪裡？就迷在這個地方。你要不迷，你就成佛。
「可見眾生之日用與境界，均超情離見不可思議」。佛不可思議，我們自己也不可思議。在這個地方我們真正體會到，明白了、肯定了，眾生就是佛，一切眾生本來是佛。回歸到老祖宗的話，本性本善，本性本善不可思議。再說得詳細一點，就是《大學》裡頭的三句話，「明明德，親民，止於至善」，不可思議，這三句話說得好。我們今天有明德，就是不知道，明德在起作用，跟諸佛菩薩不二。諸佛菩薩起作用，他覺；我們起作用，不覺，不知道。眾生跟佛差別就在這個地方。
「又《法華經》曰」，這是念老舉《法華經》裡面的一首偈子，「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」。「深顯眾生善根，非思量分別之所能及。」你能夠明瞭這四句偈，你的心就定了，為什麼？你在阿賴耶識裡頭種了善根。什麼善根？佛的種子下去了。這個人是散亂心，到佛的道場，寺院庵堂，念了一聲南無佛，你就已經成佛道，阿賴耶識裡頭有佛的種子了，你決定成佛道。什麼時候不一定，什麼時候要看你的緣，你什麼時候遇到緣，什麼時候就成就。這是種子有了。像前面的比喻，佛用植物，我們想種個桃樹，現在有了桃核，這種子，種子有了。要想它長成樹，我們找土壤，適合它成長的土壤，給它肥料、給它水分、給它陽光，它就會長出來，三年成熟，它就結桃了。你現在有種子了，種子難得，種子重要！一稱南無佛，皆已成佛道，就是說你有佛的種子了，就肯定你將來一定成佛。什麼時候成佛，不一定，那是緣，你這一生當中遇到緣，這一生成佛；來生後世遇到緣，來生後世成佛，你肯定會成佛。我們心還不定嗎？我們這一生當中念了多少句佛號？你阿賴耶有多少佛的種子？我們現在真的是想，我要在這一生成就，一生成就，加緊去培養這個種子，把其他的種子都給它拔掉，不要去照顧它，專門照顧這個種子。其他的不照顧了，把它的緣斷掉，心裡沒有它，心裡只有阿彌陀佛，那你很快就成就。最長的時間，現在我們可以肯定，不超過三年。桃核三年結桃，我們三年可以結菩提果，那就是極樂世界。
《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡的往生人，你去看看，一半以上都是三年。所以早年我在台灣講經，基隆有個法師叫德融，常常來聽我講經，他曾經問我，他看過《淨土聖賢錄》，他問我：那些往生的人，是不是統統都是三年壽命就到了，壽命到了佛來接引？我說，這個說法不合於邏輯，哪有那麼巧的事情！應該是什麼？他三年功夫成就了，雖有壽命他不要了，這才能講得通。三年，當然可能有，但不可能都是。人真正把西方極樂世界修成了，很多人不願意再留。那個世界那麼好，這個世界這麼苦，誰願意留在此地不到極樂世界去？這去不了，沒辦法，那要在這受苦。能去得了的時候，何必受這個苦？他馬上就去了，佛就真來接引他。你看最明顯的例子，瑩珂，這就是壽命不要了，他還有十年，不要了。我們最近聽到劉素青，劉素雲的姐姐，她還有十年壽命，她不要了。她發願表個法，我念佛，快快樂樂念佛，往生給你們看看。發這個心到她念佛往生大概一個月的樣子，你看多快。這是壽命還有，不要，這才能講得通。
劉素雲在我們這裡做報告，說她姐姐往生的事情，拍攝有光碟，很多同修都看過。她發的一個心，要為這部《無量壽經》會集本跟黃念
宇宙之間不可思議的事情太多了，說實在話，樣樣不可思議，你只要不思不議，你就清清楚楚，全都明白了。這一思一議怎麼樣？那就是無明煩惱現行，就造成障礙，變成什麼都不知道。所以，《般若經》上講得妙：「般若無知，無所不知。」我們什麼時候能做到無知？真正到無知，你就無所不知，心地真的乾淨，一塵不染，人家問你什麼事情，你都知道，他一問，好像就照見，這心裡就放光，就明白了。我們的習慣是要有知，有知就有所不知。有知，你知道的很有限，許許多多的事情你不知道。佛門，尤其是大乘，大乘講的是無知，無知，無所不知。
「深顯眾生善根，非思量分別之所能及。」這是善根。我們反過來看，眾生不善的根也是非思量分別之所能及。眾生善根，三善根：無貪、無瞋、無痴，十法界依正莊嚴，所有一切善法都從這三個根生的，這叫三善根。反過來叫三毒，就是貪瞋痴，貪瞋痴能生一切惡法。我們要想自己一切惡法能斷除，從哪裡斷？從根斷。不要從枝枝葉葉，枝枝葉葉太麻煩，斷不盡。你就把貪瞋痴這三個根拔掉，把它轉變過來，不貪、不瞋、不痴，於世出世間一切法，這叫從根本斷，都是不可思議。這叫快刀斬亂麻，一了百了，為什麼不在這裡下功夫？
從哪一個點切入？就是貪的點在哪裡？現在人講原始點，貪的原始點在哪裡？瞋的原始點在哪裡？愚痴的原始點在哪裡？你得要知道。我們在一起學過，貪的原始點是情執，難斷，要從最難斷的地方下手，其他的不斷自己斷掉，從它的核心下手。瞋恨的核心是傲慢，要把這個東西斷掉。愚痴的核心是懷疑。所以六個根本煩惱裡頭，貪、瞋、痴、慢、疑，決定不能懷疑。對自己不要懷疑，自己六根起的作用跟如來六根沒有兩樣。如來是見性見，我們見性見裡面加了一點東西在裡頭，有添加品在裡頭，搞壞了。這個添加品是什麼東西？是眼識見。六根六識，本來是見性見，現在加了個眼識，眼識是阿賴耶變現出來的，是假的。本來是真的，是真見，現在裡頭把它摻上這個東西，這個見就變成妄見，眼識在見。
《大佛頂首楞嚴經》，這是開智慧的經典，這個經典佛在裡頭告訴我們，教我們返妄歸真，捨識用根，它的方法這樣的。我們把識丟掉，我們見，把眼識放下，完全用見性見。見性是除不掉的，眼識可以加、可以把它拿掉的。你只要把這個東西拿掉，把六識拿掉，叫捨識用根。用根就是根中之性，用見性見，用聞性聞，就跟佛一樣。這個東西說起來容易，做起來難，為什麼？見性見是第一見，第一見就是第一個念頭，一千六百兆分之一秒，那個裡頭的一個念頭，那是見性見。第二個念頭裡面就夾雜著眼識，就迷了。永遠保持第一念，這是如來，沒有第二念。
我們學佛，要學佛這個本事，這個就是我們常常講的，用真心，不用妄心。菩提心上講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，要學會。就在日常生活當中，處事待人接物用什麼心？要用真心，決定不要用妄心。不要用起心動念，不要用分別執著，這個難！但是我們淨宗就有一個方法，妙極了，我們統統用阿彌陀佛，把老阿公、老阿婆那套本事學會，就行了。這些阿公阿婆念阿彌陀佛，滿面笑容，非常慈悲，你跟他講什麼話，他都是阿彌陀佛，你問他什麼問題，他也是阿彌陀佛，好像除阿彌陀佛之外，他不會說第二句話。念佛功夫到家了！這種人往生決定是上品，我們這個經講上輩往生，絕不可以小看。我們跟他比，差太遠了，我們還有夾雜、還有妄想，他沒有了，功夫念純了，就一句，這還得了！決定成佛。所以深顯眾生善根不可思議。
凡夫用不善根，三毒，也不可思議。不可思議的果報是六道輪迴、三途惡道，這是眾生，他用貪瞋痴。學佛的人用戒定慧，用三善根，不貪、不瞋、不痴，真幹。所有一切世出世間善根全從這裡生的。菩薩善根一個，精進不懈。精進不懈最好的榜樣就是阿公阿婆，他們一句佛號念到底，讓我們真正看到了真精進。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第355集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百二十二頁最後一行：
『諸佛聖力，諸佛世界，亦不可思議』。前面我們學到眾生業報、眾生的善根不可思議，現在更進一步，諸佛的聖力、諸佛的世界也不可思議。這些現相全在當下，就在我們的眼前，我們無法想像，確實不是言語能說得出來的。我們看念老的註解。「聖力，力者力用」，今天講的能量，所起的作用。又據《梵語名義大集》及《宗鏡錄》第四十八卷說，有五種力：定力，通力，借識力，大願力，佛法之威德力。「此五種力不可思議，故云聖力不可思議」。這個五種力，參考資料在三十頁末後這一段，《三藏法數》「五力難判」，難是困難，判是判別，這是《宗鏡錄》裡面所說的，我們把這個文念一遍。「五難判者，謂定等五種之力，唯識論中，不能判攝」。《唯識論》彌勒菩薩造的，彌勒是等覺菩薩，不是一般人，也不是一般菩薩能比的。等覺菩薩都不能夠判別，那就可以說這樁事情唯佛與佛方能究竟，只有證得圓滿的佛果，你就明白了。明白之後，跟誰能講得通？跟諸佛，佛與佛的境界相同，他們行。如果他們與等覺以下的菩薩談，菩薩也只有仰信而已，絕對沒有懷疑。是不是真清楚了？沒有。古人的比喻，好比隔羅看月，羅是綾羅綢緞，絲織品，紡織得非常細，好像是透明的，其實他隔了，古人用的扇子，用羅做扇面，也就是說他還是隔了一層。能看得清楚？看得清楚，隔了一層。如果這一層拿掉，就真清楚了。
這一段裡面說五難判者，這個五種。「然三界唯心，萬法唯識」，唯心所現，三界就是指整個宇宙一切萬法，心現的，心所現的是一真法界，是實報莊嚴土。那我們今天這個三界，三界是指欲界、色界、無色界，這裡面一切的萬法千變萬化，找不到一法是不生不滅的，是永恆不變的，找不到。這是什麼？唯識所變的。識能變，心能現，當然心是體，心要不現，識也就不起作用。識必須要心所現出來的現象，它才能夠改變它。好像我們今天的科學技術，有能力改變自然的生態，人為的力量能夠改變。那還是要自然生態在面前你才能改變它，如果沒有自然生態，你這科學技術就沒用了，是一個道理。所以能現，能生、能現要知道，能改變的那個也要知道。能改變的心，就是識，是假的，是生滅法，所以它一干涉，自性能現能變的境界，因為有了識的干涉，似乎它也有生滅了。我們看不到不生不滅的這面，只看到生滅的這面。
不生不滅的那一分在哪裡？在，從來沒有失掉，就是我們看不見了，我們的注意力都注意在變化上，沒有變化的時候沒注意到，完全忘得乾乾淨淨。譬如我們看電視畫面，電視的屏幕就是心，電視上的所有的變化，識在那裡變。識跟心融合在一起，我們注意力都集中在變化上，對於沒有變化的屏幕忘得乾乾淨淨。我們看電視只看這個畫面，不知道有屏幕，你要曉得，沒有屏幕它就不能現。這個裡頭顯示什麼？顯示佛家講的什麼叫迷、什麼叫悟，迷是只看到境界的現相，屏幕裡頭的現相，把屏幕忘掉了。覺是什麼？覺是統統看到了，屏幕跟現相統統看到，知道一切法不生不滅。這個很少人能看到，不生不滅就在屏幕上，就在眼前上，你沒有看到。你看到這個，這就叫明心見性，就這麼回事情。你在動中看到不動，在相上看到屏幕，所有一切現相全是屏幕，屏幕沒動。這些相動了沒有？相也沒動。我們看到相是動了，你看走眼了，相真沒動。怎麼說真沒動？你能把這些相都會歸到一千六百兆分之一秒，這相動了沒有？沒動，每個相都沒動，只是前相滅了後相生了，後相滅了，後頭又生了。生滅的速度太快了，你沒有發現到生滅。
真相不生不滅，為什麼說不生？它一生就滅，生跟不生似乎是同時，所以生滅即是不生滅，這叫事實真相。我們今天執著不是執著真相，是執著它的相似相續相，以為是真的。相似相續相似乎時間長一點，依舊是生滅相。一個人從生到老死，算他的壽命八、九十年，八、九十年到了他要死，這是一期的生滅，這個時間這麼長。如果把這個時間壓縮，壓縮成一千六百兆分之一秒等於一百年，一百年濃縮成一千六百兆分之一秒，你就完全覺悟，完全明白了，對於生滅即是不生滅這句話就懂得了，你就有個概念了。《般若經》上佛所說的「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你就肯定了。肯定之後有什麼好處？肯定之後你就放下，放下就成佛了。放下什麼？放下起心動念，放下分別執著，這就對了，這就回歸到如來的境界，回歸到自性。自性有沒有這些現相？那就得問電視屏幕上有沒有這些現相？有，也可以說沒有，你起心動念、分別執著就有，不起心不動念、不分別不執著就沒有。有與沒有都是妄想，有與沒有都是幻相，都不是事實真相。
國內昨天有個同學給我傳了一份信息，是近代一個大科學家愛因斯坦，附體懺悔他發明原子彈，死了之後墮地獄。這個地獄史無前例，真正是最痛苦的地獄，什麼地獄？核爆地獄，就是原子彈爆炸的地獄。那個情況就是原子彈在他頭頂上不斷爆炸，這個爆炸完了之後第二個又爆炸，連續不斷，苦不堪言。我們在前面有過多次的報告，所有的現相都是假的，從心想生，他心裡想的是核子爆炸，所以他就在這個地獄裡頭。說出過去世他學過佛，他是出家人，對於大乘佛法知道得很多，所以他有智慧，就是沒有發願求生淨土。心裡念頭還算不錯，總是想替社會、人民做一點好事，沒有想到發明原子彈這樣的後果，造成今天有許多野心家天天在想著發展新武器，希望能征服世界。這都是個夢想，因為核武戰爭是同歸於盡的，不可能有人會活在世間的。這個武器叫地球上生存的每個人都生活在恐懼當中，這個壓力愛因斯坦要負責任。
所以他很可憐，他來求超度，過去世的這一點學佛的善根福德因緣，他才能暫時離開地獄，附體透一點信息。必須這個地球上人，對於製造核武完全終止，不再幹了，覺悟了，把現存的核武統統毀棄掉，他才能出地獄。我們大家想想有可能嗎？換句話說，他永遠不能離開地獄，他太可憐了。他呼籲大家，現在發展核武、製造核武，將來使用核武，無論是發號施令的人，或者是執行的人，將來的後果都跟他一樣。何苦來？何苦跟自己過不去？他希望這個世界永久和平，這個世界上不再有戰爭了。要靠什麼？愛因斯坦是個外國人，要靠中國傳統文化、要靠佛法。他過去生中與佛有緣，決定不止一世，對於大乘經教他通達，所以他有智慧，他有那麼多的發明。淨土宗他也涉獵過，沒有發心求生淨土，這是他犯下最大的錯誤，現在後悔莫及。也透出的信息跟我們所學的是一樣的，世出世間最善的一句話就是阿彌陀佛，最好的一句話是一句阿彌陀佛，為什麼我們常常把阿彌陀佛忘掉了，還是說些廢話。
所以我常常提起，或者是寺廟，或者是人家，阿公阿婆一天到晚念阿彌陀佛，痴痴呆呆好像什麼都不懂，除一聲阿彌陀佛之外，他沒有講過第二句話。見任何人滿面笑容，聲聲阿彌陀佛灌在你耳朵裡，往往我們對這些人輕視他，瞧不起他，說他學佛學呆了、學傻了。殊不知那樣的人是真正念佛人，那樣的人將來往生都上輩往生。諸佛菩薩三轉法輪，他們示現的是作證轉。我們遇到這種人，要尊重、要禮敬、要稱讚，我不如他，這句話是真的不是假的。我還有妄想、有雜念，還有時候把佛號忘掉，他沒有，他一句接著一句，念念相續，無有間斷。他跟佛經上佛陀的教誨完全相應，這是我們不能不知道的，應當向他學習的，放下萬緣。必須要知道，起心動念、言語造作，善因善果，惡因惡報，因果報應絲毫不爽，起一個念頭自己要負責任。古大德教導我們都是好話，金玉良言，多事不如少事，少事不如無事。佛教我們隨緣不攀緣，什麼叫隨緣？一切條件都具足，別人來邀請，這是隨緣。我們自己預先設計，樣樣周備，條件具足了我去，那是攀緣。攀緣是你有起心動念，你有分別執著，隨緣沒有。
我們參加聯合國的活動，教科文組織巴黎總部，第一次二００六年，我們是有心想做這個事情，但是自己很清楚沒有這個能力。佛菩薩給我們安排了，絕對不是人力，佛菩薩安排的，我們還是隨緣。一切條件都具足，就是緣具足，我們自己在那五個月當中全心全力做準備工作，這個活動辦得很好，辦得很成功。第二次是今年五月，我們也是在巴黎教科文組織，第二次在這個地方參加活動。這個緣是斯里蘭卡國家主辦這個活動，邀請我參加，這是隨緣。第一次隨順佛菩薩安排的，第二次隨順斯里蘭卡這個國家，他們主辦的。他們有這個誠意，做得這麼好，對這樁事情是用真誠心、恭敬心來做的，我們看到了，隨喜功德。國內也有很多論壇，我們有同學有的時候也受邀請來參加，他們來問我可不可以去。我告訴他一個原則，這個活動政府支持的，有領導在主導可以；如果不是政府批准的，最好別去參加。多少年來，我們要守的一個原則，絕不要藉這個機會搞自己的名聞利養，搞自己的知名度，那就完全錯了。出家人藉這個機會拉信徒，這都是不如法，名聞利養也許你能得到，你的清淨平等覺喪失掉了，你錯了。
學佛的目的是什麼？終極的目的是我要成佛。什麼叫成佛？回歸自性，徹底明瞭通達諸法實相，目的是這個。《無量壽經》講的三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益，全是自性裡頭本有的，不向外求，這是學佛終極的目的。我們還沒有成就，沒有成就要把成就自己擺在第一，幫助別人擺在第二。有緣一定要做，不做是錯的，沒有緣可以不做，也許做了是錯的，為什麼？把自己的煩惱習氣、貪瞋痴慢引發起來，你就錯了，你就顛倒了。你自己有沒有智慧、有沒有定力不為外頭境界干擾，這樣去做你不會犯過失。如果你沒有這種戒定慧的功夫，你還會受環境誘惑，那最好是別做，老實念佛，到了西方極樂世界，學成了本事，倒駕慈航再來不遲。不要以為現在這個世界眾生太苦、太可憐，你發的慈悲心。你必須要知道，眾生愈苦，許許多多菩薩、佛都來到這個世間，我們肉眼凡夫不認識，這些道理要懂，事實真相不懷疑。
中國老祖宗教導我們，行有不得，反求諸己，我們做事，做好事，遇到障礙了，要認真反省，障礙過失決定不在外面，在自己。我自己沒有過失，障礙這麼多，毀謗這麼多，嫉妒這麼多，自己想想沒什麼大過失，為什麼還有這麼多事情？那是什麼？考驗你，看你能不能承受，你不能承受，你就敗下去了。這些考驗你的人不是你的冤親債主，是諸佛菩薩。釋迦佛在經典上給我們講的一段故事，是他自己前世的故事，修菩薩道，遇到歌利王割截身體，難忍能忍，難行能行。歌利王是不是他的冤親債主？不是。他心目當中的歌利王是他的老師，是給他一個重大的考驗，看他忍辱波羅蜜是真的還是假的。他通過這一關，功夫、境界大幅度的提升，千佛裡面他排名是第五，因為這樁事情，他提前了，彌勒菩薩推遲了。本來是彌勒在他前面，這他超過彌勒菩薩功德，他先成佛。這些公案我們要認真、要細心把它參透，我們就得利益了。
中國古人講仁者無敵，仁慈的人，佛家稱仁者是對菩薩的稱呼，一個有仁愛、有仁慈的人，他沒有冤家；換句話說，他沒有怨恨，他沒有對立，他沒有敵人。更進一步來說，他沒有怨恨的人，沒有對立的人，他生活在和睦、清淨、平等、慈悲的極樂世界。無論他在什麼地方，他的身心是安住在極樂，縱然應化在三途度眾生，眾生居住在惡道，他依然在極樂。由此可知，佛在大乘經上常說的，一切法從心想生，他心想的是極樂世界，他心想的是阿彌陀佛。所以，他看到所有一切眾生都是阿彌陀佛，看到所有的境界都是極樂世界，跟我們的觀感不一樣，跟我們的享受當然不相同。
我們再學習這五種力。三界唯心，萬法唯識，「而不能判此五力者，由斯五種乃聖人不思議境界，不與心識相應，此所以為難判」。這把它說出來了。所以諸佛菩薩遇到這個，不判，教我們仰信，仰是敬仰，深信不疑就對了，不要去分別它。「宗鏡錄云：有五力，唯識不判」，就是這個意思，《宗鏡》是永明延壽大師的著作。第一個是定力，「定力者，即如來大寂定力也。謂此定力，無染無淨」。這個地方我們要注意到，它沒有染淨，就是沒有分別、沒有執著。「非空非有」，不但分別執著沒有，起心動念也沒有，才能入非空非有的境界，空有二邊沒有了。「生死不能拘」，他脫離生死了，也就是脫離六道輪迴，脫離十法界。
「結業不能縛」，他所造的一切業，業決定有果報，他沒有。為什麼沒有？作而無作，無作而作。平常說的一句比較簡單容易懂的話，造惡沒有作惡的念頭，行善沒有行善的念頭。確實他斷惡修善，但是斷惡修善也沒有起心動念。誰？諸佛如來、法身菩薩。像釋迦牟尼佛當年在世，以應化身住世八十年，八十年當中，從出生到入般涅槃，就是這個境界。他也造惡，他也行善，但是他沒有起心，他沒有動念；換句話說，如如不動。他住在哪裡？他住在大般涅槃。為什麼要造惡、要修善？那是度化眾生，那是眾生有感自然有應，不是起心動念的，自然的應。像
所以「不起此定」，這就是不起心、不動念、不分別、不執著，「而能普應十方」，十方有情眾生有感，它統統應。它「不與識法相應」，識法是什麼？妄想分別執著是識法，它不跟它們相應。佛菩薩一生教學，在一日之中，你看他出去托缽，年歲大了也挺辛苦，講經說法為人家解決問題從無間斷，他沒有起心、沒有動念，沒有分別、沒有執著。所以唯識沒法子判。唯識能夠判的是什麼人？有起心動念，唯識就可以判他，沒有起心動念這就不行了。諸佛如來如是，法身菩薩如是，實報莊嚴土的菩薩他們破無明、證法身，跟如來同樣一個境界，唯識也不能判。換句話說，唯識能判的是十法界，十法界裡面的佛菩薩，唯識可以判。
第二種「通力」，通是神通，「即如來神通之力。謂此通力變化無窮，隨感而應，不謀而知，徹照萬法，非思議之可及」。通，我們一般叫神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，就六根來說的，在眼叫天眼，在耳叫天耳。這種能力是本能，一切眾生跟如來果地是平等平等，只要你明心見性；換句話說，只要你把起心動念、分別執著放下，它就現前，它沒有丟掉。因為我們起心動念、分別執著，這個作用的能力被限住了，眼見的能力，隔一張紙就看不見。這個能力恢復，睜開眼睛能夠看到遍法界虛空界，全看到，沒有障礙。你看到諸佛剎土，你看到極樂世界，你看到十法界，你看到陰曹地府，你看到地獄，哪裡你都看見了。雖然看見了，依舊沒有起心動念，沒有分別執著，所以它不跟八識相應。能夠普應十方，十方眾生有感他有應，應以什麼身得度他現什麼身，不是自己起心動念。誰起心動念？眾生起心動念，眾生想見佛，他現佛身，眾生想見菩薩，他現菩薩身，《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。確確實實他沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪裡來的分別執著？這才叫真。
跟我們有緣的人，這是很普通的現象，我們喜歡這個人，見到起心動念，我們討厭那個人，見到也起心動念。這個人是好人、是壞人，都在你的念頭，你的念頭一轉，這個人我要跟他接觸，為什麼？我在這個裡頭練不起心不動念。我喜歡這個人，我要在他身上練不起心不動念；我討厭的那個人，我也在他身上練不起心不動念。不看到，不看到忘掉了。順境善緣練什麼？練不生貪戀；逆境惡緣練什麼？練不生瞋恚，正是練功夫的時候，好境界。所以會修行的，什麼境界都是好境界，都能幫助你提升。換句話說，所有境界，物質環境、人事環境都是幫助你成佛的，幫助你提升的，幫助你覺悟的。如果一生貪愛、一生怨恨，迷了，那就錯了，那它們幫助你什麼？幫助你墮三途。念頭一轉，它幫助我到極樂世界，幫助我成佛。
由此可知，蕅益大師說得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，沒有好醜，「好醜存於心」，你的心好，外面都好，你的心不好，外頭都不好。這多重要！學佛修行就是修這個心，心清淨了，外面境界全清淨了，順逆都清淨，善惡也清淨；心不清淨，統統不清淨。所以關鍵不在外面，關鍵統統在自己。古人講這個話，行有不得，反求諸己，這個人是什麼人？肯定是法身菩薩，不是法身菩薩說不出來。所以，自己知道自己應該怎麼做法，全在自己，不在外境。千萬要記住，念頭裡頭最善的念頭，中國人講止於至善，達到善的極處，就是一句阿彌陀佛。阿彌陀佛才是真正止於至善，為什麼不念佛？
我們再看第二種，通力。神通是自性本有的，心清淨就能夠發通，自然就出現，也是感應道交。這種能力，六種能力，也是徹照萬法，不可思議，跟識法也不相應，所以唯識也難判它。不思議的能力，本能，只有明心見性才明瞭，沒有明心見性，講，不管怎麼講，你只得到一個模糊的概念，你沒有辦法認識它。所以佛對一般人，把這個話題他都把它岔開，不談它，只有跟法身菩薩可以說。
第三種「借識力」，這個識就是前面講的識法，八識五十一心所。下面舉個例子說，「謂如二禪以上，無有尋伺」，粗心緣境叫尋，找！細心分別叫伺，「語言，若欲說法應用，則借初禪眼耳身三識，以成己用，由此假他之用，非因本起，不屬唯識，是故唯識難判」。下面括弧上有個註解，「借初禪三識」，怎麼借法？「由初禪不著香味二塵」，初禪人有這個功夫，鼻、舌二識就沒有了。他不執著香，沒有鼻識，不執著味，沒有舌識，鼻舌這二識他沒有。但是他還有眼、還有耳、還有身。「二禪已上，不著五塵」，五塵都沒有，眼耳鼻舌身這個都沒有，他有意識。所以「若欲應用，則借初禪三識」。什麼時候借用？眾生有感的時候。二禪以上，這是說三界之內的。
我們看這個現相，初禪是大梵天，大梵天可以統攝四禪，初禪是梵天，二禪是光天，三禪是淨天，四禪是福天，福報大。這些天神要往下界來幫助眾生，這是他們歡喜的事情。他們也到人間來，也到下三道去，行菩薩道，應以什麼身得度，他能現什麼身。為什麼能現身？他要借下一層的識，不是借別人的，自己的。也就是自己，我在這個層次、這個水平，眾生達不到。我要教小學生，必須要把自己降到小學程度，我才能夠對他，就這個意思。跟中學生在一起，我是中學生程度，跟大學生在一起，我是大學生程度，實際上全部超越。這就是應以什麼身得度就現什麼身，應該說什麼法，就統統是恆順眾生，隨喜功德，這叫借識力。自己雖然超越了，但是為教化眾生，你說他多方便！釋迦牟尼佛跟凡夫在一起，凡夫八識五十一心所釋迦牟尼佛都要用，用得自在，用得自然，痕跡都找不到。正在用的時候也沒有執著它，所以八識五十一心所能干擾佛菩薩嗎？不能。他不用你，不受干擾，用你也不受干擾，這才叫真妙，是借力起作用，幫助眾生、成就眾生、利益眾生而已。這是不思議境界，唯識難判。
第四個「願力」，願力不可思議，「即如來大願之力」。我們在《無量壽經》看到的，阿彌陀佛四十八願，每一願都不可思議，這是大願最好的標準。「而此願力，非因愛見，不假思惟」，這個願力的由來不是愛見。愛見是什麼？我們平常講慈悲心、憐憫心，看到眾生可憐，憐憫的心自然生起來，所謂惻隱之心，愛心，不是這個。不假思惟，思惟是思考，境界現前我要怎麼樣來對待。用愛見、用思惟是凡夫，不是聖人，聖人沒有。聖人願力的動機是什麼？這個不可思議，是自性裡頭本具的德能，我們講性德。性德是什麼？性德就是愛，是自性裡頭本有的，不是外頭來的。出自於本性，出自於本心，不是學來的，本性裡頭本來有的，我們現在迷了。
中國這些老祖宗，最初造文字，我們相信造文字那些人是佛菩薩再來的，不是凡人，凡人哪有那麼大的智慧？叫你看到這個字的樣子，你就體會它裡頭的意思，每一個字、每一句其味無窮，也是不可思議。中國文字裡頭這個「愛」，不可思議，你看它的字形，它的形狀、樣子，拆開來看，把那個心拿掉是個受字，受裡頭有心，心靈的感受，自然的，一絲毫勉強沒有，心靈的感受就是愛。愛就是性德，是性德的核心，也是性德的全體。我們把這個愛迷了，迷而不覺，把它變成怨、變成恨了。這個字大有講究，關鍵就在那個心。
我這次在聯合國做個報告，因為他們給我安排了兩次，第一次只有二十分鐘，我就講這個字。第二次給我是兩個小時，所以我有一份講稿。這二十分鐘沒有，就講這個字。這個心，不起心不動念、不分別不執著，這個愛是自性圓滿的愛、究竟的愛，是佛的愛，因為不起心不動念是佛。我們常常讚歎佛的大慈大悲遍法界虛空界，愛是這個意思。真心、自性是不動的，沒有起心動念，它不動的。如果它動了，動了是什麼？一念不覺。不動的時候它是純的真心，純正的真心，一動了之後就叫無明，真心就變成阿賴耶，就變成妄心。所以不動是真，一動就變質了。變質我們把它叫做情，這個心裡面就變成有情，情識，情跟識是一個意思，叫情識，變成識了，他有起心、有動念。除起心動念之外，他沒有別的，這叫菩薩，菩薩有情，但是他覺，覺而不迷，所以菩薩翻作覺有情。這是愛第二個意思，菩薩的愛。菩薩的愛跟佛的愛不一樣，佛的愛沒有條件，菩薩的愛有條件，覺就是他的條件。如果這個情裡面有道、有義，這中國古人講的，這是世間的聖人。道是聖人，心情裡頭有道，心情裡頭有義是賢人，聖賢，聖賢的心的愛，凡是人皆須愛。如果那個心情裡面只有欲望，只有欲，沒有道義，也沒有覺悟，這叫凡夫，凡夫的愛。
我們看這個愛，這個愛裡頭有多少意思在裡頭，每個人都有愛，每個人愛心都不一樣，為什麼？裡頭的成分不相等。可以說佛的愛、菩薩的愛，我們凡夫完全沒有，凡夫有少分聖賢的愛，多分是欲望的愛。如果完全是欲望的愛，連道義都沒有，他所造的是惡業，起心動念、言語造作全是欲望，果報在三途，他這個愛心到那裡去了。你這樣看十法界的愛心，把這些東西，添加品全部都丟掉，都洗刷乾淨，這就回歸到佛的愛，回歸到真愛。這個願力，佛菩薩的願力是從真誠的愛心裡頭發的，這個力量就大了。我們凡夫這個願是從欲望裡頭生出來的，力量很小。我學佛，我拜佛、我誦經，為什麼？我希望升官發財，希望佛菩薩保佑，這個力量就不大了。你能升官，你能發財，你命中有，命中沒有求不到。如果你發的是大心，不為自己，我為苦難眾生，真正像毛主席所說的，全心全意為人民服務，要發這個心，命裡沒有的你也會得到。為什麼？這個心跟諸佛菩薩、跟一切天神相應，這些佛菩薩、天神真的會加持你，一般人說會保佑你，你能夠得到，因為你不是為自己。
所以如來大願，就是如來這個大愛，沒有起心、沒有動念，是純真真心流露出來的。這個愛是遍法界虛空界，是清淨的愛，是平等的愛，是覺而不迷的愛，這個力量不可思議，唯識也沒有辦法判別它。如來大願力我們有沒有？有，各各都有。你肯不肯發，肯不肯把我自私自利的放下，我把這個愛，愛天下一切眾生，愛全宇宙的一切眾生，你肯不肯？你肯發，什麼時候發什麼時候就成佛了。發了以後退轉，那又退回來了，這一步登天沒登上，又下來了；如果發了不退轉，那你就上去了。這是真正的佛法，這不是假的。學佛沒有別的，學佛就是學愛人，愛眾生，像佛一樣，對遍法界虛空界一切萬事萬物一切眾生，是一個平等心，是個真誠的愛心，沒有差別。
第五「法威德力」，什麼叫法威德力？「即如來應化威德之力」。這樁事情也是不思議境界，應是感應，眾生有感，如來自然有應。極其微細的感，自己還不知道，佛知道，佛就有應，應化威德不可思議。下面舉一個例，「如演一音，則普應群機」，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。每一天每一時往生到極樂世界有多少人，無量無邊、無數無盡。這些往生的人來自不同的星球，不同的族群、不同的文化，乃至不同的身相、不同的言語、不同的文字，佛說法，大家聽在耳裡，都好像是通過翻譯說自己的語言，這個威德不可思議！為什麼佛能？佛沒有起心動念，他就能。為什麼？一切法不離自性，一切法是自性變現的。只要你見性了，性跟性自然就通了，像電腦一樣，自然通了，不需要去連結的，每個人聽佛說法，都是聽自己的語言。我們跟這些眾生交流，我們說我們的話，他聽在耳朵裡頭是他們的話，妙！他說他的話，我聽在耳裡是說我們的話，不可思議。這是真的，不是假的。為什麼？性是通的，相當中有隔礙，回歸到性全通了，一絲毫差別都沒有了。
「施一法，則眾魔皆伏」，施是個設施，用一法，一切魔統統伏了，這是什麼法？眾魔能伏，今天我們這個地球，在太空當中真的是芝麻粒一小點，它算什麼。今天地球上七十億居民，心想各異，煩惱不相同，有沒有一法能叫所有都能夠接受，都伏了？能。我今天早晨看到的，我看愛因斯坦那個附體的報告，沒看完，它大概將近有六十頁，我看了一半。他說只有佛法能通一切，只有佛法，這什麼意思？佛法，佛是什麼意思？佛是真誠、覺悟、慈悲。能不能叫這七十億眾生都伏？能，真誠就伏了，用真誠心、用真實智慧、用真實慈悲，這個世界上沒有人不伏。
我們中國老祖宗給我們說的，《大學》裡頭的三綱八目，就能叫天下人都伏了。明德，明德是真心，親民是慈悲，止於至善是智慧。止於至善就是中庸之道，用什麼方法來達到？用教育，教學為先。釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現成道，在菩提樹下大徹大悟，明心見性。出定之後就開始教學，一直到八十歲圓寂，一生教學。教學就是大慈大悲，教學就是救苦救難，就是幫助一切眾生離苦得樂，破迷開悟。
苦、樂怎麼來的？苦是迷失事實真相，對於宇宙人生真相不了解，完全胡思亂想，全都想錯了，從這來的。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。一個覺悟的人，他一生生活在這個世間，無論這個世間是順境、還是逆境，他周邊的人是善緣、還是惡緣，他沒有不快樂的。為什麼？他覺悟了，他明白了，事實真相了解了，因果報應透徹了，他心是定的，不受外面環境干擾，他有這個本事。他的生活是戒定慧，是清淨平等覺。我們凡夫，六根在六塵境界當中起惑、造業、受報，完全受外面環境的干擾，自己一點都不能做主，你說多可憐。學佛的人是最幸運的人，特別是念佛人，最單純的人，心裡面只一句佛號，除一句佛號什麼都沒有，所以他能成就。這一句佛號裡面，真的念懂、念通了、消化了，法喜充滿，一句佛號裡面充滿了智慧，充滿了喜樂。自己得到解脫，也能幫助別人，像底下所說的，「利生無盡，功德難量，不與識法相應，是故唯識難判」。這是五種力，五種力明白了，我們來看看本經。
「現約今經」，現在就這部經上所說的我們來看，「法藏大士住真實慧」。他心裡頭有真實智慧，真實是不起心不動念，那是什麼？是自性本定，定生慧，自性裡頭本具的般若智慧自然生起來了。這心不定不行。心裡頭最忌諱的是念頭，不管是善的念頭、是不善的念頭都忌諱，為什麼？因為自性裡頭沒有念頭，怎麼會有個念頭？沒有念頭就成佛了，自性圓滿現前。但是這樁事情我們做不到，為什麼？我們無始劫來就起心動念，打妄想打成習慣，不打妄想，就像變成嗜好、吸毒一樣，這個東西是不好，可是不吸不行，不吸不能忍，忍不過。彌陀有個方法，教我們把所有的念頭統統都歸到阿彌陀佛，這個辦法好。教我們一念不生難，把念頭歸到阿彌陀佛，這個辦得到。救多少人！只要你肯幹，真有效，不要念別的，就念這一句阿彌陀佛。千萬要記住，這一句阿彌陀佛不能見性，要知道，但是決定得生淨土。古大德有句話說，「但得見彌陀，何愁不開悟」，你見到阿彌陀佛肯定開悟，為什麼？他會教，他的教學法非常高明。一切諸佛當中他是教學第一，他想出這個方法也最妙，叫諸佛如來歎為觀止。我們要記住，我們要相信，就這一句佛號，一句佛號念到底。
他住真實慧，真實心裡面流露出本具的智慧。「於無量劫莊嚴佛土」，換句話說，極樂世界的建立才十劫，無量劫莊嚴佛土，這是講法藏菩薩，他沒成佛之前。他在諸佛剎土修行，菩薩要依靠佛，不能離開佛，他是佛弟子，肯定是個老實、聽話、真幹的佛弟子，諸佛如來都讚歎他。到他成佛，他發起一個大願，這個大願就是參學，用我們現在的話來說，考察、調研，調查研究。對象是所有一切諸佛的剎土，到那邊去看，取人之長，捨人之短，來建立極樂世界。幫助一切煩惱習氣很難斷的這些眾生，到極樂世界成就他們，阿彌陀佛做到了。極樂世界是為誰建造的？不是為上上根人，老老實實講它是為下下根人，下下根人都能得度，何況其他，全都得度了。度上上根，不能度上中下；度下下根，全都得度了。這是不可思議，我們要感恩，我們要報恩。這恩怎麼報？念佛往生淨土就是報恩。我們不能念佛，不能往生淨土，我們辜負阿彌陀佛的恩德，辜負了阿彌陀佛對我們的愛護，建立極樂世界是對我們的愛護。
所以，「成就聖力與國土皆不可思議」。曇鸞法師《往生論註》裡頭說的十七種國土莊嚴功德成就下面，「一一註曰，焉可思議」，或者是安可思議。焉可思議，安可思議，都是不可思議的意思。怎麼能夠想像，怎麼能夠議論？「如」，這是舉極樂世界的例子，「光為佛事，焉可思議」。極樂世界光明世界，身放光，阿彌陀佛身放光，每個人身都放光。《觀經》上佛說的，阿彌陀佛的法身，身有八萬四千相，每個相有八萬四千好，叫相好，每個好放八萬四千光，每個光裡面都看到佛菩薩在教學、在聽課、在修行、在教化眾生。把遍法界虛空界一切諸佛剎土，就在一個身上都看到了，這怎麼能思議，無法思議。光為佛事。
「此水為佛事，安可思議」，水亦如是。水是流水的音聲，音聲都在說法，你喜歡聽什麼法，聽到就是你所想聽的。「此影為佛事，安可思議」。「此聲為佛事，焉可思議」。極樂世界是不可思議的境界，依報正報，正報是佛跟菩薩，依報是環境，六根所接觸的環境全都是佛法。這就說明極樂世界修行為什麼那麼快成就，原因在此地，它能叫你學習不中斷，這就不可思議了。我們這個地方，再好的環境，修習有中斷，吃飯中斷了，晚上睡覺中斷了，聽課離開講堂中斷了。極樂世界不中斷，無論在什麼場所、在什麼時候，六根接觸六塵境界全在說法，就是你學的這個課程。這怎麼回事？全是阿彌陀佛變化所作，阿彌陀佛不可思議。所以學習不中斷，世界這麼美好。
那我們現在可以做到，這極樂世界我們可以學習。我們這一個地區、一個城市，現在用無線電廣播電台、用衛星電視，有這麼一批老師，真正熱心的，發心來救世、來救人，來拯救社會、來拯救地球，不必多，二十、三十個足夠了。有這麼幾個電視頻道、網路，每天二十四小時，天天都在講。有沒有人聽？我相信聽眾非常多。發展到最後，全部人民都來聽了，為什麼？好東西，正面的。三年，我們的世界就接近極樂世界了。這個事情誰來做？阿彌陀佛來做。誰是阿彌陀佛？國家領導人是阿彌陀佛。中國這個國家，七個常委要一條心能這樣做的話，三年，中國這一片大地就變成極樂世界了，不難！上行下效，國家領導人不帶頭很難，哪個個人要來搞都不容易。我們搞了五十五年，國家來搞頂多一年，就超過我五十五年。一人興邦，真幹，一個人把這個國家興旺起來。翻過來，一個人也可以喪邦，把這個國家滅亡掉，那怎麼？不幹，不重視。誰？慈禧太后，歷史上每個朝代最後的那個皇帝，叫末代皇帝，喪邦。祖宗的成法他都不要了，他作威作福，完全憑個人的愛好、享受，這國家會亡國。
「最殊勝者，則為諸往生者，不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議」，這是不思議當中的第一不可思議，最殊勝的。每個往生的人，到極樂世界不要斷煩惱就得涅槃分，那就是皆作阿惟越致菩薩，真不可思議，不可思議說到極處，我們統統有分，千萬不能疏忽。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第356集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百二十三頁倒數第六行，從第二句看起：
「最殊勝者，則為諸往生者，不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議」。這是不思議境界裡面最殊勝的一句，往生的人非常之多，上至等覺菩薩，下面一直到無間地獄的眾生，遇到緣都能往生，往生到西方極樂世界，不需要斷煩惱，就得涅槃分。這一句就是四十八願第二十願，往生到極樂世界的人皆作阿惟越致菩薩。淨宗法門稱為難信之法，難信就是說這樁事情，這樁事情不可思議。
不但是世尊，十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道，沒有說不要斷煩惱的。我們常說的起心動念，起心動念是無明煩惱，是一切煩惱的根源，這是第一種。第二種，塵沙煩惱，塵沙是比喻煩惱多得像塵沙一樣，無量無邊無數無盡，這個東西要斷，它是障礙，別教三賢菩薩就是斷這一類的煩惱。第三種，見思煩惱，這是最粗的，錯誤的見解、錯誤的思想。錯誤的見解佛把它分為五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；錯誤的思想也分為五大類，貪瞋痴慢疑。見思煩惱斷了，證阿羅漢果、辟支佛果，阿羅漢斷見思煩惱沒有斷習氣，還帶著習氣，辟支佛把習氣斷掉了，三賢菩薩斷塵沙煩惱，塵沙煩惱的習氣在。十法界裡面的佛，塵沙煩惱習氣斷了，他斷的是根本無明，也就是我們常說的不起心、不動念。真正不起心、不動念他就超越十法界，十法界是一場夢，他醒過來了，醒過來之後十法界沒有了。
所以十法界全是假的，十法界是個生滅法，完全是從妄想變現出來的，就像作夢一樣，夢是從妄想生的，人作夢多表示妄想多，作夢少妄想少。十法界的佛妄想斷了，妄想習氣沒斷，這個習氣只障礙你回歸自性，其他的都不障礙。所以法身大士，斷了無明煩惱就是法身大士，就是阿惟越致菩薩，那是自己修來的。極樂世界像我們這樣的凡夫一品煩惱都沒斷，見思煩惱統統具足，只是靠一句佛號，信願持名，帶業往生，生到極樂世界煩惱沒斷。沒有斷，實在是念這句佛號的功德不可思議，念這句佛號得到本師阿彌陀佛的加持，自然就不見了，這是說這句佛號功德不可思議，自自然然就斷了。這也是經裡面說過的，「念一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」，佛號消業障什麼法門都比不上，我們可不能疏忽這一句。
所以業障重，為什麼不念佛？很多人疏忽掉了，認為念佛不如找醫生，病是業障，還是求醫效果顯著，念這個佛號效果好像太慢，不能現前。這什麼原因？原因是我們對於佛號認識不清楚，念佛的時候對佛號有疑問、有懷疑，所以效果不彰。為什麼那個得重病的人，癌症末期，醫生宣布他死刑，存活的時間只有一、二個月，這個人知道自己只有這麼長的壽命，每一天拼命念佛，念上一個多月再去檢查，病好了。為什麼他有效果？他沒有懷疑，佛號就產生效果，有懷疑效果就沒有了，這個道理要懂。
大小乘經上都說到，佛不騙人，「制心一處，無事不辦」。我只要把心放在一處，阿彌陀佛名號上，什麼事都能夠辦。這個身體的毛病算什麼，小事一樁。縱然壽命到了，你有大願要幫助眾生，要傳承淨宗，連壽命自然延長。這什麼？制心一處。這一句經文許多經論上都有，疏忽的人太多了，你說知不知道？都知道，都能夠說得出來，就是信心不足。信心難，真正信心太難得了。淨宗，像我們帶業往生的，往生到極樂世界就得到圓滿的四十八願的加持。四十八願第二十願，我們這個本子第二十願，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是得涅槃分，這個不可思議。
「又」，黃念老引「《金剛頂經》曰：唯此佛剎，盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴」，這是密宗的經典，括弧裡頭念老在這裡註明，「前已明證極樂世界即是密嚴華嚴」，說密嚴華嚴就是說極樂世界。「如是勝妙國土」，這樣殊勝微妙的國土，「皆非微塵所成」。這個微塵所成是《金剛經》上說的，說我們這個世界是微塵聚集成就的，這個世界的本體就是微塵，真的是無量無邊無數的微塵組合成這個世界，叫一合相。《金剛經》說的，「一合相，即非一合相，是名一合相」。事實真相了解了不能起心動念，一合相都是假名，執著假名就錯了，佛說出來馬上把你這種執著打掉，即非一合相，是名，假名一合相。你因假證真，沒有這個假名無法引導你悟入實相，這些假名有方法把你引入實相，然後你不要執著這個假名，讓你的清淨平等覺現前。清淨平等覺就是自性彌陀，清淨平等覺就是自己的法性，真如法性，就是自己的法身。
「本非世間物質」，極樂世界跟十方諸佛剎土不一樣，十方諸土相同的就是實報土，實報土相同，跟西方極樂世界也相同，方便、同居完全不同，極樂世界方便土、同居土也是法性土，這就奇妙了。極樂世界根本就沒有微塵所成，沒有這個現象，沒有微塵這個東西，跟我們這個世界完全不相同，這些前面我們都學過的。所以，「不賴萬有引力而維繫」。微塵為什麼會聚集變成一個星球？這就是引力，所有微塵跟微塵之間統統有引力。我們看一粒小的微塵，在我們手指上一粒微塵，我們怎樣抖都抖不掉，什麼原因？它吸力，大了吸不住，我們一抖就掉下來了，很小的黏在這上面，那就吸引力。所以極樂世界不需要有須彌山，須彌山是微塵聚。「且以國土乃金剛自性清淨之所成」。金剛是比喻。五金就是礦物裡面，金之可貴，它不變，其他的金屬都會變，我們講的會氧化，金不會，黃金不會氧化，所以它就特別貴重。佛常常用金剛來比喻，比喻自性，自性就跟金剛一樣，它清淨，它不會變，我們自性也是的。所以極樂世界的人法性身，整個極樂世界叫法性土，它不是真正的土，這個地方講的，金剛自性清淨所成。「故云世界不可思議」，極樂世界不可思議。
後面這一段總結，這個世界，「生佛共成」。
【其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。】
總結極樂世界的依正莊嚴，特別偏重在依報。請看念老的註解，『其國眾生，功德善力』。「其國指極樂世界。諸往生者，發菩提心一向專念，種種正行、助行、定善、散善，求生淨土。持萬德圓具之名，入一乘大願之海。如是殊勝功德，無量無邊，故其力用，實難思議」，這不可思議。極樂世界是阿彌陀佛本願威神之所成就，這是因，它還有緣。緣是什麼？十方世界所有這些求往生的人，都以真誠清淨心念這句佛號，這個佛號無量無邊的功德，這是極樂世界的緣。所以這個世界殊勝無比，世界是好，每一個到這個世界都是好人，它怎麼不好？縱然是惡道眾生，他也把他的業障懺除掉了。真正明白、覺悟了，後不再造，後不再造是真正懺悔。儒家所說的「不貳過」，過失只有一次，同樣的過失沒有第二次，這叫真懺悔，佛法懺悔亦如是。換句話說，每一個往生極樂世界的人都是純淨純善，心善、言善、行善，這樣的功德去往生的。
這個地方說到正行、助行，我們參考資料裡頭也有，《佛學大辭典》裡頭有「正助雜三行」。正行要記住，念佛就是正行。「助行者，讀誦，觀察，禮拜，讚歎供養」，這叫助行。雜行，不是前面說的這五種善行，其他一切善行就叫雜行，雜行也是善行。正行、助行、雜行統統是善行，念佛人之所修。特別要記住，念這一句阿彌陀佛是正，真信切願，真正相信，決定沒有懷疑。佛告訴我們西方，這個法門指方立相，明明白白、清清楚楚告訴你的方向，你心只向著西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，是真的不是假的，一絲毫不懷疑，發願求生。信願，蕅益大師說的，就是無上菩提心。於是乎我們就曉得，許許多多我們以為他只會念佛沒有發菩提心，他怎麼能往生？多半指這些阿公阿婆，你問他什麼叫菩提心？他不知道，可是西方極樂世界他深信不疑，求生淨土那個願堅定不動。蕅益大師說得好，這是真正菩提心。一向專念，我們只看到他一向專念，不知道他菩提心具足，跟《無量壽經》上所說的完全相應。這些人往生品位很高，不是一般人能做到的。他只有正行沒有助行，或者是助行也是念佛，正行是念佛，助行也是念佛，確實有不少人這樣成就的。
正行跟助行，定善跟散善，善導大師在《觀經》註解裡頭所講的。讀誦、觀察，觀察也就是修的止觀，我們對於一切萬法的看法、想法都要依經教，這就是觀察。禮拜、讚歎，稱名也是讚歎。供養，以法供養，念佛是供養，讀誦、觀察、禮拜、讚歎都是供養，這樣求生淨土。特別是持萬德圓具之名，入一乘大願之海，這兩句顯示淨宗不可思議。如是殊勝功德無量無邊，所以它的力用實難思議，真正不可思議。
「修善所得之力用，稱為善力」。這是我們不能不知道的，也是我們認真要學習的。為什麼？這是帶得去的，帶不去的我們可以不要做，帶得去的要做，那就是斷惡修善。我們年歲還輕的時候，有體力、有精神，懂得些善巧的方法，要歡歡喜喜時時刻刻幫助別人。這什麼？修善，這是積德。有富裕的人他用財物去布施，這方便，沒有財力的這些人用體力、用智慧去幫助別人，這叫內財布施。財裡頭包括物質，我們的身體是內財，內財布施的功德比外財要大，外財是身外之物。內財裡面布施最重要是有愛心，清淨的愛心、平等的愛心，這是大善。不認識你就不會修，認識之後你會修。於一切需要幫助的眾生，全心全力去幫助他們，完全是義務的。
佛弟子，世尊給我們做了最好的榜樣，佛是一個多才多藝之人，他什麼都懂得。病苦的眾生遇到他，佛給他治病，沒有收供養的，全是義務。治病裡面最普遍的方法是按摩跟念咒，教他念咒，別的宗教也有，耶穌也給人治病，摩西這些人都會治病，他懂得，中國所說的推拿，佛陀常常給人做。念咒能治病，是用什麼？用音聲，毛病總是我們內部經絡不通，阻塞了，毛病出來了，所以推拿可以把它疏通，針灸可以幫它疏通，最高明的無過於用音聲，告訴你發什麼樣的音聲，內臟裡頭振動它就能通了。所以，《大藏經》裡頭治病的這些咒語很多，我們現在去念不靈，為什麼不靈？我們發的音不準確，不是咒有問題。所以咒語一定要口傳，文字固然記載還是要有口傳，你把這音念錯了，不準了。我們在歷史上看到的，唐朝時代用咒語治病的還很普遍，唐以後漸漸就少了。現在念咒念的不靈，治不了病，我們就曉得語言有變化，抑揚頓挫要念得很準，它管哪一個部位。佛的醫術高明，從哪裡來的？不是學來的，明心見性的時候就自然通了，全都會了。沒有到這個程度用自己的真心，真誠恭敬心，他有感應，這個感應往往也能治大病。這個裡頭治病的人跟被治的人信心都要具足，病人對於治病的人有信心，一點懷疑沒有，治病的人對被治病的人有信心，效果就非常卓著。古時候出家人懂醫道的人很多，都是在做為度眾生的一種方便，攝受眾生。
下面，「《淨影疏》曰：依法正修，名為善力。極樂眾生之功德善力均不可思議」，何況阿彌陀佛的功德善力！「又住行業地者」，這句話《會疏》裡頭有解釋，「行業之地者，是則彌陀如來大願、大行、大業成就之地也」。地就是指的極樂世界，是阿彌陀佛四十八願，是阿彌陀佛無量劫修學的功德，這是大行、大業，純淨無惡。「極樂眾生」，極樂世界，往生到極樂世界這些人，「因有無量功德善力」。這句話大乘經裡頭有說過，每一個往生極樂世界的人，無論他是久修或者是臨命終時遇到善知識才發心的，臨終十念往生的，這些人都是過去生生世世供養無量諸佛，這一次遇到緣得無量諸佛的加持，他能信、能願、能念佛往生。這是佛說的，我們要相信。我們遇到這個法門，接觸到經典，我們能信、我們能願，雖然信願裡面還夾雜著雜念，不純，可是佛這句話提醒我們，我們過去生中生生世世曾經供養無量諸佛如來。這是什麼？堅定自己的善根福德因緣。小本《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們這一生福德因緣不夠，沒有幹過，甚至於臨命終時才聽到佛法，真正念佛求生淨土也不過就幾天的時間，怎麼能往生？把過去生中這個善力引發出來，得到諸佛威神的加持，這個我們要相信。所以天下事沒有偶然的，統統有因有果，業因果報真正是絲毫不爽，這個我們不能不知道。知道，自己要精進，這一次機會決定不放過，決定要求生淨土，你決定能得生。又何況科學給佛證明了，真正是一切法從心想生，量子力學家亦如是說。我們起心動念不能不善，一切不善的念頭統統要放下。極樂眾生因無量功德善力，我們要承認我們有。
「乃能安住於彌陀如來願行大業成就之地」。這個地方說出來了，行、業、地。住行業地是指十方往生的這些菩薩，他們因為有無量功德善力。這個無量功德善力，我們要認為自己還不夠，努力念佛，念佛是所有一切功德善力裡面第一。真正認真念佛幾個月、幾年的時間，全部補足了。你要問為什麼？《淨土聖賢錄》、《往生傳》可以給我們做證明，這裡面念佛往生的人，應該有半數以上都是三年成就的。我不相信那些人壽命只有三年，這個講不通的。為什麼三年能往生？他三年住行業地這個條件具足了。好像我們現在講他拿到了居留權，他拿到護照了，居留權，這個居留權就是因有無量功德善力，三年念佛把他欠缺的全補足了。他能得到無量諸佛的加持，念一尊阿彌陀佛就是念一切諸佛如來，阿彌陀佛是諸佛如來共同的名號。
阿彌陀是梵語，翻成中國意思，無量壽。哪一尊佛不是無量壽？每一尊佛都是無量壽。無量光，哪一尊佛不是無量光？所以這一句名號是所有一切諸佛如來的共同名號，念這一句就是把一切諸佛統統念到了。這個道理要懂，我們才有資格住行業地，彌陀的大行大業成就極樂世界，地就是極樂世界。有時間就念阿彌陀佛，不要讓時間空過，真正用功的人一秒鐘都不放過，一秒鐘可以念一句。現在這個社會分秒必爭，我們念佛要分秒必爭，世間事可以馬虎一點，念佛分秒必爭是必要的，決定不能空過。「故云住行業地」。
如第二卷四十八願的第四十七願註解裡頭引用《論註》，「謂見彌陀身相，得平等身業」。這是阿彌陀佛的加持，往生到極樂世界見到阿彌陀佛的身相，自己的身相跟阿彌陀佛的身相是一樣的，這就得平等身業。「聞名得平等口業」，聽到這一句佛號。「遇光知法得平等意業」，你見到佛光，佛說法你能夠了解，平等意業成就了。「是即住於彌陀之行業地也。由於極樂眾生功德善力，安住彌陀行業地之力，及彼佛無上威神之力，是故極樂國土，不賴須彌，自然安住」。這是把阿難的疑問完全解釋清楚了。極樂世界它的成就很不平凡，它不是物質現象，與阿賴耶的三細相不相干，純粹是法性土、法性身。這種法性土、法性身是佛的威神，是所有眾生功德善力，安住彌陀行業地之力，我們要學。及彼佛無上威神之力，佛力，往生的這些菩薩力，是故極樂世界它不賴須彌，不需要須彌山，自然安住。
我們再看下面經文，「明問所為」。
【阿難白言。業因果報。不可思議。我於此法。實無所惑。但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。】
阿難在此地說出他為什麼要問這個問題，實際上極樂世界的狀況他完全明瞭，提出疑問，請佛解答，是為代大眾問的。初學淨土大眾有不少肯定有這些疑問，疑要不能夠化解它會造成障礙，甚至於障礙我們不能往生。經教最大的作用是幫助我們破迷起信，這個作用很大，信心堅定沒有一個不往生的。我們看念老的註解，「阿難至此」，阿難到這個時候，這才說明發問的動機，為什麼要發問，問這個問題。「蓋鑒於當來眾生，情執深重，於此疑惑，故代啟問」。這是代眾生問，不是自己有疑問，眾生有這個疑惑問不出來，阿難代表大家問。
「今世此界眾生」，這是說我們地球上，現前真有不少眾生，「往往顛倒」。對於我們眼前的自然、人事、社會許許多多的現象跟規律，認錯了、看錯了、想錯了，於是說錯了、做錯了，招來許許多多的災難。這個習氣很重，聽說西方極樂世界也用此地這些例子去懷疑。「以管測諸佛境界」，管是一個竹筒，竹管，從這裡面看世界看不完全，只看局部沒有看到完整的，這就容易產生偏見、邪見。「甚至執一隅之見，以疑佛說」，對佛的說法他有懷疑，而且有非常嚴重的懷疑，他不能接受、他不能相信。「聞佛說極樂無須彌，便疑彼國諸天，依何而住」。諸天裡面，欲界天、四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這些天人住什麼地方？地居的到忉利天，夜摩以上不依土地了，他住在空中，四禪四空都是空居天，他會有這些疑問。
「佛破其惑，故反問之」。佛破除大眾的疑惑，所以佛反過來問阿難，這樣一問一答，把我們的疑問解除了。所以我們這個世界，夜摩以上也是不依須彌的。「焉能據忉利以下之事相，以疑極樂。阿難大權示現，為眾生而問。故不云住空。而答不可思議。於是引出世尊殊勝開示。道出全經要旨。蓋本經通身是一部不可思議也」。跟《華嚴經》一樣，《華嚴》稱為大不思議經，《無量壽經》稱為小不思議經。為什麼？這裡頭所說的全是自性，從真如本性流出來的，法性身、法性土。《華嚴經》講華藏世界，華藏世界的人法性身，華藏世界法性土，《無量壽經》上講的極樂世界亦如是。不可思議不是一句搪塞的話，它有很深的道理，這個道理要說出來不是短時間的，不是上根人他聽不懂，於是問題裡頭又衍生問題，說不盡。
世尊說法面對大眾，有人聽了開悟，有人聽了不開悟，沒聽懂，愈聽愈迷惑。怎麼樣學習？對佛的話要仰信，敬仰不疑惑，是我自己有業障不能夠悟入。佛開示了，開示之後學生要能夠悟入，這個開示是圓滿的，這個教學是成功的。開示悟入，開示是老師的事情，悟入是學生的事情，開示不能悟入，那白講了，但是悟入是真不容易。印光大師教導我們的，我們要記住，要怎樣才能夠悟入？我們今天展開經卷就是聽釋迦牟尼佛的開示，聽祖師的講解。世尊開示是經文，經文太深了，我們無法理解，祖師替我們解釋，他明白，他詳細跟我們說明。我們對祖師、對佛陀有沒有真誠敬仰之心，這是我們能不能悟入的先決條件。實際上世法、佛法是一樣的。世間法，中國儒家所說的是世間法，達不到小乘，為什麼？小乘四果超越世間。儒家沒有把情執放下，所以儒家的境界沒有離開地面，他能生天，生忉利天，沒有辦法生到空居天，小乘有辦法生到空居天，這就比我們高。道教老子有出世的想法，他有一句名言，「吾有大患，為吾有身」，老子說，我最大的憂患是什麼？我有這個身體，沒有身體多好。這個思想是無色界天，無色界天人不要身體，五蘊（色受想行識）他不要色，他要受想行識，所以它叫無色界天。色界天五蘊具足，色受想行識，裡頭沒有情執。情執淡，沒忘，不行，離不開欲界，這個我們學佛不能不知道。
我們看下面的註解。所以對經、對註、對學習經典的人一定要有恭敬心。我過去沒想這些問題，是被
社會大眾，特別是學佛的，對於經教真正是疏忽了，都知道這是好東西，沒有人認真去學習。有學習的路走偏差了，把它當作一種學問來研究，都走這個路子。有出家的朋友到日本佛教大學去學習，畢業了拿到一個學士學位回來。他講的東西是學術，不是學佛，與我們日常生活沒有關係，而且學術裡面對於佛法甚至還有批評，這是大不敬。他看我們，看我們是迷信，我們看他，他對於佛法、對於經教沒有恭敬心，大不敬，他看我們是迷信，這是那時候的狀況。我們這個迷信迷了六十多年，沒改過來。我們雖然連個廟都沒有，但是我們做了很多好事，對佛法甚至於是對宗教、對國家、對社會，乃至於對整個世界，我們是用佛法、用中國傳統文化做出了貢獻。現在大家對我看法就不一樣，都認為我走的路子是對的、正確的。他們要想追，來不及了。所以，我們希望底下年輕這一代要看清楚，一定要一門深入，長時薰修，要禁得起挫折，要禁得起苦難、磨難，你才會有成就。
最重要的真誠、恭敬。為什麼？你在經教裡頭得到法喜。為什麼能維持？快樂，展開經卷就如同面對佛菩薩。如果在經教得不到法喜，對於經教不能理解，那很痛苦。遇到障礙不能突破，初學的時候常有的事情，這段路應該走一、二十年，不是短時間。如何突破難關？老師教給我的辦法，經看不懂、想不通，看古人註解也看不懂，也無法解決，把經本合起來，對著經本拜或者對佛菩薩拜，把經本放在佛像前面，連經、連佛一起拜，拜上三、四百拜，拜上六、七百拜，意思出來了，真出來了，不是假的，趕快寫把它記下來。現在比我們更方便，現在你看錄音的像一支筆一樣，太方便了，在這時候說出來就錄進去了。所以我們從這個經驗當中證實了古人所講的，「讀書千遍，其義自見」，證明了，真的意思像泉水一樣往外湧，寫都來不及。這也真正相信了自性裡頭本來具足智慧德相，經上這個話我們相信，而是我們的心很亂、念頭很雜，智慧德能顯不出來，心愈清淨愈容易顯現，於是我們就明瞭佛法為什麼重視禪定。禪宗的修學是開悟之後才學經教，沒有開悟之前不看經，也不會聽你講。為什麼？擾亂他，他不能得定。他們修行用一句話來說，就是制心一處，參話頭的，把心放在話頭上，修止觀的，把心放在止觀上，就是制心一處。所以念佛有理論根據，把心制止在一句佛號上，除一句佛號，別無雜念，智慧自然現前。
智慧是什麼？沒有學過的東西來問你，你能解答，而且還沒有解答錯誤，佛法能解答，不是佛法也能解答，沒學過的。所以我們相信佛在經上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，自性裡本有的。我們相信惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足智慧、具足德能、具足才藝、具足相好，自性裡本具的。於是禪宗教學的目的，見性。見性之後再看經決定沒有障礙，經典一展開完全明瞭。
東方古聖先賢跟佛教用的方法非常接近，跟西方教學的理念、方法完全不同。所以西方發展科學可以，不需要誠敬，可以懷疑。為什麼？那個科學是偏重在物質現象，行。東方東西偏重在精神現象，偏重精神現象裡頭，用懷疑是決定不能入門的，不是真誠心、不是恭敬心，佛來教你也沒用處。古時候那些好的老師，遇到可以傳授的學生他非常愛護，能承傳他的道業，特別重視。什麼樣的能承傳？對他有信心。觀察他，對自己有信心，對所學的功課有信心，對古聖先賢有信心，對父母有信心，對朋友有信心，這樣的人可以傳道，老師肯定是無條件的去教他，他真正能夠得到承傳。許多學生一生的成就超過老師，在歷史上我們看到很多，老師沒有達到的境界，他超越了，那就是他比老師更專，比老師更真誠，沒有懷疑。
我們再看下面一段，「上述眾生情見，不但不明佛法」，實實在在也違背了現代科學。「因我人所處之世界是三維空間」，我們這個世界叫三度空間，「故人腦之思惟分別，在妄念不斷之情況下，不能超出此空間之局限性」，這是事實。「更焉能依三維空間之規律，以妄測更多維空間之實際」，這個話學科學的人聽到能聽得懂，確實如此。「現多維空間之理論已為科學界所承認。佛世界常寂光土之維數應為無量維」。常寂光是自性的本體，是圓滿的明心見性。怎麼叫圓滿？明心見性的菩薩很多，習氣沒斷，無明是斷了，真的不起心不動念了，但是無明習氣沒斷，所以自性裡面會變現實報莊嚴土出來，如果無始無明習氣斷了，實報土就沒有了。「凡所有相，皆是虛妄」，佛沒有說常寂光土例外，沒講過，沒有講過諸佛菩薩的實報莊嚴土例外，沒說過，所以實報莊嚴土也不是真的。但是那個地方人壽命長，壽命長什麼原因？無始無明習氣難斷，沒有方法斷，只有隨它去，時間久了慢慢就沒有了，自然沒有了，這個時間要很長，也沒有辦法把它縮短。
所以，實報土的法身菩薩，這四十一個位次法身菩薩，他們每天做佛事。佛事是什麼？在遍法界虛空界一切諸佛剎土十法界裡面度眾生。佛經上常說佛不度無緣眾生。什麼叫無緣？他不相信，他不肯接受，這叫無緣。這些人在十方法界，無緣的跟他結緣，有緣，緣很深的幫助他成佛，緣淺的幫助他提升，法身菩薩天天做這個事情。他們現身說法決定沒有起心動念，他不退轉，圓證三不退，如果起心動念他就退轉了。所以他們永遠是不起心、不動念、不分別、不執著，住不思議境界。最低的地位是圓教初住，生實報土。經上告訴我們，多長的時間習氣才能斷得乾淨？要三個阿僧祇劫，這三個阿僧祇劫就是無量壽。經教裡也說，叫有量的無量，不是真的無量，三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫圓滿了，他的無始無明習氣斷乾淨了，實報土不見了，他到哪裡去？他回常寂光，回常寂光是無量的無量。所以他那個無量壽是有量的無量，跟無量的無量是銜接到的，跨越過有量的無量就達到無量的無量，真正無量壽。不能懷疑，懷疑我們吃虧了，我們把機會就錯過了。
佛的世界我們就用極樂世界來做一個例子，佛世界的常寂光土，這是念老的說法，維次應為無量維。我們在這部經我也說過很多，我說跟念老這個不一樣，我說應該是零維次，常寂光土維次沒有了。維次不是真的，《金剛經》上有一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，我們相信維次是虛妄的，不是真的。我們也有證明，證明就是定功，你真正得禪定，空間維次就突破了。我們人道跟鬼道不同空間維次，我們看不到鬼，鬼也看不到人，可是修定的人，心地特別清淨的人，有時候看到鬼。有特殊情形的時候，我們這個地方還有幾個同學報告的光碟，他把他們見鬼的事情說給我們聽。真見到了，不是假的，就在香港。他們是演藝人員，晚上去拍外景，拍電影，拍外景，到深夜拍完了，在荒山野嶺拍外景，拍完之後看到附近有個小店，大家很歡喜，到這個小店去吃宵夜，吃完之後各人回家去了。回去一夜沒睡好覺，肚子痛，嘔吐，吐出來的是亂七八糟的東西，大家都一樣。第二天早上電話聯絡，這到底怎麼回事情？我們昨天晚上吃什麼東西？開車去找那個地方，開到那個地方去是墳地，墳墓，根本就沒人。你看晚上在他們說，居然看到那個地方是個店鋪，還很多居家地方，像個小村一樣。這大家曉得，昨天晚上遇到鬼了，在鬼店裡面吃了東西，付了錢，是，還找了錢，拿出來一看，紙錢。這真的不是假的，是我們這邊的信徒，現在不常來了。他告訴我們，演藝人員遇到鬼這種事情很平常、很多，不是一個、二個，他們都相信。
所以我說空間維次從哪來的？還是從妄想分別執著裡頭來的，妄想分別執著沒有了，空間維次就沒有了。我這個想法看看科學家能不能證明，因為人有定功，空間維次沒有了。空間維次無量維，這個我們可以承認它。為什麼？人有無量的妄想、無量的分別，它如果真的是從妄想分別執著裡頭變現出來的，那應該是無量維。甚深禪定統統能突破，八地菩薩的境界對於遍法界虛空界完全見到，六根作用圓滿的顯現出來了，這是經上所說的。菩薩、阿羅漢地位愈高，定力功夫愈深，他的能量愈大。我們從這些地方去觀察能夠得一點信息。
再往下面看，「又彼土實超人天，因順餘方，始名人天」。這就是說明極樂世界確確實實超越人天，它這個世界有凡聖同居土，它沒有六道，凡聖同居土裡頭是人天。為什麼還稱人天，超越人天還稱它作人天？這是隨順他方世界。像我們這個世界，我們到極樂世界去往生是人天的身分去的，到那個地方，我們居住的地方叫凡聖同居土。實際上不是的，為什麼？皆作阿惟越致菩薩，作阿惟越致菩薩就不是人天，是法身大士。那就是說明，你從哪個地方來的，用你那個地方來說，你從人道來的，你從天道來的，還有從畜生道來的，用人天就代表了，就代表整個六道，六道去往生的都叫人天。小乘初果以上去往生的，都叫方便有餘土，從初果到四果，乃至於修學其他的法門，見思煩惱斷了的都叫方便土，是這麼個意思。
極樂世界確確實實是不可思議的境界。所以前面說了，本經通身是一部不可思議，這部經從頭到尾真正不可思議。大本不可思議經是《大方廣佛華嚴經》，《無量壽經》稱為中本不可思議經，古大德把它看成一部，大本、中本、小本，小本是《阿彌陀經》，都可以稱為不可思議經。《華嚴》末後一品，「入法界品」，《四十華嚴》的經題是「大方廣佛華嚴經入不思議境界普賢行願品」，因為《華嚴》這部分是講證入，信解行證，末後「入法界品」是講證。真正了解華藏世界，真正明瞭這些法身大士，這個四十卷經文說得詳細、說得清楚，在全經裡頭這部分最重要，真正把這個華藏世界介紹給你。這部經是介紹西方極樂世界。
經上所講的忉利、四天王天等等，亦都是順方適俗之談。完全隨順我們這個地方，隨順世俗。實際上，實際上是無法想像，也說不出。必須你相信堅持信願持名求生淨土，你到極樂世界你就明白了。跟《法華經》上長者三車的比喻義趣相同，佛用種種善巧方便引導我們，到達之後恍然大悟。到達之後，佛所說的那些好你會感到是出乎意料之外，這麼好的地方，真的無法想像。我們對佛陀感恩戴德的心自然就生起來了，真正感恩。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第357集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百二十五頁，倒數第四行：
「又彼土實超人天，因順餘方，始名人天。所云忉利、四天王天等等，亦皆是順方適俗之談。」這幾句話交代得很清楚，極樂世界確實是很特殊，跟十方世界諸佛剎土確實不一樣，世尊介紹，不得已要用世俗的這些名稱。像我們娑婆世界，一個單位世界有須彌山，欲界天有四王天、有忉利天，四王天住在須彌山腰，忉利天住在須彌山頂，夜摩以上這是空居天，用這些來比況極樂世界，這是不得已。極樂世界，前面我們讀過，實實在在是不思議的境界。換句話說，我們無法想像，就是佛也很難把它講清楚、講明白，都不是我們意念當中會想到的，也不是我們常識能夠知道的，所以稱不可思議。不可思議是無法想像、無法說明，必須自己到那個地方之後就完全明白了，你會感到無限的歡喜，我們世俗人說，終於找到一個理想的生活環境，滿足我們願望的一個修學場所，無與倫比。
「經云彼國聖眾有在地受經聽經者，又有在虛空講誦受聽者。」這是說極樂世界居民、大眾，這些人都是從十方世界信願持名往生到那個地方去的，他們日常的生活，我們在這裡看到，全是教學，這叫佛事。諸佛如來他做什麼事業？就是講經教學。往生到極樂世界，這些人全是學生，學生裡面大分有三個班，還是用我們這個地方的比喻來說，它有高級班、有中級班、有初級班。高級班的是實報土，中級班的是方便土，初級班的是同居土，三土都不可思議。不僅說它的高級班不可思議，初級班跟高級班一樣不可思議，跟十方世界迥然不同，這是我們必須要知道的。他們有在地受經聽經的，受是接受，聽是聽聞。受意思深，聽的意思淺。受是真正聽明白，真正契入境界，得其受用，我們經文上常常看到「受持讀誦」，在地面。又有在虛空講經、誦經、受聽者，極樂世界確實隨眾生的心念，想在地面上就在地面上，想在空中他就住在空中，就像我們這個世界空居天人一樣，他居住的宮殿樓閣都在空中。「又彼土聖眾，宮殿隨身」，這句話很重要，你身在哪裡，宮殿就在哪裡，宮殿隨身的。如果你在極樂世界，從我們這個地球上去的，想回來看看，你回來了，你的宮殿也來了。無論你住在地面上，住在空中，你的宮殿都在，都是跟著你的，沒離開的。極樂世界的人不需要交通工具，居住的宮殿就是他的交通工具，想到哪裡它就到哪裡，可以停止在空中不動，也能在空中任意飛行。「故知其國宮殿有居空者」，這個空是空中，宮殿在空中，「有在地者」，有在地面，有在空中。「故以夜摩」，是空居天，「忉利」，是地居天，來做比喻。
「經中《超世希有品》曰：但因順餘方俗」，餘方，極樂世界以外的諸佛剎土。各個地方的風俗不一樣，佛為我們介紹，順餘方俗，在我們地球上講都是順我們地球上居民的風俗習慣，佛舉的比喻我們能體會到。如果隨順他方世界諸佛剎土的風俗來說，我們聽不懂。這就是佛應以什麼身說法，示現什麼身，應該給他說些什麼法，一定適合他的程度，適合他現前的需要，這樣才契機契理。經中「超世希有品」裡頭說「但因順餘方俗，故有天人之名」，「故知天人與天皆是順俗之說」。這是大經上所說的「恆順眾生，隨喜功德」，《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。眾生心有感，佛菩薩自然有應。感的人有有心、有無心，有心、無心都能起感的作用。佛與法身菩薩的應，確實沒有心，這個一定要知道。佛與法身菩薩完全稱性，自性是無比的靈敏，極其微細的感他都知道，像彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒，自性能夠清清楚楚接收到。收到這個感，他自然就有應，與遍法界虛空界一切有緣眾生，就是有感的眾生，佛菩薩有應，絲毫不爽，沒有一次錯誤。這是性德，性德的確是第一德，經中稱之為第一義諦，就這個意思。極其微細的念頭，我們自己還沒有發覺，佛菩薩統統知道了，也可以說整個宇宙就是一個巨大而沒有邊際的感應體。經中所說的都是恆順眾生、隨喜功德。國界莊嚴清淨我們就學到此地。
現在請看底下這一科，「正報莊嚴」。國土是依報，這介紹過了，現在再給我們介紹正報。正報，先介紹主，主是阿彌陀佛，我們要認識他，經文分四小段。這一品：
【光明遍照第十二】
依報是國界嚴淨，正報是光明遍照。我們看註解，前面第十一品「國界嚴淨品，顯依報莊嚴」，依是生活環境，學習的環境。「今第十二與十三兩品，顯正報莊嚴」，正報是人，依報是環境，物質環境。「光明遍照，是身遍十方。壽命無量，是豎窮三際。」先給我們介紹的是「光明遍照」。佛的身，佛的法身，法身沒有形相，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。它在哪裡？它無處不在，它無時不在，它是一片光明，在淨宗稱它為常寂光。常寂光可以稱人，也可以稱環境，人跟環境全是常寂光，說常寂光土可以，說常寂光的身也可以，心土是一不是二，在常寂光就被光明統一了，一片光明，所以叫遍照。
「本品讚揚彌陀光明，首讚彌陀光明之獨勝」。這是不可思議的境界，獨勝是對諸佛說的。大乘經上常說「佛佛道同」，佛法平等，沒有獨勝的，但是阿彌陀佛很特別，他確實有獨勝，就是一切諸佛不能跟他相比的。這是什麼原因？諸佛菩薩在因地發心，每個人都發了「眾生無邊誓願度」，沒有一個人不發心。這個心是不是兌現？那就各個不同，有人兌現得少，有人兌現得多。我們用百分比來說，有人兌現幾分，有人兌現十幾分，有人兌現幾十分，都沒有圓滿。為什麼？境緣不相同。唯獨阿彌陀佛是圓滿兌現，一個不漏，這個意思我們在前面都讀過。光明獨勝，無處不照，無時不照，阿彌陀佛有這個願，願十方世界一切諸佛稱讚他的名號，一切諸佛如來都歡喜、都讚歎，都不辜負他，為他宣揚。為什麼？一切諸佛度眾生的願是相同的，巴不得眾生趕快成佛，現在就成佛，這是佛心。佛雖然有心，眾生得有緣，眾生沒有緣不行。眾生的心願跟佛的心願不一樣，眾生留戀世間，你說得再好，他也捨不得離開此地，他黏在這個境緣之中，這個境緣的力量很大。經上常說「心、佛、眾生，三無差別」，這個力量是相等的。這三個，說心，那個心是自性，自性本具的功德不可思議，佛的功德不可思議，眾生的業力也不可思議，力量幾乎是相等的。我們修行，把我們的業力遠離這個世間，也就是要把這個世間全都放下，跟阿彌陀佛的威神結合在一起，這才能超越六道、超越十法界、超越一切諸佛剎土，往生到極樂世界。這個道理不能不搞清楚，不搞清楚，我們有懷疑，懷疑障礙我們往生。懷疑的人還很用功，像賭博一樣，萬一是真的，那我不就賭贏了嗎？要是假的就算了。他抱著這種心態，賭博的心態，他也往生了，生到極樂世界邊地疑城。也不錯，那也不退轉。邊地疑城裡面最多五百年，五百年是我們世間的五百年，這麼長的時間之後，他會回心向善，他相信了，不懷疑了。不懷疑就入品，三輩九品下下品它也是一品，那就是極樂世界的菩薩，不是假的。這是首先讚歎阿彌陀佛光明獨勝。第二段，「次顯光明之因勝」。這個要知道，佛光是果報，因是什麼？為什麼會有？「三、顯十二光之勝名」，無量光歸納為十二，教授學習就方便。末後一段，「顯光明妙用之殊勝」。這個光明利益一切眾生。
請看經文，這第一段，「顯光獨勝」，這個裡頭分兩小段。
【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明最尊第一。十方諸佛所不能及。遍照東方恆沙佛剎。南西北方四維上下亦復如是。】
佛的威神光明遍照十方。我們看念老的註解，「此品乃彌陀第十三」，四十八願第十三，「光明無量願，與第十四觸光安樂願之成就」，觸是接觸，你見到佛光，你感受到佛光照你，這就是觸光安樂。「第十三願曰：光明無量，絕勝諸佛」，這願文裡頭有這一句。「此願成就，故阿彌陀佛威神光明最尊第一，十方諸佛所不能及」。這個原因就是我剛才提醒了，阿彌陀佛在因地是法藏比丘，他發的願是圓滿的、是究竟的。這怎麼說？他圓滿兌現了，究竟成就了。一般人也發願，「眾生無邊誓願度」，沒有盡心盡力，只有阿彌陀佛是全心全意，別的菩薩、別的佛做到百分之九十，不錯了，總還有一些欠缺，不是真正究竟圓滿。真正究竟圓滿就只有阿彌陀佛一人，所以諸佛讚歎他。這是慈悲心特切，對於一切在六道輪迴的眾生，佛生了真正的憐憫心，而且有真正的智慧、巧妙的方法幫助你一生成就，這是阿彌陀佛。
諸佛的剎土，佛與眾生業力所感的。佛的業力是清淨的，心現。眾生的業力有染淨、有善惡，所以有十法界。十法界是染淨，四聖法界是淨土，六道是穢土，就是染淨。穢土，六道裡面有善惡，六道有三善道、有三惡道，眾生業力所感，這麼變現來的。佛力雖然慈悲加持，我們自己的業力能量非常強大，如不跟佛力結合，得不到佛法的利益。要跟佛法結合，融成一片，這叫學佛。確確實實可以得到人生最高的享受，這也是真的，不是假的。我們怎樣才能得到佛的加持？很多人都想，有沒有得到？有，得到的少分，可能得到的他自己都不知道。這什麼原因？心不相應。佛用的是什麼心？清淨、平等、正覺。我們的心是染污、是不平，這個就不相應。這是大事，寫在經題上，經題是這一部經的總綱領。大乘、無量壽、莊嚴是果德，清淨、平等、覺是因行，有清淨平等覺的因，就能夠感大乘無量壽莊嚴之果，因果絲毫不爽。我們沒有把這個搞清楚，沒有把這個東西放在心上，所以學佛怎麼學都不得力，古人所謂「隔靴搔癢」，搔不到癢處。我們要怎樣把我們修學這些障礙解除，讓我們容易契入？淨宗的契入就是往生淨土。功夫與經上講的因行有多少分的相應，就是清淨平等覺，相應愈多，品位愈高，這就是極樂世界的四土三輩九品之由來。
我們看下面註解，「至於佛果平等，光明何異？」這個問得好，成佛是平等的，佛佛道同是沒錯，為什麼光明不一樣？「望西師答曰」，這是日本淨宗的祖師，「常同常別」，他答得妙。「諸佛妙德，內證雖同，本願別故，光有勝劣」，這個說得很好，說得很清楚。明心見性，性德是圓滿的，你既然見性，你全都得到，你跟一切諸佛沒有兩樣，叫內證雖同。可是在沒有成佛之前，你發的願不一樣，同樣的願，願力有淺深廣狹不一樣。唯有阿彌陀佛，他的願真正是其大無外，其小無內，這個可以說是究竟圓滿的大願。他的願不是空願，他做到了，在成就極樂世界之前，他用了五大劫的時間（經上沒有說中劫小劫，就是大劫），五大劫這麼長的時間，到十方諸佛剎土去考察，佛門裡叫參學，現在人叫考察，叫調研，調查研究，取人之長，捨人之短，極樂世界這麼來的。一切諸佛成佛沒有這個經歷，沒有這麼做過，只有阿彌陀佛。阿彌陀佛四十八願就是他五劫考察的結論、五劫調研的總報告，極樂世界就是從這個願力變現出來的。
這個世界沒有人設計，沒有人畫圖，沒有人施工，不是有為法，它是自性自然變現出來的。自性有這個能力嗎？能夠自然變現嗎？那我請問一句，你有沒有作過夢？你在作夢的時候，夢中有很多境界，有沒有高樓大廈？有沒有山河大地？有沒有很多人物在活動？有。從哪來的？是誰造的？夢中高樓大廈什麼人造的？沒有人造，為什麼會自然變現出來？夢中境界可以變現，十法界依正莊嚴，古人講那是一場夢，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，一場夢。古人的夢是慢慢來，現在人發明了科學技術，加速度在造業，步調快了，是不是好事？未必是好事。慢慢來，是個平安、平穩的道路，不會出亂子。速度太快，怕出軌，風險大。高速公路是快捷，容易出車禍，一步一步走，不會出車禍，穩當。
所以科技帶來的文明是福是禍，很多人在研究這樁事情，是利還是害，是福還是禍，真正要認清楚。
孔孟繼承中國傳統文化，教人什麼？我們把它歸納起來，十二個字完全包括了，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。這十二個字都能做到，這就是中國標準的聖賢。十二個字都做到，都能夠拿到九十分以上，聖人；能夠拿到七十分以上，賢人；能夠拿到五十分以上的，君子。聖賢君子，科技在他們會用得很好，會給大家帶來幸福，不會有問題。如果人性的教育趕不上科技，麻煩就大了，給人類、給地球真的帶來大災難。這個災難是什麼？核武、生化的戰爭。他在五十年前就在那裡喊，希望這些大國停止製造核武，停止發展核武，沒人聽。擁有核武的國家繼續還在造，希望科技往上提升，核武的威力更大，沒有核武的國家想造。這個念頭不好，最好的念頭是停止，已經製造的停止，沒有製造的不造，不走這個路子。唐太宗的碟片我看過，最後他說懺悔的話，當年奪取政權用武力，錯誤的。他是用武力得到政權，殺人太多，死了以後墮無間地獄，錯了！告訴我們，文化、佛法能夠治國平天下，用這個方法得到政權是溫和的，不造這種罪業。後悔莫及，那個時候不知道，要知道，決定不會用戰爭這個手段。
大乘佛法用真實智慧、真實利益，大慈大悲，教人三福、六和、三學、六度、四攝、十願，這是多麼好，這是諸佛剎土裡面的方法。極樂世界的方法就更妙，真正是妙不可言，你看它用的是光明遍照。光明遍照真正的用意在哪裡？接引眾生，這一照，對於所有一切眾生的根機，阿彌陀佛全曉得。你的心善、言善，造作是身善，你有三善，佛來接引你；你不善，佛以善巧方便幫助你斷惡向善，幫助你破迷開悟。用佛法可以得天下，用佛法可以治國家。中國古時候，特別是最近的三朝，元明清這個三朝，這些帝王都用儒釋道來治國。蒙古《大藏經》序文裡頭有記載，他們用儒治國，《群書治要》；用佛教民，怎麼樣教老百姓、教人民，用佛；用道祭祖宗、祭天地，祭山川這些神明，這包括祭祖宗，他全用上了。做得最好、最完備的是清朝的初年，太平盛世，一百五十多年。在中國歷史上過去沒有，有太平盛世，沒有這麼長久。清朝你看看，康熙六十一年，雍正、乾隆，嘉慶前面一段，合起來差不多一百五十年。那個時候中國的國力是世界第一，沒有人能夠相比的，真正是世界第一大國。清朝最盛的領土，西伯利亞是中國的，西面的領土到裡海。現在我們的領土，跟清朝最盛的時候相比，失掉了一半。所以我們應當向阿彌陀佛學習，發願要發真願，要發大願，至少我們也跟阿彌陀佛平等願，我們到極樂世界，是阿彌陀佛的真弟子，將來繼承阿彌陀佛的事業。
「此正經中本其前世求道所願功德大小不同之意」。我們這個經前面讀過，這一句說得好，一切諸佛成道了，成道之後，是本其前世求道所願功德大小不同，所以佛國土有差別，佛度化眾生的緣也有差別。『恆沙』，「指印度恆河之沙」。恆河的沙很細、很多，用它來做比喻。『四維』，「東西南北四方」，四方有四角，維是角，就是東南、東北、西南、西北，這就八方。八方再加上下，就是十方。《華嚴經》上用十代表圓滿，就這個意思，十是四方四維上下。『遍照東方恆沙佛剎』，南方恆沙佛剎，西方恆沙佛剎，乃至四維上下，就是十方，十方恆沙佛剎，沒有一個漏掉的，圓滿普照，這光明遍照。
再看下面這一段，「光中極尊」。
【若化頂上圓光。】
佛頭頂有圓光，佛的身體也有光明，圓光可以放大。
【或一二三四由旬。】
由旬是古印度長度的單位。
【或百千萬億由旬。】
這是說彌陀光明跟諸佛不一樣。
【諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛光明普照無量無邊無數佛剎。】
這個諸佛就不能比。我們看念老的註解。『頂上圓光』，「佛有頂光與身光」，這個地方是講的頂光。『由旬』，「乃印度表示距離之單位」。古時候帝王一天行軍的里數，叫一由旬。或者說是四十里，或者講是三十里，距離有很多種說法，這個我們能夠理解。佛陀在世，印度這個地區沒有統一，都是部落，跟中國周朝時候一樣。歷史上記載，周朝那個時代中原的地區，也就是黃河流域跟長江流域，範圍並不大。這個地區多少個國家？八百，這諸侯國，八百諸侯，每個小國都是獨立的，都是主權獨立的。周天子是大家共同尊稱他的，周沒有統轄的權，而是周的政治辦得好。周多大？歷史上記載周的國土一百里，他那國就這麼大，一百里。商湯，七十里。文武，周文王、周武王那個時代是一百里。所有的這些諸侯國都尊重他，因為他的政治辦得好，都向他學習，所以他是一切侯國的精神的領袖，並沒有統一，沒有隸屬的關係。每一個國家有它自己長度，一里，這個國家，像現在我們講公里，
「又《維摩經》肇公註」，是僧肇大師，他的《維摩經》註解裡頭說，「由旬，天竺里數名也。上由旬六十里，中由旬五十里，下由旬四十里。」這是在那個時候很普通的說法。「以上差異，蓋由中印兩國從古至今度量衡單位常有變化，且行軍一日之里程本非恆量」，不是固定的，行軍，有的時候走得遠一點，有時候走得近一點。中日戰爭時候，我們是學生，學生跟軍隊一樣，也常常行軍，一天走得少的，華里六十里，六十里就是
【諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。】
這話說得很好。佛佛雖然道同，道雖然同，是沒有問題，可是每一個人在因地上修行不一樣，發心不一樣，所以成佛之後，所現出來的依正莊嚴那就是大同小異，就有差別，不是完全相同的。我們看念老註解，「次」，這第二段，「正顯彌陀獨勝之因」。前面說阿彌陀佛光明遍照，超踰十方，超踰什麼？超踰十方一切諸佛如來。為什麼？「上品云清淨莊嚴超踰十方」，是講的依報，極樂世界的環境，十方一切諸佛剎土不能跟它相比。「今品又曰十方諸佛所不能及。下復云光中極尊、佛中之王」，底下一段經文就有了。「於平等法中，而又有如是差別者，蓋由於前世求道之本願不同」。我們剛才說了，縱然是同發四弘誓願，每個人四弘誓願的修行功夫、境界不相同。「眾生無邊誓願度」，你是不是真的做到？這個人我喜歡他，我要度他，那個人我討厭他，我才不度他，那眾生就開除一個了，所以不一樣，有人心量大，有人心量不大。斷煩惱，有人把煩惱斷乾淨，有人斷了一半他就不再斷。學法門亦如是，有人學一些覺得很滿意，有人再深入。所以成佛道也不平等，就這個道理。看四弘誓願你兌現了多少，這個與心量、與毅力、與忍耐、與精進有大關係，成佛之後這個差別就出現，理上講是完全相同，事上顯出來不一樣。
「彌陀第十三大願」，有這麼一段經文，「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍」。這個是法藏比丘在因地上發的大願，他發的大願都兌現了，這一點了不起，圓滿的兌現。所以我們對四十八願要真正相信，不能有絲毫懷疑，我們得利益。如果有絲毫懷疑夾雜在裡面，對我們的傷害就很大，怕的是什麼？臨命終時不能往生。決定不能懷疑，決定相信釋迦牟尼佛沒有妄語，相信阿彌陀佛願願都究竟圓滿，所以十方諸佛才讚歎他是光中極尊、佛中之王。這是諸佛讚歎，讚歎到極處。我們對釋迦懷疑，就是對諸佛懷疑，也是對阿彌陀佛的懷疑，有這個懷疑，決定不能往生。
我們看下面，是以「至作佛時，各自得之，自在所作，不為預計」。預計是預先設計，安排。沒有，完全是業因果報絲毫不爽。這樁事情，我們冷靜細心觀察思惟，慢慢就明瞭。我們眼前就有許多事，不是計畫，也不是預計的，有的它就成就，有的它就不能成就，是你沒法子預計的。這是什麼？這是因果自然的感應。所以念老末後這一句話講得很清楚，到你成佛的時候，一定是「如其本願而現光明」，你的願心愈大，光明愈大。我們中國古人有一句話說「量大福大」，人為什麼不學著包容別人？能包容別人的人福報大，將來作佛，光明也大。不能包容，心量就小，福報就不大。你在這個地區，你的心能包容這個地區，你在這個地區地位最高，財富最大，就福報最大。你的心量要能包容一個國家，你肯定是國家領導人，在這個國家裡面你的福報最大。你能夠再擴大，包容整個地球，那你就是轉輪聖王，在這個地球上眾生福報不能跟你比。
阿彌陀佛的心量遍法界虛空界，中國古人所謂「大而無外，小而無內」，這個把心量說到極處，這個心量是什麼？是阿彌陀佛。阿彌陀佛心目之中沒有惡人，彌陀心中知道，一切眾生本來是佛，這是多大的心量。本來是佛，現在為什麼變成眾生？是因為他一時迷惑，本來是佛並沒有失去，只是現在變成一個糊塗佛，如是而已。別人不尊重他，阿彌陀佛尊重他，阿彌陀佛幫助他破迷開悟，回頭是岸，他就是佛。這是阿彌陀佛的心，阿彌陀佛的事業，彌陀不幹別的事業，就是幫助這些迷惑顛倒的佛恢復正常，他就幹這個事情，極樂世界就是他的工作場所。十方世界的眾生由什麼人介紹過去？一切諸佛如來；換句話說，諸佛如來教不了的人都送到極樂世界去。阿彌陀佛在諸佛當中是最優秀的老師，別人教不了的他教得了，他有善巧方便。正像本經所說的，三種真實，他具足了，真實的智慧、真實之際、真實利益，用這三種真實幫助眾生，幫助眾生回頭，幫助眾生回歸佛位，他本來是佛。所以到極樂世界保證你一生成佛，而且是快速的成佛，這是不可思議。
我們再看底下這段經文，「顯光名勝」，光名殊勝。第一段，「諸佛極讚」，讚歎到極處。
【阿彌陀佛光明善好。勝於日月之明千億萬倍。光中極尊。佛中之王。】
有因有果，「因果如一」。日月之光，在我們這個世界是沒有能夠相比的。我們自性的光明，日月不能相比，日月太小了。這裡用了個數字，『千億萬倍』，實際上不止，無法形容，何止千萬億倍。『光中極尊』，這是從智慧上面說的。『佛中之王』，這是從事業上講的。每一尊佛，他有他的教區，像本師釋迦牟尼佛，他的教區是娑婆世界。這個世界有多大？三千大千世界。這個三千是說一個單位世界，單位世界是一個須彌山。須彌山的山腰有四王天，山頂有忉利天，再往上面去是在空中，不在地面，有夜摩天，夜摩天上面有兜率天，兜率天上面有化樂天，化樂天上面有他化自在天，這叫欲界。這以下一些眾生都有欲望，不過欲望愈往上去愈淡薄，他有。如果欲沒有了，欲沒有了，不在欲界，他到色界去了。色界有四禪，初禪、二禪、三禪、四禪。初禪三天，二禪、三禪都是三天，四禪有九層天，所以色界有十八層天。欲界有六層，無色界有四層，總共二十八層天。這是講一個單位世界，六道輪迴。
像這樣的單位世界，一千個，一千個單位世界，稱為一個小千世界。再以小千世界為單位，合一千個小千世界，叫一個中千世界。再以中千世界為單位，集合一千個中千世界，叫一個大千世界。因為它有小千、中千、大千，所以稱它作三千大千世界，並不是大千世界有三千個，不是，一個，一個大千世界，這是釋迦牟尼佛的教區。你就曉得，三千年前釋迦牟尼佛出現在印度，八十歲他就滅度了，他是不是真的滅度？不是。釋迦牟尼佛這個教區三千大千世界多大？那先要曉得單位世界多大。黃念
這樣說起來，阿彌陀佛的教區最大。為什麼？他佛光所照之處，就是他教化達到的地方。他的教區太大，光明普照無量無邊無數佛剎，凡是彌陀佛光所照的就是他的教區。一切諸佛沒有不勸眾生往生極樂世界的，沒有。怎麼勸法？跟釋迦牟尼佛一樣，講《無量壽經》、講《觀無量壽佛經》、講《阿彌陀經》，這三部經勸導大家信願持名，求生淨土，我們不能不知道。釋迦牟尼佛當年在世，《無量壽經》不止講一遍，根據我們現在留下來的五種翻譯的本子，把這五種本子對比來看，這些祖師大德們肯定，至少傳到中國來《無量壽經》的梵文原本不是一種，一種翻出來的肯定大同小異，不可能有很大的差異，這個經有很大差別，斷定釋迦牟尼佛多次宣講，才會出現這個情形。特別明顯的，願文，現在五種譯本裡頭，有兩種四十八願，有兩種二十四願，還有一種三十六願，這是決定不可能錯誤的，同一個本子怎麼能這樣翻法？斷定是三個不同的本子。《無量壽經》在中國總共十二次翻譯，七種本子失傳，如果這七種本子要是在，那個願的數目可能還有別的出現。所以古大德斷定，世尊講《無量壽經》至少是三次以上，講過三遍以上，因為還有七種本子沒看到。這個三十六願、二十四願、四十八願，這是確定的，多次宣講。附帶講的這就太多了，有一百多種經論，佛講的時候常常勸大家念佛求生極樂世界。
我們有理由相信，十方世界所有諸佛如來都像釋迦牟尼佛一樣，苦口婆心，勸大家信願持名，求生淨土。為什麼？這個法門無比殊勝，這個法門沒有障礙，這個法門不靠自力，全靠阿彌陀佛本願威神引導我們，生到極樂世界就作阿惟越致菩薩，這是許許多多菩薩、聲聞、緣覺都不敢相信，所以稱為難信之法。誰能相信？佛說得好，唯佛與佛，只有佛跟佛相信，他們知道。等覺以下，好像隔羅見月，晚上看月亮，隔著一層羅紗，這是絲織品，織得非常之精細，看起來好像是透明的，還隔一層。佛、祖師這些話都真正是苦口婆心到極處，善言、好言勸導我們，我們真正能接受，真正能相信，不再懷疑，那就恭喜你，你這一生必定成佛。
現在的問題就是我能夠相信到什麼程度，總還有疑問；要是沒有疑問，馬上就放下，就往生了，總還有疑問，這個方法就要靠這部經教。這個會集本是五種原譯本的集大成，最好的本子，五種原譯本裡面，字字句句不缺，全有，重複的剔掉，不重複的統統具足。再加上黃念
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百二十九頁第五行，科題「十二光佛」。請看經文：
【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】
這一共說了十二光佛的名號，這十二光都是阿彌陀佛的別號，我們看念老的註解。此一段是這一品的第三段，顯光明的十二個名稱，「勝名」，殊勝的名號。「此十二光明，稱十二光佛，均為無量壽佛之異名，亦正是法藏成佛之果覺」。佛光裡面有無量無邊的德能，從這些名號裡頭顯示出來。這些光變成一個光，一個光裡面有這麼多的德，無量的德能，這都是法藏菩薩因地所修的成就。
「《首楞嚴經》曰」，就是「大勢至菩薩圓通章」裡頭的一段，「大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩」，同倫就是他們的同伴、同夥，這一幫志同道合的一幫人。「即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫」。菩薩才有這個能力，我們凡夫沒有這個能力，凡夫想過去的事情都忘掉了，想想前幾天的或者前兩年的，還有個印象，他們能夠回想到恆河沙劫之前。這是屬於宿命通，法身大士的宿命通。「有佛出世，名無量光，十二如來，相繼一劫」。我們這一劫，現在釋迦牟尼佛這一劫，這一劫叫賢劫，聖賢的賢。為什麼叫賢劫？這一劫的佛特別多，有一千尊佛出世。釋迦是第四尊，彌勒是第五尊，釋迦到彌勒距離的時間比較長，往後的時間比較短。我們看大勢至菩薩過去生中這一劫，時間是相等，只有十二尊佛，我們有千尊佛，這只有十二尊。十二如來，相繼一劫，最後這一尊佛，「名超日月光，彼佛教我念佛三昧」。大勢至菩薩同倫這一類，全是念佛的，不是念佛的不會聚在一起。這個同倫都是念佛人，都是得到佛，也就是這個十二如來，教給他們的念佛三昧，念佛法門。「今經之十二光佛，即彼往昔恆沙劫前之十二如來」，這裡講的就是的。
「又密部」，這是密宗所說的，「《九品往生阿彌陀三摩地集陀羅尼經》」，這部經內容就是說九品往生的差別，九品往生阿彌陀三摩地，同時這裡面教持咒，所以陀羅尼經。這個裡頭也有說，它說：「是內坐十二大曼陀羅大圓鏡智寶像，其名為一切三達無量光佛…智力三明超日月光佛」，也與本經這個地方相合。「大曼陀羅」，我們參考資料裡頭有簡單的解釋。曼陀羅是梵語，新譯、舊譯，新譯是玄奘大師以後，這叫新譯，舊譯是玄奘大師之前，我們稱為古譯。舊譯曼陀羅多翻作壇，又翻作道場，壇城就是道場，道場也就是壇城。新譯的，玄奘大師翻譯的，他翻作「輪圓具足」。輪是法輪，輪代表圓滿，圓滿具足，也是比壇城的意思更清楚、更明瞭；又翻作「聚集」，聚集一切法，聚集一切功德，聚集一切光明，有這個意思。「此中就體而言」，就形相來說，「以壇、道場為正」，它確實築一個壇城，確實是個做法事的道場。像我們現在論壇，論壇的講台就是個壇城，在這個上面說法、表演。如果就意思來講，輪圓具足說得好，這是從意思裡頭來解釋，或者說聚集。
「大曼荼羅，總集諸尊之壇場」，這個裡面十方諸佛菩薩都供奉在這個地方，是個佛堂。「及其諸尊之形體，并圖畫其壇場之全體」，這裡頭有供奉著佛菩薩的像，也有裡面彩畫，畫出諸佛菩薩那些不思議的境界。像我們背後這個是西方極樂世界，這張畫用密宗來說就是曼陀羅，大曼陀羅，這是西方極樂世界的變相圖。「及諸尊一一者是也。是為曼荼羅之總體，故云大」。大者有五大之義，又有廣大之義。這個五大就是地、水、火、風、空，完全從物質上說的，這叫五大。通常稱四大是地水火風，物質現象，加個空，這是五大。又有廣大的意思。「他三種雖亦係五大所成，而此為總體，且最廣大，故獨名為大」，曼陀羅稱為大，這個意思就具足了。
這個裡面，經中說「一切三達無量光佛」，一直到「智力三明超日月光佛」，也有個簡單解釋。「九品淨識真如境」，九品淨識，往生，從這一句上我們就知道，往生的人在沒往生之前，從各個不同的佛剎生到西方極樂世界。到達極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神的加持，皆作阿惟越致菩薩，這就是九品往生，到達極樂世界就成了淨識。換句話說，八識是染污，不清淨，淨識是把八識轉過來了，我們通常講轉八識成四智。但是法相裡面也講九識，九識是真的，第九識叫淨識。這就是轉八識，真如本性就現前。
「是內坐十二大曼陀羅大圓鏡智寶像」，這個裡面有十二大曼陀羅，轉識成智，究竟圓滿，就是《華嚴經》上說的妙覺如來。這十二大曼陀羅有十二個大圓鏡智寶像，這就是這邊講的十二光。其名曰：一切三達這是無量光，遍覺三明是無邊光，智道三明是無礙光，六真理智三明是無對光，色善三明是光炎王光佛，一覺三明是清淨光，普門三明是歡喜光，入慧三明是智慧光，光色三明是不斷光，明達三明是難思光，五德三明是無稱光，智力三明是超日月光。「如是諸佛如來是真色具足」，這真色是自性，從自性裡面流露出來的，不是阿賴耶。「一切三世如來悲相所依，若有眾生欲往生如是九品淨土，奉視十二圓妙，日夜三時稱如是九品淨土名，讚十二光佛號，即永出三界火宅，定生真如」。
這個一段，我們看下面念老這十二光佛的註解，說得很詳細。我們先看第一，看註解。第一『無量光佛』。曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》裡面有一首偈：「智慧光明不可量，故佛又號無量光，有量諸相蒙光曉，是故稽首真實明。」大師這首偈讚「深契聖心」，聖心是佛心，「直指光明即是智慧」，智慧就是光明，智光是一不是二。「是故稽首真實明，以此光明即是真實」，是從自性裡面生出來的，從自性裡面現出來的，就是自性裡本具的般若智慧。這個智慧，確實對遍法界虛空界世出世間一切法無所不知，我們才真正理解，智慧不是學來的，智慧是本有的。學來的是知識，不是智慧。智慧不用學，智慧從，只要把障礙智慧的煩惱放下，智慧就透出來了。
最初世尊為我們示現，他是怎麼開悟的？他從定中開悟的。開悟之後，四十九年所說的一切經教，這是智慧從口中流露出來的。這些經教什麼地方學的？沒有。在他過去，曾經有十二年的參學，那些學的都是宗教、都是哲學，跟佛所說的一切法不一樣。所以佛說這一切法，沒有人教他，開悟之後就明白了。這在印度。在中國，也有一個人表演給我們看，唐朝時候禪宗的六祖惠能大師。他的經歷，《高僧傳》裡面記載得很清楚，在《壇經》裡面他自己也說得很清楚。他不認識字，沒念過書，這個人心地純淨純善純孝，忠厚老實。他不是入定開悟的，他是聽經開悟的，為什麼聽經開悟？他用真心。日常生活中待人接物，老實是用真心，一生沒有妄語，沒有欺騙過人。雖然他沒有學佛，佛法的三皈、五戒、十善他統統做到了，他不知道。我們細細一對照你就了解，他不是出家人，他不知道，他全做到了。孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，你想他有沒有做到？他全做到了，所以他聽經能開悟。
賣柴，偶爾聽一個居士念《金剛經》，在窗外面聽的。從前的窗子，現在你們沒見過，從前窗子沒有玻璃，紙糊的，紙糊的內外看不見，但是聲音聽得到。所以房子裡面有人讀經，他在窗外聽，等到他念完了，他去敲門，去請教，你念的是什麼？念得真好，他把他聽的那個意思講給他聽。念經的人會念，對於這個深妙的意思不懂，他總算是有緣，聽他一說感到非常驚訝，這個人不是凡人。再一問他、一打聽，他是個樵夫，不認識字，沒念過書。有這麼高的悟性，在佛法說，這是法器，一定要成就他，這是莫大功德。於是真的慷慨解囊幫助他，勸他到五祖那裡去學佛法。他們家裡很簡單，就是母子兩個人，相依為命，每天靠打柴，砍柴賣柴過日子，一天不工作一天就沒飯吃，這是苦力。這位佛友拿了十兩銀子給他，十兩銀子在當時是很大的數目，十兩銀子可以開個小店鋪了。又召集一些佛門的同參道友，把這個情況一說，大家發心照顧他母親，讓他無後顧之憂，專心到黃梅去求法。
在黃梅住了八個月，跟五祖只見過三次面，不是常常見到。分配到哪裡去？分配到碓坊，柴房。五祖這個道場很大，每天客人很多，所以齋堂就不小，他是齋堂後面的後勤，在裡面舂米破柴，幹這個活。到黃梅，跟五祖見了一次面，五祖問他，裡頭最重要的，問他：「你到這裡來想做些什麼？」他說：「我想來作佛。」這句話就很不容易，大概五祖一生也沒聽說過，他來作佛的，他不是來幹別的事情。這個一聽，五祖心裡就有數了，叫他到柴房工作，在那個地方去修行。怎麼個修法？只有惠能大師自己知道，五祖知道，這個道場裡面人沒有一個人知道。
修行確實在生活上，修什麼？把煩惱、習氣統統放下，就修這個。恢復清淨心，恢復平等心，恢復覺悟，清淨平等覺是總綱領。我們人為什麼不能成就？心不善，不是真心，妄心。真心是清淨平等覺，妄心不是，妄心裡頭有自私自利、有是非人我，有喜歡的、有討厭的，不平等。要把這個東西修得乾乾淨淨，清淨心修出來，平等心修出來，然後你就會覺悟。五祖把他放在碓坊裡幹什麼？叫他修這個。他每天在那裡幹活，人事物就是圍繞著他，無論是善緣惡緣、順境逆境，就在這修行。順境、善緣，不生貪戀，不起情執；逆境、惡緣，有討厭他、看不起他的、罵他的能忍辱，不生怨恨。就在日常生活當中面對一切人事物，把自己的清淨心找回來，平等心找回來，清淨平等久而久之自然就生智慧。
他在碓坊裡用功，五祖在那裡等著，等到八個月，差不多了，功夫成就了。也就是說起心動念、分別執著也放下了，這叫真修行，不在講堂，不在禪堂。黃梅這個道場裡頭有講堂，一天沒去過，有禪堂也沒去過，他很老實，他不亂跑，他心是定的。所以，這個道場裡面很多地方他沒去過，他只知道山門、大門、大殿，再就他的碓坊，別的地方不知道。我們從什麼地方曉得？五祖下令叫大家作一首偈送給他看看，神秀那首偈子是貼在牆上的。他聽到大家念，聽到了，跟別人講，請他帶路，我也到偈子那個地方去拜一拜，去結個緣。這就說明他對於這個道場不熟，說明這個人老實，不是天天逛逛了解環境，他不知道。所以文章從這個地方看，看出他的老實。
他把神秀大師的偈子改了，驚動了五祖。五祖趕快脫下鞋子把這個擦掉，告訴大家，沒開悟。大眾心就平了。為什麼？怕別人嫉妒，傷害他，這是保護他。所以接著他就巡寮，實際上就去看他。單獨看他，目標太明顯了，引人注意，巡寮是什麼？整個寺廟都看一遍，這叫巡寮。走到碓坊看他在舂米，問他：怎麼樣？米舂好了沒有？舂熟了沒有？他說早就熟了，那個話裡頭都有話的，早都熟了，「猶欠篩在」，還沒有篩，這就是還沒有人給他印證。這是巡寮的時候，第二次跟五祖見面。五祖在他的碓，舂米的那個碓上，拐杖敲了三下，走了。他知道這三下就是三更，三更到方丈室裡面來見他，第三次。到了方丈室，果然是的，因為什麼？門都是掩著，裡面沒有拴，一推就開了。五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了，大徹大悟。說出五句話，這五句就是他的博士論文，讓五祖忍和尚印可，給他印證。
他說「何期自性，本自清淨」，何期自性這一句，就是沒有想到自性、真心是清淨的，從來沒有染污的。只是凡人迷了，不知道。第二句話，「何期自性，本不生滅」，真心不生不滅。真心永遠清淨，沒有染污，染污的是阿賴耶，阿賴耶八個心王、五十一個心所會受染污，真心不受染污。八識五十一心所全是生滅法，有生有滅，真心不生不滅。第三句「本自具足」，一樣都不缺。世尊在《華嚴經》上說了一句話，可以用它來註解什麼叫本自具足。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本來具足，具足無量智慧，具足無量德能，具足無量相好。實在說，沒有一樣東西是從外來的，你找不到，全是自性變現的，所以見性一切就圓滿了，不向外求。今天科學很進步，成就很了不起，居然能夠看到阿賴耶的三細相，我相信連釋迦牟尼佛也佩服。但是他是藉外緣而明瞭的，這是知識，不是從內證。內證管用，外緣不管用，用得很有限，有的時候用錯了反而惹麻煩，這個道理我們要懂。第四句他說的是「本無動搖」，真心是不動。起心動念是動，分別是動，執著是動，這都在動，動是假的，不動是真的。於是我們就知道為什麼要修定，只有定它就生慧，沒有定就沒有慧。自性本具的智慧從什麼地方透露？要從定。怎麼樣才能得定？要持戒，因戒得定，因定開慧。所以妄想多、雜念多這個不行，這對修行是最大的障礙，你不放下怎麼行？
佛教人福慧雙修，慧是體，福是作用，你要度眾生，沒有福慧度不了。福是自己修來的，處處方便別人就是修福，如果是障礙別人，那就叫造惡業。善惡業報絲毫不爽，不要以為沒事。動個念頭，已經造了業，就是意業；說出口來，口業；行於手足，就是身業。如何能夠把自己身語意三業守住，讓它造福不要造罪。利益眾生的是福，障礙眾生的就是造罪業，你怎麼障礙人，將來果報，人家怎麼障礙你。起心動念都如是，因緣果報非常可怕。你真搞清楚、搞明白，自自然然心地清淨、智慧明達，這個裡頭有真樂，有法喜充滿。不是七情五欲的享受，七情五欲的享受是染污，智慧福德的享受是清淨。人與人、人與動物、人與天地萬物要和諧相處，要和睦，睦這個字好，睦裡頭有親愛。對天地萬物，用對愛父母的心、愛佛菩薩的心平等的去愛一切眾生、一切萬物，這個人福報大了。能夠自動的、主動的全心全意照顧眾生，關懷眾生，幫助眾生，成就眾生，這是佛菩薩的業、佛菩薩的事，叫佛事，諸佛如來的事業。隨時隨地他修這個，純淨純善，與一切眾生結法緣，能成就眾生、能幫助眾生走向菩提大道。
這一句裡頭，「是故稽首真實明，以此光明即是真實」，光是般若光明，般若光明從真實之際裡頭流出來的。所以真實就是光明，光明就是真實。「故應稽首禮敬」，是故稽首真實明，他要來禮敬。「因此大經，唯一真實，真實之際，真實之慧，真實之利」。真實之際這就是本體，就是真如自性，就是真心，真心之體叫真實之際；真實的相、樣子，樣子是智慧，樣子是光明，智慧就是光明，光明就是智慧；作用，真實之利。我們要把這三句，把《大學》的三綱法來解釋的話，就把《大學》變成了大乘經。你看怎麼解釋，就把它提升了。明明德是真實之際，親民是真實智慧，止於至善是真實之利。
湯恩比說，古時候中國人心量很大，能包容異族的文化，就是指佛教，佛教不是中國的，從印度傳來的，中國人能包容，中國人能接受；他底下一句話說，佛教文化充實了中國本土文化，把本土文化提升了。儒家這些典籍用大乘經來解釋，就把它提升了，本來它是世間法，這一解釋就變成出世間法，你看，從人天一下提升到諸佛如來。可不可以這樣做？當然可以，法無定法，就看你怎麼轉。這部經裡頭最重要的就這三句，三種真實。所以是故稽首真實明。今偈子裡面講真實明，「可見極樂依正因果純一真實」，這一句解釋解釋得好，極樂世界的依報、正報，因、果純一真實，這經還得了嗎？無上的法寶！
「又宋大慧禪師曰：只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說是法」。是法就是真實法，就是真實際。大慧禪師這三句話說得好。一切諸佛如來、法身大士應化在十法界，為一切眾生現身說法，說的是什麼法？只以此光宣妙法，宣是宣說，這個光是真實之際之光、真實智慧之光、真實之利之光。我這樣念法大家就能體會。法是什麼法？就是《大乘無量壽經》。會集本的經題太妙了，上半段是宋譯本的經題「佛說大乘無量壽莊嚴」，後面是《漢譯》的經題「清淨平等覺經」，兩個題合起來，妙極了！說明這個會集本無一沒有出處的，不是自己隨便造的，統統是五種原譯本裡頭的原文，沒有絲毫改動。佛為我們講的這部經，會集當然是佛的意思，佛是便利眾生學習，會集做到了這個工作，真正做這工作的人必得佛力加持，他做得這麼圓滿。這部經，是法就是說這部經，就是此光明，就是無量光、就是阿彌陀佛。不離是光說是法，這部《無量壽經》就是無量光、就是阿彌陀佛，讀這部經就是阿彌陀佛在說法，我們學習分享也是阿彌陀佛在說法。是法，真實法，就是真實之際。
「不離是光說是法，智慧光明不二也，此光即真實慧也。只以此光宣妙法，乃惠以真實之利，亦即光中之妙用」。所以學佛要用佛心，佛是什麼心？佛是真心。什麼是真心？放下起心動念、分別執著就是真心。那我們就知道了，惠能大師在碓坊裡面修什麼？八個月修什麼？就是修放下起心動念、分別執著，就修這個。無論是物質環境、人事環境，他怎麼對待？用清淨平等覺對待，真心，沒有妄心。日常生活當中不分別、不執著，不執著是阿羅漢，不分別是菩薩，不起心不動念是佛，真中之真，純一真心，純一真實，修這個。這個不要經本，不需要坐香，你要真懂。我們定的功課，要誦經、要拜佛、要念佛，定了好多。五祖沒給惠能定功課，惠能自己知道，因為他想作佛。
我早年，二十六歲跟章嘉大師，章嘉大師的話說得是非常之淺，但是意思很深。我向他請教成佛之道，怎樣才能契入佛境界？他告訴我的，「看破、放下」，就這麼簡單。實際上呢？實際上不懂，看破、放下意思太深了，我們只懂得個皮毛，文字的表面。我向他請教，從哪裡下手？告訴我從布施，財布施、法布施、無畏布施，最重要的是法布施。大乘經上說得好，《金剛經》說得很多，大千世界七寶布施，比不上為人說四句偈。這一般人不相信，一般人願意接受珍寶，不願意聽你這四句偈。為什麼四句偈超過珍寶超過太多了？那四句偈在阿賴耶裡頭做了種子，將來以後你遇到佛法，你跟佛有緣，將來成佛全靠這個種子，這個種子金剛不壞種，這還得了嗎？是真的不是假的。大千世界七寶不能了生死、不能出三界，佛法能了生死出三界，這才叫真正的寶。寶中之寶，無上之寶，無過於念佛，就這句佛號，這句佛號是真實法，這句佛號就是三個真實：真實之際、真實智慧、真實利益。一句佛號具三個真實，什麼樣的福報你才能夠聽到、你才能夠遇到？
光宣妙法，真實之利，這是光所起的妙用。「是故《讚佛偈》云有量諸相蒙光曉」，有量諸相是阿賴耶變現的，阿賴耶能變。這一句指的什麼？指的是十法界依正莊嚴，有量諸相，十法界依正莊嚴，智慧光一照完全明瞭，蒙光曉也。「因此智慧光明之真實明，能開曉諸有中一切之相」，十法界依正莊嚴你全明白了。「亦指開曉一切諸有中之眾生」，十法界依正莊嚴，這一句裡頭統統含攝。「有量諸相蒙光曉，一切眾生蒙此光益而曉了真實之慧也」，我們平常講的一切法的真相，無量光起這麼大的作用。
「《論註》」，這個論是《往生論》，註解，曇鸞大師的註解，我們學《往生論》都用曇鸞法師的註解。這裡頭說，「若遇阿彌陀如來平等光照」，心平等，沒有一樣不平等。我們在日常生活當中，處事待人接物，心不平等，有好惡，這個我喜歡、那個我討厭。這個境界現前怎麼辦？要生真正的慚愧心、懺悔心，為什麼境界現前我煩惱起現行，而不是智慧起現行？智慧起現行，沒有這個念頭。不起心不動念是佛智慧，不分別不執著是菩薩智慧，單單一個不執著是小乘智慧。境界現前要覺悟，就在這上磨鍊，我們就明白了，惠能大師在黃梅八個月，就這樣磨鍊出來的。八個月他清淨平等就現前了，五祖衣缽就傳給他。黃梅沒有白來，五祖真照顧他，沒有人看得出來。他什麼？他是真正知道用功的人。給他機會，給他助緣，那個碓坊就是他的助緣。一方面工作，也是修福，用現在的一般的看法，他在黃梅做八個月的義工，那個工作很辛苦，沒有酬勞，他是做義工，他真修。
於是我們明白了，真修行，什麼境界都是道場，不要換，就在你的本行，就是你道場。能大師是每天上山砍柴，現在叫你到柴房裡去劈柴，大寮裡面去煮飯，這些事情我們相信他在家裡就會做。他是個孝子，他孝順母親，這些生活小時候都學會了。所以他避難的時候，在獵人隊裡頭幫助獵人燒飯，燒飯是他的本行。我們相信他在黃梅，不但舂米破柴，他也會在廚房燒飯，這是他工作的範圍，真正積德，真正修福。福慧圓足，圓滿具足，你看五祖衣缽就傳給他了。修行一定要找一個地方，未必能成就。你嫌煩，找個地方能靜下來，靜個兩天又煩了，太寂寞、無聊了。然後這佛告訴你，哪個地方不是道場？處處都是，問題就是你會，宗門常講會麼？會，頭頭是道。
《論註》裡頭說得好，遇到阿彌陀佛平等光照，怎麼會遇到？心平等就遇到了。心平等，沒有一法不平等，法法都平等了。「是等眾生」，這一等的眾生，「種種意業繫縛皆得解脫，入如來家，畢竟得平等意業。是即蒙光曉之義」。我們有沒有蒙光曉？有沒有蒙光？有，我們在此地學這段經文，就是蒙光。念這一段經文「無量光佛」，無量光佛照我們，我們在這裡有沒有覺悟？日常生活當中，我們的意，就是念頭，是不是被業力繫縛？煩惱習氣，對人對事對物，有時候喜歡、有時候討厭，這就是凡夫，這就是造輪迴業。展開經本就是佛光注照，我們要得受用，把眼前這些煩惱習氣一掃而空，皆得解脫，入如來家，畢竟得平等意業。意怎麼樣？不起心不動念、不分別不執著，這叫平等意業，這就跟佛光相應。「亦即惠予眾生真實之利」，這就是這一堂課給我們真實的利益，我們真正得到了。得到之後天天學，天天練，像惠能在黃梅還練了八個月，天天練。這是無量光佛。
再看第二尊『無邊光佛』。其實十二尊都是阿彌陀佛的別名，第一個給你介紹光的德是無量，第二個給你介紹的是無邊。「《讚阿彌陀佛偈》云：解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光。蒙光觸者離有無，是故稽首平等覺」。曇鸞大師這首偈的讚歎，「遠勝餘師」，古來祖師大德讚佛的人很多，沒有曇鸞大師說得好。「義寂解無邊」，這都是日本的祖師大德，「曰無邊際故」。什麼叫無邊光？沒有邊際。《淨影疏》裡面說「廣也」，無邊際是廣。這些解釋都不如曇師的圓妙。
「曇師以解脫光註無邊光」，解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光。「解脫者，涅槃三德之一」。涅槃三德是法身、般若、解脫，解脫是其中之一，涅槃的境界一定是具足這三樣，一樣都不會缺的。法身、般若，法身是真實之際，般若是真實之慧，解脫是真實之利，跟本經上三種真實統統相應。「復名之為輪」者，曇鸞大師有解脫光輪，他用了個輪字。「輪者，圓具之義」，輪代表圓滿，代表沒有缺陷，「表解脫之德圓滿具足」。「無限齊者，離一切局限與齊同」，這個齊是等齊，平等的意思。他超越了，他沒有限量，沒有能跟他平等的；換句話說，他離一切侷限，這真正叫得大自在。「離有無」，有無二邊，有無二邊都離開，統統放下了。「離一切邊，從容中道。邊中俱離」，二邊離了，還有中道，中道也離了，邊中俱離，這才叫「究竟解脫」，這是無邊的意思。也就是《論註》裡頭「畢竟平等意業」。我們把這些經註合起來看，概念就清楚了。「末後直云平等覺」，平等覺是阿彌陀佛的聖號，本經裡頭佛也稱，釋迦佛也稱阿彌陀佛作為清淨平等覺。所以，清淨平等覺也是阿彌陀佛的德號。「頓顯第一義諦，畢竟平等，萬法一如」。
曇鸞法師這首偈讚，「剖顯無邊光佛號之深義」，把無邊光佛號的意思，深廣無盡的意思透出來了。「此真能讚佛者」，自己不入這個境界說不出來，能說得出來的，他自己已經入佛境界，他才能說出來。不入，他怎麼能說得出來？那我們聽了，能聽懂，沒有完全契入，也契入少分；如果沒有少分契入，聽不懂，這個裡頭的意思講不圓。實際上字字句句的密義都沒有邊際，深廣無際。
第三『無礙光佛』。「無礙者，憬興、義寂曰無障礙」，無礙就是無障礙。「淨影曰自在」，無障礙就得自在，有障礙就不自在。「曇師讚曰：光雲無礙如虛空，故佛又號無礙光。一切有礙蒙光澤，是故頂禮難思議」。這首偈的意思，念老為我們解釋，他的意思是「光如虛空，故無障礙」。光就是智慧，智慧裡頭沒有相，像虛空一樣。智慧不是物質現象，也不是精神現象，自性裡面那不是自然現象。「本體常寂」，能大師所說的本無動搖，清淨寂滅，這是它的體，「妙用無窮」。
今天世人不知道這個事實真相，他要求學，用思考、用意識，廣學多聞。儒家所說的博學、慎思、明辨，這些東西統統用思考。那佛法，佛法不用這東西，佛法用禪定，這在學習理念完全不同，方法不一樣。通過思考得來的是知識，有時候思考想錯了，所以有後遺症。通過寂靜，豁然開悟出來的，它沒有通過思考，那是智慧，用智慧來處理問題沒有後遺症。古時候東方人，中國跟印度都是求智慧，不重視知識。所以古人說：「記問之學，不足以為人師也。」你記得很多，你到處向人請教，別人告訴你，你都記住了，這樣學來的不足為人師，你不足以教人。為什麼？你教人也是常識，不開智慧。佛法傳入中國，佛家用的方法是戒定慧，因戒得定，因定開慧。這個理念與方法，儒接受了，道也接受了，這就是佛法影響了中國傳統文化，幫助中國傳統文化提升，這是文化的互補。
其實這世界上不同族群的文化，古老的文化，不同宗教的文化，湯恩比說得好，人類不能沒有宗教。為什麼？文明從哪裡來的？文化從哪裡來的？是從宗教裡頭延伸出來的；換句話說，宗教是文明、文化的根本。那不要宗教，把根本斷掉了。像一棵大樹，根不要了，本不要了，留下來的只有瓶裡頭插的栽花，它沒有根本；沒有根本，再好看，時間不久，它就枯萎了。湯恩比信不信宗教？我們看他的文章、他的談話，他不信宗教，但是所有宗教的典籍他都看，他尊重宗教，他佩服宗教。這是個歷史哲學家，那我們要問，他信什麼？他信智慧，他信哲學。他知道哲學的根本也是從宗教來的，這就是他為什麼要讀宗教的經典，他讀得非常認真。愛因斯坦亦如是，他也是不信宗教，讀了很多宗教經典，他最佩服的是佛教，他說佛教真的把許許多多的問題解釋得很透徹，這個很難得。認為佛教確確實實能解決社會問題，湯恩比說出來，愛因斯坦也有這個說法，這算是我們近代的西方的大哲學家、大科學家。
「本體常寂，妙用無窮，自在無礙，光明遍照，一切有礙，皆蒙光益」。這個一切有礙，是一切有情眾生，都得到光的利益了。這個光就是這部《無量壽經》，《無量壽經》裡面所說的道理、所說的方法、所說的理念真正幫助我們解決問題。解決什麼問題？世出世間一切法都不能解決的，它能解決，這個問題是生死問題，不是普通的問題，如何了生死、出三界。我們今天了生死不只出三界，出十法界，三界是六道輪迴，六道輪迴外面十法界，我們要出十法界，它真能做得到。為什麼？極樂世界不在六道裡頭，也不在十法界裡頭，十法界裡頭沒有極樂世界，超越了。極樂世界在哪裡？極樂世界在一真法界，雖然它有凡聖同居土、它有方便有餘土，它確確實實沒有六道、沒有十法界。
這就是「本體常寂，妙用無窮」，這八個字對現在人來說，比什麼都重要，為什麼？現在人太苦了，心浮氣躁，妄想雜念太多了。從哪裡來的？從那些媒體電波傳來的，電視、網路、手機，把你的清淨心統統攪亂了，這是事實真相，你定不下來。那怎麼辦？它能把這些用電波傳給你，你可以不接受，那就沒事，你要接受了，這麻煩可大了。還有文字，我們看看書店裡頭，最近五十年出版的新書，超過中國幾千年累積的舊書都不止。這個東西擾亂人心，跟古書不一樣，古書文以載道；跟佛書不相同，佛書教你修戒定慧。這些新的著作統統都能夠擾亂你的心情，你跟它們往來，你接受它們，麻煩可就大了，你怎麼能定得下來？定不下來，那不是妙用無窮，叫煩惱無窮，業果無窮，就變成這樣的了。所以我們要認真覺悟，我們不能上它的當，電視我們可以不看，網路我們可以跟它不相往來，手機可以不必要，不要就清淨很多，沒有人打電話找你，你沒有電話。所以，我們要善於保護自己，不受干擾，隨緣當中要懂得不變，隨緣隨著變，那個虧就吃大了，我隨緣不變，這個是菩薩。
早年我講經講到隨緣，我說四種。不變隨緣的人是諸佛如來，他應化在世間，他隨緣他不變，已經不變了，可以隨緣；隨緣學不變是菩薩；不變不隨緣是阿羅漢、辟支佛，他不變，他不隨緣；凡夫隨緣隨著變，這個虧就吃大了。隨緣不變四句。不變隨緣是佛，那是用自性的人、用真心的人，我們應當學。菩薩就是在學，隨緣裡頭學不變。隨緣裡面學不執著、不分別、不起心、不動念，這個人叫真修行。怎麼個修，怎麼修成，這個道理一定要懂。
佛是什麼？佛就是這麼兩句話，「本體常寂，妙用無窮」，這兩句話就是說的妙覺如來、法身大士，他們真做到了，我們要向他看齊。本體是什麼？心，我們講念頭。念頭應該常寂，不應該常動，常動就是迷，常寂就是覺，就生智慧，智慧起用就妙用無窮。那我們今天心浮氣躁，煩惱無窮，痛苦無盡，在造業受報，生生世世沒完沒了，這多苦。所以這個兩句非常重要。自在無礙，光明遍照，一切有礙，皆蒙光益，都得到佛光的利益，佛光普照的利益。「故云難思議也」。今天時間到了，我們就學到此地。
二零一二淨土大經科註-第359集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百三十二頁，從第一行看起：
十二佛，前面我們學了三尊，這是第四尊，『無等光佛』，「見唐、宋譯」。五種原譯本裡面，唐譯、宋譯的為無等光，康僧鎧的魏譯本經文是「無對光佛」。「淨影曰：他光不敵，名無對光」。對是沒有對待的，稱之為無對，也就是第一殊勝。「憬興曰：非諸菩薩之所及，故無對」。諸菩薩就是四十一位法身大士，從圓教初住到等覺，都不能夠相比，也就是這是妙覺如來的層次，在等覺之上，稱為無對。
曇鸞法師《往生論註解》裡頭，「讚曰：清淨光明無有對，故佛又號無對光」。這個無有對是自性本具的，不是修得的，在理上講人人皆有。怎麼是無對？人人雖有，人人迷失了自性，不能恢復。什麼人能恢復？證得無上菩提的人恢復了，雖然恢復，還沒有辦法跟阿彌陀佛相比。佛佛雖然道同，因地裡面的緣不一樣，一切菩薩在因地，像彌陀發這樣的大願，積功累德，真正是發心要度遍法界虛空界一切苦難眾生，包括所有諸佛十法界裡面眾生。發這麼大的心，用清淨平等覺來幫助他們離苦得樂，破迷開悟。表現在哪裡？表現在極樂世界，極樂世界是法藏菩薩大願跟無量劫修行功德之所成就。他不是自己享受，完全用它來幫助一切眾生快快成佛。諸佛如來有同樣的願，沒有這麼積極去做，認真落實，真的是法藏第一。所以諸佛如來對他的讚歎，稱他為「光中極尊，佛中之王」，道理就在此地。「無對與無等」的意思相同，就是沒有能跟它平等的，稱之為無對，「無有等對」，這就是絕對。無有對待是絕對的意思。
我們參考資料裡頭，這個絕待有簡單的解釋：「絕諸對待。對待是兩方並峙（相對而立）的意思，如黑白、大小、善惡」都是對待的。「絕待是真如平等，無法可得，故絕諸對待，簡稱絕待。與絕對同義」。這有個簡單解釋。是性德圓滿的流露，光照一切法皆如。絕待，譬如經裡面常說的十善、六和、六度、十願、四十八願，乃至於一切法，在阿彌陀佛這裡說，樣樣都是絕待的，這就是無等光遍照，是從無等光裡面流出來的。一切法沒有一法不是絕待的，它的標準就是四十八願，就是一句名號，信願持名，你決定得生。生到淨土，你決定成佛。
「《首楞嚴經》曰：我真文殊，無是文殊」。《楞嚴經》上有這一句經文，文殊菩薩自己說的。這一句話什麼意思？下面給我們說出來了，「此顯無等無對絕待之義」。無等、無對、絕待之心，感得絕待之法。「若是文殊，則二文殊，便有等對矣。故知無對光佛號」，意思就深了。實在講，大經裡面所說的自性，是沒有辦法說的，不得已而說一個名詞，名詞不能執著。《起信論》裡面給我們說得很明白。在中國，《老子》第一句話就給我們說出「道可道，非常道；名可名，非常名」，常就是絕對的，非常是絕對的，非常跟常就是一個相對的。常與非常，二邊不立，中道不存，這是絕對的意思。絕待跟絕對意思相通。文殊菩薩這句話顯示出這個意思。
下面第五『智慧光』。淨影大師說，《無量壽經》隋朝慧遠大師的註解，叫《義疏》。《義疏》上說「於法善照，名智慧光」。憬興法師說：「光從佛無痴善根心起。復除眾生無明」，這個地方的品字可能是垢。「故智慧」，應該說故曰智慧。光從哪裡來的？是自性本具的般若智慧，不是從外面來的，自性本體上就有。換句話說，一切法不離自性，離自性沒有一切法。自性能生能現，阿賴耶能變，自性所生所現的就是實報莊嚴土，實報土裡頭依正莊嚴，是心現，心生心現，沒有變化。十法界依正莊嚴，這裡頭加上一個阿賴耶。阿賴耶是一念不覺，迷了，從一念不覺就產生變化，把實報土變成了十法界。誰變的？唯識所變。
識的能量不能說不大，但是它必須得要依一真法界，不依一真法界，它也沒東西變。所以十法界裡面有真有假，真假揉合在一起。十法界裡面的眾生不知道真的，只認假，就著相了，只認假相，不知道真性。假相跟真性是沒有辦法分的，就像我們看電視，真性是屏幕，假相是畫面。我們面對著這個屏幕，假相能不能離開屏幕？離開屏幕它就沒有了，它顯不出來了，假相跟屏幕是永遠合在一起。所以佛說真假不二，真假一如，這才把事實真相講清楚了。如果講屏幕、講裡面的現相是兩樁事情，屏幕上確實沒有現相，現相確實沒有屏幕，但是兩個離開了，現相就現不出來。現相是生滅法，生滅法就是假的。屏幕是不生不滅，永恆不變，那就是真的。真假揉合在一起，真妄不二，妄就是真，真就是妄。你真正體會到、明白了，這個話說出來你懂。屏幕在哪裡？幾乎整個畫面是屏幕，假就是真。真的，真的帶了這個畫面，真也就是假，真假是一不是二，真正把它搞清楚、搞明白了。真正明白人，說假行，說真也行，說真假不二也行。沒有搞清楚的，說假他也不懂，說真他也不懂，說真假不二就更不懂了。
今天科學確實是日新月異，科學確實幫助我們，對佛甚深的經義我們體會到了，我們能體會到，能有一個概念。從前的人他們能相信，他們能夠理解，我們真佩服。沒有今天科學給我們作證，我們對於經中這些深奧的道理，聽了、讀了能懂實在不容易。從這個地方我們能體會，古人的心比我們清淨，所以他能體會得到。我們今天的人心跟古人比，不要說更遠，跟三十年前的人比，三十年前的人比我們純樸，我們比他們複雜；要跟六十年前的人比，六十年前的人更純樸。這個現象擺在我們面前，我們每個同學都有這個體會。
今天這個地球不是十年十年在變。三十年前可以說十年十年變，現在是每年都在變。甚至於可以說每個月都在變，月月不一樣，每個星期都在變，變得太快了！從前的變化不明顯，沒有感覺到它在變，現在的變化太明顯了。這什麼原因？當然跟科學技術有關係。科學技術帶給人類、帶給地球是福還是禍，現在有不少人在思惟、在考慮這個問題。像五十年前英國湯恩比那個時候就提出來，比起我們，那他有先見之明，他那個時候就考慮了。科技發展太快，湯恩比看到原子彈爆炸，深深體會這不是個好東西，這個東西要無限制的發展，將來會毀滅人類，會毀滅地球。他有很深的感觸，呼籲核武要廢除，呼籲大家不要製造這個東西。可是沒人聽，依舊不斷在發展，你的威力大，我這威力比你還大。現在人誰都擔心，就怕爆發第三次世界大戰。第三次世界大戰是核武、生化戰爭，沒有勝負的，同歸於盡。誰願意同歸於盡？狂人，狂妄，我們一般人叫瘋子。
科學技術會不會把人逼瘋了？我們冷靜去觀察、去思惟，有此可能。所以湯恩比提出來人性的教育，也就是倫理道德因果跟宗教教育。他非常重視宗教教育，這算人性教育。人性教育要能跟科技平衡，就有能力控制，像核武這一類東西能控制，不至於爆發。如果人性教育停止了，只有科學技術在發展，這個是很可怕的事情，非常危險的事情。他說得很有道理，他的這些看法、這些談話，我們要時常記住，要時常提醒，希望大家認真思考，回頭是岸。
智慧光這一段，憬興說：光從佛無痴善根心起。無痴善根心，參考資料裡頭也有，出自《三藏法數》裡面的，「謂於一切諸法，皆悉明了通達，知是善法，知是不善法，知有罪法，知無罪法，知應修法，知不應修法」，這是智慧。換句話說，真正認知什麼是善，什麼是不善，什麼是有罪，什麼是無罪，這是因果，什麼是應該修，什麼是不應該修，這個太重要了。今天我們這個世界為什麼會變成這個樣子，原因到底在哪裡？就是對一切諸法的真相完全迷失了，對於什麼是善法不知道，什麼是不善也不知道，什麼是有罪不知道，什麼是無罪也不知道，甚至於什麼是應該修的，什麼是不應該修的，全都不知道，而且還非常執著自己的成見，不能接受別人的意見。
湯恩比苦口婆心的說，知道的人不多，沒人講。他的書我們找到了，五十年前出版的，好像沒有再版過；換句話說，流通量很少，看到他的書的人不多。這不是好事，一個真正有智慧的人，提醒我們警覺，這種機會我們把它錯過了。錯過是什麼？我們知道也不說，應當知道的時候，我們常常要掛在嘴裡頭，讓大家都知道。讓真正有智慧的人聽到之後，提醒他的警覺心，讓他認真思考、認真去研究，怎樣解決現前社會的衝突，化解社會的災難。湯恩比的談話值得參考，我們應當要把他的東西流通。我們今天找到本子，兩種，一種是日文本，一種是英文本，最好能把它完整的翻譯出來。中國人多，政治家、企業家，學術界、教育界，乃至於各行各業，都值得看看。
無痴善根，末後的結論，「此無痴法」，無痴就是善根，三善根裡面無貪善根、無瞋善根、無痴善根。無痴是明瞭，「是善種性，能為無量善法根本，故名無痴善根」。世間所有一切善法，從三善根出，這三善根就是無貪、無瞋、無痴。現在的人就被這三樣東西迷了，被貪欲迷了，被瞋恨、傲慢迷了。有瞋恚、有傲慢，不能接受別人東西，再好他聽不進去，他聽不懂，他不喜歡聽，那就是貪瞋痴三毒煩惱。現在人三毒煩惱普遍的很嚴重。
我們在日用平常當中稍稍留心，可以做個簡單調查，你把倫理、道德、因果、宗教教育提出來，你去問人，你相不相信？你去問十個人看有幾個人相信，百分比就得出來了。我覺得今天這個問題，可能是至少有一半的人不相信，那就很可怕了。十個人當中，有沒有五個相信、五個不相信？你調查一百個人，有沒有五十個相信、五十個不相信？這才是今天問題的核心。我們如何來化解？這就得靠教育。教育是國家的事情，國家要提倡容易，二、三年就收到非常大的效果。私人行，但是很困難，影響力不大，很有限，只可以說是做比不做好。一些熱心人士搞論壇、搞講座，能不能收一點效果？能收到一點微薄的效果，這效果不大。國家要提倡，國家要立法，這個效果就大了。
光從佛無痴善根心起，它的作用復除眾生無明垢心。這個品字在此地不好講，註解裡頭品疑似垢，這個比較好講。無明是一切煩惱的根本，如果他明白了，貪瞋他都能放下。為什麼有貪心？為什麼有瞋恨心？因為他有無明。所以三毒煩惱，三毒裡頭的根是愚痴，是痴毒。般若智慧，自性裡頭般若智慧能破愚痴。那自性的智慧怎麼生起來？一定要清淨心，清淨心起作用就是智慧。現在人沒有清淨心，心浮氣躁。清淨心一定從戒定慧而來的，一個人守規矩、守法，清淨心才能現前。也就是佛家講的放下，放下是屬於戒，你放得愈多，心就愈清淨。
心的染污，被什麼染污？被自私自利染污了，被名聞利養染污了，被七情五欲染污了，嚴重的染污，貪瞋痴統統出現了。我們細心去觀察，諸佛菩薩用什麼方法幫助眾生？離貪瞋痴，恢復戒定慧。戒定慧是自性裡本有的，迷了自性，戒定慧就變成貪瞋痴。戒變成貪，不持戒了，變成貪，定變成了瞋，慧變成了愚痴。所以經上又說，貪瞋痴即是戒定慧，覺悟了叫戒定慧，迷了叫貪瞋痴，迷悟不二，戒定慧跟貪瞋痴是同一個體，就是自性。怎樣轉迷為悟？我們看釋迦牟尼佛用的方法，四十九年天天在教，天天在勸，天天在講。一個人聽多了，聽久了，慢慢就懂了。
像我們學習，我們也不是真正有智慧的人，普通人，必須聽很多遍，我們才會認真去思考他為什麼要提這麼多遍，這個就是漸漸開悟的一個起端，我認真思考這個問題。遍數少了人忘掉了，沒在意，沒把它放在心上，認為這是老生常談，不值得重視。我這一生最明顯的例子，就是章嘉大師提醒我，戒律重要。我學佛，年輕的時候從來就沒有把戒律當真看，總以為自己很聰明，戒律那是生活規範。釋迦牟尼佛是印度人，是距離我們將近三千年前的印度人，那個時候印度人的生活規範，我們現在還要去學它嗎？你看，我們振振有詞，很有理由，不能接受。
可是老師善巧，不跟你辯論，只是常常提一下，一個星期見一次面就會提一次，一年我們見面至少有四十多次，我跟他三年，我聽這個話至少聽一百多次。老人家圓寂走了，我得回想一下，我跟他三年，他三年教我些什麼？我跟他三年學到了些什麼？這一反省，那個「戒律很重要」立刻就現前了。講這麼多遍，真重要嗎？這才認真反省，細心觀察。畢竟被我們觀察，一個世法、一個出世法，我想到這兩樁事情，答案就出來了。戒定慧是出世法的標準，不是世間法。世間法因著潮流在變，因為它是無常的，它是生滅法，生滅法就是它是變化的，世間什麼東西都變化。那出世間不能變，出世間一變就變成世間法，變成世間法就出不了六道輪迴了。
這個沒人教，我們自己想通了，於是很認真把《大藏經》裡頭戒律這一部分來看看，特別是每一條戒律裡它所依據的理論，釋迦牟尼佛為什麼要定這條戒，這條戒應該怎麼樣學習。我不是隨隨便便你教我怎麼做就怎麼做，沒那麼聽話，不搞清楚、不搞明白，我不會接受的。這個是我入佛法的，也是很辛苦、很艱難的一個階段，但是搞清楚、搞明白之後，我學比別人認真，進步比別人快，我不是迷信。我對於老師尊敬確實超過一般同學，可是我還要把老師講的搞清楚、搞明白，這樣才能夠依教奉行。所以這麼多年來，六十多年來，晚年進步很快，年輕的時候進步很緩慢。晚年的進步，你們聽我講經，能夠覺察出來，遍遍不相同，年年不一樣。
我們繼續看下面這一段。「又曇師讚云：佛光能破無明闇，故佛又號智慧光」。佛光，佛菩薩的智慧，能幫助我們破無明闇。章嘉大師這個教學法值得學習，善巧到極處，對一個非常頑固、非常執著的學生，它有效果。讓我們回顧古聖先賢的兩句話，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。我們被老師這樣叮嚀，非常婉轉，聽到一點都不刺耳，所謂輕描淡寫，一句話說幾十遍、說幾千遍，慢慢你自然明白了。
信心非常難建立。今天整個問題我們發現了，今天這個世界危機重重，危機的根在哪裡？就是信心出了問題，沒有其他的。我代表澳洲大學，參加聯合國的和平會議，發現這個根，危機的根，以前不知道。怎麼發現的？每一次我參加這個活動，第一次是觀察，以前沒有遇到過，不知道裡頭的內裡，看，聽、看，不說話。第一次參加的時候，在泰國曼谷大學，我們聽這些人說話，看他們，自己當作學習。第二次的時候，第二年在日本，都是聯合國主導的，我參加了，參加有發言，一般的發言，十五分鐘、二十分鐘，不超過二十分鐘。第三次以後，我就被選上主題發言，主題發言時間大概一個小時以上，一個小時到兩個小時，有這麼長的時間。我怕我講的大家聽了耳邊風，聽完就完了，所以我每一次主題發言，我都寫講稿。有些講的時候，並沒有依照我講稿去講，但是我這個講稿發給大家，我講不管他聽得怎麼樣，這一份東西他回去可以細細去看。這是我們的善巧方便，最重要的東西，不管長短都要寫出來。別人聽，縱然是做筆記，不完整。大家聽了我這些說話很歡喜，也很讚歎，但是後頭一句話很不好聽，他說：「法師，這是你的理想，做不到」。我從這些反應當中，把問題的核心找到了，危機的核心，不相信！這才是真正的危機。
我們回頭仔細再一看，看看現在的人，男女老少、各行各業，你去問問他，你對自己有沒有信心？絕大多數人搖頭，沒有信心。這才真正是危機。你對父母有沒有信心？你在工作，你對你老闆有沒有信心？你對朋友有沒有信心？都是搖頭。這怎麼辦？中國古人說，人無信就不能立足於社會。信是五德的基礎，就是五常，仁義禮智信，信是最低的基礎，信心喪失了，前面四個全沒有了。
我們發現這個問題，拯救危機，化解危機，從哪裡做起？如何幫助人建立信心，要從這裡做起。他真有信心了，轉變就非常快，真的轉惡向善、轉迷為悟、轉凡成聖，他真轉了。再回過頭看中國古老的教育，古老的教育第一句話就是建立信心，這是了不起的教育。古人教小孩，念什麼？《三字經》。《三字經》上第一句話，「人之初，性本善」，這就是教你信心，你相信自己人性本善。教育的目的是什麼？第一個目的是如何保持你的本善；第二個目的，如何發揚光大你的本善，不就這兩樁事情？佛的教學在《華嚴經》上也是，最重要這一句是告訴我們，「一切眾生本來是佛」，就跟《三字經》上第一句，人性本善，一個意思。
中國在古代這個教育就是告訴你，人本來個個都是聖賢。聖賢不是天生的，是教出來的。天生的人人都有分，就是人人都有這個根。一切眾生本來是佛，所以佛教人能成佛，為什麼？你本來是佛。儒教你成聖成賢，因為你本來是聖，本來是賢。這個信心比什麼都重要！你一生有目標了，有學習的目標，有努力的目標，有向上的目標，你的一生會很快樂，不迷惑。人沒有目標，這一生多可憐。縱然大富大貴，他也很茫然，他不會有快樂。人有目標、有方向，快樂，再貧、再賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位，他快樂。
孔子的學生顏回，學生裡面修學得最好的，孔子對他非常讚歎。他沒有財富，家裡很貧窮，可能三餐飯都吃不飽，簞食瓢飲，沒有地位，這就是標準的貧賤，他快樂。他快樂什麼？人性本善他找到了，他一生就修他的本善。善裡頭有法喜，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅，這個喜悅不從外頭來的，從自己內心來的，對人生、對宇宙的真相逐漸逐漸都明白了，這個多快樂。所以聖賢他能安貧樂道，如果他命中富貴，安於富貴；命中貧賤，安於貧賤。每一個人都能夠安，社會就和諧了，就安定了，問題就解決了。現在人不安，現在人沒信心，很可憐，對自己沒有信心，對家庭沒有信心。家沒有了。不像古時候，古時候有家，叫老家。外面走投無路，回老家去，老家照顧你，老家支持你。現在老家沒有了，怎麼辦？
中國這個家，一直到抗戰時期還有，抗戰勝利之後沒有了，家有房子在，人沒有了。我們安徽江南，古時候這個家族房子都在，變成觀光地區了，人都出去了，都散掉了。在從前一定是住在老家，無論在什麼地方工作，年老了、退休了，一定回老家養老。孩子一定老家教學、教導。家的最大的功能，就是把人教好了，年老的時候有人照顧，這個不用操心。人生最快樂的是老年，老年最快樂，他不需要工作，家照顧生活，吃得飽，穿得暖，一切都不要操心。所以我們看到過去老家，我們真的是很羨慕。
沒有家，那就是到處流浪，老了怎麼辦？老了誰照顧你？誰養活你？這大問題。送到養老院，養老院我們去參觀過，養老院的人沒有笑容，說明他心裡面沒有快樂，心裡面充滿了怨恨，他一生對社會的付出，社會對他的回報是什麼。所以老人孤單、寂寞，沒有人跟他談話，在那裡面痴痴呆呆的，中國人有句話說，坐吃等死。老人院，每一天，一、二天，二、三天都有人過世，他就看著，今天這個走了，明天那個走了，看到哪一天輪到自己。這看到多難過，多傷心！如何能叫老年人幸福？我的看法，還是恢復大家庭。要想社會安定和諧，國家富強，也要靠家庭。中國這幾千年的歷史，與中國傳統的家庭是決定分不開的。太平盛世從哪裡來的？每個時代裡頭的人才從哪裡來的？全是家教出來的，決定離不開家。所以中國人講修身、齊家、治國、平天下，那個齊家那一環比什麼都重要。沒有家，一切都落空了。
家裡頭，現在最難的，基本的教學失掉了，那就是親情的教育。過去這個家族團結，從小在一起長大，感情很深。現在小時候長大，長大之後各人搞各人的，而且心目當中只盯住財富，其他的什麼都沒有。甚至於跟父母都爭財產，這像什麼話！古時候財產是屬於家的，家所有，不是個人的，個人賺的錢，除了你生活必需要的之外，留下，多餘下來都要寄到家裡去，要歸公。那為什麼？家裡有事業，需要用錢。自己到退休的年齡回家養老。一生都是為家，而不是為自己。所以家在社會上有相當的地位，家裡小孩念念不忘榮宗耀祖，光大門楣，替家爭光，替家創業，世世代代不分家。我們看到中國的家譜，你就看出來了，世世代代承傳。這個不能不知道。
現在沒有了，人沒有依靠了。失業之後怎麼辦？古時候失業之後沒有問題，回老家去，在家裡面工作。大家庭，事情也很多，回家工作。家裡面，每個家庭都經營的有事業。事業的根就是農耕，家裡面的財富是田地、山林，有能力耕種自己耕種，沒有能力耕種的租給農夫，收成，跟農民分一部分。所以家庭裡經濟有來源、有依靠。
底下一句，「惠予我等真實之利，是故彌陀稱為光中極尊，佛中之王」。佛的教誨，佛給我們最大的利益就是教誨，教我們修戒定慧。戒定慧是性德，自性裡頭本有的，不能把它迷失，要把它找回來，要把它變成我們的生活。生活當中守的規矩，都是屬於戒律，戒律的範圍很大，叫三聚淨戒。《弟子規》上的條文是戒律，《感應篇》裡面也是戒律，《十善業道》是佛的戒律，這些必須要學習的。古時候是從小就學。真的，三歲以前學成了，一生都不會改變。他很清楚，有能力辨別是非、邪惡，善的，他接受，他學習；不善的，他排斥，他拒絕，三歲小孩就有這個能力。
白居易在杭州做太守的時候，那就是杭州市長。鳥窠禪師就住在西湖，在西湖樹上，搭個小棚，所以叫鳥窠禪師，高僧。有一天在西湖遇到了，向他請教什麼是佛法。鳥窠禪師告訴他，諸惡莫作，眾善奉行，這就是佛法。白居易聽了哈哈大笑，我以為佛法有什麼高深，原來這三歲小孩都說得出來。這句話意思講三歲小孩就能夠辨別什麼是善、什麼是惡。從這句話裡，你就曉得那個時候的社會，三歲小孩都會說，這有什麼稀奇。鳥窠禪師回他一句，「三歲小孩能道得」，能說得出來，「八十老翁做不到」。白居易聽到這個一震起來了，這才頂禮，不敢輕慢。從白居易口裡頭提醒我們，那個時候教的是什麼，三歲小孩就懂得斷惡修善，就知道什麼是善、什麼是惡。現在真糟糕！現在人，八十老翁也不曉得什麼是善、什麼是惡，麻煩可大！
有沒有辦法拯救？方法是有，很難。到哪裡去找？必須到佛門去找，去找老師。不是佛門，找不到老師。要受過佛教的薰陶，真正讀經，對佛法有研究、有修行的人才行。我們湯池實驗做成功了，我跟我們自己同學說，別人要去做，他能不能做成功？他做不成功。什麼原因？中國古人講「三人同心，其利斷金」，就是六和敬裡面的見和同解。我們這個香港佛陀教育協會，成立十幾年了，行不行？不行。為什麼不行？六和敬做不到。為什麼做不到？見解不一樣，我有我的看法，你有你的想法，怎麼能和得起來？天天在這邊講經，天天在這邊學習，怎麼樣？聽不懂，貪瞋痴慢沒放下，嫉妒障礙沒放下，不是像兄弟姐妹。現在這個年頭，兄弟姐妹也不行，也會吵架。古時候行，古時候兄弟姐妹一家人，我的就是你的，你的就是我的，不分。現在分得很清楚，所以做不出來。
我們當年做，我們就想到這些問題，我們用網路、用電腦這個方法招生，招老師。報名的有三百多個，我們在這個裡面挑選，我們需要的老師要聽話、要真幹，才能做得出來。聽話、真幹到哪裡找？所以先找符合學歷，他受過師範教育，第一個條件。第二個，他有教學經驗，他教過幼稚園，教過小學，教過初中，有教學幾年的這個經驗。再看他的家庭狀況，身心健康。最後的一關，那是最重要的，見面口試。口試我們會問他，有沒有宗教信仰，信什麼宗教。信佛的，我們要信佛的，其他都不要。信佛的，有沒有皈依，有沒有聽過講經，聽誰講的，統統聽我講的，大概三年以上，聽我講經不中斷，三年以上，這就把他圈下來。總共招到三十七個人，三百多個人招到三十七個人，為什麼？我們知見相同，就是見和同解。我們才要求這些老師，我說我們做這個是實驗，是做給聯合國看的，只能成功，不能失敗。我們要做失敗了，就是告訴全世界的人，中國文化過時了，不能用了，可以完全不要了。做成功了，告訴世界上人，中國傳統文化管用，現在真能夠救這個社會。我說我們的使命是中國傳統文化存亡繼絕這個關頭，我們這麼大的責任，我們要拼命，我們要認真，犧牲生命也在所不惜，要把它做成功。如果不是我們三年以上聽經的，這個話不能說，他不會接受的。所以在這樣的條件之下。
怎麼做法？佛跟道是宗教，政府不許可的，只有《弟子規》可以，那我們把儒釋道融在《弟子規》裡面教。怎麼教？不是教別人，教自己，自己真正做到。我給這些老師說，我們從歷史上看，看到兩個老師教學最成功。哪兩個？中國的孔子，印度的釋迦牟尼，他們都是教育家，做得最成功。他為什麼成功？他們的教學，先行其言，成功的祕訣就在此地，他所說的全做到了。他沒有做到的，他不說，為什麼？別人不相信。我一定都做到了，我跟別人講，別人相信。所以我說，我們要記取這兩個老師的教訓，要向他們學習。我要求他們四個月把《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》完全融化落實在生活當中，落實在工作、落實在處事待人接物。這樣這三十七個人在一起，真正是六和敬的僧團。不是這樣的團體，你怎麼能做得出事業出來？這大事，不是小事。中國傳統文化能不能存下去，在此一舉，我們也冒著極大的危險。
這些老師不辜負所望，兩個月就做到了。中心老師打電話告訴我，我們已經落實了，已經做到了，下一步怎麼辦？兩個月做到，我喜出望外，我真感
我們的預期是兩年到三年，這個小鎮能夠面目一新，這個小鎮能夠做到禮義之邦。因為我們的對象，是男女老少、各行各業一起學，你才能做得成功。我們開頭表演，這是立信，讓大家對我們產生信心，我們不是假的，真的，真正愛護大家、尊敬大家、關懷大家、照顧大家，為大家服務。毛主席所說的全心全意為人民服務，我們做到了，不是假的。所以小鎮居民受感動。沒有想到，三個多月就完全上軌道了。我們預期二、三年能成就，它三個多月就成就了，人民良心發現了，不好意思做壞事，社會風氣完全改過來了。
我得到這個信息歡喜，感恩。我特別告訴這些老師，我們自己不能夠傲慢，不能夠居功。我們真有德行，把這個人民教好，我說如果有這種念頭，你們就全功盡棄，就錯了。這成就從哪裡來？祖宗之德，三寶加持，全鎮的居民四萬八千人的合作，他們對於傳統東西能接受，聽懂了，真幹，這樣成就的。千萬不要我有道德、我有能力，不是的。我們要謙虛，我們要讚歎小鎮，讚歎領導，讚歎居民，大家合作成就的。
那下面的事情是我的事情，我怎樣把它介紹到聯合國，在聯合國做發表、做宣傳。以前聯合國的會友說我是理想，是不能落實，現在我做出來了，不是理想，已經落實了。這也不是一樁容易事情，聯合國不是我們想進去就進去，沒那麼簡單。好像都是祖宗、三寶他們在操作，不要我們操心。兩個月之後，五月聯合國教科文總部發了一封文件給我，邀請函，邀請我參加聯合國紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年一個活動，主題是佛教徒對社會的貢獻。這正是我們想的一樁事情，它來找我，而且找我這一次不是協辦，以前我接受過協辦，這一次是主辦，我們算主辦單位。主辦單位有權說話，有權力安排議程，整個活動。這個太好了！這都不是人能做得出來的。我自己不敢相信，我派了三個人到巴黎去打聽是真是假。從巴黎打來電話告訴我真的。他們找的是泰國，泰國是佛教國家，佛教是國教，泰國大使向聯合國推薦，聘請我參加主辦單位。這麼回事情。
我是二００三年第一次代表澳洲大學參加這種會議，第一次參加的會議是在曼谷大學，就在泰國，跟泰國朝野結了善緣，所以泰國大使推薦。我就很放心，這個不是假的，於是我就答應了。積極做準備，還有五個月，十月開會，我們五月得到這個信息的，五個月的時間積極準備。做得非常成功，我們在大會裡頭做了八個小時報告，三天展覽，把湯池小鎮的成果用圖片、用文字。當時參加聯合國教科文組織的有一百九十二個國家大使、代表都受了感動，都希望到湯池去考察，親自去看看。這樣湯池的實驗就傳到世界了，也影響到國內。國內這些年到處傳統文化這些論壇，都是從這個地方衍生出來的。
湯池雖然停課，關閉了，馬來西亞的同學來找我。因為馬來西亞他們的華校校長、老師一共有五百多人，在湯池參觀、考察住了四個月，對湯池這個印象非常深刻。他們來找我，可不可以不停課、不解散？我說不可以，佛弟子絕對服從國家命令。古有先例，我們不能把這規矩破壞了。在中國歷史上有三武一宗滅法，佛教徒沒有反抗，完全聽話。底下一個皇帝，看到佛教徒這麼好，馬上就恢復。這歷史上有記載，我們怎麼可以不聽話？這個不可以的。我們服從命令。他們想了個主意，搬家可不可以？我說搬到哪裡？搬到馬來西亞。他們向馬來西亞教育部去申請，註冊一個馬來西亞廬江教育文化中心，就是招牌上加個馬來西亞。沒有想到兩個星期那個執照就下來了，這麼快！教育部長是馬來人，回教徒，真使我出乎意料之外。部長跟我見面，一見如故。這樣就到馬來西亞去了。
二００五、二００六年，我兩次到倫敦，也去看那個地方的漢學院，跟他們同學們交流，深深感到傳統文化要復興，一定要培養師資，那漢學院就有必要。所以我就想在馬來西亞建漢學院，把我們中心這個教學讓它合法，真正是一個教育機構，永續辦下去。馬六甲有同學捐獻一塊地給我，十一個英畝，合中國七十二畝，比我們湯池大一點。現在已經開始建築了，預計大概是一年到一年半完工，應該明年年底可以完工。首相支持。
當時廬
去年，我接受斯里蘭卡總統邀請，我建議他要辦一個佛教大學，要辦一個宗教大學，他都答應了。佛教大學大概也快動工了，我參加了破土奠基。這個地方將來也是一個漢學中心。如果有緣，看看日本能不能建一個，韓國能不能建一個，因為這兩個國家有漢學的基礎，而且基礎很深，真正辦起來不難。希望中國傳統文化將來能夠傳遍全世界，這個世界才會有真正的和諧，才真正能化解衝突，中國文化救世界，這就是真實之利。真實之利不是口號，我們也許都能看見。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第360集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百三十二頁，倒數第四行：
『常照光』，這是第六名號。「常照光，見《宋譯》。常寂光中，寂而常照，故名常照光。《魏譯》為不斷光。淨影曰：常照不絕，名不斷光。」佛光常照，這就是自性本具的般若光明，光就是智慧，智慧就是光，一切眾生統都具足，沒有一個沒有的。所以佛常說「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，不是假的。佛的般若光明起大作用，遍照虛空法界，虛空法界裡面所有的眾生，上至諸佛如來，下一直到無間地獄，佛光普照。根熟的眾生，他還沒有起感這個念頭，佛就應了。為什麼應？他根熟了，這個人自己並不知道，佛知道。根性沒有熟的，幫助他提升，幫助他增長；沒有善根的人，幫助他種善根。所以一切眾生沒有一個不得利益。眾生，眾緣和合而生起的現象叫眾生。動物是眾生，植物也是眾生，礦物還是眾生，凡所有相都是眾緣成就的，換句話說，都是眾生。眾生這個名詞範圍非常之廣。
自性光明遍照，我們的自性光明在不在？在。迷了自性，自性般若光明變質，變成什麼？變成起心動念那個波動，這個波動叫無明。迷了就不明，無明是什麼都不知道，什麼都不明瞭。但是這個波動不停，前念滅了後念就生，一個接一個。速度，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三百二十兆個生滅，一秒鐘我們算彈五次，就乘五，就是一秒鐘一千六百兆次。一千六百兆分之一秒，那是什麼東西？般若智慧變成無明。無明跟般若是一樁事情，覺了就叫般若智慧，迷了就叫無明，我們叫它做起心動念。迷了就把一真法界變成十法界，再迷得深就變成六道，六道裡頭再迷得深就變成三途，迷得最深的就是無間地獄。十法界怎麼來的一定要搞清楚。十法界是假的，不是真的，就像作夢一樣。夢雖然是假的，你作惡夢，在作夢的時候不知道那是假的，你在那裡一樣受苦受難，醒過來才知道是假的。我們今天在六道也是一樣的，什麼時候醒過來，知道六道是假的，根本沒這個東西。什麼時候醒過來？於世出世間一切法不執著，就醒過來了。醒過來叫阿羅漢，所以阿羅漢六道這一場夢醒過來了，但是還有四聖法界。四聖法界也是一場夢，從哪裡來的？從無明來的，就是從起心動念來的。
所以我們學佛、修行，真正修行人練功在哪裡練？在六根門頭上用功夫。眼見色，在見色上用功夫，用什麼功夫？學不起心不動念。真正達到不起心不動念，恭喜你，你成佛了。凡夫成佛一念之間，念頭換了就成佛，佛不起心不動念。還有起心動念，沒有分別執著，也不錯，這叫菩薩。菩薩有起心動念，沒有分別執著；這個菩薩是三賢菩薩，別教，別教的三賢就是十住、十行、十迴向。必須他要把起心動念放下，他就醒了，十法界不見了，一真法界出現。一真法界就是實報莊嚴土，實是真實，不是假的，報是報應，是法身菩薩的報應，不起心不動念是法身菩薩，別教初地，圓教初住。如果眼見色有起心動念，還有分別，沒有執著，沒有執著是阿羅漢；如果有執著，那你是六道凡夫。有執著要論善惡，執著的是善法，三善道受報；執著的是惡法，三惡道受報。
善惡的標準是以性德為依據，與性德相應的是善，與性德相違背的是惡。佛法裡面十善業道，不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，這個與自性相應。自性裡面確確實實沒有這個東西，所以與這個相應是惡法。反過來，惡法反過來，不殺、不盜、不淫，這是善法，殺盜淫妄是惡法。你在六道裡頭屬於哪一道，自己清清楚楚、明明白白。我們見色動什麼念頭，聽聲音動什麼念頭，穿衣吃飯就是修行道場。吃飯，對於五味酸甜苦辣鹹，動不動念頭？動念頭。有沒有分別？有分別。有沒有執著？有執著。那自己曉得，我現在墮在凡夫地。我要從凡夫地提升到聲聞地，我要把執著放下。不執著就隨緣，什麼都好。真好嗎？告訴你真好，意想不到的好。
阿羅漢在我們近代出現了一個，抗戰期間他還在世，好像抗戰勝利前一年他過世了，他圓寂了，一般人稱他為金山活佛。他的道場在江蘇鎮江金山寺，他是這個廟裡面的出家人，可是常年不在廟裡頭，大概一年會回到廟裡面去兩次，一次住一個星期，平常找不到他，雲遊四方，居無定所。分別我們不知道，他真不執著，給他什麼，他吃什麼。台灣有一位法師，曾經跟他在一起住過四個月，對他很了解、很清楚。老法師給我們講一樁事情，有一次信徒們供養，他們這些法師們都去應供，信徒盛一碗飯，菜放在飯上，端來給法師，法師很歡喜，就是金山活佛很歡喜，他的名號叫妙善，不是普陀山那個妙善，名字完全相同，他吃掉了。那邊那個人又送一碗來，這一下連著一個一個的送，他吃了十幾碗。這個法師看到著急，你們不能害他，你們端來他就吃。他回頭問這個法師，他說你吃那麼多怎麼樣？不增不減，沒事。兩個星期不吃飯也沒事，你說他多自在。什麼樣的味道到他的口裡面去都變成妙味，不執著才有這個好處。執著不行，這是酸的，那是甜的，不行，我們嘗不出妙味。於是我們就知道，釋迦牟尼佛跟這些比丘每天出去托缽，托缽回來，把這些飯菜混合在一起，吃的時候，你要吃多少拿多少，個個人都是妙味，因為他們個個都是大阿羅漢，都有這個本事。境隨心轉，就這麼個道理，這個道理佛常常講，我們都沒體會到。
穿衣，身體溫度非常好，不寒不熱。金山活佛身上就一套衣服，裡面一套小褂褲，外頭一件長褂，其他的什麼都沒有。冬天是這個樣子，夏天也是這個樣子，一年到頭都是這樣。衣服從來沒洗過，所以看到很髒，你聞聞有香味，而且這個香味還能治病，這不可思議。這說明什麼？說明自性的性德不可思議。阿羅漢見性才沾一點邊，沾到了。我們學佛邊還沒沾到。剛剛沾一點邊，成績也相當可觀，那是什麼？初果。阿羅漢是四果，小乘最高的位次，出六道輪迴，三果以下沒出六道。三果阿那含，翻成中國意思叫不來。不來是什麼意思？不到人間來了。他住在哪裡？住在四禪五不還天，他住在那裡修行，在那邊證阿羅漢果，他就出六道，所以他不到人間來了。初果、二果要來，初果，人間壽命到了，他到天上；天上壽命到了，他又到人間，他不會到其他道，天上人間七次往來，證阿羅漢果。所以初果、二果還有天上人間，三果只有天上，不到人間，四果超越了。
要證初果，用什麼功夫？提升果位的功夫完全在放下，不是我們每天磕多少大頭、念多少佛號、念多少經、做多少好事，與這個毫不相關。初果的條件是放下身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，就證得。雖然這是最低的，小小果，他是聖人，他不是凡人。什麼時候出六道？天上人間七次往返，他有期限的。不像我們，我們在六道裡遙遙無期，我們是無期徒刑，他是有期，這個道理我們要懂。大乘是菩薩，十信位，十信裡面初信位菩薩也是要把煩惱斷掉。五種見惑，身見、邊見這個東西斷掉，修大乘的人，初信位的菩薩；修小乘的人，初果。這個東西真難，不是假難，說得容易，真放不下，幾個人能把身體放下，對這個身不執著？金山活佛放下了。放下這個，有天眼通、有天耳通。
金山活佛到底是個什麼人？我們看他的行誼，至少是三果阿那含。為什麼？他有神足通。初果有兩種，天眼、天耳；二果又加兩種，有他心通、有宿命通；三果有神足通，就是他可以變化，他想到哪裡就到了，身就到了，無需要交通工具；四果，再加一個漏盡通，就是見思煩惱斷乾淨，沒有了，六種神通具足。金山活佛，我們細心觀察，至少他有五種。五種具足就是三果阿那含，合大乘來說，他大概是六信位的菩薩，七信是阿羅漢。這個時候完全是境隨心轉，所以他身心健康，可以半個月、一個月不吃一點東西，也可以一次吃三、四十碗，他有這個本事，不增不減。台灣樂觀法師告訴我的，樂觀法師也往生了，也不在了。我跟他很有緣分，早年我在台灣講《彌陀經疏鈔》，沒有經本，正好他發心印《疏鈔》印了一千部，還剩下一點點，一百多部，全部給我了。在台灣還有一個法師，煮雲法師，跟我是老朋友，他寫了一本金山活佛神異事蹟，他是到處打聽、到處問，採訪記錄下來，跟金山活佛沒見過面。樂觀見過面，跟他在一起住過四個月，告訴我真的，一點都不假，我們心裡想什麼事情他都知道，都曉得。所以那個不是普通人，看起來他像《濟公傳》裡講的濟公差不多，邋遢，很隨便，可是他真有功夫，不是假的。
所以我們的智慧、我們的神通德能變質了，不是沒有，迷了之後變質。你看，智慧變成愚痴，德能變成造業，相好變出六道輪迴，迷的時候變的。覺悟，又可以把它變回來，所以要悟。悟，章嘉大師教給我的，我很感謝他老人家，第一天見面就告訴我，學佛的祕訣看破放下，他給我講六個字，「看得破、放得下」。看得破是什麼？是智慧、是明瞭，放得下是真功夫。所以大乘教裡佛常講，放下起心動念，你成佛了；放下分別執著，你是菩薩；放下執著，你是阿羅漢、是辟支佛。全在放下，放下是真修行。持戒修定開智慧，如果沒有放下是人天福報，這個一定要知道。放下得大自在，沒得吃可以不吃，你說多自在，隨便什麼地方，他能一坐就入定，真能度眾生。金山活佛的信徒很多，而且有很多富貴人，有了事情不能解決，找他，找他問題都解決了。我們就曉得，嫉妒障礙很多，所以廟裡頭不讓他住，把他趕走。可是每一年有兩次廟會，他一定去，一定回去，他回去會帶很多這些財主來供養，所以廟裡頭也很歡喜他，帶了好多供養過來，法會完了之後他就走了；所以家裡這個法會他每年回去。
「常照光」，我們的光是常照，我們的光變成煩惱，變成愚痴、變成煩惱。煩惱即菩提，煩惱跟智慧是一不是二，就是迷悟不同，我們要悟不要迷。怎樣才能開悟？放下就能開悟。讀經，宗門的祖師常說「你會麼？」會讀嗎？會讀怎麼讀法？是藉讀經放下萬緣，不讀經胡思亂想，讀經的時候把妄念全部都斷掉，他是修定，這叫會讀。不是記得，也不是望文生義，沒有意思，有意思就不能得定，沒有意思就能得定。一個字一個字讀，一個字也沒漏，一個字沒念錯，這是修定，一定要懂得。功夫用在哪裡？就用在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，用在這些上，這個功夫就是放下。跟一切人相處沒有執著，這就是阿羅漢。跟一切人相處都非常友好，為什麼？對一切眾生尊重。一切眾生本來是佛，別人不知道，他知道，所以他對一切眾生沒有不恭敬的，沒有輕視的，沒有等差的，他平等。我們真正看修行人從這裡看，這個地方能看到他真功夫，能看到他真面目，可不能看錯了。我們會看，我們自己也就會修。
金山活佛還有個毛病，看到地下人家丟掉、丟棄的破銅爛鐵，他去撿，撿來幹什麼？吃掉。你說這個東西多可怕，他沒事。人家供養他的鈔票，那個時候還有銅板，他拿到手上，就丟到口裡就吃掉了。你說鈔票多少人摸，有細菌，他若無其事全吃掉了，他身上一文都沒有。這都是一般人沒有辦法做到的，他那個牙齒真叫鋼牙。一生不洗澡，一生不換衣服，睡覺也不脫衣服，和衣而睡。你看他那裡睡著了，你起心動念什麼他全曉得。
《宋譯》本裡面，這三句話說得很好，「常寂光中，寂而常照」，阿羅漢所得到的常寂光裡面的少分，證得法身之後，常寂光裡面可以說是滿分。寂而常照，寂是體，照是作用。在自性裡面寂跟照可以互為體用，照也能是體，寂就是用；寂是體，照就是用，是一不是二。就像燈跟燈光一樣，燈跟燈光是分不開的，燈放光，光也照燈，所以叫常照光。《魏譯》稱「不斷光」，也譯得好，不斷就是常，常就是不斷，沒有生滅。有生滅就有間斷，間斷的時間再短，它還是有間斷，不生不滅就沒有間斷。《淨影疏》裡頭說，「常照不絕，名不斷光」。憬興法師說，「佛之常光，恆為照益，故不斷」。佛光對眾生有大利益，眾生迷惑，迷惑他造業，造極重的業，實在都是因佛光注照，重業減輕。特別是對念佛人，因為念佛人一心嚮往極樂世界、嚮往彌陀淨土，受光之益最多，我們要知道珍惜。真正珍惜就是決定斷惡、決定修善，這個跟佛光就起感應，斷惡修善。然後再進一步，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，你就大幅度提升了。
《往生論》曇鸞法師的註解，裡面有兩句偈讚歎：「光明一切時普照，故佛又號不斷光」。「一切時普照」，就是不違背的意思，一切時、一切處，「正是常照」。佛光常照，佛光普照，這就不迷，我們要有清淨心就能體會到。或者說，對於一切人事物，外面的境緣有高度的警覺心，這個警覺心就是佛的普照，讓你警覺到，不至於迷惑造業。於是乎我們就明瞭，我們見佛像，佛光照我們；我們看到經書，也是佛光在照我們；我們在讀誦、在研究，也是佛光在照我們。真正得佛光注照，我們從早到晚行住坐臥都在佛光之中，正是常照之義。也就是說你從早到晚待人接物都不迷，覺而不迷，這就是光明遍照，你得受用。迷的時候你就失去了，不是佛光不照你，你不接受。你接受就得利益，得利益就增長智慧、增長德行。
第七，『清淨光』。「淨影曰：離垢稱淨」。什麼是清淨？垢是染污，什麼東西染污？無明染污，煩惱染污。離無明的染污，難，它太細，我們沒覺察到。粗重的煩惱容易，遠離一切煩惱，掌控一切習氣，習氣是微細的煩惱。在日常生活當中，能保持自己的清淨心、智慧心、慈悲心，好事、善事讚歎，一切不善的境界不會發怒，不會發脾氣，不會怨恨別人。這些實在講與基礎教育有關係，我們中國人講「童蒙養正」，這關係很大。等於讓小朋友在三歲這一千天當中，所有一切不善的不能讓他看見、不能讓他聽到、不能讓他接觸到，他能受到這麼好的教育，一生得利益。我們看到這個世界上大科學家愛因斯坦，我看到他的小傳記，他說他的媽媽非常好，因為他小時候並不很聰明，顯出就是愚笨，只有他媽媽講他聰明。他聽媽媽的話，媽媽是真的，講話真的，別人的話靠不住。媽媽從來沒有罵過他，從來沒有打過他，所以他一生待人接物沒有對任何人發過脾氣。這就是什麼？三歲以前養成的，中國人所說的「三歲看八十」，在中國這種教育很普遍，在外國很稀有，不是普遍的，難得愛因斯坦這個媽媽太好了。傳來的信息，他過去生中出過家，做過和尚，沒有求往生淨土，只想多替眾生做一點好事，所以他又到人間來投胎。媽媽當然有緣，可能媽媽過去也是學傳統文化的、也是學佛的，有深厚的善根。
所以能夠離開一切染污，這叫清淨。修行，千經萬論你要是參透，你就曉得，完全是修那個心，都在心地上用功夫，這個心要善良，心要好。為什麼？大小乘經論，佛常說「心現識變」。《華嚴經》上講的，宇宙之間一切法「唯心所現，唯識所變」，又告訴我們「一切法從心想生」。極樂世界為什麼那麼好？極樂世界的人，人心都是想善的，沒有想惡，而且想到善的極處，究竟圓滿的大善，他想這個。究竟圓滿的善是什麼？阿彌陀佛的佛號。所以心中有阿彌陀佛，口裡有阿彌陀佛，你就注定你將來必定生極樂世界。為什麼？遍法界虛空界沒有第二個地方這麼善，你造的是究竟圓滿的善業，你必定到那裡去，不會到別的地方去的，這個不可思議！
要把我們關心的事情放下，我們關心人、關心事、關心物，都要淡一點，不要太濃；對於阿彌陀佛，希望你重一點、深一點，這個重要。年歲大了，中國人講六十之後，老人，花甲老人，六十歲是一甲子，叫花甲老人。這個年齡就應該萬緣放下，一心專念阿彌陀佛。功夫成就了，慈悲心很重，看到眾生造業受報很可憐，憐憫他，在這個世間多住幾年。住幾年幹什麼？幫助他們，不是為自己。幫助苦難眾生可以的，隨著你的願，你願意住多久就住多久，你想什麼時候去，什麼時候就去得了，一絲毫障礙都沒有。障礙從哪裡來的？障礙從放不下來的，放不下的東西愈多，障礙就愈大。到臨命終時能不能往生全在這一念，最後這一念是阿彌陀佛，決定得生；最後一念錯了，繼續搞六道輪迴，等下一次的因緣。下一次非常難講，確確實實人身難得，佛法難聞。修行沒有真功夫保不住，人身保不住。保住人身要靠五戒十善，上品十善生天道，欲界天，中品十善生人道，下品十善是羅剎、阿修羅，也算是善道。但是再一個下一次，阿修羅跟羅剎沒有不墮地獄的，所以把他算為下等善，不是上等。人道得一個中等，中庸之道。
憬興法師說，「從佛無貪善根而現」。「無貪善根」，我們參考資料在第七頁裡頭，這從《三藏法數》裡頭節錄下來的。「謂於五欲之境」，五欲，這個地方是講色聲香味觸這五種，對這五種「不貪、不執著、不愛、不樂」，這四樁事情很難，「此無貪法是善種性」，能生一切善法，「能為無量善法根本，故名無貪善根。」三善根，還有無瞋善根、無痴善根，合起來叫三善根。幾個人真修？五欲裡面，第一個色欲，這個色是物質，範圍非常廣大，特別是男女之色，這是屬於眼根，眼見色，包括所有一切物質現象；第二個是音聲，耳所對的；第三個是香，鼻根所對的；味，舌根所對的；觸，是身體所對的。真能放下！為什麼？真正知道這些東西是假的不是真的，凡所有相皆是虛妄。
放下，並不重視這些事上的放下，重在心裡，心裡面真的沒有執著、沒有分別，這叫真放下。心裡沒有放下，把這些事放下，事上不接觸，閉關，住茅蓬，與外面完全斷絕，這不就放下了嗎？心裡還掛念著，沒有放下。大乘教裡頭論心不論事，跟小乘不一樣。小乘容易，小乘是論事不論心，所以小乘戒好持。大乘戒難持，大乘戒要不起心不動念、不分別不執著，這個難。事上呢？事上接引眾生，大乘菩薩衣冠，身上還佩瓔珞，這小乘是不許可的，他接引度眾生，眾生歡喜。這就是「先以欲勾牽，後令入佛智」，他心裡一塵不染。小乘做不到。小乘在事上沒有犯，就是不犯戒；大乘事上沒有犯，起心動念，他犯戒了，他破戒了。這就是大乘比小乘難，大乘比小乘高，高在這些地方。大乘度眾生廣，他沒有障礙，貪瞋痴確確實實轉過來了。
憬興法師說得好，「從佛無貪善根而現，亦除眾生貪濁之心」。佛給眾生做榜樣，做好樣子，眾生向佛菩薩學習，也能夠萬緣放下。彌勒菩薩，布袋和尚教人，這個和尚也非常特殊，跟濟公長老差不多，也是一天到晚遊化在人間，背一個大布袋，別人供養統統放到布袋裡頭。人家問他佛法，他也不說話，把布袋往地上一放，兩手放下，做出這個樣子給人看，人家一看，放下。放下以後怎麼辦？他把布袋背起來走了，不理會，就走了。這是大乘，放下之後要提起，提起什麼？度一切眾生。學毛主席的一句話，毛主席曾經說過「全心全意為人民服務」，諸佛菩薩全心全意為遍法界虛空界一切眾生服務，這就是彌勒菩薩提起的意思。他向一切眾生化緣，他有神通，有他心通、有宿命通，知道這個人過去、未來，都曉得。化緣是什麼意思？跟他結法緣，讓他有機會與佛有緣，佛不度無緣眾生。所以這些人，真的他們令一切眾生生歡喜心。濟公活佛，你看《濟公傳》上，傳記是小說，《高僧傳》有他的傳記，傳記很多，好像有四卷還是六卷，很長，不是短短一篇，真有其人、真有其事。度化眾生，憬興師這兩句我們要記住。「從佛無貪善根而現」，就是從自性，我們本性裡頭沒有貪瞋痴慢、沒有煩惱，本性裡頭有般若智慧。「亦除眾生貪濁之心」，必須自己沒有貪瞋痴，才能幫助別人斷貪瞋痴。自己貪瞋痴沒斷，你怎麼能教別人斷貪瞋痴？哪有這種道理！所以諸佛如來度化眾生，先度自己，自己沒度，而能度人，無有是處，這經上說的，沒這個道理。教學亦復如是，自己沒有學好，沒有學成功，教別人，別人怎麼會成就？同樣一個道理。
「曇師讚曰」，曇鸞法師有一首偈，「道光明朗色超絕，故佛又號清淨光」。「道光」，參考資料有，「道之光明。道體清淨」，離一切過失、染污。道體就是真心，真心沒過失，真心沒染污。惠能大師見性，第一句話就說「何期自性，本自清淨」，這是體。他的五句話，前面兩句是講體，自性的體，清淨、不生不滅。後面兩句是講相，「本自具足」，這是體的相；「本無動搖」，它是寂滅的，它是不動的，這就是為什麼要修定，修定才能開悟，定是體，覺悟是起用。末後一句是講用，「能生萬法」，這個作用太大了，整個宇宙從哪來的？是心現的，是心生的，一切法從心想生。五句話把自性的（就是真心）體相用都說出來了。
第三句裡面「本自具足」，具足什麼？具足一切法，一樣都不漏，一樣都不缺少。因為它現的相是整個宇宙，整個宇宙是心生的、識變的。如果沒有識，識就是起心動念、分別執著，這識，沒有識，變現出來的是一真法界，就是諸佛實報莊嚴土。實報土裡面的居民是法身大士，全都是明心見性，都這種人。沒有明心見性，那個地方你去不了；只要你見性，你就見到，你會在那裡生活，在那個地方修行。跟實報土相對的就是十法界，十法界是假的，實報土是真的，所以叫實，實是真實，真實的報土。報是果報，有因一定有果，因就是見性，明心見性，果就是這個果報現前，叫實報土。十法界，十法界還是實報土，扭曲了，為什麼？迷了，迷了就把一真法界變成十法界。誰變的？自己的妄念變的。這就是佛說「一切法從心想生」，這個心想是妄念，這個心是妄心不是真心，阿賴耶識。
佛法不麻煩，簡簡單單把這個事情講得這麼清楚、這麼明白，難在哪裡？難在你不相信，不是佛沒說清楚。佛怎麼知道？佛證得的，一點都不假。他見到，他聽到，他接觸到，他怎麼會不知道！十法界依正莊嚴，剛才講了，他看到、聽到、接觸到，不是預言，不是在猜想，不是。前面講的智慧光照、常照光照、清淨光照，你看看，他怎麼會不清楚？比科學家講得透徹、講得明白。最重要的我們要知道，它是我們的本能，我們自性裡本有的。本有的現在沒有，迷失了，並沒有丟掉，迷失把外面境界變質了，因為外面境界是假的，隨著念頭變。由此可知，我們念頭好，沒有一樣不好，身心健康。為什麼會有病？念頭不好。為什麼會有煩惱？念頭不好。為什麼做事情那麼多障礙？念頭不好。全是念頭出了問題。心如果要清淨，念頭好，什麼障礙都沒有。所以我們要有一個好的念頭。
有不少人替我抱怨，我為什麼不能回國？我沒有惡念，為什麼不能回國？為什麼有那些障礙？我告訴他，我沒有障礙，我這邊沒有障礙。他們有不好的念頭，不是我，我很快樂。這個地球上還有好念頭的人很多，我一天沒空閒著，我們現在利用科學技術、利用網路衛星來傳播，無遠弗屆。我們在一起分享，每天快快樂樂，哪裡都聽得到。大陸很多人收聽，好事，怎麼不好？對我來講我非常快樂、非常高興，為什麼？我要真的回去了，每天看我的人有多少？我接待他們會累死，這是我有福報。國外處處都是道場，自行化他，自己年年提升、月月提升，天天提升我不敢講，月月提升，怎麼不快樂！我們學阿彌陀佛，學阿彌陀佛的心量，學阿彌陀佛的慈悲，學阿彌陀佛的智慧。智慧怎麼求？萬緣放下，這就是智慧。智慧本有的，沒有障礙，萬緣放下。學阿彌陀佛的慈悲，心量拓開，要包容遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，不是只顧眼前。我們的心同佛，我們的願同佛，我們跟佛走一條路，一個方向、一個目標，我自己希望往生極樂世界，我希望所有六道苦難眾生都能夠往生極樂世界，這是彌陀的本願。
我這一生感激老師，念念不忘，要不是老師指導，我怎麼會知道有這麼一條路？社會上行業很多，我不知道這個行業。也看到過出家人，對於佛是什麼一無所知，誤以為它是迷信、它是宗教，所以到二十六歲邊都不碰它。在老師這一個單元的教學，我們總算把這個疑惑化解，知道佛教是教育，知道經典是大學問，名符其實的法寶，能夠學習這份東西是人生的幸福。老師介紹我的時候，他說這是「人生最高的享受」，老師的原話。我走進來之後，發現老師的話完全正確，我也就完全接受，認真學起來了。出家之
這個地方講，「離一切過垢，照破無明之闇」。換句話說，就是智慧開了，對於世出世間一切法明朗，這最快樂的事情。無明就是什麼都不知道，所有一切煩惱都從無明生的，無明是一切煩惱習氣不善的根源，智慧光照破就好了。曇鸞法師讚頌，「道光明朗色超絕，故佛又號清淨光。一蒙光照罪垢除，皆得解脫故頂禮」。偈子裡面說道是自性，自性本自清淨，這體清淨的，本自具足，具足的是般若智慧，這就稱之為光。明朗色超絕，光色，故佛又號清淨光。佛的圓光、佛的身光，十二種讚歎，這十二不能分開的，是一個光，光有十二德。實際上光是萬德莊嚴，說不盡，把它歸納起來說十二種，讓我們在這裡細心去體會，多少有一個概念。光的作用不可思議，一蒙光照罪垢除。我們得到光照，展開經卷讀這部經，就是彌陀清淨光照，我們得不得利益？得利益。有人得利益自己知道，為什麼？就像大師所說的，罪垢輕了，大幅度的減輕，罪垢滅了，這有人感到。有些人雖蒙照，沒有感覺到，罪業還在、染污還在，所以他沒有感覺。這個沒有感覺的原因，他接受的，佛光是平等的，他接受得少，有人接受得多。什麼人接受的多？用真誠心，用清淨心，用恭敬心，用圓滿的信心，他接受的就多。如果沒有真正用心，他接受得少。完全沒有信心，甚至於聽了、看了還毀謗，他有沒有得利益？有，他得的很少，只是在阿賴耶識裡頭結一個種子。這個種子不定什麼時候，來生後世遇到緣，這個種子會長成，會慢慢茁壯，開花結果。不是這一生，這一生是種種子，所以他自己不曉得。沒有不得利益的。給一切眾生種種子的，那就不知道多少人，不計其數。所以真正有體會、有感應，這都是過去生中有種子，現在遇到緣，這個種子起作用，是這麼一回事情。確實是普照，沒有一個漏掉的，從這個地方體會阿彌陀佛的大慈大悲，無有窮際。下面是念老的話，「故知此光明朗離垢，復能為眾生消除貪濁與罪垢，故號為清淨光」。這是念老解釋曇鸞法師的這首偈。
「又《往生論》云：此三種成就願心莊嚴，應知」。三種成就，《往生論》上說的，第一個是依報成就，論上說了十七種；第二個說主成就，阿彌陀佛，說了八種；第三種是學生的成就，就是十方世界往生到極樂世界這些菩薩，他們的成就說了四種。總共二十九種清淨莊嚴，分成這三類。成就願心莊嚴，這個願心是阿彌陀佛的本願，四十八願。「略說入一法句」，把它歸納起來，歸納成一法。這一法句叫清淨句，所以這個法門叫淨土，清淨。「謂真實智慧無為法身故」，這一句在《往生論》裡面重複講了很多次，我們別的句子記不得，這一句一定會記清楚，重複遍數太多了，清淨句就是真實智慧無為法身。
「是知清淨一名」，解釋清淨，「體是真實法身」，法身是體。「廣攝國土、佛、菩薩三種莊嚴」，《往生論》上給我們介紹西方極樂世界，分這三樁事情。首先給我們介紹環境，生活環境、學習的環境，說得非常詳細，環境太理想，決定一生成就。接著再介紹老師阿彌陀佛，報身八種莊嚴。然後再介紹十方往生的大眾，包括我們自己，我們自己求生淨土，這不能不知道。生到那邊都叫菩薩，菩薩是學生，佛是老師。「故《漢譯》彌陀名號為無量清淨佛，又彌陀密號為清淨金剛。當知清淨二字，其義甚深。」這個地方說了，阿彌陀佛在密宗，密宗怎麼稱他？不稱阿彌陀佛，稱他作清淨金剛。
我們參考資料裡頭，節錄《佛學大辭典》，這裡面說「密號」是術語，「又云金剛名」，密宗裡稱佛稱金剛，「灌頂號。密部所唱之金剛名也。如大日如來曰遍照金剛」，遍照金剛就是大日如來。在我們中國大乘裡面，稱大日如來毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，翻成中國意思，遍一切處，這是法身佛。法身沒有形相，法身就是光，光明遍照。實際上法身就是淨土宗講的常寂光淨土，常寂光既是土也是身，身跟土都融入光裡面去了，講身就是講法身，講土叫法性土，法性身、法性土。這個裡面沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，一片光明，什麼都沒有，能現萬法。惠能大師開悟的時候，最後一句話說「何期自性，能生萬法」，整個宇宙它變現的，這能生萬法。宇宙之間一樣不缺，那就是本自具足。於是我們對佛法就有個概念，佛法是什麼？佛法是自己。只有佛告訴你，遍法界虛空界全體是自己。覺悟了，肯定了，不懷疑了，直下承當，你就叫成佛。你還不敢承認，還懷疑，但是對它很有興趣，喜歡去學習，這叫菩薩。懷疑不怕，就怕你不肯學，不肯學就沒法子。懷疑不要緊，肯學，漸漸就入門，最後也能達到目的地。
我跟
到了晚年，七十歲之後，態度完全變了，原來認為那是門外的，這統統是高等哲學。而且他皈依了，皈依廣欽法師，台灣叫吃水果和尚，正式拜師父皈依了，很難得。所以不怕懷疑，就怕你不幹。
這一門東西真正是寶，不但利益我們現前，還利益我們生生世世，真正肯認真修，肯往生到極樂世界，
密宗稱阿彌陀佛，清淨金剛；稱毘盧遮那，叫大日如來，也叫遍照金剛。毘盧遮那，梵語，翻成中國意思是遍照的意思。遍一切處，只有光明遍照一切處。阿彌陀如來稱為清淨金剛，密宗叫金剛就是佛陀，我們叫佛陀，他們稱金剛。時間到了，我們今天就學到此地。
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