《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第四四一卷——第四五0卷

大方廣佛華嚴經（第四四一卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主海神偈頌：

　　《大方廣佛華嚴經》裡面所說的這些神眾，清涼大師在科裡面標的是「雜神眾」；「雜」意思是講它的種類很多。宇宙之間，今天科學家也證實是由許多不同維次空間組成。跟我們同一個維次，我們現在大家都知道所謂三度空間，同在三度空間這些生物，我們很容易接觸得到。如果他是在四度空間，或者在五度空間，或者是更高維次的空間，就不是我們六根能力所能夠接觸得到的。現代科學家告訴我們，從理論上講空間維次是無限的，這個說法非常正確，《華嚴經》裡面就顯示出各個不同維次空間的狀況。所以有人問，這些神眾、這些鬼神到底是有還是沒有？我們依據佛在經典上的說法是決定有，這是很高深的學問。

　　這種說法現代一般人，特別是受過科學洗禮之人，而實在講，科學他也沒有完全通達，真正有高層次這些大科學家他們肯定。像愛因斯坦這些人，他們承認宇宙之間有神明的存在。其實這個神明就是不同維次空間的生物，有許許多多他們的智慧、德能、相好都比人間殊勝太多。這種說法實在講中下根性的人不得利益。佛法著重在理機雙契，所謂是「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」；換句話說，佛講的一些經典，我們學了現前要是不得受用，也就是說不能落實到我們生活上，我們用這麼多時間、這麼多精力去學習，就感覺得很可惜，為什麼？所學非所用。

　　《華嚴》稱之為大圓滿，圓滿我們當下一定能得到受用。當下不能得受用，怎麼能稱之為圓滿？如何落實到我們現實生活裡面？那就是它表法的意趣。譬如這一段所講的是主海神，這裡面意義、境界就很廣大，很廣很深。凡是在我們這個社會上從事一種事業，這種事業對於現前世間影響的面很廣、影響的時間很長，這與主海就相應了。而社會上這些行業很多，最明顯的，是教育這個行業。中國古人所謂「十年樹木，百年樹人」，尤其是古聖先賢的教育，孔老夫子的教育、孟夫子的教育、釋迦牟尼佛的教育，都能夠超越時間、超越空間，無論在什麼時代，無論在什麼地區，一切眾生有緣學習，都能得到切身的利益。這種教學就像大海一樣，主導這個教育的，那不就叫主海神嗎？其次像今天有許多大的企業家，在這個世界上許許多多國家地區都有分公司，都有分支的行號，他的事業影響到人民的生活，也有海洋的意思在。更為突出的，像現在的傳播，高科技的傳播，衛星電視、網際網路無遠弗屆，都有海洋的意思在。這些話我就說到此地為止，諸位同修就能夠體會得到。凡是一種事業、一種思想、一種技術，能夠幫助全世界眾生，而且有深遠影響的，都是屬於這一類。

　　《華嚴》確實是不思議的經典。為什麼？就像經裡面所說的「一即是多，多即是一；一多不二」，無論哪一個法門都能包容一切法門，這是《華嚴》的特色。何以能夠圓滿的包含？他的心真誠，他的心廣大，經論裡面常講的「心包太虛，量周沙界」，尤其他真正離開了一切妄想分別執著，所以沒有一法不圓融。就像我們陸地上，江、河、溪水，流到大海都變成一味，都被大海包容。《華嚴》像大海，世間種種就像河川溪流一樣，一入海就融合成一體，《華嚴》是大海。

　　今天這個世間特別需要它，為什麼特別需要它？由於近代，特別是最近一個世紀，科技發達，交通便捷，把整個地球變成一個地球村了。在過去一百年前，如果我們從中國到美國要坐船，要走一個月；如果是一百五十年以前，那坐的是帆船，順風順水大概在三個月，如果在海上遇到亂流，可能航行的時間要半年才能抵達。真的是山川阻隔，人與人之間不相往來；我們的生活範圍都大了。確確實實古人有所謂「老死不相往來」，住在農村裡面一輩子他的生活圈就那麼大，甚至於他的縣城都沒有去過，鄰近的村莊也沒有去過，是一個封閉的社會。在那種生活環境之下，產生許許多多不同的文化、不同的宗教、不同的學說，每一個學說、每一種文化、每一種宗教一定適合於當地人民生活的環境。現在科技發達，生活環境是一個一百八十度的大轉變。今天我們到美國只需要十個小時，聽說美國現在發展快速飛機，已經試驗成功，速度比現代的飛機大概要快一倍到兩倍；換句話說，將來從中國到美國只需要四個小時，地球豈不是變成一家人了？

　　我們要想想，原本地球上許許多多不同的族群、不同的文化、不同的宗教，現在要生活在一起，會不會產生衝突？這些衝突當然在所不免，那用什麼方法來解決？大方廣佛華嚴。「大方廣佛華嚴」，用今天外國人的術語來說，它是多元文化的社會教育。在這部經典裡面，我們看到沒有國土的界限，也就是現在不重視國家與國家的界限，沒有族群的界限，沒有文化的界限，也沒有宗教的界限，虛空法界一切眾生是一家人。所以這個課本、這個教材確確實實能夠把今天世界上所有一切的紛爭都擺平了。這一門功課不能不學，這一門功課不能不發揚光大，它可以挽救這個世界。尤其許多宗教家、經典裡面都講的有世界末日，《大方廣佛華嚴》能夠拯救末日的災難，化解眾生的劫難，尤其是值得我們學習的。在這一段經文，前面十長行我們已經讀過，今天接著來讀偈頌，我們看經文：

　　【爾時出現寶光主海神，承佛威力，普觀一切主海神眾，而說頌言。】

　　『爾時』是長行介紹完的時候，這個時候『出現寶光主海神』，這是主海神裡面的一位總代表。實在講主海神太多太多了，佛只給我們講十位，十是代表圓滿。十位裡面，第一位是個總代表，他的名號「出現寶光」，這個意思很深。他在此地說偈，說偈用我們現在的話來說，就是在大會上他提出他的報告，提出他跟佛學習的成果。他所修學的法門是「得以等心施一切眾生福德海眾寶莊嚴身解脫門」。

　　他在佛法裡面學的是什麼？用平等心布施一切眾生。一切眾生裡面不分國籍、不分種族、不分宗教、不分富貴貧賤，男女老少不分，平等心！如果平等心裏面具足真誠恭敬，這個布施就叫做「供養」。假如是平等心，裡頭少一分真誠恭敬，我們就稱它為布施；具足這一分真誠恭敬，我們就稱它作供養，如果他要加上這一分，他所修的是普賢行。那我們要問，此地這個經典裡面「出現寶光主海神」，他是等心布施，到底他是一般的菩薩還是普賢菩薩？這個我肯定的告訴諸位，他的布施具足真誠恭敬。怎麼曉得？華嚴海會！要不具足真誠恭敬參加不了這個法會。這個法會的大會主席是什麼人？普賢菩薩。凡是參與這個大會的，沒有一個不修普賢大士之德，也就是我們常常講的普賢菩薩十大願王，每一個人都修，才能參加這個大會。

　　他布施什麼東西？布施福德海眾寶。什麼叫做「福德海眾寶」？他是增長眾生福德的。「海」在此地是個比喻，比喻他布施供養的多、布施供養的很廣，就像大海一樣。不只一種，叫「眾寶」。譬如現在有許多大的企業，這一個大的組織裡面，有許許多多的子公司，這個公司裡面有許許多多的產品，這些產品都能夠造福一切眾生。很可惜我們這個世間的企業家不是主海神、不是普賢菩薩，為什麼？因為他們是以營利為目的。如果是佛菩薩的商人、佛菩薩的企業家，他絕對不是以營利為目的，他是以造福社會大眾為目的。因此他的東西必定是價廉物美，為什麼？他只要能收回他的成本就夠了，他的目的不是在賺錢，他的目的是為一切眾生服務，這個叫佛法。

　　所以諸位同修一定要記住，我們現前的生活，我們現前的工作，無論是大小，無論是從事哪個行業，只要我們有一顆圓滿的心，是為一切眾生服務的，這就是修菩薩行。甚至於我們在一個機構裡面，我們是很下級的職員，我們是做清潔工作，掃地、抹桌子、清理衛生間，我們一樣以我們的真誠心、恭敬心把這一份工作做得非常圓滿，你就是第一，你就是菩薩，你的存心是為所有一切眾生服務的。我能做到盡善盡美，我的服務很周到，讓一切眾生都能過著舒適的生活，這就叫福德布施。所以我們不要在經文上看到，「這個只有大菩薩他們才能做到，這個我們做不到，我們念念就好了。」那你全就搞錯了！佛是叫我們學習的，就在我們現前生活環境、現前的工作崗位做法身菩薩。

　　我從事這一個行業，這是追隨釋迦牟尼佛的。釋迦牟尼佛從事的是多元文化社會教育的行業，他老人家一生干這個事情。他是王子出身，他放棄王位、放棄榮華富貴來從事於教學工作，為什麼？眾生無量無邊的苦難從哪裡來的？從迷惑顛倒而來。怎樣幫助他離苦得樂？只有一個辦法，一定要幫他破迷開悟。所有的苦，連這個世間種種災難，輪迴苦、六道苦、三途地獄苦，都是從迷來的，不了解宇宙人生真相，從這兒來的。這個問題，政治不能解決，所以釋迦牟尼佛放棄政治；軍事不能解決，經濟不能解決，科學技術也不能解決，什麼能解決？教育。他這是真正有智慧，真正有慈悲，選擇這個行業，一生忠於自己的行業。

　　每天跟大家上課，勸導大眾，教化大眾，幫助他破迷開悟。迷破了，苦就斷了；真正覺悟了，樂就現前，這才是真正幫助眾生離苦得樂。我們後世這些弟子們，弟子就是學生，有發心出家的。出家是為什麼？出家是專業，一切都放下，我也像釋迦牟尼佛一樣，這一生專門從事於這個行業，而且是完全盡義務的。釋迦牟尼佛一生教學，不知道教多少人，沒有收人一分錢的學費，義務教學！沒有接受人分外的供養。這些我們都要記住，我們都應當要學習。當時他學生當中有國王大臣，有豪富長者，供養釋迦牟尼佛講堂精舍，那個供養是什麼性質？借用，釋迦牟尼佛借用，釋迦牟尼佛有使用權沒有所有權，所有權是那個主人的。如果你有所有權，你出什麼家？你不又回了家嗎？所以那些人供養的講堂，主人是他們，釋迦牟尼佛只有使用，真正是心地清凈、一塵不染，給我們後人做個好榜樣，給當世人很大的啟發。

　　必須自己真正做到無私無我，舍離名聞利養，捨棄五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，他得到真正的解脫。中國講「解放」，解放跟佛法裡面「解脫」是一個意思。如果不能夠放下自私自利，不能夠放下名聞利養，不能放下貪瞋痴慢，不能放下五欲六塵的享受，他沒有解脫，他是六道凡夫。這些東西統統放下了，超越六道輪迴，超越十法界，叫解脫。這才有能力、有條件從事於這種教學工作，幫助九法界一切眾生脫離苦海，六道是苦海。我們要從這些意思當中去體會，怎麼樣把自己落實。不要小看自己，無論過的是什麼生活，無論從事於哪一個行業，都能夠契入大方廣佛華嚴的境界；換句話說，過佛菩薩的生活，過法身大士的生活，佛陀幫助你離苦得樂你就真得到了，你才會真感激佛陀，你才知道這個教育的價值。

　　他在報告之前，這些地方我們要學習，人家謙虛恭敬。諸位一定要懂得，「平等」是個理，是道理，一切眾生都是平等的，佛跟一切眾生都是平等的。但是在事上，必定是自己謙虛卑下，尊重別人。釋迦牟尼佛對我們凡夫、對畜生、對餓鬼、對地獄眾生，所表現的都是謙虛卑下而尊重對方。我們沒有學到，我們自以為不錯了，展開經卷，我們差得遠了。在此地所看到的，『承佛威力』，不敢自己居功。不可以說「我的智慧、我的能力」，不敢這樣說。「承佛威力」，承蒙佛力加持，佛力加持是佛教術語，改成普通話就是「承蒙老師的教導」。不敢說自己的智慧，不敢說自己有能力，這是教給我們要謙虛、要恭敬。然後『普觀一切主海神眾』，這是自己的同學。自己在上台報告之前，先感謝老師教誨，然後再普遍觀察，這個「普」是用清凈心、平等心，觀察自己的同學，同學們平常對我的幫助，互相切磋琢磨，我才有能力學習，我才有能力獲得學習的成果，來向大家發表報告。你看多謙虛！一絲毫傲慢的習氣都沒有。我們看他的報告，這個報告是偈頌。第一首：

　　【不可思議大劫海，供養一切諸如來，普以功德施群生，是故端嚴最無比。】

　　他的報告就這一首偈，這四句就是說明他自己修學的成果。他是為一切眾生服務而來的，平等布施福德。什麼是福、什麼是德？這兩個字不能不清楚。中國古人常講的「五福」，五福臨門，五種福報。第一個「大富大貴」，你有財富、錢財，這是富；貴，你在社會上有地位。富貴的反面是貧賤，貧是缺乏錢財，賤是在社會上沒有地位。所以福報裡頭第一個是富貴，這富與貴是兩條。第三個，中國人喜歡的長壽，「健康長壽」是福。古人這個概念當中，「多子多孫」是福。第四個「崇尚道德」，是福報，那是福報的因。「臨終好去」，我們一般講的「好死」。這是五種福報。五種福報裡面有四種是果，有一種是因。好善好德是福德的因，其他的是福德之果。

　　現在中國國家領導人提倡以德治國，這是中國古聖先賢的教誨。我們在古書上常常看到，「以道治國，以德化民」。治國平天下不離道德。道，簡單的講，道就是路，這一條路通到哪裡，叫道路。在佛法裡面，實在講中國古聖先賢也是這樣教給我們，一切隨順自然的，這是大道、這是正道。隨順自然，像四時運作春夏秋冬，這不是人為的，這是自然的。凡是與自然相應的這是正道，與自然相違背的，那是邪道。我們在夏天穿的衣服很薄，天氣很熱，我們隨順自然；冬天我們穿得很暖、穿得很厚，這是隨順自然。如果你背道而馳，夏天穿上皮袍，冬天穿上汗衫，那你是違背自然！人這個身體與大自然合而為一，與天地合而為一，這個人健康長壽；你要是不懂這個道理，違背了自然，你就把這個身體糟蹋掉了。

　　人的身體是一部機器，正常的運作，你能夠保養得很好，中國醫學裡面所講的，中國醫學最重要的典籍是《黃帝內經?靈樞》，這些書籍裡面跟我們講，人的壽命正常的應當要活兩百歲，換句話說，你活不到兩百歲你自己糟蹋了自己。怎麼糟蹋？你跟自然完全相違背，你不知道保養這個身體，不知道愛惜這個身體，你糟蹋了它，那你就有罪過。像這一部機器一樣，你要懂得它的性能，你要好好的保養它、愛護它，它使用的壽命很長。飲食起居，都要跟自然相應。中國《禮記》有一篇「月令」，內容講飲食。這一年十二個月份，哪一個月份應該吃哪些東西，這個我們不宜細說，它一個總的原則，就是與自然相應。這一個月土地上長的什麼東西，你就吃這個東西，這是最健康的，而且要吃當地的。現在人可麻煩了，他要吃外國的，夏天他要吃冬天的東西，冬天他要吃夏天的東西，把這小命糟蹋掉！毛病百出，不懂這個道理，沒有明白人教導他。

　　真正有智慧、真正明白的人，他選什麼行業？他選教學，他真正是布施一切眾生福德。布施「福」，教你離苦得樂，你過好日子；布施「德」，增長你的道德，增長你的智慧，增長你的技術能力，他來教導。以「眾寶莊嚴身」，「眾寶」諸位不要想到珠光寶氣，那不是眾寶。眾寶是什麼？眾寶是智慧、是學問、是德能、是健康長壽，樣樣都可以做社會大眾的榜樣，樣樣都可以做社會大眾的模範，這才真正是眾寶莊嚴，我們要曉得這個道理。

　　第一句『不可思議大劫海』，這是講時間之長。人家從事這個行業，為什麼？他不是為自己，他是為利益眾生的，所以他的事業久遠。不像現在人常常改行，他的人生沒有目標，完全為自私自利。從前人是為服務社會，社會是個多元的，是要大家互助合作。許許多多的行業互助合作，社會才能繁榮，人民才能過幸福的生活。他這個行業，他就有他的使命，絕不輕易改變。所以中國從前商店，幾百年的老店，他有責任感，他有使命感。『供養一切諸如來』，這是上對諸佛，底下一句『普以功德施群生』，上供如來，下施眾生。以他的功德，功是他的功夫，德是他自己所得到的。自己所得到的自己也不享受，有福給一切眾生大家去享，所以他得的果報『端嚴無比』。端莊，端正莊嚴，我們一般人常講的「某人有修養有道德，仙風道骨！」這是真正莊嚴。世間人穿的這個衣服穿得好，戴的許多珠光寶氣，那是俗不可耐，哪來的莊嚴？仔細一看，一文不值。

　　所以諸佛如來，你看看釋迦牟尼佛在世，他老人家一生給我們示現的三衣一缽。印度是屬於熱帶，所以他有三衣就足夠了，三件衣，白天是披在身上，晚上睡覺可以當做被子蓋。我們想想，那是真正無比的莊嚴。從哪裡看出莊嚴？釋迦牟尼佛無比的智慧，究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能，確確實實世出世間一切法無所不知，無所不能。一切眾生，你有疑惑、你有困難，向他請教，他都給你開導，都能夠教導你，幫助你斷疑生信，幫助你轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這才叫真正的莊嚴。內心清凈、一塵不染，這是端嚴之因。

　　【一切世間皆出現，眾生根欲靡不知，普為弘宣大法海，此是堅幢所欣悟。】

　　這是第二首偈，是不可壞金剛幢主海神他說的。他所修學的法門是「得巧方便守護一切眾生善根解脫門」，也就是說以善巧方便隨順眾生的根性慾望。由此可知，要是沒有高度的智慧，沒有甚深的禪定，是很難做到的。真正是恆順眾生，隨喜功德。在恆順說法令這些眾生覺悟回頭，使這個善根能夠不失，還能夠增長；這個偈頌裡面文很清楚。

　　第一句是『一切世間皆出現』，這一句就是我們今天講的多元文化，無論在什麼時候、在什麼處所，真的是眾生有感，佛菩薩就有應。像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，菩薩就現什麼身，這一點我們要細心去思惟觀察。如果說應以基督教而得度的，我們要問，菩薩能不能現基督身？應以伊斯蘭教得度的，菩薩能不能現阿拉身？如果不能現，佛菩薩的能力就不圓滿，佛菩薩也就不夠慈悲，佛菩薩也就沒有智慧；如果我們說佛菩薩一切都是圓滿的，那我們就明白了，基督耶穌、阿拉阿訇，哪一個不是佛菩薩的化身？佛菩薩化另外一個身，我們就不認識，這個過在我們自己。佛菩薩有沒有給我們講清楚？有，大乘經上講得很清楚。所以其他宗教看我們學佛的人，說我們是魔鬼，我們無需辨別，為什麼？他不知道事實真相，我們曉得，我們知道他們講的上帝、他們講的耶穌，其實就是佛菩薩法身大士的化身，我們對他們要恭敬。他們排斥我們，我們包容他們，為什麼？我們了解事實真相，他不了解。如果我們跟他對立，那我們就壞了，我們也迷了，我們對自己也不了解了。

　　所以，特別是在這部經上給我們說的，虛空法界一切眾生原本一體，這才是真正大乘經論裡面所說的「徹法底源」。所以「一切世間皆出現」，出現的身分並不一樣，形色也不一樣。如果佛菩薩要度畜生，他要現畜生身，佛菩薩要度餓鬼，他要現餓鬼身；地藏菩薩要到地獄裡度眾生，他要現地獄身。不現同類身，你怎麼能度他？這就是「一切世間皆出現」。眾生，我們就要曉得一切世間的眾生他們的「根性」，「欲」是愛好，菩薩沒有不知道的。你真的了解，說法才契機。知道他喜歡什麼，你的說法才能夠投其所好，他才能夠得利益。『普為弘宣大法海』，這個「大法海」裡頭包容的內容那就包羅萬象，應以什麼法他就說什麼法，所說的正是你現前所需要的。

　　經，譬如我們以《華嚴經》做比喻，經是一部經，沒有變，講法不一樣。我們仔細去看佛家的這些典籍，大概世間一般人最熟知的《金剛經》，真的是家喻戶曉。經典裡面大概知名度最高的沒有超過《金剛經》；諸佛菩薩裡面名氣最高的是阿彌陀佛。很多人知道阿彌陀佛，不知道有釋迦牟尼佛，知道觀世音菩薩，不曉得大勢至菩薩，這是跟這些眾生特別有緣分。我們以金剛經為例子，《金剛經》自古以來有幾百種註解，每一個註解就是每一種講法，講法都不一樣。為什麼有這多種不同的講法？面對著聽眾根欲不相同，所以講法就不一樣，這樣才能夠令現前聽眾得利益。

　　由此可知，經典的原理原則永遠不變，表達的方式是隨著眾生根欲而變化的。不變裡頭它會變，千變萬化裡頭它有個不變的原理原則，這個法才叫圓滿。這些道理我們要懂，如果不懂，你就沒有辦法給眾生說法，也就是你沒有能力教導現前的眾生。他的根性、他的愛好，統統要知道，要懂得隨順他的根性、隨順他的愛好，決定不障礙他。然後在這裡面幫助他覺悟，讓他逐漸明白他的那些愛好對他自己的利害。他如果覺悟「哪些愛好對我身體是有害處的」，他自然就會放下，用不著我們去勸導他；哪些對自己有利益的，他決定去吸取。譬如我學佛，佛家這個生活方式是採取素食，很不容易，很少人能把我說服，能勸我素食那相當不容易。我怎麼樣選擇素食？我讀經明白了，素食對於身體健康有這麼多的好處，我當然就採取。素食衛生，保衛自己的生理；衛性，保護自己善良的性情；衛心，保護自己的慈悲心、真誠心、清凈心、平等心。這麼多的好處，我當然會採取。我要是不曉得這麼多的好處，你勸導我，我怎麼可能接受？

　　平常一般人常常容易犯的發脾氣，他不曉得發脾氣對於自己生理上的傷害有多大。心理上的傷害咱們不說，單單講生理，很惱火，發一分鐘的脾氣，你這個生理三天都不能恢復正常，那是慢性自殺，自己跟自己過不去。知道這個事實真相，外頭無論什麼樣的刺激，我也不會發脾氣，為什麼？我要愛護自己的身體，要愛惜自己的精神，決不受外面境界的影響。不曉得這個道理，他不懂，他愚痴無知。真正搞清楚、搞明白了，對於生理、心理有害的，你逐漸就遠離，然後你才保持自己的身心健康，煩惱輕、智慧長。年輕不覺得，年歲一大這一相比，懸殊就很大了。我們年輕在一起的，同時學佛的，甚至於差不多時候出家修行的，在那個時候，說老實話我的身體、我的相貌都比不上他們，為什麼？他們有福，我沒有福。幸虧還有一點智慧，老師教導我能聽得進去，我能聽得懂，我能覺悟，我能依教奉行。幾十年過來了，現在在一起見面，我超過他們很多，以前我不如他們，現在我超過了。什麼原因？我明白佛在經教里教導我的，怎樣調心、怎樣調身，怎樣斷煩惱、怎樣開智慧，怎樣過神仙快樂的生活，怎樣過真正幸福美滿的生活，一生生活在感恩的世界裡。自己沒有契入這個境界，你就沒有辦法教別人，「普為弘宣大法海」，你就做不到。一定要自己入這個境界！這是不可壞金剛幢主海神他的報告。我們再看第三位：

　　【一切世間眾導師，法雲大雨不可測，消竭無窮諸苦海，此離垢塵入法門。】

　　第三位是不雜塵垢主海神，這是他的報告。他所得的法門，「得能竭一切眾生煩惱海解脫門」。這是很了不起的，也就是說他有能力幫助一切眾生斷煩惱，所以他的報告我們細心去體會。『一切世間眾導師』，這範圍就很廣了，「一切世間」包括世間跟出世間，「眾」是多，「導師」是真正的好老師，能夠誘導學生。第二句是講導師教學的方法，『法雲大雨不可測』，「法雲」是比喻教學的內容，在我們佛門就是指經典，經律論三藏經典。「大雨」，雨念去聲，作動詞，就是講的教學方法，教學方法善巧，教學方法多。「不可測」，那就是很多很多都不是我們能想像得到的，方法太巧妙、太多了，用現在的話來講，高度藝術，高度藝術的教學法。圓滿的智慧，高度的藝術，所以能幫一切眾生破迷開悟、離苦得樂。

　　世間有許許多多人不了解佛家教學的手段，把佛家教學看作迷信，看作低級宗教。我們能不能責怪他？說老實話，不能責怪！我們要責怪人，先要想一想，他是什麼原因誤會的？他來毀謗佛教，什麼原因使他毀謗？我們要去追求這個，要把原因找到，再把原因消除，這問題才能解決，才不至於冤枉人。什麼原因？我們佛門弟子沒有盡到責任，沒有把「什麼是佛教」給社會大眾講清楚、講明白，而自己思想見解、言語造作都違背了經典的教誨，所以我們這些出家人才是佛門的罪人。社會大眾無罪，他們對佛教的誤會、對佛教的侮辱、對佛教的糟蹋，是我們造成，罪在我不在他，該墮地獄的是我，他不會墮地獄，這才公平，這個才有理。

　　佛教在幾千年前就提倡藝術的教學法，非常善於運用名號。《華嚴經》上我們看到的，許許多多諸佛的名號、菩薩的名號、天人的名號、眾神的名號，要曉得這些名號全是教學的目標，是教學的一個單元。第三位主海神「不雜塵垢」，你想想他的名號，不雜塵垢是身心清凈，聽到這個名號、看到這個名號，就要想到我要像他一樣保持身心清凈，不要被這些七情五欲六塵所污染。名號就是教學單元、就是科目。諸佛的名號是表果德，菩薩、眾神這些名號是表修德，達到華嚴境界性修不二、理事一如，這就入華嚴境界。任何一個名號都能融攝虛空法界一切名號，名號功德是圓滿的，名號功德不可思議。阿彌陀佛的名號不可思議，我們每一個人的名號跟阿彌陀佛名號一樣都不可思議。你沒有細心去觀察，你沒有冷靜去思惟，哪一法不圓滿包含虛空法界？法法皆是，法法皆如，這樣才是真正覺悟，真正破迷。破迷開悟，斷惡生善，這是我們應當要學習，要常常放在心上。

　　在佛門裡面學到了「表法」這種教學的方式，然後你要能夠把它擴大，擴大到我們現實生活。我們每天從早到晚，張開眼睛、豎起耳朵接觸外面的境界，無一不是表法，無一不是菩薩學處。然後你才看到《大方廣佛華嚴經》在哪裡？原來就是這個社會，原來就是這個世界，就是這個世間，這個世間是活的《大方廣佛華嚴經》。你才知道我們六根接觸外面六塵跟「大方廣佛華嚴」是一不是二，你才能真正得到受用，你在佛門裡真的學到東西。在境界當中，順我們慾望的，要練習不生貪戀。順境善緣，我們的環境不外乎兩種，一種物質環境，一種人事環境。在佛經裡面，人事環境稱之為緣，緣有善緣，善緣就是善的人事環境，惡緣是惡的人事環境，你的冤家對頭。順境，這是講物質環境都能稱心如意，這是順境；逆境，我們的生活環境不如意、很不好，處處都有障礙。順境善緣不生貪戀，逆境惡緣不起瞋恚，這叫功夫，這叫修行，你在真修。

　　修是修正，行就是我們的思想、見解、行為。我們對於順境善緣起了貪戀，這個錯了，要把這個錯誤修正過來。逆境惡緣裡面起瞋恚也錯了，為什麼？你不曉得事實真相，無論是順境是逆境、是善緣是惡緣，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，所以在覺悟的人眼睛裡面它是平等的。順逆善惡是平等的，你入平等，平等叫一真法界，那怎麼會不快樂？這才叫真正幸福。世間人沒有，只要你心裡有好惡，還會生七情五欲，你是凡夫，凡夫哪有福德？現前一點物質享受，那是你過去生中修的一些福報，這個福報享盡你就沒有了。你的前途說穿了，一世不如一世，過去生中所積的福，這一生中差不多享盡了，你還會有什麼前途！如果沒有緣分學佛，那真難！我們再看第四首：

　　【一切眾生煩惱覆，流轉諸趣受眾苦，為其開示如來境，普水宮神入此門。】

　　這是恆住波浪主海神他的學習報告，他得的法門是「能令一切眾生遠離惡道」。他的報告，前面兩句，『一切眾生煩惱覆』，這是講的因、苦因；『流轉諸趣受眾苦』，這是講果報，特別是六道眾生。但是他這個報告裡面境界很廣，「一切」包括了四聖法界，四聖法界我們常講的聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛。我們講「佛」，一定要懂得佛有很多層次，不一樣的。天台家講「藏通別圓」，那是四個層次，一個比一個高；賢首家講五個層次「小始終頓圓」。天台智者大師講「百界千如」，他老人家講「六即佛」，這個範圍就更廣了。

　　六即佛包括我們都在內，我們這些人學佛了，叫什麼佛？「名字即佛」。名字即佛就是有名無實，我們雖然在學習，一絲毫成績都拿不出來，名字位中。學習功夫得力，古人講用得上力，這叫「觀行位佛」。再往上提升，學得有模有樣，叫「相似即佛」，相似即就是四聖法界。六道里只有兩種，一種是名字，一種是觀行，到相似就超越六道輪迴。然後到「分證即佛」，那是超越十法界，這是我們講的一真法界、華藏世界、極樂世界，到那邊去了，那是分證位。一般對於佛法了解得少，以為佛只是一種說法、一個解釋，這是錯誤的，佛分很多等級。一般密宗講「即身成佛」，他是成哪一個等級的佛要搞清楚，絕對不是究竟圓滿的佛。等級有差別，這一樁事情印光大師在《文鈔》裡面講了很多，特別告訴學密宗的這些同修不可以貢高我慢，你成佛了，你的佛上頭還有佛，比你高的佛，你還不如他。真的是所謂天外有天，人外有人，一定要謙虛，一定要恭敬。

　　這是知道一切眾生、十法界眾生由於煩惱沒有斷盡，特別是六道，六道怎麼來的？煩惱變現出來，只要有煩惱就有六道輪迴；煩惱斷了，六道就沒有了。但是你的煩惱不斷，你「流轉諸趣受眾苦」，諸趣就是六道。主海神有能力，主海神是菩薩化身，應以主海神而得度者，即現主海神而為說法。主海神也是屬於龍王一類，但是我們這個經裡面有龍王，那個龍王比他們的地位高，那個龍王是八部護法鬼神。這些主海神是小的龍王，海有龍王，江也有龍王，河也有龍王，甚至於打一口井，井也有龍王，只要跟水沾了邊，他都是龍王。水也有水神，龍王就是水神裡面的頭目、領導人，他稱王。這些事確實有，表法的意趣更殊勝，我們不能不知道。主海神為這些眾生，『為其開示如來境』，如來的境界說老實話就是這部經，《大方廣佛華嚴經》裡面所說的諸佛如來的境界。

　　這部經太大了，講一遍不容易，我們概略的估計，這部經從頭到尾講一遍要三千多個小時。我這一遍講下來時候，大概達到四千個小時，確實有難度。不但講一遍不容易，聽一遍也不容易，沒有大的福報，這個緣分遇不到。可是還有其次，前清乾隆時代彭際清居士，這是我們佛門的一位大德，通宗通教，顯密圓融。他給我們說出，他說：「《無量壽經》就是中本《華嚴》；《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。」這給我們帶來太大的方便，《華嚴經》太長，我們沒有辦法讀、沒有辦法受持；《阿彌陀經》短，天天去讀誦，認真努力去修學，經文雖然很短，它的內容跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣。由此可知，《阿彌陀經》是《大方廣佛華嚴經》的提要，就好象《四庫全書》有「四庫提要」；而《無量壽經》就是《大方廣佛華嚴經》的略說、簡介，這個便於受持。

　　所以現在讀誦《無量壽經》的人很多。《無量壽經》裡面的內容跟《華嚴經》沒有兩樣，一個略說，一個細說。所以你修行受持，就是真正學習，《無量壽經》是最好的課本。這個課本是不長也不短，非常適合於現代人學習。但是你要記住，你要想真正透徹了解《無量壽經》，那你不能不讀《華嚴》，為什麼？《華嚴》是《無量壽經》的註解，是《無量壽經》的細說，是《無量壽經》的究竟說、圓滿說。這三部是一個東西一部經，一而三，三而一，彭際清居士為我們指點出來的。我們聽了他的話，細細觀察果然不錯，他說得很正確，值得我們採信，值得我們學習，這就難得了。這是恆住波浪主海神，這裡『普水宮神入此門』，普水宮神就是恆住波浪主海神。下面第五首：

　　【佛於難思劫海中，修行諸行無有盡，永截眾生痴惑網，寶月於此能明入。】

　　這是吉祥寶月主海神，他得的是「普滅大痴暗解脫門」。我們讀了他的報告，感慨很深。現在這個世間，許許多多的眾生確實是像經上講的「大痴暗」，痴是愚痴，暗是沒有智慧。對於世出世間的真相不明了，那還情有可原，苦口婆心的跟他說明，他也聽不懂，暗鈍到極處，聽不懂！從這些地方我們就能夠體會得到，眾生煩惱業障習氣是多麼重！然後我們回過頭來再觀察，這個世間許許多多的災難，外國一些宗教講世界末日，佛法雖然沒有講到世界末日，但是說這個世間有很嚴重的災難，雖不說是末日，那個苦難的程度彷彿是末日，這是我們不能不知道的，不能不警覺的。

　　第一句『佛於難思劫海中』，「難思」是不可思議，我們凡夫無法想像；「劫海」是講時間。佛幫助眾生、教化眾生，真的是無始無終，從這個地方我們能夠體會到佛對眾生恩德之大，沒有法子想像。佛用什麼方法來幫助這些愚痴迷惑的眾生？『修行諸行無有盡』，這個了不起，這就是我們講的身教，他做出榜樣來給我們看，不是單單說，他做出來。那我們想一想，釋迦牟尼佛給我們示現的，他是一位福慧圓滿的人，福報圓滿，智慧圓滿。他在這個世間為什麼要過這麼苦的生活？他為什麼不住在皇宮裡面？出家，他的父親是護法，當時國王大臣很多都是他的學生，都有能力給他營造宮殿道場，他為什麼不住？他去樹下一宿。他可以吃得很豐盛，為什麼到外面去托缽？日中一食。這樣做，到底為什麼？為我們這些愚痴眾生。我們貪愛名聞利養，貪戀五欲六塵的享受，他這一做，把名聞利養捨得乾乾淨淨。世間人要爭的，爭名奪利，要權力、要地位，釋迦牟尼佛統統不要；世間人要講求種種好的享受，釋迦牟尼佛統統不要。做出來給我們看，讓我們看了之後，好好的去反省、去省思，才知道他那種生活是正常生活，我們今天過的生活是非常生活。非常就是不正常，不正常將來就有果報、就有三途苦報，我們哪裡懂得他示現的意思！

　　他的學生，這些菩薩、祖師大德，所表演給我們看的，裡頭有很深很深的意思，總的方向、總的目標幫助眾生破除愚痴迷惑而已。痴迷像網一樣，我們墮落在其中，逃不出來。佛為我們示現，教導我們怎樣脫離羅網，怎樣過正常的生活、過真正幸福美滿自在的生活，心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，這叫真自在。寶月神他從這個法門入，他也用這個法門教化一切眾生。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第四四二卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主海神偈頌第六首：

　　【佛見眾生常恐怖，流轉生死大海中，示彼如來無上道，龍髻悟解生欣悅。】

　　這是妙華龍髻主海神，他修學的法門是「滅一切諸趣苦與安樂解脫門」。偈頌一開端說，『佛見眾生常恐怖』，由此可知，這些主海神、這些神眾就是諸佛如來的化身。我們今天讀了這一句，感觸格外的深，因為現代這個世間正是被一些恐怖分子襲擊，一些地區國家人民身心不安，生活在恐怖之中，真的是「常恐怖」。如果長期陷於這種生活，我們不難想到現在世間人所說的精神分裂，我們講的精神病，這個病患一定是會大幅度的增加。這不是小事，這真的是大災難。世間許許多多眾生陷於恐怖之中，現在尤其嚴重，最近我常常遇到從美國、加拿大那邊的同修傳真給我、打電話給我，問我怎麼辦？

　　當然，孔夫子曾經說過：「危邦不居，亂邦不入」，這是夫子教導我們的，可是我們現今生活在這個環境、生活在這個世界，我們無法躲避。但是學佛的人總得要覺悟，人生活在這個世間，不能沒有死，所以學佛絕不忌諱「死」這個字。尤其是我們凈宗印祖，他老人家教人，應該常常把死字貼在額頭上，想到「我就要死了」。為什麼這樣教人？教人提高警覺心，我們要認真努力修行。人生自古誰無死？夭折跟長壽有什麼不一樣？這一樁事情我們總要看淡，不要恐懼，對於生沒有貪戀，對於死沒有憂懼，這樣的人有條件學道。尤其是學佛的同修，佛在一切經論裡面告訴我們，宇宙很大，決不是我們在這一生當中六根所接觸的這個境界。我們能接觸的，一般人所說的三度空間，四度以上的，空間無量無邊，佛給我們講十法界，我們今天住在人法界。畜生法界裡面有一部分是住在三度空間，我們能夠跟它接觸到，還有一部分畜生不是在三度空間，我們就接觸不到，我們沒看見過。也聽說古人曾經講過、古書裡頭有記載過，可是現在這個世間沒有了，是不是像恐龍一樣絕跡了？很難講！

　　科學家給我們證明，這個地球經過大的洪水，至少已經有四次。每一次間隔時間都很長，幾萬年、幾十萬年發生過一次大洪水，整個陸地被湮沒掉，地殼起了嚴重的變化，所謂是滄海桑田。這個我們可以相信，為什麼？許許多多登山探險的人回來之後告訴我們，在喜瑪拉雅山山脈最高的地方，看到海裡面水族的一些化石。水裡面這些魚類，怎麼會跑到高山去？我想從前喜馬拉雅山一定是在海底，地殼變化它升起來了，陸地沉下去了，這種變化在地球整個歷史過程當中，它是正常的。這樣一個變化，地球上生物几几乎乎都絕滅了，一切生命要從頭來起。這是現在受過科學洗禮的一些人都能接受、都不疑惑。

　　所以生死是個很平常的事情，但是生死是大事，它大在哪裡？我們死了以後到哪裡去，這個事就大了！我們不畏懼生死，我們自己一定要知道死了以後到哪裡去，還要知道我們這一生是從哪裡來的。如果知道自己從哪裡來，將來死了之後到哪裡去，我們對於生死就一點恐懼都沒有了。今天我們學佛為的是什麼？就是為這一樁大事。不僅是現前我們要過究竟美滿的生活，如果疏忽了將來的大事，我們這一生就空過、白過了，無論你的事業怎樣輝煌，你的富貴達到登峰造極，結果在成績單上都等於零；這才是真正可怕的事情，生死並不可怕。

　　由此可知，修道是大事，佛家修道修什麼？戒、定、智慧，這是大事，這個東西不能夠疏忽。幾個人覺悟過來？我們周邊的一些同修，學佛的很多，是不是真覺悟？仔細去觀察，依舊是迷惑顛倒，依舊是被外面境界所轉，為外境所轉焉有不恐怖的道理？幾個人真正覺悟過來、真正清醒過來？像《楞嚴經》上所講的：「若能轉境，則同如來」。他可以不被外面環境所轉，而有能力轉環境，這是真正覺悟。我們要做覺悟的人，要做一個真正覺悟的人；縱然現在還沒有能力轉環境，至少今天我們在環境裡頭能夠站穩腳跟，不被境界所轉，然後再想方設法把自己境界智慧向上提升，提升到能轉境界，這一生就沒有空過、沒有白來。

　　主海神有什麼能力幫助這些恐怖流轉生死的眾生？『示彼如來無上道』，「彼」是指這些恐怖受苦的眾生，為他們開示、為他們示現。「如來無上道」是什麼？佛家的教學跟現代世法不一樣，佛家教學一開端就把「如來無上道」教給你，然後再一步一步幫助你提升，幫助你達到究竟圓滿。那我們要問，無上道究竟是什麼？這是大家非常關心的。《十善業道經》裡面佛就說了，《十善業道經》也是在龍宮裡面講的，當機眾是龍王，跟主海神是一家人。「佛告龍王：菩薩有一法，能離一切世間苦」，這句話重要！一切世間就是九法界，我們今天講不同維次空間所有一切眾生，各個有不同程度的苦報。菩薩有什麼方法能離一切世間苦？這個我們不能不重視。這一法是什麼法？佛說出來了：「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」。常念善法，心善；思惟善法，你的思想善；觀察善法，你的行為善。佛教給大眾，務必要令善法念念增長，不容許毫分不善夾雜，這一段開示太重要了！這是如來無上道！教什麼？教初學，你一進佛門，佛就教你這個。《十善業道經》上這幾句話，跟《觀無量壽佛經》上「凈業三福」完全相應。

　　在《觀經》裡面，韋提希夫人遭遇到家庭、國家的變故，對於人生灰心到極處，不想活。她是佛弟子，她明白道理，人遇到再大的挫折、再大的困難，不可以自殺，自殺不能解決問題，只有把問題搞得更複雜，來生更苦。所以她懂得，她沒有想去自殺，她找釋迦牟尼佛，向釋迦牟尼佛請教。她知道十方諸佛世界很多，「這個世界不好，我能不能移民到其他世界去？」我們現在講移民，佛法裡面講往生，往生就跟我們今天講移民的意思相同，她動了這個念頭。釋迦牟尼佛非常慈悲，佛不主動給她介紹，佛用神力把十方諸佛世界展現在她面前，就像我們現在看電視一樣，你自己看，自己選擇。她看了之後，向釋迦牟尼佛說：「阿彌陀佛的極樂世界，我看很不錯，這個世界很理想，我很想往生」。求釋迦牟尼佛教她，如何能夠往生到阿彌陀佛的極樂世界。韋提希夫人選對了，真不愧是釋迦牟尼佛的好學生。

　　佛在沒有教她方法之前，先教她修「凈業三福」，凈業三福是修行的基礎，你要是不具足這個條件，那就沒有法子。凈業三福一共三條十一句，末後佛說，這三條是「三世諸佛凈業正因」，這一句話說得很重！三世：過去、現在、未來，所有一切諸佛，從我們凡夫，不管你修哪個法門，八萬四千法門、無量法門，無論你修哪一個法門，都要以這個為基礎。如果沒有這個基礎，無論什麼法門，你都修不成功。就好象蓋房子一樣，凈業三福是打地基，無論你蓋什麼樣的房子，蓋多麼高的房子，基礎是一樣的，先要把地基打好。你要不打地基，那你永遠只能蓋個茅篷，就是這個道理。所以我們今天看到許多修行人無論在家出家，他能不能成就，你看他的基礎好不好。

　　第一條人天福，人都做不好，你還能想作佛嗎？哪有這個道理？第一條四句：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。《十善業道經》就是修十善業。如果《十善業道經》不能夠圓滿的落實，你就大不孝，你孝親沒有做到，你事奉老師也沒有做到。真正要把孝親尊師做好，必定落實在十善業道。所以十善業道你要是不能修學，你學佛是白學了，你只能在佛門裡面結一個法緣，佛家的門檻你沒有踏進去。不要自以為是學了佛，受了三皈，受了菩薩戒，假的！佛菩薩不承認。不但佛菩薩不承認，鬼神也不承認，鬼神也瞧不起。我講的話是實話，必須有十善業道的根基，你才能入佛門。

　　入佛門先修什麼？先修三皈依，所以第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘善。十善業道都沒有，你怎麼可能有三皈？三皈是佛法修行重要的綱領傳授給你，三皈是「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」。不管你修哪個法門，這是八萬四千法門、無量法門的總方向、總綱領、總路線。試問：你今天從早到晚，對人、對事、對物，你有沒有做到覺而不迷、正而不邪、凈而不染？你有沒有做到？如果你依舊是迷邪染，你沒有皈依。皈是回頭，你沒有回頭，你也沒有依靠。「皈」就是從迷回頭，要依覺悟；從邪回過頭來，要依正知正見；從染污回過頭來，依清凈心。你沒有回頭，你也沒有依靠，找一個法師在那裡授個三皈，假的不是真的。自以為是佛教徒，自以為是依照經典修行，修到最後還是落在三惡道裡頭。不能怪別人，完全要怪自己對於佛法一無所知、迷信，佛法是什麼不知道，糊裡糊塗的信，糊裡糊塗的學，將來糊裡糊塗墮三途。不可能糊裡糊塗成佛，沒有這回事情！這三個總綱領、總路線你掌握到了，這個路怎麼走？從持戒下手，就是「具足眾戒，不犯威儀」。那是把十善充實，把十善往上提升，你是真正佛弟子，入門了。你沒有孝親尊師、十善業道，這個佛門你入不進去。幾個真正學佛的人？

　　三福第三條，這是大乘菩薩，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個樣子你的基礎才才堅固，你無論修學哪個法門都能成就。至於選擇哪個法門，那是你自己的根性，你自己的愛好，佛不勉強。我們學佛要在這個地方紮根，你沒有根本、沒有基礎，那是假的，那不是真實的，最後必定落空。海神在此地，「示彼如來無上道」，就是講這個。我們決定不要輕視十善業道。許許多多我們常見的畫的佛像，佛的頭上都有圓光，圓光頂上寫了三個字，這三個字有中文的、有梵文的、有藏文的，我都見過。文字不一樣，它的內容完全一樣，發音也一樣：唵、阿、吽。這三個字是什麼意思？就是十善業道，「唵」是身業，「阿」是口業，「吽」是意業。佛在《無量壽經》上教我們修行也是這個指示，善護三業，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，就是「唵、阿、吽」這三個字。這三個字就是十善業道。唵，身業清凈，不殺生、不偷盜、不淫慾；阿，口業清凈，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；吽，意業清凈，不貪、不瞋、不痴。

　　諸位要曉得，到如來究竟果位上，十善業道才做圓滿。佛的教學，從初發心，從你初學就教你，一直到究竟圓滿還是這個法。由此可知，無量無邊的法門，無非是落實、圓滿成就「十善業道」而已矣！就這麼回事，這就是如來無上道。龍髻海神他落實了，他才真正理解，生大歡喜心，我們講的法喜充滿。再看第七首：

　　【諸佛境界不思議，法界虛空平等相，能凈眾生痴惑網，如是持味能宣說。】

　　這是第七尊普持光味主海神，他所修學的法門是「凈治一切眾生諸見愚痴性」。這不容易！一切眾生的根本大病就是愚痴，尤其是講愚痴性，那個性是愚痴之體。怎樣才能破一切眾生的愚痴？一定要覺悟。佛法修學三個階段：因戒得定，因定開慧。慧就能破愚痴煩惱，愚痴煩惱也叫做根本無明，要靠智慧，智慧一定是從定中來的。佛在《華嚴經》上說得好：「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是講九法界所有眾生，包括我們自己在內。諸佛如來有多大的智慧，我也有；諸佛如來有多大的神通能力，我也有；諸佛如來的相好莊嚴，我也跟他相同。統統圓滿具足，為什麼我們今天落到這種地步？本來是佛，為什麼搞得這個樣子？佛在這個經上一語道破：「但以妄想執著而不能證得」。我們的虧就吃在這裡，我們有妄想、有分別、有執著，所以跟諸佛如來同樣的智慧德相失掉了。這個失掉不是真的失掉，這個失掉叫迷失。什麼時候覺悟，什麼時候就恢復。

　　所以眾生成佛，佛在經上講「佛不度眾生」，這個話是實話，誰度眾生？自己度的。佛給我們做增上緣，佛把事實真相告訴我們，我們聽了明白了，原來是我們起了妄想分別執著，才把自己的無量智慧德相喪失掉。今天我們如果能把妄想分別執著放下、捨棄掉，我們的智慧德相不又恢復了嗎？由此可知，成佛確確實實是自己成就的。所以佛說不度眾生，他講了真話，他絕不居功，而做他應盡的義務。

　　一切眾生我們有義務、有責任幫助他，只要他肯學，決定是以真誠、清凈、平等、慈悲心來協助他、來成就他。佛菩薩對這樁事情清楚明了，問題就是看你明不明白。如果你也明白了，迷悟只在一念之間。你一念回頭，你就覺悟了；你要是不轉回頭來，那你永遠作凡夫，六道裡面這些苦夠你受的，你不能不受，你智慧不會開。我們學佛天天求開智慧，為什麼智慧不開？就是你的妄想分別執著不肯放下。放下，問題就解決了，為什麼不肯放下？實在不得已，只好講業障深重，那還有什麼話好說！

　　這一首偈就是幫助我們開悟的，說明事實真相，『諸佛境界不思議』。由此可知，思議就不是諸佛境界，「諸佛境界不思議」。思是妄想分別執著，議是議論。一真法界，你想想看，一是真，二就是妄，我們起心動念就落在二、三，就不是真的。起心動念落二、三，就可以思、可以議，這就把一真法界變成十法界。一真法界里決定不思議，也就是決定沒有妄想分別執著，這就是「一真」。才起心動念就迷了，諸位要曉得，「一」是覺，「二」就迷了，起心動念就迷了，不起心、不動念那是覺。這裡頭還有很微細的差別，如果你真的做到什麼都不想，妄想分別執著統統都沒有了，自己以為入了佛的境界，實際上是什麼境界？無想定。也算不錯了，無想定將來果報在哪裡？在第四禪無想天，你落在無明裡頭，那不是佛法。什麼是佛法？佛法的禪定是有定、有慧，定慧均等，也就是決定沒有妄想分別執著，但是外面的境界清清楚楚、明明白白。他不是無想定、不是愚痴，沒有人問你的時候，完全在定中，「那伽常在定，無有不定時」；遇到有人向你請教的時候，沒有一樣不知道，你講得頭頭是道，左右逢源，幫助他覺悟。雖然你跟他開示，你跟他講演，無論是長說短說、深說淺說，實實在在怎麼樣？實實在在你沒有說，「無說而說，說而無說」，這個境界叫不思議。這個話很難懂，這是屬於境界上的事情。

　　真正契入這個境界，你體會到這個境界，底下這一句就是『法界虛空平等相』，給諸位說，起心動念就不平等。你說「我有我的想法，我有我的看法。」這都不平等，凡夫知見！諸佛如來、法身菩薩沒有意見，為什麼？他沒有想法，他沒有看法，他也沒有說法，他的一些想法、看法、說法，都是「恆順眾生，隨喜功德」，所以是「說而無說，無說而說」。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，他全部否定，說他沒有說一個字，有人要說釋迦牟尼佛講經說法，這是真正毀謗如來。沒有說一個字，說了四十九年，這是什麼回事情？那你自己細細去參究，我在這裡就不多講了。「真的」才能夠破妄，妄不能破妄。

　　『能凈眾生痴惑網』，如來跟法身菩薩是「真的」，所以他有能力幫助眾生。眾生根性有三等，利根的人聽佛說法，當下就覺悟，現前就得利益，他就轉迷為悟，轉凡成聖，上根人！中根人這就不行，中根人聽佛說法，甚深的大法他聽不懂，雖然聽不懂，他種了善根，所謂「一歷耳根，永為道種」，種善根了。他有小覺悟，沒有大覺悟，他知道要斷惡修善，要破迷開悟。破迷開悟他雖然做不到，他懂得，但是斷惡修善他做到了，中根人得的利益。下根人全然無知，完全不能接受，甚至於還毀謗。這也不要緊，也有好處，種了遠因，阿賴耶識裡頭給他種了佛法種子，這個種子什麼時候成熟很難講，有人要過千百劫，有人要過億萬劫，這個種子會起現行。這些道理我們不能不懂，佛跟我們所講的都是不思議的境界。

　　《華嚴經》全是佛境界，全是法身大士的境界。我們今天在此地講解是淺說，為什麼？學習的對象都是中下根性的，不是上根利智。上根利智聽了有沒有受用？有！上根利智一聽，他就契入境界。但是我們還是以中下根為主要對象，因此不是完全講那麼深的境界，我們要把水平往下降，降到中下根性的人能接受，能夠歡喜，信受奉行，就能得利益。這是「能凈眾生痴惑網」。

　　問題也就是麻煩之所在，這個世間真正弘揚正法的人太少，正法失傳的時間太長，於是社會大眾對佛法產生極其嚴重的疑惑。頭一個，把佛法看作宗教，這就錯了，佛法不是宗教。往年我在邁阿密講了一個專題「認識佛教」，我講得很清楚、講得很明白，佛法不是宗教，佛法是什麼？佛法是教育，佛法是教學，用現在外國人一般講的話，佛法是「多元文化的社會教育」。釋迦牟尼佛是什麼人？什麼樣的身分？佛是什麼？「佛」這個字是印度話，意思是覺者，我們是用音把它翻過來的。要是從意思上翻，釋迦牟尼覺者。「覺者」再說得白一點，覺悟的人，中國人說的句子：覺悟的人釋迦牟尼，是這個意思。

　　這個覺悟的人實在講，他有沒有名號？他沒有。覺悟的人沒有名號，中國老子都知道：「名可名，非常名；道可道，非常道」。名是假名。釋迦牟尼佛這個名號，就是他教學的宗旨、他教學的總路線。他在我們這個地球上要教導我們這些眾生，他看得很清楚，我們這些眾生毛病太多，但是最重的毛病是自私自利，對待別人一點慈悲心都沒有。所以他教學的路線就確定在「釋迦」，釋迦翻成中國的意思就是仁慈、能仁，我們要能夠以仁慈的心對待一切眾生，這是釋迦的意思。另外我們這個世間的凡夫心不定，胡思亂想，心猿意馬，所以名字上用「牟尼」，牟尼是清凈的意思。對自己心地要清凈，對別人要慈悲，這是一個覺悟的人。他的名號是這個意思，所以名號就是他在這一個階段教學的方向、教學的宗旨，哪有迷信？

　　「凈治一切眾生諸見愚痴性」，實在講是很不容易的一樁事情。最重要的是我們自己，如果我們自己沒有法子對治，我們如何能幫助別人？佛在經上常講：「自己未度，而能度人，無有是處」，沒有這個道理！要想度別人，自己一定先要得度；換句話說，這種愚痴煩惱我們自己一定要下定決心把它斷掉。從哪裡下手？只要依照佛在經典教導我們的方法就行。關鍵是你要認真去做，不是說我懂了，懂了沒有用處。

　　「悟」，古人講兩種：解悟、證悟。解悟不管用，我懂了，我明白了，但我做不到，不管用；必須自己要做到，也就是說證悟才管用。但是真正要想做到，必須從基本上做起，基本是做人。首先要曉得人與人的關係，人與自然生活環境的關係，當然更進一步，再知道人與天地鬼神的關係，那就更好。縱然後面這一條難，你沒有辦法理解，前面兩條你要懂得。做人的根本，儒家講的倫常大道。行道就是落實倫常，五倫的秩序：夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友。君臣，現在的話來講，領導與被領導。五常是基本的德行，仁、義、禮、智、信。這個不能夠落實，換句話說，你人道都沒有做好，人道沒有做好，那你要知道，一失人身，死了之後，三途去了，你就是餓鬼、畜生、地獄。你把倫常大道能夠落實、能夠做到，你死了之後依舊可以得人身，不失人身。

　　儒講五常，佛講五戒，五戒實在講就是仁義禮智信。不殺是仁慈，不盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。儒跟佛都是這樣教人，我們要從基本的科目上下手，先要把人做好，然後才能談到修戒、修定、開智慧。人都做不好，你還談什麼？所以現在學佛難，真正難在哪裡？真正難在我們做人沒做好，不懂得做人，不會做人。不知道貪瞋痴是三惡道的業因。貪心重，餓鬼道；瞋恚心、嫉妒心重的是地獄道。愚痴，也就是事理、善惡、是非都辨別不清楚的，畜生道。搞來搞去都沒有辦法脫離六道輪迴，什麼原因？人沒有做好。佛門裡面做人，《十善業道經》，這部經是學佛的人、修行人的大根大本。這部經不能落實，其他的全都不要說了，搞什麼都是搞假的，無論你是學禪、學教、學律、學密、乃至於念佛，全都落空。所以念佛人要記住，西方世界釋迦牟尼佛給我們介紹的，「諸上善人俱會一處」，我們想一想，我們是不是上善之人？如果不是上善之人，你佛號念得再多也不能往生，你不具備條件，你沒有資格。到西方極樂世界去的是上善之人！

　　我們自己要很冷靜的去想想，我們起心動念、言語造作，能給社會大眾做好榜樣嗎？如果不能，念頭不能起，話不能說，事不能幹。所以對於什麼是佛法、什麼是佛教，總得要搞清楚、搞明白，絕對不是糊裡糊塗就相信。什麼叫皈依？什麼叫持戒？持戒是過佛菩薩的生活。學佛總得學得像佛，不能學得不像。果然學佛學得有幾分像，他就有幾分效果，就會有個樣子，一定要人家看到這個樣子，特別是現代人，他才會相信，他才會動心。雖然相信、雖然動心，能不能轉過來？未必！這是真的。

　　我們在新加坡，新加坡有一位許哲居士，她前年到我這裡來要求作佛弟子，那時她一百零一歲，她問我，她有沒有資格做佛的弟子？我說：「你的資格條件統統都具足了。」她求受皈依，我不但把皈依證送給她，我連五戒證書都送給她，為什麼？她全做到了。今年一百零三歲，大家看到她都很羨慕，老而不衰，她說得很好：「我們要長壽，我們不要老。」所以她自己稱她是一百零三歲的年輕人，她還在為一些老人服務，她照顧二十多個老人、病人。天天照顧別人，為那些人服務。她還很有心想辦一個老人院。她一生曾經辦過六個老人院，因為她年歲大了，不能去管理，所以統統都交棒了。實際上年歲雖然大，管理的能力、體力她確實是有。一生照顧別人，沒有想到自己，身心清凈，一塵不染，所以年齡雖然一百零三歲，她身體狀況、體力精神，確實跟三、四十歲的人一樣。

　　一生沒有生過病，身體健康。一天吃一餐，她是日中一食，這一餐她吃生菜，油鹽糖這些調味的東西她統統斷絕，她的生活回歸到自然。你要是說這個東西沒有營養，人家活到一百零三歲，身體狀況跟三、四十歲的年輕人一樣，耳目聰明，身手敏捷，一般四、五十歲的人不能跟她比。喜歡讀書，心地清凈。羨慕她的人很多，看她的人很多，有沒有人去學她？我看一個也沒有，為什麼？一般人認為她那個生活太苦，受不了。佛教化眾生亦復如是，眾生受不了。但是你要想成就，那你必須這樣作法，你要依教奉行。要知道，佛所講的句句是真實話、句句是利益話，對我們有利益、有真實的好處，能夠破除我們無始劫以來的愚痴，愚痴是我們的病根。再看底下一首：

　　【佛眼清凈不思議，一切境界悉該覽，普示眾生諸妙道，此是華光心所悟。】

　　寶焰華光主海神，他所修學的法門是「出生一切寶種性菩提心」。菩提是印度話，意思是覺悟。心本來是覺悟的，覺悟的心為什麼會迷？為什麼會不覺悟？會變成這麼愚痴？就是妄想分別執著。諸位要曉得，妄想就是愚痴，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，人只要有妄想分別執著，輪迴的相就現前。六道輪迴本來沒有，真心自性裡頭不但沒有六道輪迴，十法界也沒有。由此可知，十法界、六道都是妄想分別執著變現出來的，永嘉大師《證道歌》上說得好：「覺後空空無大千」。什時候你把妄想分別執著統統放下，你覺悟了。覺悟之後，不但六道沒有了，十法界也沒有了，就像作夢一下醒過來一樣。可是佛菩薩慈悲，這些覺悟的人他醒過來，夢中還有許多眾生在受苦受難，所謂是倒駕慈航，他又回來了，回來幹什麼？回來幫助那些沒有覺悟的人，這叫大慈大悲，慈悲到了極處。不是說自己覺悟自己了了，這一下好不容易離開這苦難的世間，他有慈悲心，他有憐憫心，他有同情心，他就回來了。回來他不是為自己，回來是為眾生。回來之後，我們要問，他在世間這些苦難他受不受？在現相上講他受，那是表演給大家看的，實際上他不受，苦樂憂喜舍他都不受，那叫正受，他的受是正受。我們凡夫有苦樂憂喜舍的受，佛經裡面講五種受，這個受是不正常的受，六道凡夫都有。

　　偈頌第一句說，『佛眼清凈不思議』。《金剛經》上說「佛五眼圓明」，講五種眼，《華嚴經》上講十種眼，圓明可貴，具德這才稱寶。佛有，我們也有，可惜我們今天迷失了，要覺悟。『一切境界悉該覽』，佛眼圓明，世出世間過去未來，他都看得清清楚楚、明明白白，為什麼？沒有障礙。我們今天「見」有障礙，佛沒有障礙。由此可知，我們有見不到的事情，很多很多，佛都見到了。佛明了，佛清楚，我們一定要相信佛的話，佛是過來人。佛在《金剛經》上說得很好，「如來是真語者」，真就不假；「實語者」，實則不虛；「如語者」，如是所講的完全跟事實真相一樣，不會加一點，也不會減少一點，說的跟事實真相完全一樣。我們再不相信，那就錯了。

　　佛講的話在哪裡？經典上記載的都是。所以經典字字句句都是真實語，我們要相信。不要認為這個東西是迷信，我們肉眼沒有見到，他給我們說有，他能見到，我們見不到。正如同現在科學儀器最常見的X光、紫外光，這大家都很熟悉的，透過這些光線能見到的，我們肉眼都見不到。佛是各種不同光波對他統統沒有障礙，所以他見到的東西是圓滿的；我們是偏見，從偏見產生堅固的陋執、錯誤的執著，我們吃的虧大了。

　　佛幫助我們發菩提心，『普示眾生諸妙道』，「妙道」是本有的，佛為我們宣說、為我們示現，讓我們聽到、看到有所體悟，把我們自己的菩提心也要顯發出來。「菩提心」，經論雖然說法不一樣，意思相同。菩提心的體就是真誠心，真誠到極處！不自欺，不欺人。我們的心發不出來，什麼原因？自己欺騙自己。欺騙別人就不必說了，自己都欺騙自己，他怎麼不會欺騙別人？自欺欺人，真誠心沒有了，因此菩提心起的作用當然就沒有了。菩提心起的作用有兩種，一個對自己，一個對別人。對自己是好善好德，對別人是大慈大悲。菩提心的作用當然沒有了，你體沒有，哪來作用？佛在經論上許許多多的教誨，幫助我們發菩提心。

　　諸位一定要曉得，菩提心不發，念佛決定不能往生。為什麼？凈土宗是大乘佛法，不發菩提心，不能往生。也許有人懷疑，我就常常遇到這些問難的，「有很多鄉下老太婆不認識字，也不會念經，很笨很愚痴，什麼都不會。她念這一句阿彌陀佛，念了幾年她真的往生，預知時至，她站著走、坐著走的，她沒有發菩提心，她怎麼能往生？」這個話問得好，幸虧蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭有解答，他那個解答好，把這個疑問給我們解除了。他說：「一個人一心一意，只有這一個念頭，想求生極樂世界、想見阿彌陀佛，對這個世間完全沒有絲毫的留戀，這個心就是無上菩提心。」我們想想蕅益大師這個話，說得到底對不對？我細細想過，愈想愈對，愈想愈有道理。往生到西方極樂世界之後，接受阿彌陀佛的教誨，他的菩提心就明顯的發出來了。現在這些老太婆念佛往生的，菩提心是發了，她自己不知道；你要問她什麼叫菩提心，她不懂，她真有條件往生。這種人我們佛門叫她做老實人，老實可貴。由此可知，我們這些人都不老實。

　　真正老實人太可貴了，古大德有所謂「唯上智與下愚不移」，這兩種人好教。上智之人，他一聽就覺悟就明理，他不會被外面境界所轉；下愚之人他老實，老師怎麼教，他就怎麼做，他絕對不會改變，絕對不會聽信別人的話，他只相信他這個老師。這兩種人好教。最難的、最麻煩的是不上不下、疑心很重，雖然很用功在學教，依舊是半信半疑，不能捨棄自己的煩惱習氣，這是他自作障礙。所以諸佛菩薩確確實實「普示眾生諸妙道」，「普」是平等心、清凈心，「示」是示現；換句話說，做出來給你看，做出來你都看不出來，那就沒法子了。這是寶焰華光主海神他所覺悟的、他所修學的。再看第九首：

　　【魔軍廣大無央數，一剎那中悉摧滅，心無傾動難測量，金剛妙髻之方便。】

　　這是金剛妙髻主海神，他所修學的法門是「不動心功德海」，這是我們現在非常迫切要學習的。這個課程、這個科目，是我們迫切要修學的，為什麼？今天我們生活周邊全是魔，確確實實魔眾廣大無量無邊。諸位先要了解『魔』這個字的定義，魔是什麼？叫我們在生活當中身心感受到折磨。誰叫我們感受到折磨，這就是魔。「魔」，原來這個字是折磨的磨，下面是個石頭。古時候的經典，如果我們看到博物館裡面收藏的漢唐人的寫經(手寫的經卷)，魔下面是個石頭。把這個石頭換成一個鬼，這是梁武帝他造的，他感覺得這些折磨太可怕了，所以把石頭換成鬼字。以後佛經裡頭也就用這個字，所以我們看到這個字就想到梁武帝。『軍』是形容、是比喻。

　　佛在《八大人覺經》裡面跟我們講，魔有四大類，魔再多，不出這四大類。第一類叫「五陰魔」，這是屬於自己，不是屬於外面的。五陰是色、受、想、行、識，這叫五陰。《心經》是觀世音菩薩的一部經典，《心經》一開端：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，魔就一剎那間悉消滅。我們今天沒有這個智慧，不知道五陰真相，我們就受這個折磨。五陰裡面的色大，色是物質、是身體，這個身體是屬於色大。色的構成是四種現象或者是四個因素：地、水、火、風，我們稱為四大。「地」就是我們今天講的物質，用地來代表它。我們現在科學相當進步，知道所有一切物質現象是由原子、電子組成的，排列方程式不一樣。現在更進步，發現比電子還小的粒子，聽說最近好象又發現一種叫夸克，比粒子還要小。統統是這些物質組合的，《金剛經》上所講「一合相」，基本的物質是一個，種種不同的色相是它組成的，組成的方程式不相同。

　　基本的物質它有四個現象，它是一個物體，「地大」；它有溫度，我們稱它為「火大」；它有濕度，就是「水大」；它是動的，它不是靜止的，我們就稱它「風大」。物質有這四個性質：地、水、火、風。現在科學家不講地水火風，科學家叫什麼？它帶電，帶陰電就是水大，帶陽電就是火大，它確確實實是動的，它不是靜止的。所以地水火風四大是形容色的現象。除物質之外，還有精神這一方面的，有受、想、行、識，佛講了四個。「受」是什麼？感受，我們有喜怒哀樂的感受；「想」就是妄想，從早到晚沒有停過，前念滅，後念就生；「行」的意思是講它永遠不中斷，就是這個妄想不斷，這就叫行；「識」是講色跟想的種子。法相唯識經論裡面講得很詳細、很透徹。五陰魔就是我們的色身跟自己的精神這兩個部分，我們今天講心、物兩個部分。這兩個部分如果你調理不好，你就有苦受，你就會受折磨。我們今天講，譬如身體病苦這是色身的折磨，精神上的痛苦是受想行識的折磨，所以叫它做魔。五陰魔，這是第一類。

　　第二類「煩惱魔」，法相宗入門的課本是《百法明門論》，《百法明門論》裡面給我們講二十六個煩惱，也就是二十六種煩惱，每一種裡頭都無量無邊。根本煩惱有六個：「貪、瞋、痴、慢」，慢是傲慢，「疑」是對於聖人教誨你懷疑，對於鬼神多維次空間的生物你懷疑，最後一個是「惡見」，惡見就是你許多錯誤的見解。這六大類叫根本煩惱，這是魔。你有了這些東西，你的身心怎麼會清凈？你怎麼不會受折磨？所以煩惱是屬於魔，煩惱無量無邊。

　　第三類叫「死魔」，人有生必定有死，死怎麼是魔？我們這一生，就講學佛，學得也有相當的成就，但是還沒有證果、還沒有開悟，死了。算你修得不錯，來生還能得人身。但是來生再想接著學至少耽誤十幾二十年，這十幾二十年，前生所學的幾乎忘光了，一切要從頭來起，這是折磨。這三類都屬於本身，不屬於外面。第四類是外面的，外面，名稱叫「天魔」，天魔是什麼意思？我們身心外面所有一切的誘惑，這叫魔。現在這個誘惑特別多，叫你眼睛看到、耳朵聽到了，起心動念生起貪瞋痴慢、生起七情五欲。外面許許多多在誘惑你，你不知道，你不曉得那是魔。所以今天這個世間實在是太可怕了！『魔軍廣大無央數』，我們周邊全是魔，時時刻刻都在找你麻煩。你不要以為這個人很喜歡我、很愛我，他在找你麻煩，他叫你起貪瞋痴慢。

　　『一剎那中悉摧滅』，這是真的覺悟，一念覺悟，我明白這究竟是怎麼回事情。對於身不貪戀，無需要過分的去保養它，最健康的生活，隨順自然，這是最健康的。你要是特別愛惜你的身體，特別去保養這個身體，愈愛惜愈保養，麻煩愈多，你錯了！你要是不愛惜、不保養，你也錯了！總而言之，你起心動念就錯了，你隨其自然就對了。不要在身體上起心動念，你什麼毛病都沒有，你的身體真的健康長壽。雖長壽，它不衰老，為什麼？隨順自然，一切隨它去，什麼都好。無論是吃的、穿的、用的、生活環境，樣樣都好，樣樣都很稱心如意。有也好，沒有也好，你心開意解，這才是養生之道。

　　養心要清凈，心不能有東西，《六祖壇經》說得好，「本來無一物」，心裡頭本來無一物，所以心是凈的、心是空的；身，身要動，身要為一切眾生服務，要為一切眾生服勞役，這個身有價值、有意義。身不是用來享受的，身是要用來服務的；心要虛，虛就靈，智慧就起來了；心裡頭有東西，智慧就沒有了。凡夫難在哪裡？心裡頭有我，起心動念「我的好處」、「我的利益」，就完了！迷了！大乘佛法里教導我們要把這個念頭轉一轉，起心動念不要想自己，想眾生、想社會，如何為社會大眾服務？如何幫助社會大眾離苦得樂？這就是佛菩薩的心。絕對不起心動念為自己，人就開悟，人就回頭。一剎那中魔就滅了。覺悟了之後，他的周邊全是佛菩薩；迷的時候，周邊全是妖魔鬼怪。『心無傾動難測量』，他就是憑這一念，心不動，不動就是甚深禪定，「那伽常在定，無有不定時」。這是金剛妙髻主海神，他得的是金剛大定，能破一切魔軍。最後一首偈：

　　【普於十方演妙音，其音法界靡不周，此是如來三昧境，海潮音神所行處。】

　　這是海潮雷音主海神，他得的法在偈頌裡面完全給我們說出來、顯示出來，我們非常非常的歡喜。『普於十方演妙音』，這豈不是今天講的多元文化的社會教學嗎？不分國家、不分族類、不分宗教，哪個地方有緣就到哪裡去。要知道佛法是師道，師道有尊嚴，「只聞來學，未聞往教」，所以學要求，求學，我們才真正能得到利益。為什麼？求學的心真誠恭敬，印光大師講：「一分誠敬，得一分利益。」求學是你有真誠心、有誠敬心；而往教，你的誠敬心就降等，你沒有誠敬心，換句話說，你得不到圓滿的利益。為什麼老師教學與傳道不一樣，傳道一定是這個學生來求學的，這是真正可以傳法給他，為什麼？他有十分的誠敬心。平常講學，那是跟大家結緣，得利益多少那是各個不相同；不得利益的，給他種善根，這叫大慈大悲。真正傳法的人，那個人是寶，那不是普通人，也就是真正「孝親尊師」，真正落實十善，這種人是傳法的人。

　　『其音法界靡不周』，像我們現在，我們無論在哪個地方講經都上網路，在整個世界都能夠收聽得到，這是在這一個地球。實際上是盡虛空、遍法界，為什麼？那些人不需要用儀器，他就能收到。要知道，音發出去是一個波，我們知道音波的速度不如光波快。但是法音就不一樣，法音隨著願力，隨著心波、思想波，剎那之間遍虛空法界，所以我們能夠與虛空法界一切諸佛如來起感應道交，道理就在此地。我們一念之間，跟天地鬼神也能夠起感應道交的作用，就是這個道理。思想波、心波一念就周遍法界，光、電磁那個波不能夠跟它相比，何況這是如來果地上三昧境界。海潮音他明了，他所行的地方跟佛境界完全相同，他契入了法界，很明顯的例子。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四四三卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主河神長行十法：

　　【複次普發迅流主河神，得普雨無邊法雨解脫門。】

　　河神、海神都是屬於龍王這一類，在中國民間統稱為龍王，所以龍王不是一個人。龍王也很複雜，權位大小差別很懸殊。龍「行成雨法」，這是從表法義趣上來說。雨是大地所有生物不能缺少的，但是雨量要適中，雨水太多或者太少都會造成災害。雨水太多造成水災，許許多多的農作物、樹木花草都被淹沒，乃至於動物也逃不過劫難；如果雨水太少就變成乾旱，所以一定要適中。正像四天王裡面持國天王所顯示的，世出世間一切法都要得其中道，不過分也不會不及，所謂是恰到好處，眾生就能夠得到真實的利益。

　　河神在此地所表的，『普雨無邊法雨』，這就是我們現代所說的弘法利生。眾生無邊，根性不相同，絕對不是一種法門能夠普度一切眾生的，這個諸位一定要懂得。就是用念佛法門來說，念佛法門裡面也有許許多多不同的方法。就是這一句佛號這麼簡單，不加「南無」，阿彌陀佛四個字你說多簡單，可是念的有種種聲調不一樣，快慢節奏不一樣。有些眾生喜歡追頂念佛，一句接一句非常快速，他用這個方法得受用，能夠伏他的煩惱；有些眾生厭惡這個方法，他念的節奏非常緩慢，四個字拉很長的時間，他能得受用。由此可知，就是這麼四個字，仔細去辨別，也分幾十種之多。一定要契合眾生的根機，他就得利益；不契眾生根機，他生煩惱。這個道理我們不能不懂。所以佛菩薩說法，理機雙契，「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」。

　　講經說法也不例外，聽眾很多，尤其我們講經不同於學校上課。學校上課，大致上學生程度都相當整齊，雖有懸殊，差別不太大，同一個班級，年齡也差不多，好教；講經教學，我們一般學講演的時候，這叫大講座，為什麼？聽眾根機不相同，佛在經典上常說上中下三根。如何能夠講得讓三根普被，利鈍全收，那你的教學成功了。這是一樁非常困難的事情，為什麼？他必須要具足三個條件。第一個，他有真實的智慧；第二個，他有神通觀機；第三個，他有善巧方便。如果沒有這個能力，他就做不到。講經的課堂裡面，有上上根性的人，也有下下根性的人，甚至於我們肉眼看不見的，還有不同維次空間的眾生，我們一般人講的有菩薩、有聲聞緣覺、有天地鬼神，這個差別太大了。如何能令這些眾生個個都得利益，那就要靠講經這位法師了。

　　說實在話，不要說在今天具足這種能力的人少了，不但說少，我們可以肯定說一句：沒有了。古時候有，現在沒有了。沒有了，我們怎麼個講法？往年我學教的時候，我的老師教給我，只有用「至誠感通」，這個方法很有道理。真誠、真誠的心，上能夠跟諸佛菩薩感通，下能夠跟三途惡道眾生感通，真誠到極處，不能夾雜絲毫不誠；夾雜著絲毫不誠，我們感應效應就沒有了。要想得到感應，沒有其他的法子。我們希求佛菩薩對我們加持，加持也不外乎這三個方面，第一個對我們智慧加持，第二個對我們觀機加持，第三個對我們善巧方便加持，唯有真誠到極處，自然就起這種感應。這是現代發心學講經說法、弘法利生的大德，無論在家出家，無論是男眾女眾不可以不知道的。

　　至誠心要培養，不是說到講台上臨時我想發這個心，那發不出來的。在哪裡培養？在日常生活當中培養，在工作裡面培養，在處事待人接物之中培養。換句話說，一切時、一切處，對人、對事、對物，一片真誠，決定不自欺，這比什麼都重要。不欺人，我在講席當中常說，欺人的人是必定自欺。先自欺，而後他再欺人。如果不自欺的人，他決定不可能欺騙人。這就是我們修行的真實功夫，這就是古大德講的實學，實實在在的學。

　　所以我自己學佛這五十多年，我在講台上講經，今年是四十三年了，沒有中斷過。我總結諸佛菩薩的教誨，寫了二十個字，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，我們的心要落實在這十個字裡面，這十個字就是我們自己的心。我們用這個心生活，用這種心工作，用這種心處事待人接物。後面這十個字，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是完全落實在事相上，自自然然所表現出來的，一絲毫沒有勉強。什麼叫看破？看破就是對於世出世間法通達明了叫看破，看清楚了。一切諸法的性相、理事、因果，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，這叫看破。看破之後你自然會放下。放下什麼？要依本經佛陀教誨來講，放下妄想、放下分別、放下執著。

　　這個話大家聽了好象是懂得了，其實未必然也。因此我們不能不變通，換一個講法，換一個講法實在講，沒有經典裡面講得這麼樣的圓滿。我換一個講法講得比它啰嗦，但是確實是降一等，為什麼？不降一等，我們無從下手。所以我教初學的同修們，放下「自私自利」，這個大家好懂，放下「名聞利養」，放下「五欲六塵」，放下「貪瞋痴慢」，我講了十六個字，佛只講六個字，妄想分別執著，我講十六個字。十六個字，實在講沒有佛講得那麼圓滿，但是我說的這十六個字是入門。你真的把這十六個字都落實了，恭喜你，你學佛入佛門了，佛法是個學校，你註冊上學了。你上的是哪個班？小學一年級。假如這十六個字你沒有做到，那給你說，你沒有入門，一年級這個班也沒有你的分。也許你聽了，「哎呀！佛法門檻這麼高？」沒錯！門檻確實是這麼高，為什麼？超凡入聖！不能再低了，再低是凡夫。能夠契入這個標準，那你就是聖人、小聖。在小乘，須陀洹果，小乘初果須陀洹，大乘初信位的菩薩。

　 我們自己現在到底在哪個階位，自己不能不清楚。像我在學校念書，人家問我：「你念幾年級？」我自己就很清楚、很明白。而我們現在的情形怎麼樣呢？人家問你是什麼果位？「不知道！」真的是不知道，為什麼？一年級也沒有上過，當然不知道自己是幾年級。就跟幼稚園的小朋友，問他幾年級？不知道！有沒有上學？上學了，念幾年級不知道。我們學佛同修，無論在家出家，大多數都是這個樣子，這是我們一定要提高警覺的，不能夠再迷惑下去。如果這樣迷惑下去，我們這一生決定空過。

　　空過，就不得了！你說：「為什麼？我又沒做錯事情，我又沒害人。」對的，你是個好人，你是沒有害人，可是你還是要墮落地獄。為什麼？你羞辱了佛教的形象，這個罪就不得了！如果我們不出家，我們沒有這個形象，我們沒有罪過；我今天出家，擺出這個形象讓社會大眾看到，「佛教就是這個樣子！」令社會大眾對佛教產生誤會，對佛教輕視，對佛教毀謗，我們的過失！我們這個樣子讓他產生誤會。換句話說，我們今天這個樣子是佛教的一塊招牌，這個招牌拿出去，人家看到生歡喜心，我們就有，不是講功德就有福德，我們就有福；如果我們這個招牌不好，讓別人看到、接觸到、聽到生輕慢心，感受是負面的，那是我們的罪過，我們表現得不好，我們要負責任。他們毀謗佛教、侮辱佛教、破壞佛教，過失不在他，過失在我們出家人。這裡面也包括在家的佛弟子，我們做得不好，我們表現的不好。有幾個人懂得這個道理？

　　所以務必要放下。世尊當年在世做出的樣子統統放下，名聞利養放下了，五欲六塵的享受他放下了。我沒有到這邊來吃飯，有同修在這邊吃飯，說這邊的伙食很好，比我吃的好得太多了。我聽了很歡喜，我要告訴他：「我們一定要過簡單的生活，我們待人要厚道」。為什麼？這個道場接引大眾的、接引初學的，我們對他們要厚道，自己要刻薄。為什麼？自己過苦的生活，對這個世間沒有貪戀的心，常常有出離的心，念念當中都想離開娑婆世界，沒有貪戀。如果我們在這邊生活太舒服，離開娑婆世界這個念頭就弱了。世尊當年在世，他可以過很好的物質生活，他為什麼每天日中一食，樹下一宿，他到外面去托缽，他為什麼？絕對沒有絲毫貪戀的心，心裡真正做到沒有牽掛、沒有憂慮、沒有得失、沒有煩惱，清凈心現前。清凈心就是真誠心，清凈心就是平等心，清凈心就是智慧、就是慈悲。所以對自己要節儉，對別人要豐厚。我們向佛陀學習，要學得像！眾生根性不相同，於是我們教學的，今天講的課程，一個課程裡面可能有許許多多的單元都不相同，應機施教，令一切眾生各個都能得到真實利益，這就叫「普雨無邊法雨」。再看第二句：

　　【普潔泉澗主河神，得普現一切眾生前令永離煩惱解脫門。】

　　這一句中關鍵的兩個字就是『普現』。普是平等、是普遍，現是示現，示現就是要做出樣子給別人看，這個叫示現，對象是一切眾生。我們仔細想想世尊釋迦牟尼佛他示現的樣子，世尊的諸大弟子，諸大菩薩做出來這個樣子，諸大聲聞也做出了好榜樣，乃至於在中國示現的，歷代各個宗派的祖師大德都是真善知識，他們做出好樣子。

　　同學們一定要知道，要做好榜樣，不能做壞榜樣，這個要記住。做好榜樣，你天天在積功累德；你要是做壞的榜樣，那你天天在造作罪業。中國古人講「善不積，不足以成名」，名是福報；惡要不積，不至於到毀滅。可是我們每天起心動念、言語造作都是在那裡積，天天都在積，確實沒有中止過。可是我們有沒有警覺到，我每天在這裡積的，到底是善還是惡？如果積的是惡，我們走的是毀滅的道路，走的是三途地獄的道路，將來墮落受苦不能怪任何人，不能怨天尤人，真的是自作自受。有沒有警覺到？每天都在那裡積，都在那裡累積。當然我們還不是聖人，我們每天所造的有善有惡，但是你要想想是善多還是惡多，這裡頭做一個加減乘除。如果善多過惡是好事情，你不至於墮落，將來人天道有分；如果純善無惡，那就恭喜你，你決定超越六道。這個事情自己要覺悟，自己要有智慧，決定不受外面境界影響。

　　《楞嚴經》上講「若能轉境，則同如來」，這是真實功夫。一般人轉不了境界，麻煩在此地。為什麼轉不了境界？不了解事實真相，就是不了解自己生在這個世間是來幹什麼的。真正覺悟的人知道，我到這個世間是來積功累德的，是來積善修德的，這樣的人大致上不至於被境界所轉，他這一生有正確的方向，他有正確的目標。眼前縱然受到折磨、受到災害也不會放在心上，為什麼？因為他知道，自古以來就是連釋迦牟尼佛示現的都不例外，好事多磨！我們做的是好事、利益眾生的事情，決定有很多折磨、有很多障礙。何況善人容易得謗，你要做個好人，社會上許多人毀謗你、侮辱你、陷害你，當然之事。這是什麼道理？中國諺語所講，所謂是「好馬被人騎，好人被人欺」，不就這個道理嗎？你真正明了了，則一笑了之，點點頭：「沒錯！」你做惡人、做壞人，不敢欺負你，為什麼？他怕你！你做好人，他不怕你，他知道就是欺負你、侮辱你，你也不會報復；惡人他就不敢了，他怕報復。所以這是自古以來的，可以說常理，正常的現象。

　　我們要走聖賢的道路，就知道我們會常常被人毀謗、常常被人欺負，但是我們很歡喜，我們不在意，我們不放在心上，我們知道自己前途一片金色光明！我們能夠承受得了，我們甘心情願過最清苦的生活，於人無爭，於世無求，對任何人我們都是忍讓，讓到底，連生命都可以讓他。為什麼？生命丟掉之後，我們自己曉得有很好的去處，比這一生好得太多了，所以還有什麼計較的！不可能有計較，不可能有絲毫怨恨，不可能有絲毫不善，這是你真的搞清楚了，真的搞明白了，你的心定了，你的心安了。

　　這些道理，『普潔泉澗主河神』他特別表演給我們看。『令離煩惱』，他表現的是沒有煩惱，沒有煩惱所呈現的只有智慧，煩惱跟智慧是一樁事情。迷的時候智慧變成煩惱，悟的時候煩惱變成智慧，所以說迷悟不二，做出來給大家看。在諸菩薩當中，大概示現這個法門的，我們每一位同修都曉得，布袋和尚，彌勒菩薩。他為我們示現的是真的一絲毫煩惱都沒有。布袋和尚在《高僧傳》裡面有他的傳記。傳記裡面寫著，這個人不知道他的姓名，他俗家姓什麼，名字叫什麼？不曉得！也不知道他的籍貫，也不知道他到底是在哪個寺廟，都沒有人曉得。常常出現在街頭、在村莊游化，背一個大布袋，到處化緣，化小緣。人家給他東西，他就往布袋裡頭一放，背著，笑嘻嘻的就走了。其實他那一種行持就是弘法利生，為眾生表演真正放得下，布施一切眾生歡喜心。人家問他佛法，問他什麼是佛法，他笑嘻嘻，他也不說話，把布袋往地上一放，兩手張開，這個意思表示什麼？放下。有些人看到這個樣子體會到：「哦！這是放下。」放下之後怎麼辦？他把布袋撿起來背在身上就走了。

　　你看他這種味道！放下的是自己，自己妄想分別執著要放下。放下之後怎麼辦？要背起，背起所有一切眾生的苦難。誠誠懇懇、實實在在幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，放下之後要干這個，這叫提起。絕對不是提起自己的享受，那就錯了。我們自己要享受五欲六塵，要過一種富裕的生活，你要曉得，就有一類眾生他就不能接受了，他就提起異議，他對你就生起反感。對你個人生起反感，這個無所謂，他對整個佛法生起反感。所以釋迦牟尼佛一生，示現成道之後就開始講經教學，四十九年沒有休息過，四十九年過一樣的生活，從來沒有改變，不留絲毫話柄給後人，找不到釋迦牟尼佛的毛病，這是世尊為我們示現的。布袋和尚的示現很像世尊，當來下生彌勒佛，這是我們修行的好榜樣。

　　布袋和尚真的沒有自己的道場，他的生活傳記上講的「游化」，我們就會想得到他晚上走到哪裡，找個地方打個盹就可以了。可能是一些破廟裡面住一晚上，也可能樹下住一晚上，他自在。怎麼知道他是彌勒菩薩？這傳記里有記載，他往生的時候，他是預知時至的，他沒有生病，告訴大家，他說：「我是彌勒菩薩化身再來的。」說完之後，坐在那裡就走了。這是真的不是假的，身分自己說出來，說出來就走了。所以在中國，幾乎各個宗派建的道場，塑造彌勒菩薩的形像都用布袋和尚，這是我們應當要學習的。

　　當然我們現在的生活方式跟古時候不一樣，古時候教化的地區範圍不大，現在我們講經說法範圍遍及全世界。我們不能不用現代的交通工具。如果我們走路是不可能的，這就必須要利用現代交通工具，而把教學、把佛法介紹到世界各個地區國家，就不像從前這個村、這個鎮，那個範圍小，大概範圍都不會超過一百里，所以徒步是行的。現在不行，這個要懂得。我們現代人，說實在的話，我們的精神、體力比不上古人，古人精神體力好，能耐寒暑。他一件衣服，冬天是這一件，夏天也是這一件，他行，我們今天不行，這就說明什麼？我們的業障比他重，稍稍感受一點風寒就生病了，天冷一定要加衣服。這是我們功夫不如他們，但是自己一定要警覺到，要生慚愧心。

　　印光大師為我們做出示範「常生慚愧心」，一切時、一切處都覺得慚愧。印祖是出現在近代，為我們這一代的人做出了榜樣。我們今天是不是常生慚愧心？有沒有貢高我慢的習氣？要時時刻刻檢點，要反省，天天要改過自新，天天要斷惡修善。要知道一分鐘一分鐘都在那裡累積，我們累積的究竟是善還是惡？最近我講完《十善業道經》之後，我提了四個字「純善、純凈」，做為我們修學的目標。我們的心要純凈，不容絲毫不凈夾雜，我們的行要純善，不容毫分不善夾雜。我們要向這個目標去邁進，這是真正佛弟子。我們對得起世尊，對得起歷代祖師大德、傳法的老師，自己在這一生當中有決定的成就。

　　清涼大師注得非常好，「現身息惱，若泉澗洗心」。所以我們生活在這個世間，自己生活也好，工作、處事待人接物，要示現一個沒有煩惱習氣給人看。後面這一句是比喻，好象用泉水，澗溪泉水洗心。由此可知，佛法的教學是高度的藝術，真實的智慧。昨天有同修來問我：我們佛菩薩面前供的水，是不是供完之後把它灑在地上？給諸位說，那是祭鬼神，那不是供佛菩薩。也有人供完水之後，他恭恭敬敬的喝掉，以為這個是對自己的加持，這行，也不是一個壞事情。

　　供水真正的意思是表法，水不是給佛菩薩吃的，是給人看的，所以這個水是常供，是不能中斷的。供水的杯子最好是用透明的，現在有人用水晶的杯子，玻璃杯就可以了，透明的。供水意思就是這個經上所講的表法，看到水就要常常想到，我們的心要像水一樣乾淨，要像水一樣平等，所以供水是代表清凈平等。如果你說供完之後就吃掉，好了，吃掉之後，那心不就是不清凈、不平等了嗎？清凈平等心永遠要保持，不可以中斷，這個道理要懂得。

　　第三句：

　　【離塵凈眼主河神，得以大悲方便，普滌一切眾生諸惑塵垢解脫門。】

　　菩薩的德號『離塵凈眼』，我們從名號上就能夠體會得。塵是五欲六塵，就是指財色名食睡，這是五欲；六塵「色聲香味觸法」，是六根「眼耳鼻舌身意」所對的。這是佛門不論大乘小乘、顯教密教、宗門教下修行的真實功夫，是要能夠離塵，不被塵垢所染，這是功夫。這種功夫有得於身心就叫做功德。如果沒有功夫，你怎麼會有這個受用？受用是得，必須有真功夫，你才有真實的受用，真實的受用稱之為功德。因此功德跟福德不一樣，福德可以供養別人，功德就不行，功德只有自己享受，沒有辦法分給別人，所以「公修公得，婆修婆得，不修就不得」。福德，我有財富，我的財富可以分給你；我有地位，我的地位可以讓給你；我有權力，我的權力也可以贈送給你，別人能夠享受得到，但是功德就不行。

　　功是什麼？遠離塵垢。我在前面所講的，放下自私自利。放下就是遠離，遠離自私自利，遠離名聞利養，遠離貪瞋痴慢，遠離五欲六塵。那這種享受別人得不到，必須你自己真正修行，你才能得到這個享受，這個享受是聖者的享受，不是凡人。凡人的福報是紅福，五欲六塵叫紅福；聖者的福報叫清福，清福是什麼？心地清凈，一塵不染。菩薩在此地做如是的示現，我們要能體會。他的法門是『大悲方便』，大悲是慈悲心，方便是方法、便宜。方法很多，應當用什麼方法，他就用什麼方法。他教學的目標，幫助一切眾生遠離『諸惑塵垢』，惑是迷惑，遠離一切迷惑。遠離一切迷惑用什麼方法？總的綱領來說，破迷開悟。如何幫助眾生遠離塵垢？這是用戒律，合起來講就是三藏經典。這個諸位同修都知道，「經論正知見，戒律正行持」。我們的言行要以戒律為標準，與戒律相應的，這個行為是正行；與戒律相違背的，這個行叫邪行，那就是塵垢。

　　而戒律的基礎、戒律的根本，我們不能不重視。是什麼？十善業道，也就是《觀經》三福裡面的第一條，這是根本的根本，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條，這是學佛的基礎。如果沒有這四句，你就沒有辦法入佛門。像我前面所講的一樣，佛門小學一年級，你沒有資格、沒有條件上一年級。上一年級的資格、條件就是這四句，我們有沒有具足？我們用什麼樣的心態對我們的父母？用什麼樣的心態對我們的老師？用什麼樣的心態對一切眾生？對一切眾生要大慈大悲，大慈大悲決定落實在十善業道。所以沒有十善業道，上面三句都是空的。沒有十善業道，不孝父母，不敬師長，沒有慈悲心。換句話說，這四句沒有了，你的前途是在三途惡道，這個我們不能不懂。

　　再跟諸位說，這不是佛法，這是世間法，因為他沒有離開六道輪迴。這四句你做到，你在六道裡頭生三善道；你做不到，你在六道裡頭是下三道，你是三惡道。所以我們究竟將來是得人天還是到三惡道，自己認真反省一下，清清楚楚、明明白白，不需要問人。一條一條去檢查、去核對，不殺生，我有沒有做到？不偷盜，有沒有做到？在家不邪淫，出家不淫慾。這個事情不僅僅是在事上講，是要在心地上功夫，淫慾的念頭斷掉了，殺害眾生這個念頭沒有了，我們常常講的占別人便宜的念頭沒有了，這個不偷盜才算是圓滿。我雖然沒有偷盜的行為，我心裡頭還有占別人便宜念頭，這是盜心。

　　十善業道從行持到心地，這樣才能把佛道、菩薩道的基礎打好，我們菩提道上一帆風順。你不在這上下真功夫，你不是在學佛。不是在學佛，現在是搞什麼？那就從前李老師所講的，李老師講的話很不好聽，但是是實話：玩弄佛法！你是在消遣佛法，在玩弄佛法，打著佛法的幌子欺騙一切善良眾生，果報在阿鼻地獄。這還得了嗎？所以佛門當中有一句話說，「地獄門前僧道多」。所以印光大師、李炳南老居士一生不勸人出家，我們想想，有道理！為什麼？你要勸人出家，將來他墮地獄，你要不要背因果責任？

　　所以我們要看一個人出家，一定要想到他凈業三福這四句能不能做到？他能做到，跟他剃度，沒有問題，為什麼？他是個善人，他不會墮三途，他來生還能保住人天身。如果這四句做不到，十善業道他做不到，還是會違犯，必墮三途，這一出家的時候，他決定把佛法形象破壞，破壞佛法形象這個罪跟破和合僧相等；換句話說，他要不出家，他沒有這麼重的罪，他墮三途大多數在鬼道，那一出家，他就變成地獄道，這個我們要負因果責任。所以印祖為什麼不勸人出家？有道理，大慈大悲。李炳南老居士不但不勸人出家，他一生當中不勸人受戒。有人受五戒、受菩薩戒，他絕不勸人，他只勸人皈依，不勸人受戒。他給我講得很清楚，他說：「你勸人受戒，他要不能持戒，他犯雙重罪。」殺生，殺生是有罪，受了戒的時候那又破戒罪。加上破戒罪兩重罪，我們怎麼能忍心，怎麼對得起人？良心，這真正是一個通達道理的人、有良心的善知識。

　　現在眾生迷惑顛倒不知道事實真相，不曉得利害，產生誤會，認為這個法師一見面馬上勸你受戒、勸你出家，「這是好法師，他很慈悲。」遇到那個法師，想跟他出家他拒絕，「這個法師架子太大，不通人情。」世間人產生這個誤會。這就是愚痴，善惡沒有能力辨別，不知好歹，把善人當作惡人，把惡人當作善人，《了凡四訓》裡頭辨別得很清楚。難，太難太難了。我一生不敢建道場，什麼原因？我們看到許許多多道場，道場愈大，住眾心不在道，都要爭奪這個寺廟的財產，都要爭奪權位，那是什麼道場？說個不客氣老實話，地獄道場！往地獄道去。爭名逐利，不擇手段，把佛法忘得一乾二凈。天天在佛菩薩面前念經，天天在騙佛菩薩，天天在打妄語，造無量無邊的罪業，他自己不知道。真的是所謂「不見棺材不掉淚」，最後一口氣斷氣的時候地獄相現前，後悔莫及！我跟大家說的話不好聽，但是是實話。忠言逆耳，良藥苦口。我們只要有一口氣在，真正懺悔、真正回頭，來得及，不是沒有救。如果不知道懺悔，不曉得回頭，那就沒救了。

　　我們在此地看到「離塵凈眼菩薩」，他的智慧、他的慈悲，教導我們，我把他老人家的教誨落實到我們現前境界，凈業三福，十善業道，我們從這裡下手，從這裡紮根。一定要學做人。做人從哪裡學起？跟諸位同修說，從《弟子規》學起。千萬不要以為《弟子規》是教小孩的，我們是一個大人了，我們還要學這個？其實我們今天說老實話，站不像站相，坐不像坐相，一舉一動、一言一笑都讓人拿去做話柄。人家表面對你是客氣，背面譏笑你，為什麼？不懂規矩。為什麼不懂？當然不能怪你，你沒有學過嘛！你從小沒有人教你，你怎麼會？你不是天生的。所以《無量壽經》上佛講得好，「先人不善（無知），不識道德，無有語者，殊無怪也。」佛菩薩原諒你，但是怎麼樣？眾生不原諒你，眾生諷刺你。眾生諷刺你，連帶就毀謗了佛法。我們個人受人家諷刺、侮辱不在乎，佛法也跟著你倒霉，這個關係就太大太大了。

　　今天社會為什麼大家瞧不起佛法？一提到佛法，「迷信！」我們表現的樣子是不是迷信？如何改變他們這些錯誤觀念？我們要表現一種高度智慧，他看到之後對你敬仰，對你尊重，對你佩服，不敢說迷信，這就對了，我們替佛法增光。如果我們表現的是愚痴，一舉一動行持違背了禮數，惹人家說閑話，這個過失在我們自己，不在別人。所以我們開講《大方廣佛華嚴經》之後，我們提出一個總的題目，這大家都看到，「學為人師，行為世范」。我們要記住「師」跟「范」這兩個字，師是表率，是社會大眾最好的榜樣，最好的模範，我們有沒有做到？我們坐在這個地方，是一切大眾坐的榜樣，站在那個地方是站的模範。我們做不到，做不到就是釋迦罪人。今天已經出家了，穿上這個衣服，一定要做到。不做到，果報在後頭。第四句：

　　【十方遍吼主河神，得恆出饒益眾生音解脫門。】

　　菩薩的德號非常明顯，『十方遍吼』，十方在此地就是說一切時一切處，哪個地方有緣，就到哪裡去講經說法。「遍」這個意思跟普的意思相同，沒有分別、沒有執著，也就是我們今天講的多元文化，學生、聽眾不分國籍，不分種族，不分宗教，跟現在社會教育學校一樣。辦個學校，有許多來自不同國家的學生，所謂來留學，中國的學生到外國去讀書，外國的學生有很多來到中國讀書。所以學校確實它不分國籍，它向全世界招生，它也不分種族，也不分宗教，一個學系一個班上，有幾十個學生，這幾十個學生來自不同的國家地區、來自不同的族群、來自不同的宗教信仰，大家在一堂上課，佛法是這樣的，有教無類。

　　教學的內容是什麼？『饒益眾生』，這個範圍就太大了，務必令這些學者都能得到最圓滿、最豐盛的利益。我們曉得，究竟圓滿的利益是什麼？是了生死出三界，這才是真實的利益。那眼前的利益我們要不要顧？要顧。譬如說眼前世間人，普遍希求的財富、聰明智慧、健康長壽，哪一個不希求？我們要不要幫助他、成就他？要。我們也要幫助他，也要成就他，但是一定要告訴他，這些東西你縱然得到了，你的受用只有一世，壽命再長也不能不死。在這個世間畢竟能活一百歲的人不多，中國古人講得很好，「人生七十古來稀」，都是事實真相。

　　我們在這個世間能活多少年？雖然命中注定，但是命中注定是個常數，這裡頭還有變數。常數是前世修的因，變數是這一生修積的善惡。如果這一生積的善多，你的壽命會延長；這一生造的惡多，你的壽命會縮短，這叫變數。造作極惡的罪業，這個人還活到八十九十，那是什麼原因？他如果不造罪業，他的壽命一定超過一百歲。像虛雲老和尚一百二十歲，中國大陸還有一百四五十歲的人都有。過去生中他有這麼大的壽命，因為他造作罪業，一百六十歲他才活八十歲就走了，已經打了對摺。一般人不曉得這些道理，我們學佛的人經論讀多了，我們明白，我們懂得這是真的。假使這些人能夠積功累德，斷惡修善，他的壽命都是一百多歲，他的富貴超過這一生很多很多。

　　所以「饒益」這兩個字的內容非常深廣。佛經裡面常講，後世今生都要叫眾生得利益，這是正理。為什麼佛菩薩、祖師大德他們所示現的，我們這一生當中的物質上的享受為什麼要捨棄？原因在哪裡我們要曉得。原因是有更高的享受，世間人不知道。世間人只知道財色名食睡這五欲六塵的享受，他只追求這些東西，他不知道這些東西在覺悟人的眼睛裡面一文不值。覺悟的人非常清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。覺悟人他那種生活的享受是真實的，真樂！凡夫哪裡會知道？不但人間不知道，跟諸位說，天人都不知道。六欲天、四禪天都不曉得，都體會不到覺悟人的生活的享受。

　　我在接觸方東美先生，跟他老人家學哲學的時候，他告訴我：「學佛是人生最高的享受。」他懂得，這一句話不是普通人能說得出來的，不能夠體會到這個境界說不出來。佛菩薩的生活，祖師大德的生活，確確實實人生最高的享受；換句話說，高人的享受，他不是高人，他怎麼能懂得？我要跟大家透一點消息，諸位也許有一點點體會，雖然體會得不真實，能有幾分。我給你透一點消息，你們享受五欲財色名食睡的這種享受，你付出多少代價？你有沒有去想想？如果你冷靜想通了，你才會長嘆息一聲：「不值得！」為什麼？我得的享受太少了，我付出的代價太多了。

　　你所付出的，你心裏面的憂慮、牽掛、煩惱，身心的壓力，讓你這一生當中都不能得自在，一生為迷惑煩惱所困擾，戒定慧三學完全沒有分，你想想你付出的代價多少？你付出代價是一百分，你所得到的利益是一二分而已。誰干這個事情？世間最愚痴的人干這個事情，世間聰明人都不幹。古時候世間的讀書人你給他干他不幹，他讀書樂，他只要自己生活能勉強過得去，他非常快樂。耕個一、二畝田，一、二畝田不大，中國的畝，一畝，你們這裡有從台灣來的，台灣的兩百坪，兩百坪是中國的一畝。兩畝地的時候就是四百坪，就是這麼大的一個地方。他可以維持自己生活了，他就得大自在，他沒有憂慮、沒有負擔、沒有壓力，他過的是人的生活，這是人生最高的享受。

　　真正覺悟的人，那比他這個享受就更豐富了，佛菩薩的生活，世間人哪裡能懂得？顏回，是大聖人，他的境界跟孔老夫子是相等的。他過什麼生活？一簞食，一瓢飲。孔老夫子讚歎：一般人過這個生活不堪其憂，顏回不改其樂。他每天見人笑眯眯的，快樂得不得了，物質生活用我們現在話來說貧窮到了極處。這就是方東美先生所講的人生最高的享受。你不肯干，為什麼？你不是高人，你是高人，你自然願意過高人的生活，你是俗人嘛！高人能夠隨順庸俗生活，庸俗不能夠隨順高人，差別在此地。這個豐饒利益那就說不盡了。『饒益眾生音』，這是講教學，豐饒是教學的內容。第五句：

　　【普救護眾生主河神，得於一切含識中，恆起無惱害慈解脫門。】

　　菩薩這種教誨，對我們現前修學是迫切需要的，這是真正的慈悲心。我們現在不但看到這一切眾生，現代這個世間的眾生，真正是普遍的迷惑顛倒，不知道是非邪正，不知道善惡利害。把善看成惡，把惡看成善，把是當作非，把非當作是，甚至於把害當作利，把利當作害，這是愚痴到極處。他所起心動念、言語造作，那就可想而知。一轉眼，人身失掉，他到哪裡去了？三途當中肯定是地獄，你想想多可怕！地獄進去容易，出來可難了。地獄的苦報，諸位要細讀《地藏經》，你才能了解一個大概。真正那些狀況，如果你聽到，你見到，你會寒毛直豎，你會感到萬分恐懼。

　　諸佛菩薩大慈大悲，勸我們不要造這個業，不要到那裡去，可是眾生偏偏往這裡去。真是所謂天堂有路你不走，地獄無門偏要進來，這還得了嗎？怎麼會墮到地獄？跟諸位說，一個不平的心。我看很多人有，不平、嫉妒心、瞋恚心，心裏面充滿怨恨，這是地獄的業因。我們學佛想斷惡斷不了，想修善修不成，什麼原因？就是這種煩惱習氣在作祟。『普救護神』用什麼方法來幫助我們？他為我們示現『恆起無惱害慈』，我們要學習。我講經的時候常常勸導同學，我們起心動念要與慈悲相應。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我對他沒有絲毫不善的念頭，絕對沒有報復這種念頭，我也沒有「辯白」這個念頭。為什麼？修自己的慈悲善心。

　　《十善業道經》上講的，「不容毫分不善夾雜」。別人毀謗我、傷害我，我要有一念怨恨心，我已經有不善夾雜了，把我的純善純凈破壞了；我還要跟他辯解，也把我的純凈純善破壞了。不需要辯白，這個事情時間久了就化解，就沖淡了，就沒有了，何必要解釋？何必要辯白？不需要！絕對不能讓自己有一念不善，絕對不能讓自己有一念不凈，自己成就了。這些毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，阿彌陀佛！都是菩薩！沒有這些人，沒有這些事，我們不知道自己這個功力到什麼程度。他們為我們一示現，自己這才曉得自己功力到了什麼程度。

　　遇到這些事情，逆緣、逆境，心裡頭連波浪都不起，就像供水一樣，永遠保持清凈平等，我們想想，我及格了。不敢說功夫很高，我已經達到這個水平。我對於逆緣逆境歡喜接受，我的反應是感恩戴德。他對我有恩德，這個話是真的不是假的。為什麼？我沒有這個過失，他說我有過失，替我消業障，增長我的功德。如果我有這個過失，那更不需要辯白。有這個過失，人家宣揚，我這個罪報就報掉了，業障就消了。好事！不是壞事。如果我有一念不平的心，有一念怨恨的心，麻煩大了，不但我的業障消不了，業障還要增長，這災難就來了。

　　這些修行的道理、方法，我是得自於章嘉大師，這是我學佛第一個老師，他教我的。我就在日常生活當中、工作裡面，對人對事對物，在這裡頭修行。我從前煩惱習氣很重，知道錯了，在這裡頭把這些錯誤的想法、看法、說法、作法修正過來，與佛陀教誨完全相應。這五十年下來不是短時間，半個世紀，我才完全回歸到自然。順境、善緣，一切稱心如意，絕對沒有一絲毫貪戀的念頭，沒有了；逆境、惡緣沒有絲毫怨恨的念頭。我這五十年的功夫修到清凈平等，所以快樂。心清凈，身就清凈。這個健康長壽，它自自然然的，不加絲毫勉強，不加絲毫意思在裡頭，起心動念決不為自己想。

　　展開經卷，悟道師曾經問過我：「你怎麼會說得那麼多？」我說不是我說的，自自然然的，我也沒準備，自然的流露，沒有時間限制，長說短說、深說淺說，一切順乎自然。大家喜歡聽我細說，我就給你說得詳細一點，《華嚴經》前面說得比較詳細，在我一想的時候，這個說法，我概略的算一算，恐怕要講一百年。一百年太長了，我也沒這個壽命，聽眾也沒這個壽命，所以我說不能再細說了。我們要限定進度，所以才想到說一定要在三年完成，把這部經講完。每年講一千二百個小時，三年三千六百個小時，要把這部經完成，那只有略說不能廣說。略說裡頭我有個原則，哪些地方與我們迫切需要的，我要多說一些；哪些地方我們現代還用不上的，那就簡單帶過，一切都是要符合饒益、我們現前豐饒利益，以這個為原則。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第四四四卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主河神長行第六句：

　　【無熱凈光主河神，得普示一切清涼善根解脫門。】

　　菩薩的名號都是教學，表法的義趣我們一定要明了。『無熱』，「熱」是煩惱，沒有煩惱才能夠得清凈光明；清凈是定，光明是慧，定、慧。他所得的法門是『普示一切』，這樣的字句我們看得非常之多，出現得多就是說明它很重要。如果它不是非常重要，佛不可能多次的宣說，多次宣說意義很深，讓你這一部經從頭到尾讀一遍之後，當然你不能完全記住，但是重複遍數多的經文你一定會記得很牢，世尊用這種方法加強學生的記憶力，提升學生悟入的機會，這個用意我們要懂得。由此可知，我們怎樣把自私自利斷掉了。我相信許許多多的同學都很樂意放下自私自利，它就是放不下！這個事情的確是困難，佛在小乘經論裡面有個比喻，這是破我執，破我執的難度，佛講瀑流，瀑流是我們今天講的瀑布，這個瀑布多大？四十里，四十里這麼大的瀑布，你能夠把它一下堵住叫它不流，你就想這要用多大的力量！佛說我們凡夫要破我執，那個難度就像這樣。在大乘法裡面，它有特別的善巧方便。我們知道我執不破就不能夠入佛門，這是一定的道理，所以學佛難，實在講也真的就在此地。

　　我執裡頭頭一個是身見，一切眾生都把身當作我，這個觀念怎麼能夠把它換過來？大乘佛法的方便是「普示一切」，這個方法妙，那就是說起心動念想一切眾生，不要想我。「我要吃了」，我們這個念頭轉一轉，這世間所有一切眾生有沒有得吃？「我要穿了」，我想想這個世間一切眾生有沒有衣服穿？從這個地方把念頭轉過來，起心動念決定是想一切眾生，至少你要想到我們現在地球上生存的這些眾生。華嚴會上的佛菩薩境界廣，他們起心動念是想到盡虛空、遍法界一切眾生，是法身菩薩。如果我們起心動念斤斤計較著自己，我們這一生，無論你怎麼樣勇猛精進，你所學的是佛法的皮毛，佛法真實的受用你得不到，佛法殊勝的境界與你不相干，我們要在這個地方做一個轉變。所以這樣的句子，在一切經論裡面我們常常看到，佛是用無數次的提示，知道我們凡夫業障深重，說一遍、兩遍、十遍、百遍、千遍，記不住，記不住不就等於白說了？所以千遍萬遍的重複，這是恩德，這是慈悲，希望我們記住，念念都是一切眾生。

　　我們今天所作所為都是為一切眾生，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭。所以，他所示現的就是名號講的，他所示現的沒有煩惱，心地清凈，真誠、清凈、平等，這是「無熱」的意思。『凈光』，那就是正覺所顯示的。下面「普示」就是慈悲，沒有慈悲心怎麼能做到普示？我們學佛把總綱領抓到了。如果我們心地不真誠，對人對事對物還夾雜著虛偽，那個虛偽是熱惱、是煩惱、是業障。我們還會被外面境界所污染，眼見色被色污染；你在色相裡面生起貪愛，你被污染了，生起厭惡你也被污染；換句話說，外面境界你這一接觸你就動心，起心動念，引起自己的好惡，引起自己的貪瞋痴慢就被污染了，你的心就不清凈，那個不清凈就是熱惱、煩惱。佛菩薩大慈大悲示現在我們這個世間，示現是什麼樣的身分不一定，男女老少、各行各業、在家出家。所以你仔細去觀察，你去看，即使是一個在家人，你要看他的心行與經上所講的相應，那就是菩薩示現，他真正在效法佛菩薩、學習佛菩薩，這是真正學佛的人，佛菩薩的境界就在他心行展現出來了。他的起心動念、言語造作，展現出來給我們看，我們看了之後自然就覺悟了，曉得我自己心行錯誤，他的起心動念、言語造作是正確的、是對的。如果我們有這個感發，有這個感想、有這個發現，我們就學到東西，當然回頭。回頭是岸，岸是什麼？岸是佛道、菩薩道，我們從三途六道裡面回頭了，我們行菩薩道，我們行佛道。

　　菩薩在此地教導我們這個科目是『清涼善根』，善根每一個眾生都有，與諸佛如來無二無別。為什麼我們的善根不見了、失掉了？我們善根到底到哪裡去了？說老實話善根還在，不過是你的善根被污染、被蒙蔽，變成一個作惡的根源了。由此可知，善根跟不善根是一個根，不是兩個根。覺悟了就是善根，迷惑了就是做一切惡的根源。用佛法的術語來說，覺悟了就是戒定慧，迷惑了就是貪瞋痴，所以貪瞋痴即是戒定慧，這佛在經上說的，就是這個意思。所以我們在這個世間，最有價值的、最有意義的是什麼？是覺悟，不能不覺悟，我們天天要求覺悟。三皈頭一條，「皈依佛」是什麼意思？覺而不迷，我們從迷惑顛倒回歸，依自性覺，這叫「皈依佛」。佛是自性覺，不是在外頭，所以佛法叫「內學」。在外面學那是外道，「心外求法」就叫做外道，所以外道不是罵人的，不是說其他宗教。現在很多人說外道是別的宗教，佛教之外所有宗教叫外道，這錯了，你把佛經裡頭「外道」這兩個字的意思錯會了。經上「外道」的意思是講心外求法，如果我們也在心外求法，自己就是外道。佛法在哪裡？佛法在自性之中，要向自性裡面去求，所以稱之為「內學」。懂得向內去求，這個人就是菩薩，這個人是佛門裡面真正修行人，是真佛弟子。

　　我們要把自己的善根發掘出來，善根也就是真性，也就是真心，永遠沒有煩惱，永遠沒有污染，永遠沒有波動；沒有污染是清凈的，沒有波動是平等的。《無量壽經》的經題是「清凈平等覺」，那是真性，那是真正的善根。諸佛如來為我們展現出來了，我們要能夠體會得。你能體會得到，你才知道怎樣去學習，如何去修，使我們「清涼善根」、清凈平等善根能夠現前。不但自受用圓滿，也能幫助一切眾生，幫助他們回頭是岸，知道所有一切煩惱、業障、習氣都不是真實的，「凡所有相，皆是虛妄」，迷的時候有，覺的時候就沒有了，真的是「覺後空空無大千」。第七句：

　　【普生歡喜主河神，得修行具足施，令一切眾生永離慳著解脫門。】

　　菩薩教我們布施，布施能生大歡喜，我們佛家常講「法喜充滿」，經文裡面我們常常念到「常生歡喜心」。歡喜從哪裡來的？從布施來的，歡喜布施。菩薩的德號是『普生歡喜』，沒有一樣不歡喜。一切時一切處，無論是順境逆境、善緣惡緣，總是一個歡喜心、歡喜的行，那我們一定能聯想到這個人身心健康。人為什麼會衰老？得不到法喜。中國古老諺語常講「憂能使人老」，他憂慮多，他煩惱多，現在的話講他壓力很重，自然他就衰老。如果一個人心地清凈、平等慈悲，沒有憂慮，沒有貪瞋痴慢，沒有牽掛，沒有壓力，他就不容易衰老。他的生活必定與自然相應，這個「自然」是什麼？佛經裡面講的法性，與性德相應。凡是與性德相應，必然的現象是不老、不病、不死，這是必然的現象。眾生何以有老病死？現在我們明白了，他有憂患、他有煩惱。我們用最通俗的話來講，他自私自利，他有名聞利養，他要貪圖五欲六塵享受，他常常起貪瞋痴慢，所以他有生老病死，這是生老病死真正的業因。

　　佛跟我們講八苦，八苦最後一條「五陰熾盛苦」，五陰熾盛就是這個意思。心裡頭煩，心裏面憂慮，心有牽掛，都是屬於五陰熾盛。佛那「熾盛」兩個字相容得好，所以他有前面生老病死、求不得、愛別離、怨憎會，他有這些苦。什麼時候覺悟了，像觀世音菩薩「照見五蘊皆空」，他苦都沒有了，生老病死沒有了。照見五蘊皆空，生老病死就沒有了，真的不是假的。我們學佛，經典是佛陀的教科書，這些課本我們要細讀深思、深解義趣、依教奉行，那我們就得利益，殊勝的功德利益分分自得。

　　這個法門從哪裡下手？菩薩在此地教我們『修行具足施』，「具足」是圓滿沒有欠缺，樣樣都要布施。千萬不要有個錯誤的思想，「我現在福報很小，財物不多，等我將來發了財再來布施、等我將來有福報才來布施。」你永遠不會發財，你也永遠沒有福報。真正覺悟的人，現在就干！我有一塊錢，我這一塊錢就布施掉，佛說這個功德是圓滿的，為什麼？你全部的財產都拿出來了，你得的福報是圓滿的。我現在對於世出世間法只懂這麼一點點，我就把這一點點誠誠懇懇、熱心去教導別人，這是法布施。千萬不要認為我現在還不行，讓我多學一點，等我學到能夠教別人了，我一定去干。你這一生沒指望了，為什麼？學無止境，你到哪一天才覺得我可以把佛法介紹給別人？所以你就變成吝法，你不懂得修法布施，你的智慧不開。

　　世間人所希求的財富，財富的因是財布施，愈施愈多，愈多愈施，不能起貪心。如果這個財多了，你就起貪心，那就錯了，你就墮落了。不管我財富多少，統統拿來布施，自己心地毫無牽掛，乾淨俐落。少，我少點布施，多，多點布施；沒有財，我當然沒有財力布施，看到別人修財布施，歡喜讚歎，也等於是自己布施。佛法我懂一句，我就把這一句告訴人；什麼都不懂，我會念這一句「阿彌陀佛」，我就把這一句布施給一切眾生，見到一切人我合掌：「阿彌陀佛」，法布施！誠誠懇懇、恭恭敬敬，這個人將來開智慧，法布施的果報是智慧。

　　看到需要幫助的人，趕快盡心儘力去幫助他，這叫無畏布施。尤其是老人、生病的人、身體不健康的人，我們隨時隨地會遇到。尤其住在都市，常常過馬路，看到人行動不方便，扶他一把，這叫無畏布施。如果自己有能力，看到很多窮苦的病人，我們幫助他一點醫藥費，幫他治病，希望他早一天恢復健康，這是屬於無畏布施。當然，你要更能契入，你會發心選擇素食，為什麼？不食眾生肉，不跟眾生結惡緣，這是屬於無畏布施，果報是健康長壽。我不再傷害眾生，不僅僅是養自己的慈悲心，而得健康長壽的果報。

　　這三種施，在一切時一切處，遇到了趕緊要做，沒有一絲毫猶豫，盡心儘力去做，你得的果報就是圓滿的。三種施裡面，特別是法布施，佛在一切經裡面講得太多太多了，諸位常常念的《金剛經》、《普賢行願品》，經裡面講得很明顯，大千世界七寶布施，這是講財布施，都比不上為人說四句偈的功德，佛用這種方式突顯法布施的功德無量無邊。法布施是把佛法介紹給大眾，這個介紹最重要的是你要有誠意，至誠感通。你沒有真誠的心，這個功德做得不圓滿。如果摻雜著有私心在裡頭、不善的心，什麼是不善的心？為名，我講經說法我知名度高；為利，供養多，聽眾給我供養；為求恭敬，大家對我恭敬，尊重我。有這一點點意思在裡頭，就把你自己修學的功德破壞了，你得到的福報、你得到的智慧很淺很少。

　　修這三種布施一無所求，絕不希求果報，但是果報自然會來，為什麼？你種因，因哪有不結果的道理？所以果報一定會來。果報來了之後要記住，決定不可以貪著，一貪著就變成病，那個果報就害了你。果報現前來幹什麼？是來幫助你、擴大你行善，不是別的，不是叫你享受的，是叫你幫助一些苦難的人，幫助的面更廣，幫助的時間更長，真正的義趣在此地。決不是讓你有好的果報的享受，你要這麼想，不能說不對，不能說全對。這些道理、事實真相總得要懂，總得要明了。

　　菩薩行門要是總歸納用一個字來說明，就是「施」。佛教菩薩的修學綱領就是六度、四攝。六度頭一條，「布施」，四攝法頭一句也是「布施」，所以布施是菩薩行的總綱領。這一個總綱領要用現在的話來說，大家能夠很容易體會到的，為一切眾生服務，全心全力。我活在這個世間是為什麼？為一切眾生服務。務必要盡心儘力、毫無保留，這個人就是菩薩；做到圓滿，這個人我們就稱他作佛陀。由此可知，凡跟聖的差別在哪裡？「聖」是為一切眾生服務的，「凡」是為自己利益的，於自己沒有利益的事情他不做。聖人恰恰相反，於自己有利益的事情他不做，於眾生有利益的事情他拚命去做，凡跟聖的差別就在此地。聖人的果報是一真法界、四聖法界；凡夫的果報是六道三途，一切都是為自私自利，六道三途！這些道理在《華嚴經》裡面要重複無數遍，讓我們有非常深刻的概念。概念深了，你自自然然會很認真的去思考，「佛為什麼這麼說？為什麼說得這麼多？」再仔細觀察佛菩薩的行持，慢慢自己就體會到了、就覺悟了。你也會發心效法佛菩薩，遠離自私自利，真正肯為一切眾生服務，而不求任何回報。這樣『令一切眾生永離慳著』，「慳」是貪慳，自己有的捨不得給別人，「著」是執著，這是根本煩惱，貪瞋痴。第八句：

　　【廣德勝幢主河神，得作一切歡喜福田解脫門。】

　　菩薩的德號是『廣德勝幢』，我們要想積累大功大德，那你就得好好的向菩薩學習。「勝」是殊勝，「幢」是高顯的意思，他殊勝的功德太高、太大、太明顯了，這兩個字是形容大德、廣德。他修的是什麼？這個「修」，我們換個話說，他為一切眾生服務的項目是什麼？在這個世間從事於種種行業，那都是手段，是方法、是手段，用種種方法手段把他服務的項目做得圓圓滿滿，他服務的項目是『作一切歡喜福田』，一切眾生！令一切眾生都歡喜。眾生怎麼樣歡喜？眾生得福就歡喜，眾生要得災禍就憂愁了。像我們現在這個社會，自從九月十一號紐約世貿大廈被恐怖分子炸毀這一天開始，可以說舉世之人都人心惶惶，特別是美國跟加拿大的居民，他們非常擔心，不知道什麼時候又有意外的災難降臨，身心都不安穩，生活在恐怖當中，他哪有歡喜？

　　由此可知，「令一切眾生歡喜」我們要怎麼做？要修福。要修福，頭一個條件就要認識福田，真正的福田在哪裡？佛在經上為我們略說三種福田，第一個是「恩田」，儒佛都教導我們知恩報恩。對我們有恩惠的人，那是我們種福之田，父母是恩田，老師教導我們，是我們的恩人，老師是恩田。再其次，我們生活在這個世間，我們有遇到困難的時候，有一些親戚朋友、同學同事，或者是長官幫助我們，這些人對我們也是有恩德。然後我們想到我們天天念的迴向偈：「上報四重恩，下濟三途苦」，這才真正體會到一切眾生於我都有恩德。所以你要不知道恩德，你就找不到恩田在哪裡。我們怎樣去報答？你報答就是種福，種的福看你的心行，你的心量大、你的心真誠、你的心清凈平等，那你種的福無量無邊，諸佛如來都稱讚不盡，你種的福太大了。如果你心量很小，眼光短淺，你就是修再大的福，你得的果報少。像這些道理，希望諸位多讀《了凡四訓》，你就能夠深深體會到怎樣去種福。

　　第二種「敬田」，敬是恭敬，專指三寶。三寶住世教化眾生，能令一切眾生破迷開悟、轉凡成聖，這個功德無量無邊。我們對三寶要恭敬，所以這叫敬田。第三種叫「悲田」，悲田是對一切苦難眾生，鰥寡孤獨，也包括一些殘障人士，我們要有慈悲心對待他、憐憫心對待他，全心全力去照顧他、去幫助他。這是福田，三種福田。我們要有智慧，要有善巧方便，去種無量無邊的大福。這個大福不是自己享受，迴向給法界一切眾生，祈求世界和平、社會安定。居住在地球上的這些眾生，包括一切動物植物，和睦相處、平等對待，這個世界就是極樂世界，我們要朝這個方向去學習，認真努力去做。

　　清涼大師的註解注得好，「行福契實」，修福要真實，這個「實」是真實的道理，真實的思想，決定沒有虛偽，「故見無不欣」，也就是人家見到，他真正能生歡喜心，這就叫『廣德』。

　　第九句：

　　【光照普世主河神，得能令一切眾生雜染者清凈，瞋毒者歡喜解脫門。】

　　這個法門，我們今天讀到，深深感到確實是我們現前迫切需要的法門。今天世間為什麼會有恐怖分子？我們知道他們有嚴重的瞋毒。而這個瞋毒又是如何造成的？就是經典裡面所講的雜染，真正是把今天社會動亂的根源給我們說出來了。現在的問題是怎麼樣把雜染變成清凈，把瞋毒化成歡喜，這是大學問、這是大功德。化解的方法就是菩薩的德號『光照普世』，「光」是智慧之光，所以解決現前種種混亂不安要靠什麼？靠真實智慧。智慧跟世間的聰明不相同，我們要有能力辨別。世間人有世智辯聰而沒有智慧。智慧跟聰明差別在什麼地方？佛在經上跟我們說得很清楚，智慧是從定生的，整個佛法就是智慧的教學。佛教給我們「因戒得定，因定生慧」，從戒定生起的那種聰明就叫智慧，真實智慧；沒有戒定做基礎的這種聰明，佛叫它做世智辯聰，這個聰明的根不一樣，這是我們必須要辨別清楚的。

　　真實的智慧是無私的、是無我的；世智辯聰是有私心的，是自私自利的，差別就在此地。所以具足智慧的人必定有大慈悲心，必定是想幫助這個世間所有苦難眾生，這個人是有真智慧、有真慈悲。而世智辯聰，他只求自利，與他有利害關係的人，他也可以幫助一部分人，他沒有平等心，他不能夠無條件的幫助一切苦難眾生。真正有智慧的人，他是無條件的去幫助一切苦難眾生，我們從這個地方去體會、去觀察。「光照普世」，「普」裡面就包括真誠、清凈、平等，才能做到普；「世」是世間，這個範圍大。世間包括佛經上所講的三種世間：有情世間、器世間、智正覺世間，這三種世間就是佛在經上講的十法界，十法界依正莊嚴統稱三種世間。

　　佛菩薩的智慧光明平等普照，我們常講的「佛光普照」。怎麼個照法？如何落實？這是我們現前迫切需要知道的，這個問題就是我們在講席當中常常講的教育的問題，「光照世間」是要用真實智慧教化世間眾生。這個範圍剛才說過了，十法界依正莊嚴是佛菩薩教化的對象。教化的目的鎖定在令十法界一切眾生，雜染的回歸到清凈，瞋毒的回歸到歡喜。在這裡我們要了解，這是個綱領，雜染、瞋毒是違背性德，清凈、歡喜是相應性德，這就是教我們在現前的社會，我們要以哪一個科目為第一優先？佛在這部經上跟我們說出來了，這事要第一優先，現在趕快去做，務必使這個教育落實在家庭、學校、社會、宗教，我們常講的四種教育。總的來說，這個教育是聖賢的教誨，為什麼？只有聖賢才具足真實智慧，他才是「光照普世」，他沒有私心，他只有愛心，他的心是真誠的、是清凈的、是平等的、是正覺的、是慈悲的。我們要選擇老師，要選擇這樣的老師。我們要選擇教材，要這樣的老師為我們編出來的教材，這個教材必然也是真誠清凈平等正覺慈悲，才能夠化雜染為清凈，才能夠化瞋毒為歡喜。這種教育要從兒童開始，家庭教育。教材是什麼？最高指導原則就是「大方廣佛華嚴」，這是總方向、總綱領。掌握到這個總綱領，然後再按照學生的程度、當前的需要，再去分科目。我們知道《華嚴》是總綱，三藏十二分教就是科目，這裡面有大單元、有小單元。目前我們迫切需要的，我們要選擇哪一個單元？

　　我在早年的時候追隨李炳南老師，他老人家教導我們的是《阿難問事佛吉凶經》，這是我跟他學的第一部佛經，這是小乘經，經文不長，我這五十年中深深的體會到，這一部經應當是我們入門第一個單元，最初要學習的。而近代印光大師，他老人家一生所提倡的，值得我們留意。這是近代人，許多同修都知道，他是西方大勢至菩薩化身來的，來拯救我們今天的劫難。他教我們什麼？第一個《了凡四訓》，第二部《感應篇彙編》，第三部《安士全書》，老法師一生極力提倡。我是在一九七九年第一次到香港來講經，那個時候聖懷法師、謝道蓮居士他們兩個人邀請的，我在香港住了四個月講《大佛頂首楞嚴經》。前面兩個月在九龍界限街「中華佛教圖書館」講的，講兩個月，後面兩個月在香港藍塘道「光明講堂」，壽冶老和尚道場講的，跟香港這裡結了法緣。在中華圖書館，我有機會見到圖書館收藏蘇州「弘化社」出版的經論善書。

　　弘化社是印光大師辦的，他老人家一生接受四眾的供養，全部拿出來做為弘化社的基金，專門印經布施，專門做法布施。印經需要錢，錢是財布施，眾生讀這些經書善書得利益，知道回頭、知道斷惡向善，是無畏布施，他老人家這個方法把三種布施圓圓滿滿的教給我們，於是我也學會了。他印的書雖然多，但是數量上這三種出乎我們意料之外，我看版權頁，每一版至少兩萬冊，多的有十萬冊，印了多少版？三、四十版，我真是嚇呆了。其他經論沒有這麼多，每一版一千冊、兩千冊，看看大概是第五版、第六版，數量相差懸殊很大。於是我就很認真的去思惟老法師為什麼這樣做？這三樣東西不是佛經，用這麼多的錢、印這麼多的數量，到底為什麼？我想了很久，於是才恍然大悟，挽救現在的劫難。

　　現在人跟他講大道理來不及了，必須在很短的時間幫助他回頭，那只有一個方法，讓他真正了解因果報應的道理跟事實真相。如果世間人真正明白因果的道理，知道因果報應事實真相，他起心動念自然就收斂。印光大師真正是苦口婆心，辦了這麼一樁大事，我明白了。老法師走了，我有責任、有使命踏著老法師的足跡，要把這一樁事情發揚光大，所以我也不遺餘力的宣揚這三種善書。現在世間眾生愚迷程度愈來愈深，人數愈來愈多了，麻煩大了！不善的果報似乎就在眼前，所以東西方的預言，基督教跟《古蘭經》裡面所講的世界末日，我似乎看到了。如何挽救？還是印光大師教導的這個方法。可是災難就在眉睫，我們怎麼樣去幫助苦難眾生？這才想到高科技，我們必須要用衛星電視、要用網際網路來傳播，宣揚聖賢的正法，「光照普世」，把所有的力量都做這樁事業，希望能夠挽回劫運。

　　我們今天盡量尋求機會，無論是在中國還是在外國，希望我們將來有一條衛星電視的頻道。如果有一條頻道，二十四小時都是屬於我們的，我們可以利用這一個頻道，二十四小時不斷的來播放聖賢的教誨，全世界人都能夠收看得到，這個功德就大了。我們要把人力、財力、物力集中起來搞這樁事情。我們不為自己，我們為一切苦難眾生，特別是宣揚印光法師所提倡的這三樣東西。這三樣東西，首先台灣有幾位居士發心，有位郭居士發心把《了凡四訓》做成電視連續劇兩集，我們看到這個光碟，兩片兩個小時，我看了非常歡喜，我們要大量的去流通，這就是光照世間。一定要多看。我過去常常勸學佛的同修，你想學佛，從哪裡學起？從《了凡四訓》。怎麼個學法？把《了凡四訓》先看三百遍，我的要求。每天看一遍，看一年，一年當中只看這一樣東西，你就有根，你就會轉雜染為清凈，你就能轉惡為善、轉迷為悟。你要沒有一年的時間、沒有三百遍的功夫，你很難回頭，你不容易覺悟。

　　所以這是古人教導我們的方法，「一門深入、長時熏修」。沒有一年三百遍的功夫，你什麼都談不上，這叫真修行，真正是自度度他。現在這個拍成電視連續劇，好！你讀經本覺得有困難，你就看這兩片，每天看一遍，你看一年，不要換其他東西，專門看這個，其他東西都不要看，行！你這一年根基打下去了。然後你再學《感應篇》，《感應篇》是善惡標準，如何斷惡，如何修善，標準就在《感應篇》裡面。《感應篇彙編》我們也有意思把它編成電視劇，用這個手段達到教學的目的。

　　第三部書《安士全書》，《安士全書》裡面有四個單元，第一個是《文昌帝君陰騭文》，它的分量比《感應篇》少一半，只有七百多個字，《感應篇》有一千三百多個字，都是善惡標準，我們要從這個地方學起，從這裡下手。然後有兩篇特別細說，一個是《萬善先資》，戒殺，就是此地講的轉瞋毒為歡喜，殺生是瞋毒。另外一種是《慾海回狂》，是講淫慾、邪淫的果報，那是轉雜染為清凈。最後一篇《西歸直指》，勸我們念佛求生西方凈土。印祖用這三樣東西，一生大力的在推動、在弘揚，我們一定要把這三樣東西趕快做成連續劇、做成連續劇光碟。所以這一次我們台灣影視界的陳麗麗居士來看我，他們想最近拍「地藏王」，中國大陸影劇界也想拍「地藏王」，好事情！都是弘揚因果報應，這裡面有道理、有事實真相，勸人回頭是岸。

　　所以今天弘法利生，說老實話，不是在講堂、不是在講台上了，應當走向高度的藝術，佛法的弘揚自古以來就是用藝術、用表法。現代有這些科學技術，我們要善用它，我們要利用這些工具、最好的工具來挽救劫運。所以藝術的教學，佛跟儒都重視，所謂是「寓教於樂」。文藝的教學，孔老夫子制定一個標準，也就是文藝的總方向、文藝的總路線，夫子只說一句話：「思無邪」。我們表演的內容，一定要令一切觀眾，不會看了、聽了之後生起邪知邪見，這是文藝教學的總方向、總綱領。印祖為我們提示得更清楚、更鮮明，讓我們接觸，聽了看了知道善因善果，種善因得善果，造惡業必受惡報，這是印祖給我們訂的總綱領、總原則。話雖然不一樣，意思跟孔老夫子完全相同，他說得更清楚、更明白。

　　雜染是愚痴，瞋毒是地獄的業因，愚痴是畜生的業因。如果我們沒有方法幫助他、教化他，這些眾生，眼看著現在是個人的樣子、是個人的形狀，《阿難問事佛吉凶經》裡面說的「是人是非人」，現在看他是個人的樣子，轉眼之間他就到畜生、餓鬼、地獄去了，他不是人。他的心、他的言語、他的行為是惡道，不是人，你說這個多可怕！佛在經典裡面講得這麼清楚，我們讀了寒毛直豎，讀到這些經文真是全身在發抖。我們自己覺悟、自己回頭，如何去幫助別人、幫助世間廣大的眾生？這是我們現前迫切需要做的一樁大事業，不是小事。不是為自己，是為社會、為眾生、為世界，我們決定不求毫分自己的利益。

　　今天我們讀這一段經文，感受實在很深很深，如果世間人不覺悟，都懷瞋恚心，冤冤相報，那還得了嗎？冤冤相報，禍害延到後世，生生世世沒完沒了，決不是報復這個問題能解決，不能解決！一定要用聖賢教誨，讓自他兩方面都覺悟。冤家宜解不宜結。只有聖賢教誨，大家才心服口服，才能化解怨懟，冤讎跟敵對。化解之後，彼此互相尊重、互相敬愛、互相信賴、互助合作，這個世間才有和平。彼此平等對待、和睦相處，把這個世間轉變成諸佛的凈土，把這個世間轉變成天堂。這在我們一念之間，在我們這一生當中勤苦努力去工作。第十句：

　　【海德光明主河神，得能令一切眾生入解脫海，恆受具足樂解脫門。】

　　這一段是不能缺少的，為什麼？要缺少這一段，智慧慈悲就不圓滿，有這一段那就圓滿了。『海德光明』這個德號，「海」是形容深廣無際，這個大德之深之廣，廣是遍虛空法界，深是貫過去未來，過去無始，未來無終。聖賢的大德真是像佛在經上講的「橫遍十方，豎窮三際」。主河神的德號，這就是他教導我們的宗旨。

　　他教學的單元，『能令一切眾生』，「一切眾生」跟他德號相應，「橫遍十方，豎窮三際」，這是「一切眾生」。都能夠『入解脫海』，「解脫」是佛經上講的究竟涅盤。「解」是解除，解除煩惱，解除系縛，這個煩惱是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。如果我們解除了見思煩惱，就脫離六道輪迴，這個「脫」是脫離果報，六道輪迴就脫離了。解除塵沙煩惱就脫離四聖法界，四聖加六道叫十法界，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的佛法界。只要把塵沙煩惱解除了，你就脫離十法界。最後再把無明煩惱解除了，你就圓成佛道，證得究竟的果位。「解脫」兩個字含這麼多意思在，所以你要懂得解是什麼、脫是什麼，解脫之後你得到的是什麼。如果說解脫了見思、六道，你得到的是什麼？正覺，你得到正覺。如果再進一步，你解脫了塵沙煩惱，脫離十法界，你得到的是什麼？正等正覺。如果解除了無明煩惱，脫離四十一位法身大士的系縛，你得到的是無上正等正覺。所以阿耨多羅三藐三菩提是果報、果德，這句話在經典裡面非常之多，學佛的同修都念得很熟。它是梵文，為什麼不翻譯？「尊重不翻」，它是可以翻的，為了尊重它，所以音譯，不把它翻成中文。翻成中文是「無上正等正覺」，所以它是很好翻的，果德！這樣才叫做圓滿。

　　清涼大師在這個地方註解的是「總收萬善，令會涅盤」。用「海」比喻作智慧，智海，所以他的德號叫「海德光明」。注得雖然不多，意思很圓滿。由此可知，「海德光明」的教誨就是諸佛如來圓滿的教誨。「總收萬善」，一個善法都不漏，幫助我們成就無上正等正覺。這十句，它是有次第的，不能夠錯亂的。後後勝於前前，後面可以包括前面，前面不包括後面。就像蓋大樓一樣，十層大樓，第十層一定包括底下九層。下面這一層不包括上面，上面那一層一定包括下面，為什麼？依它而起的。這是一個說法，但是在《華嚴》教義裡頭，「一即一切，一切即一」，它是圓融的，正是清涼大師所講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，從一到十這是次第，次第不礙圓融，圓融不礙次第。所以就《華嚴》教義上來說，任何一條都具足其他的九條，「一即是多，多即是一」，這個意思才叫大圓滿，才是與性德圓滿的相應。如果一條不能具足一切，這不是性德。性德決定是圓融的，決定是圓含一切，圓滿包含一切。

　　為什麼？世出世間一切法「唯心所現，唯識所變」，性識是一，它怎麼會不圓融？就像一棵大樹一樣，枝葉繁茂，它是一個根生的。所以樹上任何一片葉、任何一個枝條都是整個大樹的一部分、不可分離的一部分，它是圓滿的。缺了一片葉、缺了一個枝它就不圓滿了。所以我們從這個地方體會到，虛空法界一切眾生是一體。如果有這個認知，這個人解悟了。他真的是這個認知，他一點都不懷疑，但是他得不到佛法的受用，為什麼？他沒有契入，就是他沒有證得。要契入這個境界、證得，你才得真實受用，也就是你才過真正佛菩薩的生活，那才是人生最高的享受；你沒有證得、沒有契入，雖然能夠理解，你能說，不是你自己境界，你得不到真實受用。這個理與事我們總得要清楚、要明了。今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四四五卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主河神偈頌第一首：

　　【爾時普發迅流主河神，承佛威力，普觀一切主河神眾而說頌言。如來往昔為眾生，修治法海無邊行，譬如霈澤清炎暑，普滅眾生煩惱熱。】

　　這一首是普發迅流主河神的讚頌，也是他修學的報告。前面我們曾經讀到他所修的法門，是「普雨無邊法雨解脫門」。這個意思是弘法利生，也就是今天我們所說的多元文化的義務教學，他可以說是不遺餘力，而且在經文裡面顯示出來，他的法緣無比的殊勝。這一樁事情，我想每一位弘法的菩薩都有意願希求，就是接受他的教化的人眾多，而且時間長，這些是屬於果德。果必有因，因是什麼？因是要真誠的與一切眾生結法緣，你的法緣才殊勝。法緣怎麼個結法？世尊教導我們的四攝法，那是與一切眾生結法緣最重要的開示。

　　第一個要布施，布施什麼？這裡我們不能不知道。總的來說，布施真誠的愛心，這樣才能夠得一切眾生生歡喜心。你要不能真誠愛護一切眾生，你的法緣怎麼可能殊勝？至於其他的一切布施供養，都從真誠心裏面流出來的，如果不是真誠的愛心，換句話說，你那些布施供養都是虛偽的。何以說虛偽的？妄心當中必定有不正當的希求，總不外乎求名、求利、求供養，總不外乎這些，這樣做你的法緣就損失了。縱然你有智慧、你有辯才，佛法裡面講你有善巧方便，你也擁有大量的信徒，這些信徒只限於你眼前，你不能夠與九法界一切眾生起感應道交，這個地方我們要認真去思惟，才能了解事實真相。所以諸佛如來、法身菩薩他們的法緣盡虛空、遍法界，他的緣怎麼結的？沒有別的，真誠清凈平等的慈悲，所以他結的法緣不可思議。

　　我們現在看偈頌的經文，第一句『如來往昔為眾生』，這是結法緣。諸佛如來無始劫以來，一直到今天，並沒有終止，還得要無量劫之後，無始無終，就是真誠慈悲為眾生，他不為自己。『修治法海無邊行』，「修」是修正，「治」是對治，其實諸佛如來哪有毛病？跟諸位說，煩惱習氣早就斷得乾乾淨淨，圓成佛道了。但是為眾生，九法界眾生煩惱習氣沒有斷盡，六道裡面那真是圓滿具足無量無邊的煩惱，一品煩惱都沒有斷。

　　四聖法界裡面的眾生，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了若干品，如果把塵沙煩惱斷盡，他就超越十法界，這是契入一真法界，《華嚴經》上稱他作法身菩薩，「破一品無明，證一分法身」。無明煩惱斷盡了，諸位要曉得，到等覺菩薩，破四十品無明，還有最後一品，最後一品叫生相無明。由此可知，世尊示現在法界當中，不但示現在十法界，也示現在一真法界。示現什麼？示現修正、對治煩惱習氣。在六道裡面，看看六道眾生的毛病，佛菩薩也示現這種種毛病。先示現跟眾生一樣的，然後再示現修行、修治，怎麼樣把自己的煩惱克服掉，儒家講的「克己復禮」，自己做出修行的樣子，表演給眾生看，讓眾生看到之後學佛菩薩，「他用這個方法把煩惱習氣斷了，我也來學學。」這叫大慈大悲。

　　六道眾生苦！「煩惱無邊誓願斷」，我們要示現無邊的煩惱，示現斷煩惱的樣子。這裡面包括斷煩惱的道理、方法、境界，做給眾生看，講給眾生聽，這些眾生看到聽到，覺悟了。向佛菩薩學習，仿效佛菩薩修治自己的煩惱習氣。「無邊行」，行是行門，就是修行，無量無邊的方式、善巧方便，全是做給眾生看的。所以我們想想釋迦牟尼佛，降生在我們這個世間，如同凡夫，八相成道，這個用意非常的深。這就是教我們，我們要想轉凡成聖，就得要學八相成道。從哪裡學起？從覺悟，覺悟「世間無常，國土危脆，死生事大」，真的覺悟了。覺悟之後如何來解決這個問題？這個問題佛已經看清楚、看明白了，怎麼解決？出家修行。這個出家，諸位同修要記住，要了解它真正的意義，不是說我們今天剃了頭，找個寺廟去出家，這是形式，實在講無濟於事。

　　表現出家，你要曉得什麼是家，煩惱是家、三界是家、生死是家，佛剃頭出家表現，是教我們要出煩惱家、出三界家、出生死家，你要明白這個意思。要想出這個家，怎麼出法？要知道這三種家是怎麼來的，迷失了自性變現出來的。你要想真正出家，得破迷開悟，迷是什麼？迷是魔障，所以世尊示現降魔。魔裡頭有五陰魔、煩惱魔、生死魔、天魔，這四種魔都降伏了，那以後怎麼辦？自己事情了了，「生死已辦」，自己的問題解決了，要示現幫助一切眾生。釋迦牟尼佛全做出來給我們看，真正對得起我們，好老師！這種教學確確實實是究竟圓滿的智慧，我們在這個世間再找不到第二個，這是真的不是假的，這是我們學習的處所，所謂是菩薩學處。世尊給我們做榜樣，又惟恐我們在這一生不能證得究竟的果位，因此特別勸導我們念佛求生彌陀凈土。為什麼？世尊對我們的期望是期望我們快速圓滿成就，不要拐彎抹角，不要耽誤很多時間，不要浪費很多精力，用意在此地，我們都要能夠體會到。《華嚴經》上所說的自始至終，無非是諸佛如來為眾生表演修治無量無邊的行法。

　　下面這兩句是比喻，『譬如霈澤清炎暑』，「霈澤」是大雨，「炎暑」是夏天。佛的表演，「炎暑」實在講就是比喻我們現在生活的世間，苦海、煩惱熾盛比喻作「炎暑」。佛為我們表演，佛為我們說法，這是一副清涼劑，就好比大雨，炎暑遇到大雨，暑氣完全消除了，我們得到清涼自在。『普滅眾生煩惱熱』，這一句是法合，合比喻。這是普發迅流菩薩，他為我們顯示的，字字句句真的是無量義，我們得細心去體會。再看第二首：

　　【佛昔難宣無量劫，以願光明凈世間，諸根熟者令悟道，此普潔神心所悟。】

　　普潔泉澗主河神，這是他的讚頌。他所修學的法門是「普現一切眾生前令永離煩惱」。主河神，用清涼水洗滌眾生的煩惱垢，這十位代表給我們很大的啟示，顯示方法善巧無量無邊，方向、目的只有一個，斷煩惱的方法。如何教我們自己能夠斷煩惱，轉煩惱為菩提；如何能幫助一切眾生斷煩惱。我們看這一章經文，總的義趣不外如是。普潔菩薩，在這名號裡頭特別要留意的是「潔」這個字，它是對治染污的。尤其「普」字用得好，普是平等，普才清凈。

　　『佛昔難宣無量劫』，「昔」是往昔，難說能說，難解能解，無量劫不是短時間。佛的弘願不可思議，『以願光明凈世間』，這句話我們絕不能夠大意，要細心去體會。佛跟魔差別就在這一個字，佛以光明「凈」世間，魔以光明「染」世間，你是佛、你是魔關鍵就在這一個字。諸位要曉得，佛有光明，魔也有光明，魔的光明也很大，普通人沒辦法跟他對抗。佛的光明是金色光明，魔的光明也是金色光明，諸位去讀《楞嚴經》五十種陰魔你就知道。大魔王他的福德很大，他有廣大的世智辯聰，天上人間都沒有法子跟他相比。但是光，佛在經上告訴我們，諸佛菩薩的光明大，但是是柔和的，就是我們講佛光很大，金色光明，它不刺眼，我們看到愈看愈舒服。魔的光明刺眼，就像太陽的光一樣，你沒有辦法直接眼睛對它看，它刺眼，魔光跟佛光差別就在此地，這個我們要懂。

　　魔的磁場跟佛的磁場不一樣，現在人講磁場，我們中國人講氣分。諸佛菩薩的氣分柔和，你親近他你會生歡喜心，你會生敬愛心、敬畏之心，又喜歡又畏懼，喜歡，不想離開。魔的氣分就不一樣，魔的氣分，你是完全被它制伏住，你想離開，不敢。不是不願意離開，不敢離開，怕他不高興，怕他發脾氣，那我們受不了。而諸佛菩薩，我們不願意離開他，是出於內心的。佛跟魔要從這些地方細細去辨別。為什麼？對我們的修學產生關鍵的作用。無論世出世法，你要想求學，首先要找一個好老師，這個老師是魔弟子還是佛弟子，那對我們修學就產生關鍵的作用。普潔神在此地告訴我們，凡是諸佛菩薩聖賢教誨，必定是讓我們得到清凈平等覺。

　　『諸根熟者令悟道』，這是佛經裡面常常講的當機者，他得到的受用最大。親近善知識，他真的開悟了，就像宗門裡面常說的「大徹大悟，明心見性」。他契入了，這是根熟的眾生；根沒有熟的眾生，種了善根。根沒有熟的眾生程度差別很大，完全沒有善根的人不是沒有，有，但是並不是多數，是少數；善根少的人，幫他增長；沒有善根的人，幫他種善根。諸佛菩薩倒駕慈航到世間就是來干這個的，沒有善根的人幫他種善根，有善根的人幫他提升，善根成熟的人幫他悟入。這裡面我們簡單舉幾個例子來說，十法界這裡面的有情眾生，有有善根的、有沒有善根的，你就想到十法界：地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天，上面是聲聞、緣覺、菩薩、佛。這是大分來說，細分差別是無量的。

　　善根成熟令悟道，這個悟道，道就是真如本性，明心見性叫做悟道。真的覺悟了，正等正覺，他離開十法界，破一品無明證一分法身，他入一真法界，這是根熟眾生。十法界裡頭根熟的眾生，幫助他脫離十法界，證得一真法界。由此可知，根沒有熟的，必須幫助他、提升他，這是普潔菩薩他所修的、他所行的，自行化他。『心所悟』，他要不悟，縱然肯自行，不肯化他。徐老師上午講儒學，講到儒家，君子儒、小人儒，那個小人也不容易，小人儒是什麼？就是佛法講的小乘法，只求自利，不能發心利他，是這麼回事情。君子儒是大乘，自己覺悟之後，一定發心幫助別人，沒有條件，盡心儘力幫助人，這在儒家叫大人儒。儒家講的太極，就是佛家講的真如本性、真心自性，佛講的名詞很多，都是說這樁事情，說法不一樣，意思完全相同。第三首：

　　【大悲方便等眾生，悉現其前常化誘，普使凈治煩惱垢，凈眼見此深歡悅。】

　　這是離塵凈眼主河神他的讚頌。他修學的法門是「以大悲方便令一切眾生斷除塵垢」，都是與水有關係。塵垢是比喻，像我們這張桌子，桌子擦得很乾凈，一天不擦桌面上就落了灰塵；一個月不擦，這個桌子就不能使用，我們手一摸都染上灰塵。垢是污染，不幹凈的東西污染了。把這兩個字來比喻五欲六塵，五欲是垢。我們一般人都不喜歡，身上穿的衣服要是被髒東西污染了，你就知道把這衣服脫下來趕快去洗乾淨，人都愛美。你心地被污染，你為什麼不能夠洗乾淨？

　　我們的精神被污染、心地被污染，被什麼東西污染？財污染了、色污染了、名污染了，被飲食污染了，好吃；被睡眠污染了，貪睡。一個人貪睡的時候，精神萎靡不振，不能振作，大好光陰虛過了，這都是罪過。「垢」嚴重，「塵」比較輕一點，塵是六根所對的境界，眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸、意對法，這是塵。我們看菩薩的讚頌，他是如何對治的，真正把自己的塵垢洗刷乾淨。我們想在這一生成就，不能不知道，不能不向他學習。

　　第一個「大悲心」，我們不能疏忽，大悲心把我們自私自利的塵垢洗掉了。他的大悲心是真的不是假的，怎麼知道他是真的？『大悲方便等眾生』，你看他大悲心的心量多大！等虛空法界一切眾生。從這一句裡頭我們就明白，菩薩是「心包太虛，量周沙界」。他有這樣廣大的心量，所以才有方便，方是方法，便是便宜，「方便」兩個字就是：最適合的方法。這個方法多了，對哪一種人最適合就用哪一種方法，方法因人而異，不是一樣的。一樣的方法度不了許許多多的眾生，為什麼？眾生根性不一樣，嗜欲不一樣，嗜好、愛欲不一樣。

　　再說得清楚一點，他的妄想不一樣、分別執著不一樣，所以佛要用種種方便，這才為我們說出「應以什麼身得度就現什麼身」，應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法。這個意思你明白了嗎？好象是明白了，其實沒有明白。你看看《觀世音菩薩普門品》、你看看《楞嚴經》第六卷「觀世音菩薩耳根圓通章」，我們以觀世音菩薩做例子、做比喻，三十二應是三十二大類，把一切眾生全都包括在其中，應以國王身而得度者，他就現國王身；應以長者居士身得度者，他就現長者居士身；應以童男童女身得度者，他就現童男童女身，無所不現！我們從這個地方恍然大悟，世出世間一切大聖大賢都是應化，應以基督身得度者，他就現基督耶穌；應以伊斯蘭教得度者，他就現穆罕默德；應以阿拉身得度者，他就現阿拉；應以天主身得度者，他就現天主、就現上帝，這樣我們才真正明了，原來統統是一個人，這就是宗教裡頭常講的「唯一真神」。真神只有一個，世出世間所有一切的賢聖都是這個真神的化身，是一不是二，有什麼好爭論的！這個事情真的搞清楚、搞明白了，宗教之間的衝突沒有了，族群之間的衝突沒有了，國土衝突沒有了，世出世間許許多多的矛盾衝突全都化解掉了。

　　這個世間，這個世間是講虛空法界，無量無邊不同維次空間的眾生都能夠平等對待、和睦相處，都能夠互相尊重、互相敬愛、互相信賴、互助合作，你看這個世間多美好！要想達到這個目的，要教人覺悟，讓一切眾生真正明了宇宙人生真相，宇宙人生是一體，宇宙人生是一個身，你看看多親切！要說一家人，實際上還不夠親切，是一體！佛經上說出來了，「十方三世佛，共同一法身」。什麼是法身？明心見性就是證得法身，見性他曉得世出世間所有一切法是心性變現的，「唯心所現」，那個心就是本性，那個心就是所有宗教裡面講的真神，唯一的真神是自性。「唯心所現，唯識所變」，識就是真心起用，起作用的時候就叫它做識。心跟識是一不是二，二你就迷了，知道是一不是二你就覺了，「入不二法門」，入不二法門就覺悟了，這是大覺，這是真正的悟入了。佛法教學，實在講真正達到究竟圓滿。從佛法教學裡面我們就體會到善巧方便，高度的智慧、高度的技巧，真是教人佩服到五體投地。

　　『悉現其前常化誘』，在《華嚴》末後一品「入法界品」裡面，為我們講得非常詳細，你果然覺悟了，我們生活在這個世間，我們周邊的一切人、一切事、一切物，都是諸佛如來大悲化現來誘導我們。『普使凈治煩惱垢』，目的是對治我們的煩惱，幫助我們恢復到清凈心，恢復平等心，恢復真誠心，恢復正覺慈悲。凈眼神他修這個法門，他從這個法門裡面契入如來境界，也就是證得一真法界。一真法界，初地叫歡喜地，法喜充滿，自行化他。

　　第四首：

　　【佛演妙音普使聞，眾生愛樂心歡喜，悉使滌除無量，此遍吼神之解脫。】

　　這是十方遍吼主河神，他所修學的法門是「恆出饒益眾生音」。我們在這一首偈頌裡面如何來學習？第一句『佛演妙音』，這是很明顯的暗示，主河神是佛陀的化身，是如來倒駕慈航。我們在他說話的語氣當中、語意當中要能夠體會得，他不是真的神眾，真的神眾是凡夫，他不是真的神眾，他是如來化身。「妙音」在這個地方是廣義的，諸佛如來、法身菩薩，只要口裡面出言都是妙音，口裡發的音聲都是妙音，為什麼？都是幫助眾生覺悟的，這個音妙！不像世間凡夫，世間凡夫所出的言音都是叫人迷惑的，這個事實真相我們有沒有覺察到？想一想自己起心動念、言語造作，我們言語造作總有對象，不可能沒有對象的，對著別人發出的音聲，這個言音是令他覺悟還是令他迷惑？如果是幫助他覺悟的，這個音決定是妙音；如果是令他迷惑顛倒，這個音就不妙了。音是從心裏面生出來的，妙音必定是從覺悟心裏面生出來的，佛是覺者。『普使聞』，這個心量總得要學習，佛這樣的重複在《華嚴經》裡頭千遍萬遍。實在是我們凡夫的心量太小太小了，不管怎麼說，起心動念還是沒有把自己忘記，沒有把自己的家忘記，沒有把自己的眷屬忘記，心量小到這個程度，不普！這就是你不普，你的心叫偏心，佛經裡面講偏陋執。我們看經典上無數次的提示，這才發現，這才覺察到，從這個地方我們自己生慚愧心。佛不是一遍我們就開悟的，真的是無數遍我們才覺悟，說明自己的業障深重。感謝佛菩薩的慈悲給我們無數次的提示，我才真的明白過來、真的覺悟了。

　　『眾生愛樂心歡喜』，由這一句我們就曉得，佛的言詞、佛的種種的示現，那個演就是示現、表演，他真的是有高度的技巧，我們講「高度的藝術」，為什麼？他令眾生心歡喜。眾生有過失，眾生迷惑顛倒，教導他、誘導他、感化他，令眾生生歡喜心、生感恩的心。不是看到過失一味去責備。責備，對方起反感，不領你的情，那你就不懂得藝術，不懂得善巧，你沒有智慧。你真的有高度智慧善巧，你是平平穩穩來處理這個事件。當時、往後，你教誨的這些眾生，生感恩的心，生歡喜心，生敬愛之心，你的教學成功了。

　　第三句是講教學的目的，『悉使滌除無量苦』。無量苦從哪裡來的？從無量煩惱來的。首先我們要了解，我們自己有無量無邊的煩惱習氣，帶給我們現行無量無邊的苦報，這是首先要覺悟的。我跟佛菩薩學習，依佛菩薩為師，「師」就是我的榜樣、我的表率、我的典型模範，我向他學習，要學得很像，學得很像那就相似了。學得像，天台家講「相似即」；學得逼真，你就入「分證即」。從相似到逼真，不真干哪能成就！從哪裡下手？務必要從斷惡修善下手，佛教導我們的十善業，這是基礎。要把損害眾生的念頭斷得乾乾淨淨，不但沒有損害一切眾生的行為，念頭都沒有，不殺生這一條戒你圓滿了。惱害眾生的念頭沒有，這是真心，這是自性性德的流露。諸位要曉得，真心自性裡頭沒有損害眾生的念頭，你就回歸自性了。

　　八萬四千法門哪一個法門都能夠明心見性，從任何一個法門見性，性德圓滿現前，這就是一些人疑惑想問的一個問題，「為什麼佛法當中常講，一經通一切經通，這怎麼通法？」一個法門契入，一切法門都入，道理在此地。因為它是性德，你從這個法門明心見性，只要見性，無量無邊的法門一時通達，就全都通了，無量無邊的行門也一時都得到了。大經上講「一即一切，一切即一；一多不二」，就是這麼個道理。我修不殺生這個法門，真正修到傷害眾生這個念頭都沒有了，你就明心見性，你就超越十法界，你就證得圓初住菩薩。初住叫「發心住」，發菩提心；初地叫「歡喜地」。諸位要曉得，別教初地菩薩跟圓教初住菩薩是一個位次，由此可知，發心住就是歡喜地，這裡講的「眾生愛樂心歡喜」。

　　學佛，我們不把目標、方向定在證果，不能夠天天提升自己的境界，我們沒有在學佛。這是李老師以前常常跟我說的。真正學佛的人從粗相上來看，年年不一樣。我們自己想一想，我今年跟去年做個比較，今年煩惱比去年少，今年覺悟比去年多，這就有進步；如果冷靜一反省，今年煩惱跟去年差不多，今年覺悟還不如去年，這就壞了，退步了，那就沒有學佛了。我們一般初學的人，一年跟一年比較看不出進步，不得了！真正用功的人，我常講月月不一樣。現在是十月，十月跟上個月九月比較一下，我的煩惱是不是比上個月輕？我的智慧是不是比上個月增長？如果在這上面，你能夠發現到煩惱輕、智慧長，你可以稱得上勇猛精進，佛經上「勇猛精進」是這個意思，月月不相同！

　　我跟李老師學教，李老師不准我寫筆記。他為什麼不讓我寫筆記？道理就在此地。他跟我說：年年境界都不一樣，你現在費那麼多功夫寫筆記，到明年沒用了；如果勇猛精進，現在寫一大堆筆記，到下個月就沒用了。我聽老師說這個話很有道理，他教我專心聽講，契入意味，這就是說你要真正明白義理，真正嘗到法味，這才是真正是得受用，你寫筆記幹什麼！我們今天講的東西天天在錄像，錄像是幫助大家。我要不要看？我不要看！我要一看生慚愧心，我看到這個錄像，「這凈空法師在胡說八道！」確實是如此。老師教學生因材施教，學生根性不相同的，煩惱輕的人、志向專一的人，他教學的方法不一樣；煩惱重的人、志向不專的人，老師是要他寫筆記，不寫筆記不行，為什麼？志向不專、心不定，煩惱習氣很重，那就用另一個方法。

　　我現在在新加坡、在澳洲教學，我使用的方法是「一門深入，長時熏修」。用什麼方法教初學？用講經這個方法。我們講這一個小時，把它錄像錄下來，教學生你就聽我講，就聽這一個小時，一天就聽這一個帶子。這個帶子要聽八遍，也就是重複聽八遍。每天我們上課八個小時，八個小時同樣聽這一片東西，聽八遍。這是什麼道理？訓練你戒、定、慧三學。八遍，遍遍都要認真，你才得利益。如果你頭一遍聽了，第二遍馬虎一點，第三遍心都往外跑了，那你什麼利益都得不到。每一遍都像聽第一遍那樣的專心，你這樣聽上個半年、一年，你得清凈心，你煩惱輕、智慧長，用這個方法來訓練你。如果不是這個辦法，你要想克服自己煩惱習氣，決不是一個容易事情。

　　我這種教學，你在不在我身邊沒關係，你不在我身邊，拿到我講經的錄像帶或者是光碟，你自己在家裡學。如果你有時間，你用我這個方法，一天一個光碟聽八次，你心定了，你不會胡思亂想。對於外頭的外緣決定不能接觸，特別是決定不能看電視，不能看報紙，不能聽電台廣播，不可以看雜誌，甚至於連佛教經典都不要看，為什麼？我們的心不定，什麼時候開始讀佛教的經典？悟後起修！你戒定慧三學得到了，然後你再看佛教經典，這個時候看不需要人指教，經文一打開，字字句句無量義，那個時候看才有味道！現在你要看，看不懂，看前面不知道後面，看到後面前面忘光了，把你的時間、精力浪費了。所以宗門提倡「悟後起修」，沒有開悟之前不準看經、不準聽經。

　　我們今天的方法，跟禪門那個原理原則完全相同，方法手段不相同。我不是教你打坐參學，不是這個，我教你聽經。目標方向完全相同，只是手法不一樣、手段不一樣，能收到效果。何況你根性是鈍根，下下根人也有好處，為什麼？遍數聽多了、聽熟了，聽熟了阿賴耶識這個善根就有力量。熟透了就變成自己的，你也可以為人演說，熟了嘛！這一部經果然能夠聽上一百遍、兩百遍，熟能生巧，那個巧就是悟處。悟了，苦就離開了，樂就現前。苦是迷才有苦，迷是苦之因，苦是迷之果；悟是樂之因，樂是悟之果。所以種種的方法、善巧方便沒有別的，無非幫助你覺悟而已，這個方式你不妨試試看。

　　你依照這個方法去試，試三個月，看看有沒有效果？三個月如果有了效果，你就不要放棄，你就一直堅持下去。堅持多久？堅持到開悟為止。這就每個人善根福德不相同，有的人一年兩年就開悟，有人要三年五年，有人要十年八年。我們在過去史傳裡面所看到，有些人到三十年、五十年才開悟的，所以沒有毅力、沒有恆心，那什麼都不能成就。「有恆為成功之本」，人要是沒有恆心，不要說是佛法，世間法他都不能成就。有恆為成功之本，這一點都不錯。這樣才能夠破迷開悟、離苦得樂。第五首：

　　【佛昔修習菩提行，為利眾生無量劫，是故光明遍世間，護神憶念生歡喜。】

　　這是第五尊「普救護眾生主河神」他的讚頌。在前面，我們看到的，他所修學的法門是「於一切眾生中，恆起無惱害慈」。這就是我前面所講的「不殺生」，戒條裡頭只修這一條，從這一條證無上道。古人比喻講「條條大路通長安」，諸位要曉得，長安是中國的古都。從漢朝到唐朝建都，都是在長安，長安就是現在的西安。在外國人講，「條條大路通羅馬」，歐洲羅馬帝國歷史最長，羅馬在歷史上享國一千年，比我們周朝還要長，周朝是八百年。這是比喻佛法修學，明心見性，任何一個法門都辦得到，所以佛在《般若經》上才說「是法平等，無有高下」，這是真的，不是假的。

　　我在講經的時候也曾經用比喻說過，我們比喻說圓，佛法常常用圓來表法，法輪常轉。這個圓是圓球，圓球有心，心就比喻作本性真心，圓球上任何一點都通達到圓心。我們地球是個圓球，地球上任何一點都直接通達到地心，這個概念大家都有，都很容易明了。在佛法裡面講那個圓心，就是真心、就是本性，儒家講的「太極」。佛所講的八萬四千法門、無量法門，就是這個圓球球面上的任何一點，任何一個法門都能成無上道。單單修不殺生這一條，能證無上道，能成「無上正等正覺」，這個道理要懂！

　　「普救護眾生主河神」，他的名號就是他所修學的這個法門「普救護」，用什麼方法「普救護」？用大慈悲心，於一切眾生恆起無惱害，「恆」是沒有間斷，一切時、一切處「不惱害眾生」這個念頭不間斷，他學這個法門。他在這個法門裡面成就了，這個成就就是明心見性。這個法門裡面得定、開慧，大徹大悟。你用不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌，哪一個法門都通無上道。我們今天的麻煩在哪裡？學得太多、學得太雜，貪多嚼不爛！每一樣東西都學，都學一點點，學得很膚淺，因此不起作用，不能夠得定。在佛法裡面講，佛法的成就，初步成就叫「得三昧」。三昧是梵語，意思就是禪定，在《無量壽經》裡面就是清凈平等覺。我們不能得清凈心，不能得平等心，所以就不會覺悟。清凈平等是三昧、是禪定，因定開慧，慧是覺悟、大徹大悟。

　　佛在經上實在講，講得透徹、講得清楚，我們不能怪佛，怪自己聽不懂，看不出。這個原因就是自己的業障太重，又不肯好學，對善知識的教誨疑惑。大乘經上常講，「疑」是菩薩修行最大的障礙；對菩薩都是最大的障礙，對我們更不必說了，我們一懷疑就完了。懷疑從哪裡產生？最容易產生的是見善知識的過失。我們跟一個老師學，常常看到老師的過失，對老師信心喪失掉，這是所有一切眾生的通病。所以我們在《華嚴》「五十三參」，前面曾經跟諸位報告過，你看看文殊菩薩，教導善財去參學，給他最重要的指示，就是教他不可以見善知識的過失，那一段開示太重要了。見善知識的過失，對善知識的信心打了折扣，誰吃虧？自己吃虧，損害的是自己。於善知識有沒有損害？一絲毫損害都沒有，這個道理懂得人太少太少了。

　　何以會看到善知識過失？善知識教化眾生不是對我一個人說的，他教化的眾生許許多多根性不相同、嗜好慾望不相同，他接觸那些眾生要用種種方便。我們愚痴，我們不認識，把他種種示現當作過失，誤以為他的煩惱習氣不斷，不知道人家是教化眾生的手段方法。我們誤以為他是凡夫，誤以為他煩惱習氣跟我們一樣，甚至比我們還重，我們對他喪失信心，對他喪失了恭敬。印光大師講：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我們原來對老師十分誠敬，結果打了折扣，變成五分誠敬，甚至於變成三分、二分誠敬，我們的利益喪失掉了，道理在此地。

　　所以，六祖大師在《壇經》裡面告訴我們：「若真修道人，不見世間過」，世間過尚且不見，怎麼會見善知識過？我們想一想，惠能大師在五祖黃梅道場八個月，五祖黃梅有沒有過失？如果惠能在那個道場也常常聽別人講五祖的不是，常常看到五祖的作為也未必以為然，那他就不能覺悟了，五祖不會把衣缽給他。傳法的弟子必定是對老師有十分誠敬之心，老師才把衣缽傳給他，這必然的道理！為什麼？有一分疑惑，你誠敬有虧，誠敬有虧你的道業不全，祖師把衣缽傳給你，傳錯了人。傳錯人他要背因果責任。這些事情如果我們很冷靜細心去想一想，不難明了，我們從這些地方去學習。菩薩的心沒有別的，念念幫助苦難眾生。諸位要曉得，只要淪落在十法界，都是苦難眾生。怎麼說苦難？他沒有明心見性，他不了解宇宙人生真相，他沒有辦法擺脫煩惱習氣，他沒有能力超越生死輪迴；「輪迴」是指六道，「生死」那就包括了十法界。十法界裡面的四聖法界，雖然分段生死他了了，他有「變易生死」。所以通常我們講了生死、出三界，是講兩個階段。出三界是超越六道輪迴，了生死是超越十法界。覺悟的人、法身菩薩他們是這樣的存心。

　　『佛昔修習菩提行，為利眾生無量劫，是故光明遍世間，護神憶念生歡喜。』佛的修行，「習」是學習，《論語》裡面「學而時習之，不亦悅乎。」諸位一定要知道，佛的修習是為眾生表演的。他煩惱斷盡，智慧德相都圓滿了，所以佛經裡面常講他是「無學」，小乘阿羅漢是無學，大乘究竟佛果是無學，無學還要修習，這叫倒駕慈航、大慈大悲。他不是為自己，為利益眾生。就好象父母對兒女，真正明理的父母，在他子女的面前，特別是子女的童年，他要裝模作樣，為什麼？表演給兒女看，讓兒女學習，要做出孝順父母。他子女看到，他就學會，就懂得孝養父母、尊敬師長、友愛兄弟。做出來給兒女看，做得非常明顯，為什麼？如果不明顯，小孩他看不出來，印象不深刻。要做出來！尤其要做出什麼？深信因果報應。

　　我們從小的時候，每年七月中元祭祀鬼神。過年的時候祭祖，還要祭祀鬼神，祭祀鬼神我們最常去的，母親帶我們去城隍廟燒香。城隍廟燒香是學什麼？學深信因果，學種善因得善果、造惡業必定要受惡報，這樣的教育。母親長輩帶我們到城隍廟，去看閻王殿、十殿閻王，給我們留下深刻的印象。父母相信、長輩相信，我們跟著信心就建立，影響到一生。處事待人接物，起心動念第一個念頭就想到因果，就想到果報。如果那個果報不好，我不敢做；不但不敢做，那念頭不敢起。你說這種教化，意義是多麼的深遠，現在人不懂！

　　《無量壽經》上說得好：「先人不善（無知），不識道德，無有語者」，我們念到這三句經文，心裏面很難過；這是佛菩薩大慈大悲的教誨。佛菩薩原諒這些愚痴眾生、造作極惡極重罪業的眾生，佛菩薩不責怪他，是因為他沒有受過教育，他不懂、他迷惑顛倒，所以才胡作妄為。惡業已經形成罪報，災禍現前，佛還是盡心儘力來幫助他化解，這真是慈悲到極處！還是再誘導，希望他能夠回頭，希望他能夠覺悟。極重的這些災禍能不能夠消除？關鍵在他自己能不能覺悟。《無量壽經》這三句話，真正的意思我們要能體會到，不是說這個惡人造了這麼多的惡業，「算了！不要去管他吧！」那不是佛菩薩的心，不是佛菩薩的行為。佛菩薩不責怪他，還是全心全意幫助他。這個時候幫助他，我們很冷靜的去觀察，機緣成熟，為什麼？他災難現前，你給他說因果，他能聽得進去；不是災難現前的時候，你給他講因果，他不相信、他不能接受。所以印光法師在這個時代提倡因果的教育，有道理！愈想愈有道理。尤其是在現前，全世界災難現前，一定要全心全力闡明因果的大道理，因果的事實真相，這才是真正菩提行，菩提是覺悟。現在時間到了，我們這首意思還沒有講完。

大方廣佛華嚴經（第四四六卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主河神偈頌第五首：

　　【佛昔修習菩提行，為利眾生無量劫，是故光明遍世間，護神憶念生歡喜。】

　　這首偈前面跟諸位報告了很多，偈頌文的意思還沒有說盡，我們在這裡再做一點補充。從經文在在處處，我們都能看到佛陀對九法界眾生無盡的慈悲，種種示現都是為了饒益眾生，也就是幫助眾生斷惡修善，幫助眾生轉迷為悟、轉凡為聖。他的精神、他的事業永遠沒有止境，『為利眾生無量劫』。為眾生做種種示現，這個恩德之大無法想像，真是經典裡面常講的「不可思議」。

　　佛菩薩的目的是以智慧的教學，真實慈悲的教學周遍世間，這個「世間」是講盡虛空、遍法界。普救護神從這個地方契入無上菩提，所以自行化他沒有辛苦，常生歡喜心。這個歡喜心是從無惱害大慈悲心裏面流露出來的。像普賢菩薩十大願王，每一願最後總結的是「無有疲厭」，無有疲厭，換句話說，就是法喜充滿。《論語》第一句：「學而時習之，不亦悅乎」，也是這個意思，「不亦悅乎」就是自行化他，為眾生表演，歡喜！哪裡會有厭倦？厭倦，煩惱起來了；歡喜，就真正與性德相應。這些地方都是我們在日常生活當中勘驗自己功夫的方法。第六首：

　　【佛昔修行為眾生，種種方便令成熟，普凈福海除眾苦，無熱見此心欣慶。】

　　無熱凈光主河神，是在這一個單元裡面第六位，在長行裡面我們看到他修學的法門是「普遍示現一切眾生清涼善根」，這些地方我們要特別留意。我們幫助自己、幫助別人，是一樁事情，不能幫助別人就是不能幫助自己，這個道理很深。回過頭來想想，我們學佛為什麼學得這麼苦？學了這麼多年為什麼不相應？那就是我們不肯幫助別人，所以自己就沒有成就。要怎樣幫助別人？要做好樣子給別人看。初學這是勉強、假裝，裝久了就變成真的，變成真的就是自利。

　　由此可知，要想自利決定要利他，不能利他決定得不到自利，我們從這裡體會得，從這個地方肯定了。你不裝模作樣怎麼行？先是假的，天台大師講「名字即佛」，這是假的，是裝模作樣，裝久了功夫漸漸自己得一點力，就變成觀行；再提升就有模有樣，就相似了，就這麼一回事情。所以不肯誠心誠意做給別人看，自己學佛學一輩子，不得其門而入。不但你一輩子不得其門，生生世世無量劫來，我們為什麼沒有成就？不肯裝一個樣子給別人看。無論怎麼樣學、怎麼樣去精進、怎麼樣去努力，結果是一敗塗地。

　　能不能把十善、三皈五戒裝個樣子給人看？我們在《華嚴經》上看到，這些諸佛菩薩成就，原因就在此地。因此我們起心動念、言語造作不能不謹慎。我們在講席當中常常勸勉同學們，時時刻刻要提醒自己：「學為人師，行為世范」。我們起心動念想一想：「社會大眾都像我這個念頭行不行？」我們說話言語的態度、我們處事待人接物，想一想：「社會大眾都像我這個樣子，這個社會是個什麼社會？」學佛要從這個地方學起。不是只學言教，言教光說不練，那怎麼能夠成就？真正要有成就，就必須說到做到。諸佛菩薩是做到之後再說到，我們至少學佛菩薩，我們學了之後就得認真去干，就要把佛的教誨落實在我們生活當中，落實在處事待人接物。

　　佛家最重視的是持戒，世尊滅度之前，教導我們後世弟子「以戒為師」，戒是什麼？戒是守法，哪有佛弟子不守法的道理？這個國家地區，法律上禁止佛法的弘揚，我們怎麼辦？我們離開這個國家地區，為什麼？守法，絕對遵守他國家的法令規章。再看看哪些國家地區歡迎，我們到那裡去。過去歷代祖師大德都是這樣遵守佛陀教誨。我們看看歷史，釋迦牟尼佛滅度之後，他的學生散布在四面八方，都是在弘揚佛法，為什麼其他的地區佛法漸漸都衰滅了，唯獨傳到中國的這一支在這裡生根、開花、結果，什麼原因？中國這個國家，古代帝王歡迎佛法、尊重佛法，所以三寶都到中國來。這種示現給我們後人很大的啟示，我們要能體會到。佛經裡頭常說「佛不度無緣之人」，佛是慈悲。無緣是什麼？這個眾生現前他不能接受，不能接受我們就不要勉強。什麼時候緣成熟，他歡喜了，他想學了，我們就來；他拒絕、他排斥，趕快走！守法，記住「不犯國制」。你要說你發慈悲心，勉強去做，其實你錯了，你把眾生得度的因緣推遲了，本來兩三年之後他就可以接受，因為你犯法，你做得不如法，可能把這個地方成熟的因緣推到二、三十年之後。你不是慈悲心，你是愚痴沒有智慧，你不能夠隨順佛陀教誨，隨順你自己的煩惱習氣。你自己錯了，佛菩薩沒有教錯，我們一定要明白這個道理，這是我們同學不能不知道的。

　　我們生在這個時代，接受佛法的熏陶，知道這個大法確確實實有能力、有善巧方便挽救眾生劫難。最近有同修來告訴我，請求我到日本、到韓國去講經。我說：「為什麼？」「因為那邊的因緣成熟了。」我想想有道理！日本跟南韓確確實實是佛教國家，那邊從國家領導人到一般人民，對於佛法都有一定程度的信仰，我們到那邊去介紹大乘佛法，肯定受到歡迎。所以他們的提議，我說我可以考慮，如果緣成熟我不會推辭，我願意去，讓他們去做這些聯繫的工作。韓國、日本過去也曾經邀請過我，那個時候我抽不出時間來。現在想想這個世間災難太重，日本也不能夠避免，這是我們的近鄰，我們也有義務去幫助他。哪裡緣成熟到哪裡去。

　　我們要像佛菩薩心行一樣，起心動念為盡虛空、遍法界一切眾生，不是為某一個地區。老子有云：「上善若水」，這個地方有障礙走不通，走旁邊，旁邊這裡也有障礙走不通，再走這一邊。在這個世界上，哪個地方歡迎就到哪裡去，所以你才得大自在，你的心永遠是清凈的，永遠是歡喜的，絕不局限在一處。一定要隨順佛陀的教誨、隨順經典的教訓，不可以隨順自己的煩惱習氣。也就是我們自己怎麼想法、怎麼看法是錯誤的，要把自己錯誤的想法看法放下，一切依佛陀教誨，這是皈依，真正皈依佛法僧，皈依覺正凈。對自己真實的利益是了生死、出三界，我們求生凈土，自己有肯定的把握。

　　一定要做到隨時可以往生，想走就走，想住就住，來去自由，決定沒有障礙。住在這個世間不為自己，你看看經上哪一位神眾、哪一位菩薩是為自己的？都是為眾生！所以一定要「恆順眾生、隨喜功德」。眾生歡迎，我們盡心儘力的教導他；眾生不歡迎，我們也暗示他，決定沒有捨棄的念頭。「這個眾生造罪業，太可惡了，我不管他，隨他去！」這不是菩薩行，這是妄想分別執著，這是凡夫行。佛菩薩心不如是，佛菩薩永遠不離眾生。眾生無緣，排斥拒絕，暫時離開，到一旁去等待、去觀察；他回頭了、他覺悟了，立刻就來，要曉得這個道理。

　　無熱凈光主河神在此地教導我們，『種種方便令成熟』，「種種方便」用今天的話來說，是高度智慧、高度的藝術，幫助眾生成熟。這是個難事情，但是不能沒有這個心，不能沒有這個願望。能做到多少那是眾生的緣分，我們自己總要盡心儘力、認真努力的去做。特別是要善於利用現在的高科技，如果我們有一天在衛星電視裡面能有一個頻道，那就是我們的道場。有很多同修想到這個事情：「我們自己能不能買一個頻道？」全世界許許多多國家地區都發射通訊衛星，哪一個國家有緣，我們在哪一個國家購買。如果有這麼一個力量買這個頻道，完全屬於自己的，晝夜二十四小時我們弘法講經就不中斷了。這是二十一世紀的大道場，把佛法借著衛星電視送到每一個人的家裡。我們有這個心、有這個願，佛菩薩常講有願必成。如果有很多人都有這個願望，這個事實我想就會很快的實現。

　　有一個頻道二十四小時不中斷，全世界都能收到，我們應當把人力、財力、物力從這個方向、這個目標來集中。現在目前我們還做不到，做不到的時候怎麼辦？不能夠氣餒，做不到的時候我們在此地攝影棚裡頭天天來錄像做準備工作。萬一哪一天緣成熟了，我們有一個二十四小時不中斷的頻道，我們拿什麼東西去播放？所以我們必須要儲備軟體，我們自己資料庫裡頭能有幾千個小時、幾萬個小時講經東西放在此地，一旦有這個緣分，我們推出去源源不斷，我們的內容太豐富了，真正能夠利益世界一切眾生。這是要長期儲備這些資料。

　　我們也看到有些真正有大福報的法師大德，他們有衛星的頻道。他不是完全的，他是在一個頻道裡頭佔了幾個小時，每天有一兩個小時、有三四個小時的，已經很難得了。但是我常常聽人說，他們的資料不足，播放一段時期就沒有東西播了，這就是平時儲備不足。我們今天大量在做這個工作，雖然過去我們所有一些設備跟不上時代，但是我們是屬於教學，不是表演，我們是屬於上課，因此我們的要求就不必那麼高。現在我們是拿給別人去播放，要受他的限制，他說這個品質達不到他的水平，對他的信譽有妨害，他不接受我們這東西。如果這一個頻道完全屬於我們自己的，我們就沒有這個顧慮，我們的畫面縱然是差一點，但是喜歡學佛的人都樂意收看。我們不講求畫面的好壞，只要能夠看得到一點模樣，只要聽得清楚，我們學習就滿足了，我們現在努力在做這個工作。不僅我自己把全部的精神時間投入，我還希望要求我們佛門同修，無論是在家出家，有能力講經說法的，無論講什麼樣的經論，只要是正法不是邪法，我們都歡迎，歡迎來參與這個工作。我們要普度眾生，我們不要有私心，不要有成見，我們要學佛菩薩拓開心量，也要像諸佛如來一樣心包太虛、量周沙界，成就自己、利益別人，這才是『普凈福海除眾苦』。

　　這種布施，跟諸位說，佛跟我們講的三種布施：財布施、法布施、無畏布施統統具足。我深深期望有大福德的大德們，出家的大德法師、在家的大德居士，你們如果有大福報、有這個財力，應當發這個心，救度這個世界一切眾生。你造這種的善業，如果你不祈求往生，我深深相信你的果報是天王，不是人間，人間的福報配不上你的功德，一定是享天福，在天上作天王。如果你迴向無上菩提，你決定是上上品往生。覺迷就在一念之間。絕不求現前的福報，現前我們的生活效法釋迦牟尼佛，過最清苦的生活，真正做到「於人無爭，於世無求」，這是凈福。凈福能滅自己的苦，展現出來就能滅眾生之苦。無熱凈光菩薩他見到了，見到就是證到，心裏面歡喜，他落實了，他做到了。第七首，普生歡喜主河神的讚頌：

　　【施門廣大無窮盡，一切眾生咸利益，能令見者無慳著，此普喜神之所悟。】

　　普生歡喜主河神，他修學的法門是布施，六度裡頭的第一條，「修行具足施」，他的果報是「令一切眾生永遠舍離慳貪執著」。他自己這樣的修行，示現給我們看，我們體會得，我們也認真努力去學習。『施門廣大無窮盡』，布施的法門太廣大了。佛陀在平常教導學生，將無量無邊廣大法門歸納為三大類，這就好說話了。財布施、法布施、無畏布施，說了這三門。這三門每一門裡面都廣大沒有邊際，而且這個三門，跟諸位說是通的，任何一門必定具足一切法門。就是以三門來說，財布施裡頭一定具足法跟無畏，無畏布施裡頭一定也具足有財有法，「一即是三，三即是一」。只是我們布施的時候，我們的心偏重在哪一條。

　　譬如說我們現在印經、做ＶＣＤ光碟布施，我們的用心偏重在法，修「法布施」。那我們印書要不要錢？我們做光碟要不要錢？要錢，這個錢是「財布施」。我們布施的目的何在？是幫助他認識佛法、是幫助他斷惡修善、是幫助他破迷開悟，這就是屬於「無畏布施」。真的是三個一體，一般宗教裡面講三位一體，一點都沒錯。如果你的布施偏重在希求財富的果報，雖然布施裡面必定具這三種，你的心偏重在財，希求得財富的果報，能不能得到？能！「佛氏門中，有求必應」，哪有得不到的？一定可以得到。

　　有些人年歲大了，或者身體健康欠佳的，他所希求的是健康長壽，也能得到。可是諸位要記住：如理如法的修學。有人修學為什麼得不到？他理論上錯誤、方法上差誤，所以得不到與自己願望相應的果報，原因在這個地方。真正通達明了，如理如法的去修布施，三種福報兼而得之，自自然然的現前，決定沒有希求的心。不求財富，財富自然來；不求聰明智慧，智慧常常增長；沒有求健康長壽，他年歲年年增長他不生病、他不衰老。果報是自然的，種什麼樣的因，當然得什麼樣的果報。

　　我們自己修自己得；自己修學給別人看，就是做出榜樣來給人看，讓別人看到之後，看到你修因得果，他覺悟了，他也想得到你這樣的果報。那看你是修什麼因，他就來模仿，他就來學習，這叫化他。所以我常常勸勉同修們，我們學佛成績、果德就在我們面孔，就在我們這個身體，我們身體就是學佛的招牌，就是佛法修學的活廣告，別人看了這個廣告、看了這個招牌，能不能生起信心？首先自己想想：我沒有學佛的時候是什麼樣？我學佛之後又變成什麼樣？從這個地方去檢點、去省察，才真正知道自己學佛如不如法，自己學佛功夫得不得力。

　　佛法從哪裡修？法門這麼多，方法這麼多，我們要抓住綱領。凈宗學會成立之初，我提出修行五個科目，不多。行門科目不能多，多了就記不住，多了太繁、太雜，好看不管用！尤其是我們生活在現在的社會，都喜歡簡單，不喜歡麻煩。五個科目不多，第一個科目是「凈業三福」，這是根本。這個科目裡頭有三條，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，修十善業，十善業就落實在《十善業道經》，我們有沒有認真去做？有沒有把十善業道落實？如果十善業道有虧，我們就是不孝父母，不敬師長，沒有慈悲心，那你這第一關考試就通不過，你就沒有辦法入佛門，這是入佛門的先決條件。你想學佛，學佛最低的入學條件就是這四句，具備這個條件才有資格做佛的學生。

　　第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這入佛門，入佛門就受三皈。諸位要曉得，三皈是建立在十善的基礎上。由此可知，我們到底是真佛弟子、是假佛弟子，心裡就有數了。三福頭一條做不到，我雖然受了三皈、受了五戒、受了菩薩戒，甚至於出了家，受了具足戒，前面這四句沒有，假的不是真的！「孝養父母」，落實十善業道是真正孝養父母；「奉事師長」，也是落實十善業道才是真正奉事師長；「慈心不殺」，也要落實十善業道，否則的話，你慈悲心是假的不是真的。慈悲心不是對別人，對自己。這是學佛的大根大本，根本的根本，基礎的基礎，連這個都沒有，還談什麼？有了這個才能夠受三皈五戒，那五戒你當然能持。為什麼？你具足十善業，你自然「不犯威儀」，不犯威儀就是時時刻刻做社會大眾的好榜樣，叫不犯威儀。我這個樣子能不能給社會大眾做好樣子？

　　威儀就是我們今天講的儀錶、風度，我們這個外表能不能拿得出去？自己要知道。如果我們的威儀有失，別人雖然不說話，暗中在譏笑，會招來有一些初學的人，一看到你這個樣子：「佛教是這樣的！算了，假的，不要去學它！」因我而把佛教讓別人產生誤會，讓別人產生毀謗。他為什麼造業？我表現得不好，讓他造業，讓他墮落，我有罪，他墮落三途，我們肯定墮地獄。他為什麼墮落三途？是我做得不好，讓他墮三途，我的果報比他重。我們要做好樣子，要給佛法做個好招牌，要給佛法做個好廣告，讓人看到生歡喜心，讓人看到起尊重心，這個重要！

　　所以我們的一舉一動、起心動念都是佛教的廣告、招牌；我們若把這個招牌砸掉，把這個招牌敗壞，我們是佛教的罪人。我們的前途是福還是禍，我們的來生是往上升還是往下墜落，都在現前起心動念、言語造作是善還是不善。你要曉得，我們一舉一動都在布施，不是布施眾生福，就是布施眾生罪過，你們想想對不對？我們影響社會、影響眾生，影響社會大眾對佛教的看法、對佛教的想法、對佛教的作法。所以社會大眾沒有過失，我們要是把過失推給別人，那我們的罪過就更重了。佛在經上講得很好：他沒有人教他，「先人不善(無知)，不識道德，無有語者」；我們又沒有做好樣子給人看，讓社會大眾對佛教產生嚴重誤會，造成種種有意無意的毀謗，他沒有過失，過失在我們自己。我們做得不好，做得不如法，我們布施給一切眾生不是善法，是惡法，不是正面的，是負面的。

　　所以要常常想到怎樣去利益眾生，怎樣把眾生貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，嚴重煩惱拔除。要幫助眾生這樣的大事，首先要幫助自己。自己還迷惑顛倒，自己救自己都救不了，怎麼能幫助別人？所以我們今天讀到普生歡喜主河神這個讚頌，我們感慨萬千。

　　第八首：

　　【佛昔修行實方便，成就無邊功德海，能令見者靡不欣，此勝幢神心悟悅。】

　　廣德勝幢主河神，他得的法門是「作一切歡喜福田解脫門」。這個「一切」是雙關語，可以說是為一切眾生，也可以說是一切修行的方法。方法再多，他的方向目標只有一個：令一切眾生得福！也就是我們今天社會所說的福利事業。如何令一切眾生得福？如何能令一切眾生得真實利益？偈頌中『實方便』，「實」是真實的，不是虛妄的。說到真實，我們要知道，佛在經上常常教導我們，現前得利益，來生也得利益，後生還得利益，這個利益是真實的；如果這個利益只有我們這一生得利益，來生不得利益，後生就更沒有利益，這個利益是假的、是虛的。反過來講，我們這一生不得利益，來生得利益，後生得利益，這個利益也是真實的。於是我們為一切眾生服務，為一切眾生示現。我們經上講示現，示現的意思就是為一切眾生服務，幫助一切眾生，協助一切眾生。方法手段太多太多了，目標只有一個，令眾生離苦得樂，決定不違背這個目標，絕對不偏離這個方向。在這個世間無論做什麼樣的工作，無論從事哪一種行業，都是為服務眾生，都是幫助他離苦得樂，這叫「實方便」。

　　回過頭來看我們自己，我們今天生在這個世間，在這一輩子當中，我們所選擇的是佛家這一個行業。人在這個社會上，一生不能沒有工作，工作就是為社會服務。我們今天選擇這個行業，這個行業為社會大眾是做什麼樣的服務？佛在經論裡面講得太清楚、太明白了，「破迷開悟、離苦得樂」，我們為社會大眾是服務這一個項目。要把這一個項目做好，我們採取什麼手段？教學。因此釋迦牟尼佛給我們示現的是一生教學，他老人家示現八相成道之後，就開始從事於教學的工作。用現代人的術語來說，釋迦牟尼佛一生所做的是社會教育的工作，而且是一個多元文化社會教育的義務工作者。因為他教學不收學費，不附帶任何條件，只要你肯來學，他老人家就願意教你。他有大智慧，他有大德能，多才多藝，你想學什麼，你只要遇到他，你一定會得到滿意的成就，這是真的難得，真不容易！這是一個圓滿智慧的大德，圓滿德能才藝的好老師。

　　我們有幸生在末法時期，雖然老師不在世間，老師的遺教還流傳在世間，還沒有失傳，我們有幸遇到。更有幸的是遇到前一輩的善知識，這些善知識代代相傳，我們遇到這個善知識，承蒙他的指導教誨，使我們有緣契入經教，我們對經教能夠讀誦、能夠理解、能夠深信不疑、能夠依教奉行，我們自己得利益。自己得到利益，一定要效法諸佛菩薩，獻身給社會，把自己所學的、所得到的好處教化眾生，幫助別人；換句話說，我們有使命、有責任延續佛菩薩的多元文化社會教育，不辭辛勞。要效法世尊，廣為一切眾生開演妙法，為大家宣說。還要做出樣子給大家看，演就是表演，表演出樣子給人看。

　　我們做的是什麼？看看現代社會大眾最缺乏的是什麼？最缺乏的是道德，最缺乏的是福報。現在眾生的福報是假的不是真的，即使有錢、有財富，我們常常聽到現在的名詞叫「泡沫經濟」，不實在，雖然有億萬財富，可能一晚上，到第二天就丟光了，不是真實的。我們中國人的祖宗絕不幹這種傻事，你看看中國人的祖先教導子孫，財富不能沒有，富貴不能不求，要怎樣求？要踏實，從道德裡面去求，那是真實的。

　　有了財富，財富怎麼保持？你看看中國的祖先教子孫置「恆產」。什麼叫恆產？恆產是土地，這是可靠的財富。縱然有災難、大災難來了，你的房屋、田園會被毀棄，土地在，所謂是「有土斯有財」，這很有道理。你有土地，只要你勤奮的種植，好好的利用，你能夠維持溫飽的生活，這就是真實的財富，這是真實的教誨。現在有錢的人，我聽說很多去玩股票，許許多多人去玩股票，人都變成瘋子，他的那顆心時時刻刻隨著股票上下波動，多可憐！賺了錢，一分錢沒看到，全是阿拉伯數字，他不知道這是虛假，何曾得到分毫的受用？付出的代價太大了，身心不寧，得不到安寧。福還沒有得到，先讓精神、身體受這麼大的傷害。一旦股票跌了，我們看到破產的、跳樓自殺的，你說冤不冤枉！他為什麼會變成這樣？不能遵守祖宗的教誨，所以感受苦報。

　　祖宗不是沒有教，可惜祖宗留下來的典籍現在人不念了、不看了，把自己的祖宗忘掉了，到外國找一個乾爸爸、干祖宗，聽外國祖宗去擺布，你還會有好日子過嗎？我們自己家裡的祖宗真有大智慧，真有正確的認識，我們中國人講「史實」，有歷史的眼光，知道過去，能夠見到未來。這樣有智慧的祖宗、有德能的祖宗不要了，到外國去認乾爸爸，這成什麼話！所以現代人遭受這麼大的災難。外國人遭受災難情有可原，為什麼？沒有真正有智慧的祖宗教他。中國人遭難叫冤枉，不是祖宗沒有教你，而是你不肯接受，祖宗的典籍存在，不知道去閱讀，不知道去學習。尤其現在提倡白話文，這個問題嚴重。

　　我在年輕的時候，喜歡讀歷史。我在讀史的時候發現有一個問題，中國從漢朝建國的時候，漢武帝，第二代的皇帝，高祖是劉邦，第二代是漢武帝。武帝為國家制定了教育政策，「建國君民，教學為先」，這是古聖先賢的教誨。教學以什麼為標準？武帝採用孔孟的學說做為國家教育的標準，這個政策制定了。我們知道從漢朝一直到今天，在這兩千年當中，改朝換代數十次。現在的歷史，二十五史，二十多個朝代。每一個朝代建國，他們的文武典章制度有新有革，唯獨教育政策不變，我覺得這個奇怪！元朝入主中國沒有改變，滿清入主中國也沒有改變，我就想這是什麼道理？那些開國的君王都有大智慧，都有大聰明，他們統一了國家，安定了政權，他就曉得如何教人民，用什麼方法來教化人民。他會瀏覽古聖先賢的典籍，他會聽從這些大臣們的意見，得到的結論還是儒家東西好，「中庸之道」。

　　漢明帝的時候，佛教傳到中國來。佛教教學跟儒家不謀而合，所以得到中國朝野熱烈的歡迎。佛教在中國生根，開花結果，反而超過了儒家教學，這是真的不是假的。佛教對於中國人的生活、對於中國人的思想、對於中國文化影響太深、太大了。這個成就得力於當時的帝王大臣他們的真知灼見。儒家學說建立在孝道的基礎上；佛法，尤其是大乘，也是建立在孝道的基礎上。凈業三福頭一條「孝養父母，奉事師長」，跟儒家完全相同，相同的地方太多太多了。儒家講綱領、講大綱，佛法講細目，所以佛家的教科書多，它講得詳細。這兩個合成一個，太完美了。所以在中國古時候就講「外儒內佛，合則雙美」，兩千多年來沒有改變。民國建立就改變了，為什麼？看到西方人強大，中國人積弱不振，以為是中國教育產生問題，把中國古老的教育捨棄，一味去學習西方，造成中國今天的災難。

　　所以我們遠遠比不上日本人，日本人比我們有智慧，比我們聰明。日本的文化完全從中國傳去的，他們能夠保守，他們不捨棄，一直到今天依舊是尊奉古聖先賢的教誨。他們吸取西方的科技、西方的文明，不捨棄自己古老的東西，成為世界第一。二次大戰，以戰敗國不到半個世紀又恢復成為世界第一大國，有道理！這是中國古聖先賢、儒跟佛的教誨，他們能保持，依舊認真在學習。很可惜的，他沒有完全學到，沒有完全落實儒佛的聖教；如果真正落實儒佛的教誨，他可以領導全世界，這一點都不假！他今天還不能夠領導全世界，原因是心量太小，也就是他們的思想，想法看法只有自己的國家，沒有把全世界所有國家族群一視同仁，他這一點沒有做到，所以還不足以領導全世界，他就欠缺在這一點。雖然學儒學佛，沒有儒的心量，也沒有佛的心量。某一部分他落實了，他真做到了。

　　我們在此地對於廣德勝幢菩薩的教誨，他所修學的法門，我們要效法，要作一切眾生歡喜福田，那就是我們修福、積德要真實，與法性相應。法性是什麼？儒家講的道德仁義，通常我們講的八德，孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。要與這個相應，這才是真實的福田。一定要懂得利益眾生才是利益自己，眾生有福自己才真正有福，眾生有智慧才是自己的真實智慧。要有佛的大量，願一切眾生早成佛道，殷切期望，希望眾生個個快快成佛，不要耽誤時間。起心動念都為別人想，沒有為自己想。所以一切眾生遇到佛，哪有不歡喜的道理？這就是經文上講的『成就無邊功德海』，他修行的是真實方便。『能令眾生靡不欣』，他能令眾生生歡喜心。眾生只要聽說他，只要見到他，沒有不尊敬，沒有不歡喜，沒有不愛戴的。勝幢菩薩從這個法門裡面悟入的，一生修行這個法門，以這個法門為一切眾生示現。第九首：

　　【眾生有垢咸凈治，一切怨害等生慈，故得光照滿虛空，普世河神見歡喜。】

　　光照普世主河神，我們在長行裡面讀到他所修學的法門，非常難得，非常希有，也是我們當前迫切需要的。他所修學的法門是「能令一切眾生雜染者清凈，瞋毒者歡喜」，真的是徹底究竟化解了冤結。常言說得好：「冤家宜解不宜結」，現在我們這個世間，最嚴重的事情是什麼？這個社會大眾彼此結的怨恨太深了。冤冤相報，這個不得了，沒完沒了。現在我們所看到的，最近世界上發生的這些事情，恐怖分子到處滋事，什麼原因？冤冤相報，不是別的事情。冤家債主他為什麼不害別人，他來找我？必定是我有對不起他的地方，跟他結的冤讎，否則的話不可能。我們學佛的人，如果對於因果的道理能夠有幾分明了，對於因果報應的事實能夠不懷疑，這些現象你就能理解。

　　古時候我們華嚴宗初祖杜順和尚，他生在南北朝時代。傳記裡面記載的，他住在一個小茅篷里，他老人家常常靜坐。有一個信徒去看他，看到老和尚在靜坐，他也不敢去打擾他，不敢驚動他。這個信徒為老和尚做了一雙鞋子，就把這雙鞋子掛在老和尚的門口。這個地方小偷很多，民風不好。到第二年這個信徒又去拜訪杜順和尚，看到那雙鞋子還掛在那個地方，非常驚訝！他說：「老和尚這個地方小偷那麼多，這雙鞋子居然掛了一年沒有人拿去？」老和尚說：「我生生世世不偷盜，所以我的一些財物擺在那裡，也不會有人起偷盜的念頭。」

　　我們想想看，如果我們自己持不殺生的戒，持到什麼程度？絕對沒有一念傷害眾生，念頭都沒有，哪裡會有行為？我們遇到什麼樣的災難，不會橫死，為什麼？別人不會傷害我們，果報如此。絕對沒有偷盜別人的一個念頭、占別人便宜的念頭，我們自己財物擺在那個地方，不會有人起心動念。然後這才明了我們東西被人偷了、被人搶了，是有前因的。他為什麼不偷別人的偷我的？為什麼不搶別人搶我的？我跟他有不善業，「一飲一啄，莫非前定」，這個事情《了凡四訓》裡頭講得很清楚、很明白，多看幾遍，多讀幾遍，多想想你就明白了，種什麼樣的因一定得什麼樣的果報。

　　我們以善心對一切眾生，我們所得到的是一切眾生以善心對我。即使是冤家，要知道過去生中結的怨，他對我不善，毀謗、侮辱、陷害，我歡喜接受，沒有一絲毫怨恨心對他，這個帳結了、了了，再見面是好朋友，他不再會怨恨我了。我有困難的時候，他或者在明處、或者在暗處，他會幫助我，他不會傷害我。為什麼不在明處幫助，在暗處幫助？要知道凡人有一個習氣，好面子，面子拉不下來，但是他對你怨恨心沒有了，暗中幫助你，果報是善的。所以今天在這個世間，我們遭遇逆境惡緣，一定要學菩薩，以善心回報，我們要以德報怨，才能化解往昔所造的種種不善業，將來我們在菩提道上修行，魔障就少了。魔障是我們造作種種不善業造成的，這個自己一定要知道。不能夠事事把責任都推給別人，那是絕大的錯誤。一定要想，遇到不如意的事，遇到這些冤家對頭，一定要想為什麼？為什麼造成的？不可以把這個過失推給別人，認真反省，過失決定在自己。先從自己這邊消除過失，然後就能化解對方的敵意，這才是正確解決之道。

　　人與人之間、家庭與家庭之間、族群與族群之間，乃至於宗教國家，都要懂這個道理。希望全世界的眾生都能和睦相處，都能歡喜對待，都能像諸佛菩薩一樣捨己為人，誰不歡喜？一切眾生厭惡的也就是我們自己厭惡的，厭惡的是自私自利，自私自利招人厭惡。我要自私自利，別人當然也厭惡我，這正是「己所不欲，勿施於人」。

　　所以菩薩讚頌裡頭，頭一句『眾生有垢咸凈治』，這一句是對自己說的，我們自己這個身是眾緣和合而生起的，叫眾生。所以佛門的術語，古時候講求，現在人也都忘記了。古時候的道場，修行的場所，內行的人會問「你這個道場住多少眾？」不是說「你這個道場住多少人？」說「住多少眾」，說「眾」是提醒你，讓你覺悟「是多少個眾緣和合的身相」，眾緣和合的身相！不是說住多少人。這個言語是覺悟的言語，一開口就提醒你，提醒自己、提醒別人。我們這個眾緣和合的身相有染污，被自私自利染污了、被名聞利養染污了、被貪瞋痴慢染污了，這些東西用現在醫學上的話，是最嚴重的病毒，佛講貪瞋痴叫三毒，什麼毒？病毒。這個病毒不但對你身體是嚴重的傷害，對你心性的傷害更大。為什麼？你永遠不會覺悟。菩薩在此地教我們「咸凈治」，「咸」是統統，都要把它治好，恢復到清凈。六根清凈、一塵不染，這叫凈治。我們六根不再有污垢，不再被染污，眼不為色所污染，耳不為聲所污染，鼻不為香污染，舌不為味污染。這個污染就是起貪瞋痴慢、起七情五欲，知道貪瞋痴慢、七情五欲是塵垢、是染污。

　　對內先要治自己的病，然後幫助眾生，化解外面一切怨懟，『一切怨害等生慈』！這些冤家，不管用什麼方法來傷害我們，我們要以平等的慈悲對待，沒有一絲毫怨恨，這叫真修行，這叫真用功，這個學問叫實學，真實功德。『故得光照滿虛空』，這是你自己如實修行，你所得到的果報，你的果報是智慧、德相、光明遍滿虛空法界；換句話說，你必定得到諸佛護念、諸佛歡喜，龍天一切神靈的讚歎。連惡道的鬼神都讚歎你，都尊敬你，都不會傷害你。所以一定要以慈眼視眾生，特別是造作罪業的眾生，對自己毀謗、侮辱、陷害的眾生，特別要對他慈悲。『普世河神見歡喜』，他修這個法門成功了，給我們做的示範，給我們做的榜樣，我們要想學就得照他的方法學。第十首：

　　【佛是福田功德海，能令一切離諸惡，乃至成就大菩提，此海光神之解脫。】

　　前面我們曾經在長行裡面講過，這是圓滿的修學。海德光明主河神，他的法門是「令一切眾生入解脫海，恆受具足樂」，離苦得樂達到究竟處，究竟圓滿，一定要幫助眾生入解脫海。接著前面來說，就是自己的冤家仇敵，我們以慈眼看他、來對待他，善意對待他，這固然是好，這個「好」、這個「善」不圓滿。怎樣做得圓滿？幫助他成佛，幫助他離開六道，幫助他離開十法界，幫助他得到究竟圓滿的佛果，這才是真正的善意，才是究竟圓滿的善意。如何能做到化敵為友？完全靠自己真誠心感化。

　　古德教導我們「精誠所至，金石為開」。我們還不能感動冤親債主，是我們自己的智慧道德不夠。修養自己智慧道德要學印光法師，印光法師用什麼來勘驗自己的德行？小動物。從前寺廟庵堂裡面不殺生，但是蚊蟲、蒼蠅、螞蟻、跳蚤、虱子這些東西總是有，一般寺廟裡出家人都在所不免。但是出家人學佛慈悲不殺它，把它趕走。印光大師自己住的房間也有，他的侍者要把它趕走，他老人家告訴侍者：「不必，留著它在，警策自己，我的道德不夠；如果我真的有德行，這些小動物自己會離開。」佛家講「遷單」，就是我們一般人講搬家。真有道德的人，感動這些小動物，它自動的搬家，它不會擾亂。這一點我們要學印光大師，房間里晚上有蚊子咬，不要把它趕走，自己生慚愧心：「我的道德不夠。」果然沒有錯，印光大師七十歲以後，他住的房間這些小動物一個都找不到，這是示現給我們看，幾十年修行成績在此地。別人住這個房間有，他老人家一住就找不到、就搬家了。感應道交不可思議，連這些小動物都能感動，何況是人？我們要在這個地方下真功夫。

　　所以受人冤謗、受人陷害，千萬不要自己一味把過失推給別人，一定要回頭想想自己起心動念、言語造作，符不符合道德？有沒有冤枉別人？今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四四七卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主稼神長行第一句：

　　【複次柔軟勝味主稼神，得與一切眾生法滋味，令成就佛身解脫門。】

　　主稼神在前面跟諸位介紹過，大概凡是與農事有關係，或者是與農業有關係，這一類的行業都是屬於這個單元。他們所主的，也就是用現在話來說，對一切眾生服務的項目是提供飲食，生活的必需。飲食裡面最重要的是五穀雜糧，以這個例子我們就能夠推想到與飲食相關的，全包括在這個單元當中。第一位，凡是一個大單元第一位是最重要的，通常講是總說，最後一位是總結，這兩個特別重要。菩薩的德號『柔軟勝味』，我們從名號當中就能夠體會到養生之道，究竟應該怎樣修學，菩薩在此地跟我們指示，他所修學的法門是『與一切眾生法滋味，令成就佛身』。我們從物質的滋味當中，要了解他甚深表法的義趣，這個義趣是法味。

　　世間的滋味，古人常講可以分為五大類，叫「五味」，酸、甜、苦、辣、咸。千百種的滋味都是這五種味的調和，看你會不會調。有人調和的這個味非常可口，「勝味」，殊勝的美味；有人不會調的，也是這五種東西，你就覺得很難吃。由此可知，這也是要智慧，要善巧方便。佛在此地用這個做比喻。世間人執著滋味，而且是嚴重的執著。無論是古今，無論是中外，可以說很少不貪色的，很少不貪吃的，一切物慾當中這兩種所謂「食色性也」，是什麼性？六道輪迴的根性，這兩樣東西貪著，不能放下，六道輪迴就不能出離。財色名食睡這五欲要不要？不能不要。六道凡夫是絕對不能夠避免的，但是一切都要有節度。聖人這個教誨重要，決定不能過分。過分，你就被迷了；要是不及，你這個身體養分缺乏，換句話說，妨礙你身體健康。一定要得其中道，我們才能夠有一個健康的身體。好吃，過分了，也把自己的身體毀壞了，所以過分與不及對身體都產生傷害。一種是營養不良，一種是營養過剩，都是病態，我們要懂得適中。

　　怎樣才是適中？給諸位說，每一個人「中道」標準不相同。要從什麼地方去衡量？從消耗能量。你消耗的能量多，你補充就要比別人多；你消耗的能量少，你補充也少。消耗少的補充太多，也出了問題；消耗多的補充不足，又成了問題。如何能補充到恰好？由此可知，我們每一個人能量是怎樣消耗的。我們知道身體是個機器，精力充沛就是能量具足；能量缺乏，精神就萎靡，就得要補充，所以飲食是身體能量的補充，你要懂這個道理。真正明白這個道理，你就不會貪圖滋味了。

　　滋味可以說是我們能量補充的一種藝術。不講求滋味，專門講求營養，這是外國人勝過中國人。中國古人確確實實那是最完美的，著重營養也著重調味，這當然是最完美的。外國人著重營養，不著重調味，當然他有偏，但是他有好處。中國人到了現代，只貪圖滋味而疏忽了營養，這就錯了，反而不如外國人。營養的消耗百分之九十以上，可以說達到百分之九十五，消耗在妄想上。妄念太多了，一個接著一個，日夜都不停止，我們飲食的能量消耗在這個地方；真正勞心勞力消耗能量都不多。所以心地清凈的人，他消耗能量就少了。

　　釋迦牟尼佛當年在世，他的僧團我們在佛經上看到一千二百五十五人，還得加上釋迦牟尼佛一位。他們飲食是日中一食，飲食的來源是托缽，托缽就不講究滋味了。凡夫講究滋味，聖人不講究滋味，為什麼？聖人在這個地方修無分別心、無執著心。無分別就是修平等心，無執著就是修清凈心。吃飯，他在那裡修道！修清凈平等覺，這就比我們高明了。我們想想，我們每天吃飯，在飲食裡頭有沒有像諸佛菩薩修清凈平等覺？果然修清凈平等覺，你一定得到法滋味。「法滋味」是什麼？清凈的滋味、平等的滋味、正覺的滋味。所以古來有些大德常常喝斥我們：飯都不會吃！真的，我們不會吃飯。我們吃飯是什麼？生煩惱、生貪瞋痴；他們吃飯生清凈平等覺，會吃飯。哪一個法門不是成無上道？「令成就佛身」，成就佛的三身，《華嚴經》上講的圓滿十身佛。你們想想這個味道！

　　經上我們讀到的，阿羅漢的心清凈，比我們一般修行人清凈多了，他見思煩惱斷了，一個星期出來托缽一次，一個星期吃一餐。辟支佛的定功比阿羅漢又要高，辟支佛半個月出來托缽一次。為什麼？他能量消耗得少，就是說心愈清凈，消耗愈少；心愈雜亂，消耗的就愈多，就這麼個道理。修定的人飲食一定很少。近代我們看到《虛雲老和尚年譜》，這是一個修禪定的人，《年譜》當中常常記載到老和尚在那裡打坐入定，有的時候一個星期出定，有的時候兩個星期出定。出定的時候精神飽滿，他沒有覺得「我一個星期沒吃東西了」、「兩個星期沒有吃東西了，很害餓了」，沒有！他在定中境界縱然是兩個星期、二十多天，甚至於一個多月，他感覺得是很短的時間，感覺得是幾分鐘的事情。

　　我讀《年譜》有一個印象很深，是有一年過年的時候，老和尚在山上住茅篷，煮了一鍋芋頭。芋頭下鍋在煮的時候，還沒有煮好，老和尚就在爐灶旁邊打坐，這一打坐就入定了。年過去了，大概總有十幾二十天，山下面寺廟裡頭住眾覺得虛雲老和尚很久沒有看到他，不知道他最近怎麼樣，就到他小茅篷裡面去訪問。到小茅篷看到老和尚在打坐，於是他們就拿引磬在他耳朵面前敲。這一敲老和尚出定了，看到他們來了，「你們來得正好，我正煮著芋頭，大概現在差不多煮好了，我們一起吃。」一揭開鍋蓋，芋頭已經長毛了。老和尚說：「怎麼回事情？」旁邊人告訴他：「老和尚你入定了，已經十幾天，年都過去了。」定中境界妄念停止，所以能量消耗減到最低的程度，不需要飲食。那我們要問：釋迦牟尼佛證得究竟圓滿的佛果，他為什麼還要每天出去托缽？還要示現每天都要吃飯？這個我們要懂。這叫大慈大悲，為我們初學做的樣子，教導我們初學佛，在攝取飲食要像他那個樣子，攝取飲食的同時就是修覺正凈的時候。

　　「功德智慧，二種法味，資成佛身」，清涼大師在這裡註解的。什麼是功德？功是功夫，克服自己的煩惱習氣，克服自己的貪瞋痴慢，這是功夫；德是什麼？得清凈平等。我們飲食不是不知道味道，如果吃到口裡不知道味道，那你的舌頭變成麻木不仁。酸甜苦辣咸，清清楚楚、明明白白，決定沒有貪著，這就是功夫，決定沒有分別執著。沒有分別，得的是平等心；沒有執著，得的是清凈心。修功真有德，就在飲食之間。一味貪著滋味，清凈平等就沒有了。清凈平等心生智慧，這是真正的法味，這樣才能幫助你成就佛身。

　　我們從「柔軟勝味」菩薩這個地方學到的，從今之後我會吃飯了，我會飲茶了。禪宗裡面趙州和尚，趙州茶。趙州茶什麼意思？你懂得這一句的意思，你就曉得趙州茶裡頭是什麼含意，沒有妄想分別執著，飲食裡面成就清凈、平等、覺，道理在此地。我們讀了，應該從今天起你就要落實，你就要會飲茶，你就要會吃飯。當然這個功夫不是一天兩天能學會的，也不是一年兩年能學會的。為什麼？我們的煩惱習氣很重，境界現前還是貪著。這個時候要提起警覺，古大德常講「不怕念起，只怕覺遲」。如果這個時候還貪圖美味，立刻警覺到：「我錯了，我不會喝茶，我也不會吃飯，我的飲食是凡夫，不是佛菩薩。」佛菩薩在飲食裡頭充滿了法味，念念成就清凈平等覺，這個道理不能不懂，不能不學習。而且真正用功夫，你的煩惱天天輕，智慧隨著增長；換句話說，你的飲食自然就減少了。減少到一天吃一餐，你就省事了。每天忙一餐飯，浪費的時間確實很多。你會過最簡單的生活。

　　最簡單的生活，像現在新加坡許哲居士完全吃生菜，所有一切油鹽糖醋這些調味的統統不要，她吃生菜；也有的時候生菜用水煮一煮，白水煮，從來不加佐料，她今年一百零三歲了。她吃的是什麼？我們在這裡讀到的時候明白了，「法味」！我們跟她接觸過，看到她一天到晚常生歡喜心，跟任何人接觸，歡歡喜喜，看到別人的飲食非常豐盛，笑笑也讚歎，自己絕不動心。這就是功夫，不為境界所動。如果看到外面境界，好的飲食自己動了心：「自己一生做這麼多的好事，今天飲食起居這麼苦！」那就錯了，這個心一動，決定墮落。

　　最近我們講過一部《阿難問事佛吉凶經》，安世高翻譯的。《安世高傳記》裡面說，江西[共+阝]亭湖的廟神，那也是龍王，前世是個出家人，明經好施，歡喜布施，到處講經說法，真正做的是好事情。托缽的時候，有的時候托的飯菜不好，不適合自己的口味。總算還是有修養，托到這個他還是吃，心裏面就是有一點難過：「我這樣的為一切眾生服務，而眾生對我的報答太薄了。」心裡感覺得有點難過。就是這一念，死了之後墮在畜生道，墮的是蛇身，是一條大蟒蛇。因為他明經，喜歡講經說法，他有智慧，有智慧在畜生道里有靈驗。因為他喜歡布施，所以他福報大，在畜生道做了龍王，周圍一千里範圍的信徒都去奉祀祂。做了神之後，迷得就更深，換句話說，貪瞋就更重了。這些信眾對他恭敬，對他供養得豐厚，他就保佑他；如果對他怠慢、供養很薄、對他無禮，他就常常搞一陣風，你在江裡面、湖裡面行船，他就把你的船搞翻。於是做龍王這一段時期造作很重的罪業。他曉得死了以後必定墮地獄，求他的同學安世高去救他。

　　這個故事《高僧傳》裡面記載得很清楚，很值得我們警惕。他為什麼墮落的？飲食不如意，心裡頭不高興。不要認為這是小事，看看過去修行人的果報。你不是修行人，你沒有皈依三寶，那情有可原；你已經皈依三寶，已經發願在佛門裡頭用功修行，你還有這些習氣，你錯了！所以你的果報比平常人要重。這是我們應當要知道學習的。再看第二尊：

　　【時華凈光主稼神，得能令一切眾生受廣大喜樂解脫門。】

　　清涼大師在這裡註解只有一句話，但是這一句話確實也把我們點醒了，「喜樂由於苦除」。我們沒有離苦，你怎麼得到喜樂？這些統統都是在飲食裡面。這最明顯的例子，我們現在大家都看到的、都聽到的、都很熟悉的新加坡許哲居士，她的生活那麼簡單、那麼清苦，快樂！為什麼？她離苦了，哪有不樂的道理？她怎麼離苦的？諸位不能不知道，苦是從迷惑生的，樂是從覺悟裡頭得來的。苦是迷之果，樂是覺之果。覺悟就樂了，迷惑就苦了。破迷開悟，離苦得樂。這是說明這些修行人迷破了，真正是大徹大悟，明心見性，他有真樂，他沒有苦。於是我們就清楚了，我們今天要修的、要學的是什麼，「正覺」而已。障礙正覺的是煩惱，是所知，在這個單元裡面偏重在煩惱障。貪愛飲食是煩惱障，煩惱不能不斷。

　　修學顯示在菩薩德號之中，『時華凈光』。開花後面就結果，果則是五穀雜糧。不但四時不同，每一月的時節也不相同。我們在這些植物生長狀況當中有沒有學到凈跟光？菩薩這個本事值得我們讚歎，他去耕耘，他去種植，得清凈心，生智慧不生煩惱。光是智慧，他沒有煩惱。為什麼他沒有煩惱？他沒有得失心，他沒有自私心，這是菩薩農夫，我們用這個來做比喻。他所種植的這些糧食，是用它來布施供養一切貧苦眾生，不是求自己富貴的，所以他心地清凈，充滿智慧。我們懂得這個道理，我們生活在這個世間，當然最重要的一樁事情，如何養活自己。如果是在家人，你還有父母妻子兒女，你如何養活這一家？你必須有事業，必須有工作，這些事業工作等同莊稼。

　　你每天去工作、去經營，要學「時華凈光」。第一個條件，你要知道時節因緣。現在這個時代，一切眾生迫切需要的是什麼？我們能夠為他提供他所需要的，這眾生歡喜。知道眾生的欲樂，他的慾望、他的愛好。但是你的提供決定是正面的，不會起副作用，這是你的智慧；換句話說，我們提供一切服務，我們今天講生計的服務，決定不會令一切眾生起貪瞋痴煩惱，那你就是菩薩了。無論你經營哪一種行業，從事於哪一類的生計，因為你懂得「時華凈光」，你所提供的這個服務決定是讓『一切眾生受廣大喜樂』，從廣大喜樂裡面開悟了。這是服務的項目。

　　在這裡我們舉一個比喻讓大家了解得更清楚、更透徹，人生於世生活需求，一個是物質，一個是精神，兩者不能缺少。現在在這個世間，已經開發的國家，或者是開發中的國家，人民生活逐漸富裕，物質的需求大致上都不會缺乏，於是他不可能不去追求精神生活。今天這個時代提供精神生活的服務最廣泛、最明顯的，就是電視的娛樂。在香港這個地區，哪一家沒有電視？從事影劇界的工作也好象是主稼神一樣，你每天提供一切大眾精神生活。可是這個精神生活健不健康？那要看你提供的內容。就像現在的莊稼一樣，你要能夠很認真，盡心儘力把你這些農作物培植好，供給一切大眾，大眾吃了之後，確確實實增進身體的健康，這是你的功德。如果你希望你的農作物種得好看，能夠讓它快速的增長，能夠多賺一些錢，你使用大量的農藥，防止一些病害蟲，這些農作物人要是吃了會生病。你同樣這個服務，這個服務裡面是不健康的，換句話說，你害人。幹這種事情，說個不好聽的話就是「謀財害命」。你們想想對不對？自己在干謀財害命的事情，自己還不知道，一定是死後到閻羅王那裡審判的時候，確定你的罪名。

　　精神生活的供養也不例外。我們電視節目的內容，供養社會大眾是健康的還是不健康的？依照佛法的標準，健康的是讓你每天享受這個節目，你得到清凈平等覺，天天看這個節目，看久了，煩惱輕，智慧長；看久了，破迷開悟，證果了，這種精神生活的服務，那真叫無量功德。如果所提供的這個精神糧食是負面的，一味討好聽眾，激發聽眾的貪瞋痴慢，引起聽眾的七情五欲，使他迷惑、墮落，造作一切罪業，這種服務你們想想是不是謀財害命？比搞嚴重農藥的那些農作物，害人面還要廣，影響時間還要深，那個果報有得受的！諸位要是細讀《地藏經》，你就曉得了。

　　人生在世間可以說從早到晚，念念當中，我們都是在為一切眾生服務。我們服務的到底是什麼，不能不知道。我們所提供的服務到底是善還是惡？是利還是害？是非、善惡、利害，自己不能不清楚，不能不明白。如果自己不清楚不明白，自己就是個迷惑人。現在，你謀財害命的手段很高、很妙，確確實實你把別人辛辛苦苦賺的錢都騙來了，你這一生在享受，試問問你能享多久？說得不好聽的話，你能享幾天？你縱然活上一百歲，算你享一百年的福報，一百年也不過是三萬六千日，不多！將來墮落到三途地獄，麻煩大了！那個時候你才真正後悔，真正覺悟到得不償失。所以把這些事情看清楚、看明白的人，干不幹這個傻事？決定不幹。這才回過頭來，回頭是岸，無論從事哪一個行業，我們今天講生計，不管從事哪一個行業來求生活，古人講「討生活」，都要做正面的，都要做利益社會、利益眾生，決定不能做違背良心的事情。決定要做利益社會大眾，不能害社會大眾，你的功德就不可思議，你的果報不可思議。

　　我們讀這個經文，看看眼前這個世界，感慨特別的深刻。現在市面上充滿仿冒、欺騙、虛偽、訛詐，這還得了嗎？所以現前這個世間大家都知道有災難。我們看到中國、外國，過去現代許許多多這些預言，都講這個時代有大劫難。我們相不相信這些話？當然不能完全相信。完全相信，那我們就變成迷信了。我們聽了這些話，仔細去觀察，觀察社會的現狀，佛教導我們看看現代人造的是什麼因，於是我們就能夠判斷將來有什麼樣的果報。這是智慧，這個不是迷信。如果今天社會上大多數的人心善、思想善、行為善，這些預言是假的，不是真的；如果現在這個社會大多數人心地不善、思想不善、行為不善，那這些預言我們值得參考。這一段經文給我們講這些道理，給我們講這些事實。

　　主稼神長行第三句：

　　【色力勇健主稼神，得以一切圓滿法門凈諸境界解脫門。】

　　清涼大師在這一段開導我們「眾生為所凈之境」。這個法門我們要如何理解它？『色力勇健』就是我們今天講的身心健康。「色力勇健」是果報，他的因緣必然是物質、精神生活非常的美滿，因此他也以這樣的美滿，就是圓滿的法門幫助一切眾生，希望一切眾生跟他得到同樣的圓滿。這是菩薩心，這種行為就是菩薩行。我們學佛，學佛就是學菩薩。過去太虛大師倡導的「菩薩學處」，菩薩學處究竟在哪裡？一切時、一切處、一切境緣之中起心動念，以真誠、清凈、平等利益一切眾生，那就是菩薩學處。起心動念不忘以最圓滿的供養『凈諸』大眾的身心，這是《華嚴》教義。現在問題在「圓滿」這兩個字。『一切』這是雙關語，一切大眾，一切供養，我們以物質、精神兩大類供養。什麼叫『圓滿法門』？圓滿是有層次的，就正如佛經裡面常說有圓滿，有大圓滿，有究竟圓滿。怎樣布施供養？那要看對象，我們服務的對象是屬於哪一種的根性，他現前迫切的需要我們能夠提供，這就是圓滿。

　　我們在現前觀察世間一切眾生最缺乏的、迫切需要的是什麼樣的供養？是法供養。正如普賢菩薩所說的「一切供養中，法供養為最」，為什麼？眾生痴迷太嚴重了，嚴重的痴迷令他造作無量無邊的罪業，不知道回頭，無法省悟。這些罪業必定招致不善的果報。「果報」在佛法裡面講，有花報，有果報；花報就是我們常講的「現世報」，你這一生要受的；果報是來生。我們今天現世的果報是什麼？居住在這個地球，無論是在哪一個國家地區，身心不安，身體跟心理都有嚴重的壓力，這是現報。在這個世間只有痛苦，沒有快樂。愚迷之人，迷戀五欲六塵受用，以為那個是樂，殊不知世尊在經教裡面告訴我們，那不是樂，那是苦，那叫「壞苦」。你在享受的時候、貪圖享受的時候，你不知道它是苦；享受這個事情停止了，你就感覺到苦受。

　　所以佛給我們講有苦苦、有壞苦、有行苦，三界統苦。無色界有行苦，哪來的樂？凡夫心目當中的樂，實在講就跟我們世間人吸毒、打嗎啡，那是一時的刺激，痛苦在後面。世間人對於五欲六塵的貪戀，正如同世間吸毒沒有兩樣，他不覺悟。「色力勇健」菩薩幫助一切眾生，幫助他覺悟、幫助他回頭，這就是圓滿法門。這個法門我們很清楚，當然是因人而異、因時因地而異。經典上所說的都講一個原理原則，落實在境界裡面，那要以善巧方便就落實了，我們要懂得這個道理。經論稍稍涉入，不難體會。

　　從什麼地方去體會？看看現實社會病在哪裡，你去找它的因由。現在社會大眾不知道人與人的關係，這個不得了！我聽許許多多同修跟我說，在家庭裡面不知道父子的關係，不知道兄弟的關係，不知道親戚朋友的關係，這個家亂了。我聽很多同修告訴我，做父母的人溺愛子女，不懂得教養的方法，把子女養嬌了，一味隨順子女，變成父母、家裡一家人要看小孩的臉色過日子，這成什麼話！給諸位說，孝悌忠信沒有了，這樣的社會怎麼能不亂？這樣的業因怎麼可能不招來劫難？這是違背天道、違背性德。

　　佛教導我們，儒教導我們，第一個科目孝養父母。非常可惜，做父母的人沒有教他的兒女孝道。今天我們遭這樣的劫難，受這麼大的困苦，其來有自。做學生不知道尊敬師長，在外國一般學校裡頭提倡的，學生跟老師的關係是朋友，倫常沒有了，尊師重道沒有了，這還得了！頭一個，人與人的關係，沒有人教了；第二個人與自然環境的關係，我們生存的環境，人與人的關係不知道，人與自然環境的關係那當然更不必說了。地球生態任意破壞，使地球生態失去平衡，於是一般人所講的自然災害頻繁不絕。旱災、水災、風災、地震，一年比一年多，一次比一次嚴重，什麼因素造成的？住在地球上這些眾生，特別是人類，不能不負責任。說老實話，在這一方面人不如畜生。畜生對於地球生態平衡破壞很少，幾乎沒有。破壞地球生態平衡，人乾的，招來的這些自然災害，連動物、植物也都一樣遭殃，要受連累。

　　第三個，不知道人與天地鬼神的關係，惹來的是鬼神的忿怒、鬼神的厭棄。我們今天遭遇到這樣的環境，能不畏懼嗎？還能夠像往常一樣漠不關心嗎？也許有人說這是眾生的共業，我關心也沒用處。這個話乍聽之下好象是有理，其實沒理。一個人覺悟，一個人得度。覺悟的人要以真誠、清凈、平等、慈悲心修行，就能幫助一些眾生覺悟，就能幫助一切眾生回頭，所謂是度一個是一個。覺悟的人多了，回頭的人多了，共業雖然不能夠化解，這個共業會減輕，共業的時間會縮短，這是肯定的。怎麼說對於一切眾生沒有幫助？因此，我們不可以小看自己，不可以小看自己的發心，小看自己修行，那是真正錯了。我們今天認真努力求正信、正解，依教奉行，這就是「以一切圓滿法門凈諸眾生境界」，我們不能不發心，不能不努力，自度度他。第四句：

　　【增益精氣主稼神，得見佛大悲無量神通變化力解脫門。】

　　菩薩的德號『增益精氣』。我們吸收五穀雜糧，確實是增長我們的精神氣力，菩薩的德號是從這個地方建立的、從事上建立的，我們要曉得理上的表法。他的法門是『得見佛大悲無量神通變化力』，這句話簡單的講就是智慧、能力。諸佛如來、法身菩薩智慧廣大，能力無邊，所以他才能夠普度眾生。我們聽到、我們見到，自自然然生起仰慕的心，自然就想到：「幾時我也像法身菩薩一樣，我也像諸佛如來一樣，以究竟圓滿的智慧德能，幫助虛空法界一切苦難眾生。」這個念頭就是大乘經裡面講的發大菩提心。雖然說這個念頭生起來了無法落實，這沒有關係，你有這個心就好。

　　發心是成佛的開端，也就是說成就究竟圓滿智慧德能的起端，因此這個心不能不發。果然發這個大心，這個大心是真的、是真心。所謂真心，絕不夾雜絲毫自私自利、名聞利養的這種念頭在其中，不夾雜！你的心純真、純正。純真、純正的菩提心自自然然就跟一切諸佛如來、一切法身菩薩感應道交，我們一般人講你得到佛菩薩智慧威神的加持。你不發這個心，你得不到！諸佛菩薩、法身大士對你的加持，加持有多大，加持有多少，完全看你的發心。你的發心真，你的發心念念不斷，這個心量廣，時間長，永遠不退，你的成就就像《華嚴經》末後所顯示的善財童子一生圓滿成就，不需要三大阿僧祇劫，不需要無量劫，一生就圓滿了。

　　清涼大師在這裡註解只有五個字，這五個字是關鍵「悲深故通廣」。菩提心怎麼發出來的？慈悲。真誠、清凈、平等的慈悲心，從這個心裡頭髮出，「上求佛道，下化眾生」，這就是圓滿的大菩提心。能令自己的業障快速消除，能令自己的智慧德能念念增益，這是正理，這是事實。我們要求智慧、求神通、求相好，菩薩在此地把這個求的方法、原理原則教給我們，我們要會用。第五句：

　　【普生根果主稼神，得普現佛福田，令下種無失壞解脫門。】

　　經文都是從莊稼事上建立的，我們要懂得它表法的深義。菩薩的德號『普生根果』，「普」是普遍，是平等心，平等心於一切人事物決定沒有分別，以清凈心於一切人事物決定沒有雜染，這是普的意思。「生根果」，植物，根是因，它長成，茁壯、開花、結果，你得到收成，用這個來表法。菩薩得的是『普現佛福田』，「佛福田」從意義上來講是大覺福田，覺者才是真正的福田。

　　菩薩住在這個世間，無論他現的是什麼身分，男女老少、各行各業，乃至於在家出家，應以什麼身得度，他就現什麼身。但是無論他是什麼身分，無論他示現的是什麼樣的生活，無論他從事哪一種行業，這些種種不同，但是他的方向、目的決定是相同的，那就是「佛福田」，這是一定相同的，他所顯示的是覺悟的福田。『令下種無失壞』，「下種」什麼意思？你若在佛福田裡面下種，你決定收到佛果。這話什麼意思？我們要會聽，你要在覺悟的福田裡面下種，你的果報一定開悟，你一定也恍然大悟。怎麼下種法？隨順覺悟的人，向他學習，尊重他、敬愛他、護持他，向他學習。這就是中國古聖先賢教人的尊師重道。你處處細心去觀察，他用的是什麼心，他起的是什麼念頭，他說的是什麼話，他做些什麼事，你去觀察。如果遇到真正善知識，他起心動念、言語造作無不是正覺，那就是此地所講的「佛福田」。我們在這個地方下種，這個下種就是布施供養。布施意思淺，供養意思就深了。供養裡面，《普賢菩薩行願品》裡面告訴我們，什麼是真正供養？「依教修行供養」，這真供養。

　　依教修行，然後我們才真正明了是真布施。對上，諸佛如來、菩薩聲聞、祖師大德，我們依教奉行是以身心供養；對下對一切眾生，我們做出這個榜樣、做出模範，身心布施，你們諸位想想這個意思。這樣的布施供養，無量無邊的功德，人人可以做，不費一分錢！就在你日常生活當中，就在日常工作當中，一切時、一切處，起心動念、言語造作，不隨順自己的煩惱習氣，完全隨順佛陀經教的教誨，就是圓滿的布施供養，你得要會！會的人這個布施供養從來沒有間斷過，連晚上睡覺都不間斷。為什麼？睡覺也是做個好樣子。也許你說：「我睡覺做這個好樣子沒人看見。」這也是，你房門關著，人沒有見到，可是鬼神見到了，鬼神沒有障礙。你睡覺做個好的樣子，你是布施供養鬼神，我們布施供養的範圍到九法界，這是華嚴境界。

　　問題就是我們自己有沒有覺悟？我們對於佛陀的經教有沒有聽懂？有沒有體會得？關鍵在這裡。我們為什麼做不到？就是不能夠放下自己的煩惱習氣，不能放下身心世界，你就做不到了。頭一個大毛病，一定為我自己這個身來想，唯恐委屈了這個身體，一切要隨順這個身體，讓這個身體過得舒舒服服的，違背了性德，增長對這個身心的貪愛。這是什麼行為？自私自利，不能夠捨己為人。所以許許多多修行人修行一輩子不能斷自己的煩惱習氣，不能隨順佛陀的教誨。

　　佛的教導一開端就教給我們，在「凈業三福」裡頭，這是我們修凈土同學非常熟悉的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們做不到！你要問為什麼做不到？自私自利，貪瞋痴慢，所以做不到。這真可惜！為什麼做不到？不覺悟。天天讀經不覺悟，天天聽講不覺悟。哪一天覺悟了，他必定把自己的煩惱習氣統統放下，隨順佛陀教誨，依教奉行，他那一天覺悟了。明的這一面，做榜樣給一切世間大眾看，學佛要像我這個樣子；暗中給這些天地鬼神看。鬼神也聽經，也在學佛，鬼神聽經學佛的人數比我們多。我們今天在此地講經，我們九樓、十一樓講堂裡面不到一千人，可是鬼神在我們這個地方來聽經的，我告訴諸位，不止十萬人。這是真的，我們凡夫肉眼凡胎不見不聞。古大德時時提醒我們「舉頭三尺有神明」，這話真的，一點都不假。鬼神時時刻刻圍繞在我身邊，我起心動念、言語造作不能不謹慎，時時刻刻要想到我要對得起一切眾生，我要對得起鬼神。徐老師這兩天在這裡講儒學，我聽他講「德」字講得沒錯。德是什麼？一切時、一切處做慎獨的功夫。不要以為沒人看到，沒有人看到鬼神看到，真的是十目所視，十手所指，不止十，十是代表圓滿，所有的眾生都看到你，所有的眾生都指著你。不要認為起心動念沒有人知道，聖賢人跟我們講的句句都是實話。這才是真正的佛福田。

　　如果就教義來說，三乘、五乘佛法這是福田，但是你要記住，福田從哪裡種起？從「凈業三福」種起。沒有凈業三福，佛福田是有，很可惜你不認識，很可惜你這一生沒有遇到。縱然遇到怎麼？不認識，空過了，這叫真可惜。遇到真正的福田，凡是下種，決定沒有壞失，這是肯定的。經教裡頭佛常說「一歷耳根，永為道種」，說明他的真實。但是這只是遠因，不能解決現前的問題，現前的災難、痛苦還得要受，將來三途果報依舊不能避免，這個事理不能不曉得。但是這個種子是金剛種子，非常可貴，多生多劫之後，我們的業障消除，這個種子起作用了，這個種子遇緣必起現行。

　　像世尊在《法華經》裡面講的小故事，有一個老人遇到釋迦牟尼佛想出家，出家要有善根，佛家常講「佛不度無緣之人」。什麼人是無緣？沒有善根，沒有善根佛為什麼不度他？有道理，佛慈悲，沒有善根你要度了他，他造業，他造的業更重；你不但沒有救他，你害他，他將來墮落得更苦，佛不忍心。必須到他善根成熟，善根不成熟不能出家。在從前老法師為人剃度，第一個條件觀機，看他善根有沒有成熟。這個成熟怎麼觀察？看他佛陀的教誨他能不能落實、他能不能做到？不是說想出家就剃頭，不是！總在寺廟裡頭住一段時期，老和尚一定要觀察。「凈業三福」的頭一條，頭一條這四句你真能做到、真正能落實，可以給你剃度。為什麼？你剃度之後，不至於變壞，不至於墮三途，最低的水平！如果連第一條都做不到、十善業都做不到，你要是度他，你豈不是害他嗎？

　　從前那些出家人，那些善知識真正有智慧、有慈悲心，不像現在。現在確確實實沒有智慧，雖有慈悲沒有智慧。沒有智慧的慈悲，就是佛家常講的「慈悲多禍害，方便出下流」，這兩句話我們在今天讀到、聽到，感覺得非常非常之深刻，不同往常！曉得這兩句話真正的含義之所在。從這個地方也真正體會到古時候這些大德，他們的真實智慧、真實慈悲、善巧方便，才稍稍能夠領略到一點。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四四八卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主稼神十法第六句：

　　【妙嚴環髻主稼神，得普發眾生凈信華解脫門。】

　　清涼大師在這一句注得不多，只有八個字，「智敷物信，獲果稱華」。雖然只有八個字的註解，把這一句的義趣給我們點出來了，非常難得。『妙嚴環髻』，這是物質、精神兩種圓滿都在名號上顯示出來，說明他生活之美好。他是怎麼樣修得的？經文在這裡告訴我們『普發眾生凈信華』，這一句話含義很深。「普」這個字在《華嚴》裡頭用得非常之多，決定是清凈平等心。說清凈、平等，真誠、正覺、慈悲當然都包含在其中。發這樣心的人在佛法裡面就稱為大乘菩薩，就稱為發大菩提心。

　　不但自己要發心，如何能夠幫助一切眾生皆能發心？我們想一想眾生何以不能發心？不要說一般大眾，單說學佛的這些眾生，我們今天講我們佛門同修，在家出家四眾人數是不少，有幾個人真正發了心？真的是所謂鳳毛麟角。不但菩提心發不出來，真正是此地所講的「凈信」，實在說如果我們對佛法生起凈信，距離發大菩提心就近了，非常非常的貼近。我們現在學佛到底是什麼樣子？恐怕就是往昔李炳南老居士所說的「不信」。這個話是早年我出家受戒，我學佛七年出家，出家之後兩年才受戒。我一出家就教佛學院，就講經。已經講了兩年，教了兩年，受戒之後到台中去看老師。我在門口看見他了，他在堂屋裡。這一看見，他就指著我：「你要信佛！」大聲的說了好幾聲：「你要信佛！」我也愣住了。在一般人聽到，這話講得奇怪，不信佛為什麼要出家？不信佛為什麼要去受戒？不信佛為什麼天天去研究經教，還要去講經教學？不是覺得奇怪嗎？

　　老師叫我坐下來，細說根由，我這才真正明白了。他老人家講的信的標準，那個信就是此地講的「凈信」。我們雖然信，不凈。怎麼不凈？就是有摻雜、有染污，嚴重的夾雜、污染就是我們今天講的迷信。所以四眾同修當中迷信的占多數，正信的是少數。正信還不是凈信，跟凈信還有一段很大的距離。正信是什麼？我學佛確實有經教理論做依據，可以說我不是一般的迷信。可是這些理論你是不是透徹的明白？沒有。在什麼狀況之下？似懂非懂。你說不懂，我懂得不少；你說真懂，實在不懂。為什麼？沒有做到。十善裡面不殺生，我懂不懂？不能說不懂；說真話，不能說你真懂。你是懂，但是你不是真懂。為什麼？真懂一定做到。為什麼一定做到？有大利益。

　　世出世法、古今中外，哪一個人不追求利益？真正能做到不殺生，這一部經前面給我們講的利益就說得很多。你決定獲得健康、長壽；精神、體力就像我們前面所讀到的「色力勇健」，這是不殺生的果報，你肯定得到。心裡頭決定沒有傷害一切眾生的意念，就是你自己的冤家對頭，無故毀謗你的人、侮辱你的人、陷害你的人，你對他都沒有絲毫敵意，沒有絲毫傷害他的念頭，這是不殺生這一條戒你做到了。你真正做到，你得到殊勝的果報，這叫「凈信」。李老師給我講的標準是凈信，我這才恍然明白了。老師告訴我，許許多多出家人到老到死都不信。這個不信就是都沒有做到。不要說別的，五戒十善沒做到，還會說妄語，還會欺騙人，有意無意之間還有兩舌、綺語。由此可知，凈信，凈信是真信，不容易！

　　清涼註解「智敷物信」，這個「智」是真實智慧。「物」範圍廣，他不說「人」。要是說人，十法界裡頭只有人法界，其他九法界不包括在其中；要是說物，十法界全包括了。真實智慧對待十法界一切眾生，令一切眾生生起凈信。首先我修這個法門，十法界眾生對我生起了凈信，我是佛弟子，我是個學佛的人，換句話說，他必定對於佛法生起凈信。後面這個「華」，華是果報。隨順佛陀教誨修正自己錯誤的思想言行，得到殊勝的果報，我們展現給十法界眾生看。這個果呈現給他們看，他們明白了，他們就真信，真信之後一定發心學習。為什麼？十法界裡面包括佛法界，這個佛法界諸位同修一定要知道，十法界裡面的佛法界，大乘經教裡面講，稱他們作「外凡」、凡夫。凡夫分內外，「內凡」是什麼？內凡是六道，六道是內凡，四聖法界是外凡。六道外面有聲聞、緣覺、菩薩、佛，都稱為外凡，還是凡夫，他們都要學佛了。到什麼時候才是轉凡成聖？出了十法界，證入一真法界，這是凡聖的分界線。十法界裡面是凡，一真法界是聖。這個時候破一品無明，證一分法身，那是果德現前，就是此地講的華，清涼講「獲果稱華」。果是什麼？這個果太美、太好了，我們世間人講的真善美慧，一真法界的果報那真正是當得起「至真、至善、至美、至慧」。

　　這個意思諸位同修有沒有能夠體會得清楚？你要是真的明白了，然後才知道原來自行就是化他，自行跟化他是一不是二；無論是從自己這一邊出發，或者是從眾生那一邊發心都是一樣，成就是相等的。理如是，事亦復如是。可是佛很慈悲，佛講得清楚、講得透徹，六道凡夫根性不一樣，也就是業障有厚薄不相同，那要發心，如何才能夠得其方便？諸佛如來在大乘經教裡面跟我們講得太多了，讓我們放下自私自利，放下我執，《金剛經》上講「無我相、無我見」，從這裡下手。可是話說得容易，做起來難！

　　佛菩薩教給我們一個下手的方便，這個方便太可貴了，要我們把心量拓開，起心動念想眾生，不要想自己。那個真正善根深厚的人、煩惱薄的人他聽了佛的教誨，他真的隨順，放棄自己的妄想分別執著，真的聽話，起心動念想什麼？虛空法界一切眾生，佛在經上常說的「十法界依正莊嚴」，不起心動念則已，一起心動念這是他的境界。常常這樣想，不知不覺把自私自利、我相、我見，不要斷，自自然然淡薄。假以時日，他的功夫不間斷，這個東西沒有了，我相沒有了、我見沒有了，真的跟《金剛經》上條件相應，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他入這個境界。入這個境界，即使沒有證得分證位，相似位肯定得到。相似位在哪裡？在四聖法界，超越三界六道了。這真是大乘不思議的方便解脫，關鍵就在我們能不能真正體會這個意思，肯不肯認真努力真干。契入這個境界，身心世界一切放下，哪裡還有什麼家親眷屬？真誠心現前了，清凈心現前了，平等心現前了，正覺慈悲現前了，對待自己家親眷屬跟對待十法界一切眾生完全平等，大慈大悲，沒有偏愛，沒有偏執。

　　世間人學佛何以不能夠契入佛菩薩的境界？就是偏愛陋執放不下，這個東西害死了他，我們自己要有警覺。往昔無量劫中生生世世學佛不能成就，今天我們明白了，被什麼所害？就是為偏見、偏愛、偏執，被這個害了。這一生當中要想出頭、要想證果、要想契入佛菩薩的境界，過佛菩薩的生活，一定要放下，萬緣放下，這樣我們才能真正契入佛境界，一生成就。這是從前李老常講的「當生成就」的佛法。能肯發心念佛求生凈土，就是當生成就究竟圓滿的佛法，因為你要是真正把我執破掉，念佛往生決定在實報莊嚴土，不會在方便有餘土。何以見得？方便有餘土是破見思煩惱，沒有發大菩提心，就是他的心量絕對不是起心動念以虛空法界一切眾生為境界，這個是生方便土。如果起心動念都是以法界眾生為境界，只要破我執、我見，往生都是生實報莊嚴土。諸位同學，這個事情我們能做得到，這個事情不是求人。世間法最難的是求人難，這個事情是求自己，只要自己肯，我們這一生就圓滿成就，為什麼不幹？我干，我得到；你干，你也得到；他干，他也得到；什麼人干，什麼人就圓滿成就，成就凈信，成就真信。再看第七位：

　　【潤澤凈華主稼神，得大慈愍濟諸眾生，令增長福德海解脫門。】

　　菩薩的德號『潤澤凈華』，這個意思緊接著前面「妙嚴環髻」菩薩而來，他的法門是幫助一切眾生生起凈信，「凈信華」。這一位菩薩的德號「潤澤凈華」，你的凈信生起來，「潤澤」是要幫助凈信增長，永不衰退，這就是六度法門裡面所講的勇猛精進。「精進」是菩薩唯一善根。佛在經論裡面跟我們講善根，凡夫有三善根，無貪、無瞋、無痴，六道裡頭所有一切善法從這個根生的；出世法裡面，諸佛菩薩的善根是精進。「潤澤」表精進，落實在哪裡？『大慈愍濟諸眾生』，就是大慈大悲救濟眾生。這個話裡面的深義、密義、廣義，你能體會得到嗎？難！體會不到。為什麼體會不到？是因為你沒有發心。你真正發心，你自自然然就能體會到。

　　慈悲，用現在人講的話，愛心、愛念、愛行。現在世間人講愛，佛為什麼不講愛要講慈悲？慈悲跟愛在形象上無二無別，不同在哪裡？不同在用心不一樣，慈悲用的是真心，愛用的是妄心。所以這個愛它常常有變化，今天看你順眼就愛你；明天看你不順眼就不愛你，靠不住的。慈悲是真的，是永恆的、是不退的，即使眾生叛逆，造作無量無邊的傷害，佛菩薩對他的愛心永恆不變，決沒有毫分的減少，這叫慈悲。真心是不增不減、不生不滅、不常不斷、不一不異。不但六道眾生沒有真心，用的是識心，十法界裡面四聖法界用的心還是妄心，不過他們有相當的覺悟，他們是正覺，妄心用得很純正，換句話說，接近真心的作用，這難能可貴。到破一品無明，證一分法身，真心顯露，從此以後用真心，不再用妄心。法身菩薩不用妄心，所以叫分證即佛，稱之為正等正覺，「等」是等於諸佛如來，這個時候的慈悲叫大慈大悲。

　　由此可知，四聖法界裡面可以稱得上慈悲，雖然用的是識心，但是他接近真心。要記住，六凡不行。我們學佛沒有別的，就是要提升自己的境界，就在這些地方提升。在二六時中六根接觸外面境界，對人、對事、對物，換句話說，提升我們的愛心。凡夫的愛心，佛家也有方便說，講慈悲，四種慈悲，最下面的叫「愛緣慈悲」，就是我們世間人講的愛心。愛緣慈悲，我愛他，我對他就慈悲；我不愛他，我對他就沒有慈悲；這個意思就是一般人講的我看他順眼、我喜歡他，我就愛他；我看不順眼、不喜歡的，我不愛他，就這麼回事情，所以是「虛情假意」。我們要看得出事實真相，別人對我們好、愛護我們，我們不要當真，知道什麼？假的，過幾天他會變卦。這個人恨我們、討厭我們，也不要在意，也是假的，過兩天他對我又很好，凡夫！凡夫就像兩三歲小孩一樣，你怎麼能跟他當真？他變化沒有一定的，他自己做不了主。什麼人跟我們說話才能相信？阿羅漢以上。為什麼？他得正覺了，我們可以相信，雖然他還是用妄心，他那個妄心沒有變化，接近真的。阿羅漢、辟支佛我們得罪他，他也不會恨我們。我們到有苦難的時候求他，他一樣還伸手幫助你，好人！他不記恨。我們必須從凡夫把自己提升到這個境界。

　　我們接觸周邊的人物，有些是有惡意對我的、敵意對我的，想想我是用什麼心對他？是不是用平等的愛心來對他？聽說他有困難，我們是不是主動的去慰問、去幫助？不念他惡！總是念念當中想著他的好處，不要想他的過失，這叫修行，這叫做功夫得力，我們自己的心多麼善良、多麼清凈！這正是《十善業道經》裡頭教導我們的「不容毫分不善夾雜」。我也套了這一句，「不容毫分不凈夾雜」，我們的心要純凈純善，向這個地方去走，向純凈純善提升，那我們這個路子就對了，這是真正的菩提道，這是真正的菩薩道、成佛之道。千萬不要錯了，「他對我不好，我對他好乾什麼？」那你錯了，那叫做自甘墮落。還有這種念頭在，你修行想證果，佛就講需要多久？無量劫。我們修行修什麼？就是修這個，這真正修大慈悲心。

　　「濟諸眾生」，救濟一切諸眾生，一切諸眾生裡頭特別是惡意對我的眾生，不善的心、不善的行為對我的眾生，我們慈悲心有沒有？慈悲心真不真？慈悲心純不純？就在這個地方勘驗，這叫真用功、真功夫。不僅是要發這個心，菩薩在此地還特別指示我們一個方向、一個原則，『令增長福德海』。他對我是敵意，我幫助他增長福德、增長無量無邊的深廣福德，那個「海」就是比喻，這才顯示出我們的心量，才顯示出我們處事待人接物的真誠。這個需要學習的，在生活當中學習，在工作當中學習，在處事待人接物當中學習。學習就是修行，學著做菩薩，學著過菩薩的生活。學菩薩的存心，學菩薩的行為，不求增長自己福德，要求增長別人的福德，這就對了。

　　清涼大師註解講「慈眼視物，故福聚無量」，這兩句話說得好。我們要用大慈愍的眼看一切眾生，十法界依正莊嚴，要用大慈悲的眼去看，你的福報就大了。你以慈眼看眾生，眾生也以慈眼報答你，什麼樣的冤親債主都化解了，什麼樣的敵對到這個地方都融化掉了。我在講席里常常勸導同學們，真誠清凈心不受毒害，不會接受毒害；大慈悲心能夠化解毒害，把毒害給融化、化解了。我們今天講解毒，解毒最妙的方法是什麼？大慈大悲。所有一切的冤毒都解除了，自己的心清凈平等，不受毒害，自己不受。大慈悲心化解外面的毒害，所以「福聚無量」。清涼底下一句說：「慈則恬和怡悅」，這是說大慈悲的人他的表現，他表現的樣子是什麼？就像彌勒菩薩。彌勒菩薩是慈氏菩薩，滿面笑容，無論對什麼人一團和氣，所以他的福報大。第八句：

　　【成就妙香主稼神，得廣開示一切行法解脫門。】

　　清涼注得好，我們一定要知道學習，「以行成佛，故始成即宣」。「始成」，始是開始，就是開始成就。菩薩的德號『成就妙香』，「成就妙香」的時候就要弘法度生，不能等待。什麼是「妙香」？在佛法裡面，妙香就是的指戒定真香。我們學戒成就了，學定成就了，就要發心幫助別人。我們學戒成就，戒德莊嚴！我們在前面講到，我們不要說多，持十善五戒，我們持不殺生成就了，從心地裡面把傷害眾生這個意念都不生、都滅掉了。《十善業道經》裡面給我們講的果報講得很詳細，「不殺得長壽，身體常康強」，健康強壯就是我們前面念的「色力勇健」，你的果報就得到，得到了立刻就要教別人。人家看到你健康長壽、身體強壯都很羨慕，他羨慕你，你就教他，絕不吝法。要教他，我身體好是怎麼樣修來的。不要等「我將來一切佛法都通達，我再來弘法利生」，那就錯了。我學一個法門，我就教一個法門；我會一句佛法，我就傳一句佛法，這樣才能夠積功累德，不能等待。

　　成就戒的意思不難懂，成就定的意思恐怕知道的人就不多。什麼叫定？一般人聽到成就定，一定會想到參禪打坐，「這一入定，能夠一個星期不出定、一個月不出定，這個定功不錯了」，你會想到這些。這是不是禪定？是的，不是禪定的全體，是禪定裡面的一分。為什麼說它是一分？首先你要懂得「禪定」這兩個字的意思。名詞術語的真正意思你都不懂，你怎麼會了解？六祖惠能大師在《壇經》裡面給我們解釋禪定的意義，他老人家說得好，「外不著相叫做禪，內不動心叫做定」，這兩句話講得很清楚、很簡單、很明白。盤腿打坐是其中的一種。六祖大師這個解釋不是他自己發明的，根據《金剛經》上所說的。《金剛經》上，話不是這麼說，意思相同。《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，是世尊教須菩提的，教須菩提教化眾生必須具備的條件，世尊說了這兩句話。

　　「不取於相」就是外不著相，「如如不動」就是內不動心。六祖雖然說得白一些，現在人還是聽不懂。六祖說這個話的時候是唐朝，唐朝人聽得懂，我們現在人聽不懂，現在要用現在的白話來說。這兩句話的意思，第一句話講禪，禪是什麼意思？用現在人講法：不會被外面境界誘惑，這就叫禪。我們到外面去走一趟，外面這個社會千奇百怪、五花八門，我們眼見到了，不被這些色相誘惑，這叫做禪；耳聽到許許多多音聲，不被音聲誘惑，這叫禪；鼻嗅香，現在許許多多香水、香料你不被它誘惑。就是說，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，我眼看不看？看，耳聽不聽？聽，我也嗅、也嘗，絕對不起心動念，決定不起貪瞋痴慢，決定不起愛惡的念頭，這叫禪定。外不接受誘惑，內裡面確實不起心不動念、不分別不執著。我們要了解禪定真正的意義，然後才曉得「成就妙香」。

　　主稼神長行第八句：

　　【成就妙香主稼神，得廣開示一切行法解脫門。】

　　這一句的意思沒有說盡，我們還得加以補充。『妙香』是指戒定，我們在香贊裡面常常念的戒定真香。特別是禪定，我們一定要認識清楚，不要產生誤會。前面跟諸位說過，我們能夠六根對外面六種境界不被誘惑，不被他動搖，這叫禪。面對境界的時候自己心地清凈，確確實實不起心動念，不起好惡之心，不起分別執著，這就是定。因此佛法的修學，「定」是樞紐，禪定是修學的中心，決不只是禪宗才修禪定，其他宗派不修禪定？不修禪定就不是佛法，修禪定的統統叫佛法。佛法里叫三學，戒定慧三學。大家都知道，因戒得定，因定開慧，所以持戒是修定的手段。為什麼一開端教你修十善，教你持五戒？再進一步的時候，這是菩薩戒、三聚凈戒，你統統都要受持？是幫助你得定的。你要不持戒，你決定不能得定，所以持戒是得定的前方便。不得定，你就決定不開智慧。所以智慧不是說我經讀得很多，教理研究得很深入，不是！不是這回事情。如果一味在經教裡面求解，去研究討論，給諸位說，你所得的叫世智辯聰，不是智慧。智慧是從清凈心裏面生出來的，清凈心就是禪定。這個道理、事相，總要清楚、總要明白，然後我們才明了八萬四千法門、無量法門修什麼？全修禪定。

　　盤腿面壁是修禪定，參話頭是修禪定，觀心是修禪定。修禪定有種種不同的方法，我們凈土宗執持名號也是修禪定。執持名號是一種方法，是一種手段，目的是一心不亂。一心就是禪定，不亂就是智慧，沒有離開戒定慧，離開戒定慧就不是佛法。世尊在《大集經》裡面說，「念佛是無上深妙禪」。要說念佛不是修禪，那叫外行，念佛是修無上深妙禪。釋迦牟尼佛這個話講的是真的，一點都不假。世間人不知道，迷在只有盤腿面壁，認為那是禪定，其他法門他不知道。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的手段，修的什麼？都是修禪定。我們在《華嚴經》上看到鬻香長者，他禪定怎麼修法？那妙極了！他的禪定是天天逛市場，哪裡熱鬧他到哪裡去閑逛，於是我們才明了他是真的在修禪定。他在逛市場就是六根接觸外面種種不同境界，在這裡修什麼？修不被外境所轉；也就是說，不被外境誘惑，不被外境影響。外面境界不管是怎麼樣子，裡面的心、清凈心毫無動搖，他真的在修禪定。

　　所以會修的，今天講的你看電視是修禪定，為什麼？很清楚，電視的畫面「凡所有相，皆是虛妄」。不會修禪定的，電視裡面笑你就跟他笑，電視裡面哭你就跟他哭，你完全被境界所轉，你是凡夫。真正修禪定的人曉得那是假的，那不是真實的，所以他笑也好，他哭也好，我知道他在演戲，我們的心面對著他如如不動。看電視學不著相、學不動心，怎麼不是禪定！唱歌也可以修禪定，跳舞也可以修禪定，乃至於我們前面講的穿衣吃飯，哪一樣不是修禪定？由此可知，大乘菩薩修甚深禪定活活潑潑，真正入佛的境界。

　　入佛境界之後，跟凡夫在一起有沒有分別執著？六祖惠能大師曾經問永嘉，永嘉禪師大徹大悟、明心見性，六祖問他：「你還有分別嗎？」這是講你跟一般凡夫在一起，你還有分別嗎？永嘉大師回答得好：「分別亦非意。」六祖給他印證、肯定他：「汝如是，我亦如是。」這是真正定中的境界，定中起用。我可以隨順眾生的分別、隨順眾生的執著，自己心裡頭確實沒有分別、確實沒有執著，永遠保持著「不取於相，如如不動」。所以大乘經裡頭才常常講「那伽常在定，無有不定時」。他那個定是活的，你笑他可以跟你笑，你哭他也可以跟你哭，他跟你和光同塵，外表完全一致，裡面不一樣。裡面你動的是感情，他用的是智慧、他用定慧，活的不是死的，這叫「成就妙香」，這是一個意思。

　　說得更深更廣，這個妙香是「五分法身香」，五分是：戒、定、慧、解脫、解脫知見。我就只說到此地就行，不必再細說，因為你懂得戒定，後頭意思就都能夠體會得到。這一句最重要的是你得到一點，你就趕快『廣開示一切行法』，「行法」是什麼？修行的方法。我得到這個修行方法，我就趕快給別人詳細介紹我所得的方法。我從這個修行方法上得到的功德利益，得到多少就要給人說多少，還要給人表演多少，開示，那個示是做出樣子來給人看。佛法真正得到一點，我們就落實一點；得到少，落實得少；得到多，落實得多。學了統統得落實，落實就是示，就是展示給別人看。決定不吝法，決定得的是真實功德利益。所以才有成就，馬上就要幫助別人。

　　「為人演說」，實在講，佛這一句話說得太多了，每部經上我們都看到好多，「讀誦、受持、為人演說」。演是表演，做出樣子給別人看；說是詳詳細細為別人說明。如果等待哪一天我真有成就了再出來弘法，那永遠沒有這個機會。你到哪一天才能成就？說老實話，你也不可能成就。真正的成就是在自行化他當中才有成就，幫助別人就是幫助自己，我要示現給別人看，做一個好樣子，自己得利益。我常常講給別人聽，自己不知不覺就辯才無礙。為什麼我們得不到辯才？我們不常說。我們為什麼得不到自在？不常表演。常常演說，你就得自在、你就得辯才。歡喜說、熱心說、永遠無有疲厭的說，這樣才能成就。第九句：

　　【見者愛樂主稼神，得能令法界一切眾生，舍離懈怠憂惱等諸惡普清凈解脫門。】

　　我們讀到菩薩學習的這個法門，自自然然生起了無限的嚮往，恨不得我立刻也能得到，真難得！從德號裡面，我們喜不喜歡？『見者愛樂』，凡是見到你的人都喜歡你、都愛你，這個人緣太好了，在佛法裡面講法緣無比的殊勝，你怎麼會得到這麼多人的尊敬、愛戴？我們得細細看看他修行的方法，要用現代的話來講，看看他學習的科目。他『能令法界一切眾生』，這裡頭最重要的字眼就是「法界」。我們在一切處所得不到一切廣大群眾的愛戴，心量太小，不能跟法界一切眾生融成一片，關鍵在這個地方。什麼時候我們能夠把自己的心行跟法界一切眾生打成一片，你自自然然就像諸佛如來一樣，諸佛如來無論到哪個地方，沒有人不歡迎，沒有人不愛戴。諸佛菩薩現在我們面前，我們也非常歡喜，也非常尊敬，自自然然愛戴的心行油然而生。為什麼？他心我心起了共鳴的作用、起了感應的作用。

　　現在我們起心動念是為自己，自私自利，所以跟眾生起不了感應道交的作用。那起什麼作用？起對立的作用。你的自私自利妨害了我的自私自利，我跟你對立了；我的自私自利妨礙你的自私自利，你跟我對立了。與法界一切眾生彼此互相對立了。不但跟眾生對立，佛菩薩的大慈大悲，我們自自然然形成了障礙。什麼障礙？不接受。佛菩薩慈悲沒有障礙，障礙在我們自己這一邊，叫業障。我們有妄想有分別有執著，佛菩薩慈悲、智慧、神通道力想加持我們加不上。我們有分別、有執著、有妄想，抗拒了，加不上！不是佛菩薩不慈悲，我們自己本身有過失。佛菩薩沒有分別，我們有分別；佛菩薩心平等，我心不平等；佛菩薩一片真誠，我們是一片虛偽。麻煩出在這裡，不能不知道，所以這一句裡頭關鍵的字眼，法界。什麼時候我們真正像諸佛菩薩一樣，「心包太虛，量周沙界」，上與諸佛如來感應，下與一切眾生共鳴，你自然得到「見者愛樂」。

　　所以在這一大科裡面，佛家的術語叫科，這一科，現在講在這一個單元裡面，是講布施，是講供養，是講為一切眾生服務，為法界一切眾生。服務的項目是什麼？『舍離懈怠憂惱等諸惡』，換句話說，斷一切惡；『普清凈』，是修一切善。諸位想想，這經文意思是不是這個？我們斷一切惡，修一切善，以這個供養布施法界一切眾生。你們想想，哪一個人不喜歡善人？哪一個人不喜歡親近善人？就這麼個道理。斷惡從哪個地方斷起？佛在此地沒有教我們從十惡斷起，教我們從「懈怠」斷起，這是教菩薩。菩薩唯一的善根是精進，所以這是教菩薩。

　　為什麼你的惡斷不了？你懈怠。我們就拿初學來說，不要講菩薩。佛教給我們十善業，我們十善業不能修，我們的十惡業斷不了，什麼原因？懈怠。你想對不對？你這個課程沒有認真努力學，你還是在懈怠。「懈」是懶散，「怠是」怠惰，所以你學不好。你也知道孝養父母是善的、是好的，你做不到；你也知道尊敬師長是好事、是善行，你也做不到。你的病根在哪裡？懈怠，這個經上說的懈怠。我平常勸導同修們，我沒有用這兩個字，我用的是：不好學，大家聽得就更容易懂。

　　凡是成功的人，成功的第一個因素是好學，真正好學的人沒有不成就的。不好學就是懈怠的人，他不會成就。所以我們自己要認真反省，要檢點：「我有沒有這個病？」肯定是有，不要認為自己沒有。如果你自己沒有，你早就成佛、成菩薩，最低限度你也證得圓教初住法身菩薩。你還在十法界，你還在六道，那說句真話，肯定有！只是「懈怠」程度上有差別。你必須自己知道自己的毛病，你才能改過自新；自己有病自己不知道，你就不會起求醫的念頭，這個病一天一天惡化，最後就沒救了。佛家講覺悟、講開悟，開悟、覺悟最低的程度，最初的方便，就是知道自己的毛病，知道自己有十惡的毛病。學佛之後知道自己有慳貪的毛病，佛教我們布施，用布施來度慳貪；知道自己有惡業的毛病，持戒度惡業；知道自己有瞋恚的毛病，忍辱度瞋恚；知道自己有懈怠的毛病，精進度懈怠；知道自己心地散亂，禪定度散亂；知道自己愚痴，般若度愚痴。佛教我們這六度法門，菩薩行門裡頭的基本法，為什麼我們一條都做不到？我們不知道自己有這六個毛病，所以雖然修，修的沒有效果。

　　有許多人歡喜布施，到處做功德，他的慳貪有沒有度掉？沒有。慳貪的心、慳貪的行依舊是有，這就是沒有覺悟。如果真正覺悟，他修布施供養的目的在哪裡？是要斷自己的慳貪煩惱。什麼時候慳貪的念頭沒有了，布施度就圓滿。它是對治這個毛病，這個毛病沒有就圓滿了。持戒是度惡業的，到哪一天自己已經做到純善純凈，一個惡念都沒有，持戒波羅蜜圓滿了。圓滿是這樣的境界，是這個意思。我還有一分懈怠，精進波羅蜜不圓滿。佛經上講的確實是透徹，確實是講得圓滿，可惜我們平常讀誦、聽講，粗心大意，歸根結柢還是懈怠、不好學，所以佛法裡頭字字句句殊勝的功德利益，我們一分都沒有得到。我們在學佛，諸佛菩薩看到搖頭嘆息，天地鬼神看到在那邊譏笑、笑話你，「你學的是什麼佛？」我們知道嗎？我跟諸位說的都是事實，決不是妄語。

　　我們要斷惡，從哪裡斷起？菩薩在此地教得好，從懶惰、懈怠斷起。清涼大師在這裡註解也註解得好，「懈於修習，憂惱是生」。「憂惱」就是代表無量無邊的煩惱，你的憂慮、你的煩惱生起。生起原因是什麼？是因為你學習懈怠，你不好學，你不認真的學習，所以你會有憂慮，你會有煩惱。反過來，「勤策諸根，眾惡清凈」，這是清涼在這一句裡頭給我們註解。「勤」是好學，「策」是策勵自己。策勵諸根，眾惡就清凈了。諸根就是六根：眼耳鼻舌身，還加上意根。

　　眼根，在色相裡面修行。怎麼個修法？合自己意思的這些色相，不起貪戀。我們一般凡夫看到稱心如意的色相就起了貪愛、留戀，捨不得離開，這是錯誤的，這是生死根本，一定要覺悟「凡所有相，皆是虛妄」。順境不起貪愛；逆境，不喜歡的、討厭的，我們接觸到會厭惡、討厭它，這個錯了，這也是六道生死的根。你起心動念了，妄想分別執著全起來了，這造成了六道輪迴，所以這個時候你要覺悟，不起怨恨。在順逆境界裡面、善惡緣之中永遠保持著清凈平等，這叫精進，要這樣修行才行。耳根對於聲塵，喜歡聽的，停在那裡多聽幾句，多聽一點，你錯了；不好聽的噪音，趕快離開，你也錯了。為什麼？你被外頭境界所轉。凡是被外境所轉，你是六道凡夫，出不了六道。到什麼時候好聽的也好，不好聽的也好，都能如如不動，不受它干擾，你成功了。鼻對於香，對香臭；舌對於味，你每天吃飯嘗到味道，你要有高度的警覺。這個味道很適合自己意思，多吃一點，不適合自己就不吃、拒絕，你被境界轉，你的舌根被外頭境界轉，這叫生死根。什麼時候我吃東西不被五味所轉，我就超越六道輪迴了。

　　修行就在日常生活當中，生活裡頭點點滴滴都是菩薩學處，我們懂得嗎？《楞嚴經》上說得好：「若能轉境，則同如來」，我們六根能轉六塵境界，就跟如來一樣。如來包括法身菩薩，法身菩薩就是如來，真佛不是假佛。如果被外面境界所轉，自己心裡要曉得，我是六道凡夫，我不能出離六道，不具足出離六道的條件，總而言之，不好學，佛苦口婆心教導你，不聽，不能接受，不能依教奉行。一定要到依教奉行，才是佛的真實弟子，真的學生；不能依教奉行，假的學生，所謂是欺騙老師，欺騙自己，陽奉陰違。在老師面前表現得好象尊師重道，離開老師之後，換了一副嘴臉，完全不是那麼回事。鬼神都瞧不起，假的不是真的。

　　我們要問，「假的要不要教？經還要不要講？」要講。這是慈悲，布施慈悲、供養慈悲，希望給你講幾十年、幾百年、幾千年，生生世世給你講，總有一天你回頭。佛菩薩度眾生不是一世，佛菩薩的恩德沒有能夠相比，父母恩不能比，父母恩是一世，佛菩薩恩是生生世世。我們墮地獄、墮餓鬼，佛菩薩也跟到地獄、跟到餓鬼，「佛氏門中，不舍一人」。然後我們才明了，佛菩薩對得起我們，我們對不起佛菩薩。對不起佛菩薩，還要責怪佛菩薩，我們造的業重了。善知識對得起我們，我們對不起善知識。「上報四重恩」，談何容易！怎樣才能報老師的恩？報善知識的恩？報佛恩？依教奉行，舍離懈怠，真報恩！還要懈怠懶散，這一生沒救了，這是真的。所以我們自己要常常反省，常常警策自己務必要斷惡，務必要修善，務必要永離懈怠，務必要真精進，我們才對得起「見者愛樂主稼神」。第十句：

　　【離垢光明主稼神，得觀察一切眾生善根隨應說法，令眾會歡喜滿足解脫門。】

　　清涼大師註解里說得好，「隨根為說，遂求故喜」。這一位菩薩為我們顯示的，就是我們平常講的「應機說法」，什麼樣的根機對他說什麼樣的法門，契機契理，聽經的人、學法的人他才得受用。他得受用，自然『歡喜滿足』，滿他的願。菩薩德號『離垢光明』，如果不入這個境界，隨機說法你就做不到。這一句經文所說的就是《楞嚴經》裡面所講的「隨眾生心，應所知量」，不是普通人能做到的。普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，說的話不一樣，意思、境界完全相同，法身菩薩的境界。

　　「離垢」，「垢」是代表煩惱，妄想分別執著斷了，「光明」是自性般若智慧現前了，這才有能力應機說法。我們對於佛菩薩教化眾生那種智慧德能、善巧方便，現在的話講高度的藝術，我們非常羨慕，也想自己哪一天也會。菩薩在此地告訴我們，這種智慧、大能是從「離垢光明」生的，正是前面一位見者愛樂菩薩教導我們的方法，「斷一切惡，修一切善」。斷惡，要把惡的根斷掉，根就是妄想分別執著，把根斷掉，自性般若光明就現前，自性本具的德相現前，德能相好，所以一切眾生見到生歡喜心。你才能觀察一切眾生善根，他是什麼樣的善根，你給他說什麼佛法，上根說上法，下根說下法。

　　這個地方我再要提醒同學們，對上、中、下三根講經，經是一部，一樣的，一個字都沒有差錯，對上根有上根的講法，對中根有中根的講法，對下根有下根的講法，不一樣。經文是一樣，講法不一樣。為什麼？這裡頭有淺說有深說，淺深不一樣；有廣說有略說，廣略不一樣，經沒有換成兩樣。我們看看自古以來《金剛經》的註解最多，五百多家的註解，每一個註解都不一樣，如果是一樣的就不能傳下來了；換句話說，一部《金剛般若波羅蜜經》五百多種講法。為什麼會這麼講？眾生善根不一樣，這是舉一個例子讓你了解。眾生的根性無量無邊，然後你才曉得一部經有無量無邊的講法。一部經如是，一段經文也如是，一句經文也如是，活的不是死的，哪有定法可說？佛沒有定法可說。今天我們展開經卷，經也沒有定法可講。它有一個不變的原理、原則，令一切眾生得歡喜利益，這個原則永遠不變。無論是中根下根，中根得中等的利益，下根得下等的利益，上根得上等的利益，這叫應機說法。我們同學當中有發心學經教的、發心學講經的，這個不能不知道。這裡邊還有很多意思，等我們到底下偈頌裡面再跟諸位補充。今天時間到了，就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四四九卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主稼神偈頌第一首：

　　【爾時柔軟勝味主稼神，承佛威力，普觀一切主稼神眾而說頌言。】

　　這一段文是說偈儀。

　　【如來無上功德海，普現明燈照世間，一切眾生咸救護，悉與安樂無遺者。】

　　這一首是勝味菩薩他的讚頌，也是他的學習報告，很值得我們效法的。第一句也暗示了我們，主稼神眾都是法身菩薩，唯有法身菩薩才能稱如來。我們接著看下面『無上功德海』，這就不是普通的法身菩薩，這是究竟圓滿的果地，為什麼？加了一個「無上」。在大乘法裡面，等覺菩薩都不可以加無上，加上無上那就是如來究竟果地。這個神眾是諸佛如來應化的。『普現明燈照世間』，這一句是說明應化的緣，什麼地方眾生有感，佛就有應。大乘經裡面常講：「佛不度無緣之人」，諸佛如來、法身大士各個跟眾生緣不同，這什麼原因？是過去生中在因地的時候，跟我們一樣是凡夫，發心學佛修行證果，生生世世遇緣各個不相同。成佛之後度哪些人？還是度有緣之人。

　　因此，善知識常常勸勉我們，未成佛道之先，要知道跟一切眾生廣結善緣，在佛法裡面講結法緣，你成佛度生就無量無邊。這裡面要特別注意到的，不能有名聞利養的貪求，那就錯了。結緣還是要懂得隨緣而不攀緣，為什麼這樣做？永遠保持自己的清凈平等覺。如果我們看到別人法緣殊勝，非常羨慕，想方設法要跟他一樣，甚至於超過他，這個心是什麼心？好勝心。有這個心不好，有這個心成不了佛道，最後學佛到哪裡去？到魔道去了。為什麼？魔好勝，魔有嫉妒，魔處處要爭先，我們不能有這個念頭。緣，跟眾生一定要結緣，絕對沒有好勝心，絕對沒有嫉妒心，絕對沒有我慢心，這就是佛道，這是菩薩的正行，我們不能不知道。

　　佛示現在世間，這個示現『普現』，「普現」絕對不是一種，像《梵網經》裡面世尊告訴我們，「千百億化身釋迦牟尼佛」。這個數字是比喻，不是真正的數字，如果真正的數字，千百億這個數字幷不大，實際上，是無量無邊的化身。那我們要問，無量無邊化身釋迦牟尼佛是不是一個樣子？不是的，這個諸位念「普門品」你就要覺悟。應以什麼身得度就現什麼身，所以千百億釋迦牟尼佛，他那個形相男女老少各行各業統統都有，這才叫「普」。如果都示現的是佛身就不普，普一定是各個不同的身分，才叫普。

　　示現在世間做一切眾生的明燈，人天眼目。六道眾生裡面沒有智慧，六道真的是苦海無邊。佛在經上給我們講，欲界眾生三類苦他都要受：苦苦、壞苦、行苦。色界天人，這個色界四禪十八層天，苦苦雖然沒有了，他有壞苦，他有行苦；生到無色界天，連這個身體形狀都不要了，這是真的，不是假的。在中國老子他懂得，他說：「吾有大患，為吾有身」，這人沒有身多好！無色界天人就沒有身，我們現在稱為靈界，稱之為神靈，他沒有身。因此他壞苦也沒有了，但是他有行苦，這個行苦就是他不能永遠保持，他會失掉的。

　　無色界最高的非想非非想處天，佛給我們講壽命八萬大劫，這個不可思議。一個大劫，諸位要記住，我們這個世界一個成住壞空叫一個大劫，這是有色相的世界經過一次成住壞空；八萬大劫，換句話說，這個有形的世界成住壞空經過八萬次，他的壽命這麼長，真叫不可思議。但是再長也有到的時候，這壽命到了怎麼樣？他出不了三界。他在三界頂上，不能再上去了，出不去就往下墮落。俗話說，爬得高，摔得重。他從那個天上一墮落到哪裡去？一墮落就墮落到地獄，從最高的一下就跌落到最低的地步。什麼原因？《楞嚴經》裡面講得很詳細，這個業因就是毀謗三寶，墮無間地獄。

　　因為修行到這個境界，都以為自己成佛了，都以為自己證得大涅盤了，他不知道他是無色定，是屬於四禪八定的一種，把這個境界誤認為是佛境界。到壽命盡的時候他墮落，於是他心裡生了毀謗，「諸佛如來說入這個境界就不生不滅，為什麼我們還有生滅？佛打妄語，佛在欺騙我們。」這個念頭一起，就不得了，毀謗三寶。所以佛出現在這個世間，是三界所有眾生的明燈，『一切眾生咸救護』。我們常常說，這個經上常講的三災八難，三災是講水火風大三災，火災燒到初禪，水災淹沒二禪天，風災可以吹壞三禪天，只有第四禪天不受這個災難。所以第四禪天叫福天，他真正有福報，這個地方沒有三災。

　　八難這裡面有長壽天，長壽天是指什麼？是指四空天，第四禪天還不算，是指四空天，四空天長壽。第四禪天何以不算？第四禪天裡面有佛菩薩化身，在那邊講經說法。無色界那就沒有法子了，佛菩薩在那邊連現身的緣都沒有，所以他聞不到佛法，這就是無緣。諸位要曉得，三災八難就是無緣眾生。這是一般的講法，也有特殊的情形，所以這些我們都要懂，佛經上通常所講的都是講一般，我們曉得一般之外有特殊，有特別的緣分。他跟某一尊佛有特別的緣分，跟某一尊菩薩，或者跟某一尊羅漢有特別緣分的時候，雖然在三災八難裡面也能得救。

　　由此可知，緣要結，我們學佛的人要跟一切眾生結法緣，目的是幫助這些苦難眾生，我成就之後我一定幫助他。緣怎樣結得廣、怎樣結得深？總不外發心，我們能像菩薩一樣發心，「一切眾生咸救護」，你們想想這一句，豈不就是四弘誓願的第一願「眾生無邊誓願度」，一切眾生咸救護，你們想想這兩句話是不是一個意思？「佛氏門中，不舍一人」，我們一定要發這個願。

　　願發了之後要兌現，現在人常講的要落實。這一切眾生包括有情、無情，無情的花草樹木，我們對它們有沒有愛心？我們每天一般人三餐飲食，有沒有感恩之心？有沒有祝福的意念？這是「咸救護」的事相。學佛的同修知道，在進飲食的時候會念供養咒，這個供養咒有沒有心？如果有口無心，這個供養咒不靈。除了正餐之外，平常我們吃一點水果、吃一點點心，試問這個時候有沒有感恩的心？有沒有祝福的心？感恩是感激它的供養，我們喝一滴水、喝一口水都不例外。我們前面念過的是水神，我喝這一口水的時候，有沒有感激喝的這一杯水？水供養我們，水神布施我們。

　　真正修行人跟我們一般人就不一樣，真正修行人從早到晚，一切時一切處，對於一切眾生天地萬物，確確實實有感恩、有祝福、有報答的心愿，所以他才能與一切眾生感應道交。通了，我們一般凡夫不通。把凡夫境界裡頭種種障礙打通，『悉與安樂無遺者』，佛能做到，菩薩能做到，試問問我們能不能做得到？答案是肯定的。會的人能做到，不會的人做不到。怎麼會？在這個地方我們要向佛菩薩學習，要習法滋味。前面我們看到勝味主稼神，他得的法門是「與一切眾生法滋味，令成就佛身」。第二首：

　　【世尊功德無有邊，眾生聞者不唐捐，悉使離苦常歡喜，此是時華之所入。】

　　這是第二尊主稼神「時華凈光主稼神」，我們不要忘掉他所修學的法門是「令一切眾生受廣大喜樂」。偈頌跟長行合起來看，意思就非常清楚，廣大喜樂是什麼？是『世尊功德無有邊』。我們如何幫助眾生離苦得樂？要把世尊無量無邊的功德，想方設法介紹給一切苦難眾生。在我們娑婆世界，正如《楞嚴經》上文殊菩薩所說的：「此方真教體，清凈在音聞」。娑婆世界眾生這個六根以耳根最利，所以世尊當年在世，以音聲為佛事。這一句話現在人聽恐怕聽不懂，「什麼叫以音聲為佛事？」就是以音聲做為教學的手段，我這樣講你就懂了，以言語為教學的手段，不是用文字。

　　在中國，孔老夫子教學也是以言語為教學手段。孔老夫子每天跟學生們上課都是用言語，跟學生在一起研究討論，沒有做筆記，釋迦牟尼佛那個時候亦復如是。所以經典是世尊滅度之後，學生們就自己平素聽佛所說的，從記憶當中整理記錄下來的。這個記錄可靠嗎？非常可靠。從前的人心地厚道，為傳老師之法，決定不會訛傳，決定不會有錯誤。在現代，聖人的教誨幾乎在這個世間失傳了，沒有人教了，沒有人學了，這是個悲哀的世界。

　　果然有有心之人，有沒有？有！哪些人？眾生愈是有苦難，諸佛菩薩愈慈悲。這個地方有大難，這些苦難人要優先度他，趕快去幫助他，而幫助他一定要示現同類身。所以我們這個世間，有不少同修都知道，現在這個時候魔多，沒錯，魔是多，但是佛也不少。為什麼「佛」看不見？緣沒有成熟，魔的緣成熟了，佛的緣沒有成熟。怎麼曉得佛的緣沒成熟？那就是歡喜佛法的人不多，歡喜邪知邪見邪行的人佔大多數。幾乎所有的這些藝術的教學領域，都在魔的掌中控制住了。

　　你看看今天全世界，許許多多國家地區的衛星廣播電台，哪一個頻道裡面是佛在掌握住？沒有。如果佛掌握了這一個教學的工具，必定把佛法二十四小時不斷的向全世界傳播。只要有一個頻道二十四小時不間斷，我們就肯定了，眾生學佛的緣成熟了。主控媒體是佛菩薩，佛菩薩必定用這個工具喚醒一切眾生覺悟，幫助他們回頭是岸，用這個工具來宣揚諸佛菩薩無量無邊的功德海。『眾生聞者不唐捐』，唐捐是古時候的術語，意思就是白費了，不得利益，我們講的所學非所用。但是佛法你學了之後，立刻就得受用，我們現在人講現實，佛法是最現實的。

　　為什麼有很多人學，好象也學得不錯，學得很好，仔細去觀察，佛法真正殊勝功德利益他沒有得到，這是什麼原因？他學得不夠好，十分他只學一、二分，當然他這個果德就不顯著。如果他能夠學個五、六分，果德就非常明顯，到七、八分，八、九分，那是聖人那不是凡夫。所以我們自己要勉勵自己，我們沒有法子學到八、九成，最低限度我們要學到五、六成，我們才對得起自己。我們這個身身體也是眾緣和合的眾生，我們對得起這個眾生，在佛門講「自性眾生誓願度」，我們要對得起這個自性眾生。

　　諸位同學你有沒有覺悟？你有沒有回頭？你有沒有常常這樣想過？有沒有把佛菩薩教誨真正落實？從什麼地方下手？那個方便之門也是無量無邊。通途的方便，就是普通的、一般的，佛教給我們孝親尊師、修十善業，再進一步三皈五戒。不犯威儀，這一句話就是現在我們所講，時時刻刻要給眾生做個好樣子，威儀就是好榜樣，穿衣吃飯一舉一動都要給眾生做好樣子。儒家講的威儀，《弟子規》，《禮記》裡面講的「曲禮」，佛門裡面講的《沙彌律儀》，前面十條是戒律，後面二十四條是威儀。現在人不學了，他哪裡懂得？

　　從前學佛的人，儒跟佛同時要學，儒佛確實是一體。所以他在這個社會上，確確實實是作師作范，做一切眾生的好榜樣。現在怎麼樣？我們想做好榜樣，怎麼作法不知道，沒學過，這怎麼得了？我們凈宗學會成立之後，想到這一樁大事，這不是小事。不從這上下手，那我們所有一切功德都唐捐了。所以我們最初擬訂了一個「凈宗同學修行守則」，第一次我們流通的，這裡面就是《沙彌律儀》。在《沙彌律儀》裡頭節錄下來的，最重要的，在日常生活當中，不能不知道、不能不落實的，我們第一次集的這個本子。第二次集的本子裡面所收的，節錄《無量壽經》一共六十二條，又節錄《發起菩薩殊勝志樂經》四十四條，總共合起來一百零六條。

　　這一百零六句，是最重要的！如果我們把這個東西失掉了，不是學佛。不是學佛，我們搞的是什麼？從前李老居士常常給我們講的，我們搞的是佛學。所以現在確確實實仔細去觀察，甚至於自己冷靜去思惟，「我現在是搞學佛還是搞佛學？」別人暫時不要去問，先問問自己，「我是學佛還是佛學？」佛學是把經典當作一門學問來研究，自己做不到，功德唐捐！如果學佛，那就不是把經典當學問來研究，而是當作教訓，幫助自己改過自新，幫助自己斷惡修善，幫助自己轉迷為悟，那你這是學佛。你學佛你就像佛，你學佛你就成佛，那是「眾生聞者不唐捐」。『悉使離苦常歡喜』，這肯定的，這是果報現前，決定離苦，常生歡喜心。時華凈光主稼神，他從這個地方修行證果的，他把他自己修學提供給我們，給我們做參考，給我們做榜樣。第三首：

　　【善逝諸力皆圓滿，功德莊嚴現世間，一切眾生悉調伏，此法勇力能明證。】

　　色力勇健主稼神，他得的是「以一切圓滿法門凈諸境界」，這個境界就是講的一切眾生。他的讚頌第一句『善逝諸力皆圓滿』，「善逝」是如來十種德號之一。諸力就是講的十力，如來果地上有十種特殊的能力，這種能力菩薩都沒有，不共二乘，圓滿了。十力，我們留在後面再跟諸位介紹，底下一卷有很長的經文為我們說明如來十力、菩薩十波羅蜜，有非常詳細的介紹。十力，菩薩也有，相似的，不是圓滿的，與長行裡面講的「一切圓滿法門」相應。

　　『功德莊嚴現世間』，這句話意思很深。菩薩把十波羅蜜落實；如來示現，把十力表現在事相當中，讓一切眾生見聞覺知，體認佛法無量無邊的功德。從什麼地方體認？從他莊嚴世間，我們也常講莊嚴世界，在佛經裡頭大家也常常看到莊嚴國土、莊嚴眾生。這個話是什麼意思？怎麼個莊嚴法？誰看到這個莊嚴？我們冷靜的想想、仔細去觀察，確實體會不到！什麼原因？就是我剛才所講的，前面一句所講的，今天我們四眾弟子不能不生慚愧心，我們都搞佛學，所以「功德莊嚴現世間」沒有了，只剩下這些理論，理論與事相脫節了，事相裡面沒有這些理。

　　我們不能不生慚愧心。真正生慚愧，這個慚愧，慚是對不起自己，我們講的是良心發現；愧是對不起別人，對不起諸佛如來，對不起菩薩善知識。如來為我們留下這麼多的經典，寶貴的教訓，良師益友時時刻刻勸導我們，我們沒有接受。如果再深一層去思惟，我們對不起一切眾生，為什麼？我修行成就、證果了，那就「功德莊嚴現世間」。所以莊嚴世間、莊嚴國土、莊嚴眾生，必須要依教修行；我們不肯依教修行，哪來的莊嚴？那我們現在在這個世間，有沒有真正修的人？有！太少了！

　　我們所聽說的印光大師，禪宗的虛雲老和尚，這些人的行持，這些人的表現，確實稱得上莊嚴國土、莊嚴眾生，我們聽說過，沒有見到過。現在這個世間也有，也是講少數，有緣的人見到了，有緣的人聽到了，得利益是少數人，不是多數。為什麼多數人得不到利益？沒有人傳播，沒有人宣揚，再說得貼切一點，沒有人護持。所以我常說，護法的功德超過弘法。護持不力，不能把修行人他這種功德莊嚴擴大。用什麼方法擴大？衛星電視、網際網路。如果這些修行人，常常在電視、在網路裡面給我們講講開示，露露面，讓我們看看他的形像，我們就會受感動，這是在這一個時代裡頭，護法第一功德。

　　我們在經典裡面讀到的太多太多，這是世尊教導我們的，一定要知道眾生的嗜欲，他的嗜好、他的慾望。為什麼？教學才能契機。特別是在現代這個社會，一般教學的水平下降了，降得太離譜。我現在還收藏了幾本，過去大概收藏有十幾本，現在沒有了，現在可能還不到十本，民國初年小學生的課本，國文課本、模範作文，民國初年小學生的。十歲左右小朋友寫的文章，現在大學中文系的學生看不懂，不要說寫，看都看不懂。你就想想現在大學中文系的程度，不如民國初年的小學生，民國初年大概民國二十年左右，這個問題非常嚴重。而佛經在翻譯的時候，確實已經是當時的白話文，最淺顯的文字，我們不能不曉得。

　　主稼神偈頌第三首：

　　【善逝諸力皆圓滿，功德莊嚴現世間，一切眾生悉調伏，此法勇力能明證。】

　　這首偈前面說過，由於時間的關係，沒有能講完，我們接著再講。偈頌裡面真正的意思，是教導我們要有真實的修功。你有修功當然你就有德，修功有得於心，是煩惱輕、智慧長；修功有得於身，不但是健康長壽，必然是自在隨緣，你有得於身。如果以我們講堂這個對聯二十個字來說，修功有得於心，必定是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲；修功有得於身，一定是看破、放下、自在、隨緣、念佛，功德！今天我們怎麼個修法？這是我們關鍵的問題。從哪裡修起？要從讀書，這不讀書怎麼行？要從好學。所以今天我們一定要曉得，我們的道德水平墮落了，我們的文化水平也下降了。

　　所以我在澳洲實實在在是不得已，功德從哪裡修？從《弟子規》修，從《了凡四訓》修，從《感應篇》修，把這個基礎打好，再入佛門。佛門從哪裡修？從《沙彌律儀》修，至少從我們《凈宗同學修行守則》前後的兩個版本來修。你真的果然能把這些東西落實，你修功就有德。你不真修，你哪裡會有德？這個功德對自己就是莊嚴，莊嚴自己的身心。讓人家一接觸你，我們現在人講的磁場不一樣，中國人講的是你的氣質不一樣，中國人講氣質，外國人說磁場，是一樁事情。你那個氣質叫人一看，充滿了智慧福德；智慧是你修功心之所得表現出來的，福德是你修功身之有得顯發出來的。這是自自然然，沒有絲毫勉強造作，這是真正莊嚴現世間，示現在這個世間。

　　『一切眾生悉調伏』，這是化他，自行就化他。一切眾生怎麼會被你調伏？被你功德所感化的。我們講功德，儒家講道德，你是一個道德善人，你的道德善行，自自然然讓一切大眾見聞覺知之所感召、感化。『此法勇力能明證』，這就是一切圓滿法門。色力勇健主稼神，他能明了，他能夠證得。第四首：

　　【佛昔修治大悲海，其心念念等世間，是故神通無有邊，增益精氣能觀見。】

　　這是第四位增益精氣主稼神，在前面長行，我們看到他修學的法門，是「得見佛大悲無量神通變化力」。他的讚頌，特別提示我們，修學第一要拓開心量，心量小不能成就。我們看看佛的心量，『佛昔修治大悲海』，修是修行，治是對治。佛在凡夫地的時候，心量也很小，在凡夫地跟我們一樣，也是自私自利。起心動念只想自己，想自己的家庭，自己這個小團體，自己這個小地區，不能發心為一切眾生服務。「他不是我家人，他是外人，我為什麼給他服務？」「他不跟我同一個國家，他是外國人，他不是我這個族群，他跟我是不同的文化，不同的族群，我為什麼要跟他服務？」說起來振振有辭，讓人聽到覺得也很有道理，什麼道理？自私自利的道理，在今天這個時代不能解決問題。這種觀念、這種思想、這種心量，只能在現代我們居住在這個地球上，製造事端、製造麻煩。

　　由於科技的發達、交通便捷，我們居住的距離縮小了。今天通過衛星電視、網際網路，在這個地球上任何一個地區，發生一點小小的事情，通過高科技的傳播，我們立刻就知道，那個畫面立刻就看到了。現在我們要知道，地球已經變成一家人，一家人還要分彼此，那不就麻煩來了嗎？心量不拓開怎麼行？所以要修、要治，我們的慈悲心要擴大，從愛緣慈悲要提升到「眾生緣慈悲」，你不提升不行。我原來只愛我自己喜歡的人，我愛的人對他慈悲，現在要擴大，對所有眾生要慈悲，要能夠推己及人。把你的愛心擴大，你能夠愛這個地球上所有的人民、所有的生物，你才配得上做二十一世紀的地球人，你才有資格、有條件，住二十一世紀的地球村。諸位細細去想我這一句話！

　　菩薩的慈悲跟我們凡夫不一樣，菩薩慈悲叫「法緣慈悲」，什麼叫法緣？菩薩了解宇宙人生真相，他那個慈悲心從這裡頭生出來的。知道虛空法界一切眾生，皆是唯心所現，唯識所變。他明白這個理，他了解事實真相，那個大慈悲心從這個地方生出來的，所以叫法緣慈悲。他是有法理做依據的，他不是感情的。到如來果地上，這個慈悲心又提升了一級，提升到究竟圓滿，叫「無緣慈悲」。緣是條件，無條件。菩薩還有條件，到佛已經無條件。菩薩是什麼？雖明其理，雖知道事實真相，沒有完全契入，我們佛門裡叫證入，沒有圓滿究竟的證入。到如來果地上才圓滿究竟證入，所以他的心『念念等世間』，等是平等。這個世間是虛空法界一切諸佛國土，佛經上常講的十法界依正莊嚴，起心動念與這個境界相應。

　　『是故神通無有邊』，「神通」著重在通字，通是通達，沒有障礙了。智慧沒有障礙，德能沒有障礙，這個德能是講能力。我們六根的能力，眼見沒有障礙，盡虛空、遍法界，過去現在未來，你都見到，親眼所見，我們叫它做天眼通。耳聽的能力沒有障礙了，虛空法界一切音聲，想聽，聽得清清楚楚、明明白白。阿彌陀佛在西方極樂世界講經說法，距離我們這裡十萬億佛國土，我想聽，這個想就像我們那個收音機頻道撥對了，立刻就收聽到，清清楚楚；不想聽了，這個頻道關起來，一點聲音都沒有。盡虛空、遍法界，一切諸佛菩薩善知識講經說法，想聽什麼都能聽得到。

　　六根的能力完全恢復了，這叫神通，神是形容神奇莫測；通是事實，就是指的六根，六根通了，沒有障礙了。「無有邊際」就是無有障礙。菩薩在此地告訴我們，他這個通是怎麼修成的？『其心念念等世間』，這句話重要，這一首偈裡頭，這一句是中心。我們今天六根不通，什麼原因？我們念念都為自己，自私自利，所以六根都不通了。增益精氣主稼神，這是他所修學的，他為我們示現的，換句話說，他教導我們。我們應當向他學習，把這個愛心擴大，念念慈悲一切眾生，盡虛空、遍法界，這就對了。第五首：

　　【佛遍世間常現前，一切方便無空過，悉凈眾生諸惑惱，此普生神之解脫。】

　　普生根果主稼神，在長行裡面我們讀到的，他所得的法門，他所修行證果的這個方法是「普現佛福田，令下種無失壞解脫門」。我們在這裡看到他的讚頌，他的心得報告，這個境界不可思議。『佛遍世間常現前』，我們聽到這句話，我想許許多多的同學不以為然，我們今天的社會是什麼？是魔遍世間常現前，我要是把這個佛改成魔，你們諸位一定都點頭。可是菩薩在此地明明告訴我們是「佛遍世間常現前」，這到底是怎麼回事？我們現前這個世間，到底是佛還是魔？

　　同學們一定要曉得，在大覺的修行人，這個大覺修行人就是法身菩薩，妄想分別執著統統斷掉了，禪宗裡面大徹大悟明心見性。我們聽聽他們常說的，這個世間「無佛亦無魔」，這話是真的不是假的。如果我們套《六祖壇經》裡面一句話來說，佛、魔是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，你們想想這是什麼境界？諸佛菩薩、祖師大德常常教導我們，佛法要從自性當中求，所以佛法叫內學。不能在外面求，在外面求你就錯了。在外面求，求法就變成外道。佛法要從內心裏面求，一念覺，佛遍世間常現前；一念迷，魔遍世間常現前，這才是事實真相。

　　由此可知，真正學佛的人，記住這個話，學佛，在他的境界里是佛遍世間常現前。假如是搞佛學的，佛學跟學佛這兩個字顛倒就不一樣了，如果是搞佛學，那今天這個社會魔遍世間常現前。我們心目當中，觀看這一個世間，到底是佛遍滿，還是魔遍滿，關鍵在我們是學佛，還是佛學。學佛必定要斷煩惱，必定要依戒定慧三學，這是學佛；如果我們天天研教，研究這些經典教理，把戒定慧疏忽了，我們搞的是佛學。無論你是作文章，或者你是在言談當中，你是佛學，不是學佛，這一點不能不知道。

　　果然學佛，必定是『一切方便無空過』，方是方法，便是便利，也可以說便宜，就是很適合的意思，所以叫善巧方便，很巧妙很適合，你所用的方法。「一切方便」，這方便太多了，我們在講席當中也常常提到，穿衣吃飯，譬如我在前面所說的，我們喝這一口水，這是一切方便裡頭的一種。我們有沒有對這一杯水、這一口水，生起感恩的念頭？感謝這一杯水供養我、布施我，滋潤我的口渴，有沒有這種心？有沒有這種願？我的身心得健康，我如何報這一口水之恩？我認真依教修行，那就是報它的恩。

　　一切方便真的是無空過，一切時一切處，我們今天講一分一秒，佛法講的是一剎那，都不空過，這個人怎麼不成道業！修行證果，證到如來究竟果位，哪裡要三大阿僧祇劫！這一生當中這個時間綽綽有餘，問題在哪裡？在不會，常常忘記，所以功夫不得力。我們這個一般常講，進得少退得多，你在一天當中，幾時你省悟過來？多少時間你又迷惑了？我們在講經這個時候你在聽，好象是覺悟了，這一堂課講完了，你離開課堂了，你又迷了，你妄想起來了，又雜心閑話。這樣修行，你到哪一年才會成就？你把時間空過了，你把你所學的這個理論方法也空過了，為什麼？不得其用，沒有落實在生活上面。

　　果然你能夠精進勤奮不懈怠，你的時間一分一秒都不空過，你成就了。你成就了，自自然然就能感化眾生，有形的眾生他受感化，受感化也有程度淺深不同，你細心觀察你就明白了。還有一類眾生接受感化的，也有程度淺深不同，是你眼睛見不到的，那是什麼？天地鬼神。確確實實在這個處所，在這個道場，道場不需要建築物，起心動念之處便是道場。《維摩經》上講「直心是道場」，他說得很多，舉出很多例子，確確實實能夠幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生生善。

　　你對於眾生的影響，你的言語是言教，幫助他斷疑解惑；你的身一舉一動，身教；還有你的心起心動念，意教。我們世間一般凡夫，對於言教、身教容易體會，對於意教，那是要上根之人，中下根人不行，體會不到善知識的起心動念，上根人能體會。再給諸位說，天地鬼神能體會，你起心動念他知道，我們起的心、動的念純凈純善，他們學到了。所以說『悉凈眾生諸惑惱』，惑是迷惑，惱是煩惱，『此普生神之解脫』，普生根果主稼神。長行裡面講的他是「普現佛福田」，普現佛福田就是這個偈頌裡頭一句「佛遍世間常現前」；「令下種無失壞」這一句，就是「一切方便無空過」。偈頌裡面為我們說出他的果德，是「悉凈眾生諸惑惱」，果德！第六首：

　　【佛是世間大智海，放凈光明無不遍，廣大信解悉從生，如是嚴髻能明入。】

　　這是第六尊妙嚴環髻主稼神的讚頌，他主修的法門是「普發眾生凈信華」，我們要記住他所主修的這個法門，用現在的話，他所修學的這個課程或者科目。再看他的讚頌，對前面長行講的意思，就更清楚、更明顯。『佛是世間大智海』，這個問題要能信才行，如果不能信，你怎麼能得利益？信佛相當不容易，大經大論佛常常說「信為能入，智為能度」。我們要怎樣才能入佛門？要信。信佛難！什麼時候自己才能得度？智慧開了就得度。

　　諸位要知道，禪定不能得度，禪定出不了六道輪迴。你修禪定的果報，修得再好，你生四禪天、生四空天。所以定一定要開智慧，開智慧才能得度。只有定，定不能生慧，果報還是在三界，出不了六道輪迴，所以禪定一定要開慧。怎麼樣叫禪定開智慧？修禪定不要執著禪定，這才能開慧。如果修禪定，這禪定裡面還有妄想分別執著，這個禪定叫世間禪定，就是經上常講的四禪八定，不開智慧。佛教導弟子所修的禪定，是離妄想分別執著，這個禪定能生智慧。所以諸位要曉得，依戒生定。一般世間人修的禪定，他裡頭沒有戒，沒有戒也能得定，定不會開慧，然後你才曉得這個戒是多麼重要！

　　不持戒怎麼行？佛在離開我們世間之前，特別教導往後的弟子，佛不在世間了，佛在世間，大家以佛為老師，佛不在世間，我們以什麼為老師？「以戒為師，以苦為師」；換句話說，你不能吃苦，你不能持戒，你就沒有條件入佛門。入佛門要不怕吃苦，要嚴持戒律，這樣得定開慧，就解決問題了。所以我們現前學佛的人多，成就的人少，成就的人太少太少了。不要說大成就，最小的成就，是不失人身，來生還能得人身，最小的成就都不多。多數學佛的人都落在鬼道，絕大多數！我們想為什麼？慳貪沒有斷。

　　貪心是餓鬼的業因，貪財貪色、貪名貪利，甚至於貪佛法。諸位要記住，佛法可不能貪，要是用貪心學佛法，來生還是在鬼道，為什麼？你沒有斷貪心，你只是換貪的對象，所以你的果報依舊是在鬼道。不過因為你貪的是佛法，佛法是個善法，你在鬼道裡面也享福。佛在經上常講的，鬼有多財鬼、少財鬼、無財鬼，大概你落在鬼道就屬於多財鬼，有福報。像哪些？土地公、山神、城隍、閻羅王，這些鬼神都是屬於多財鬼。他們修善積德，沒有斷貪心，所以落在鬼道。我們學佛，慳貪的心沒有放下、沒有舍掉，將來的果報你要知道，是屬於多財鬼。

　　因微細，因複雜，我們不能不清楚、不能不明了。所以自己對於自己的前途要清楚，不需要問別人。我來生到哪裡去，我來生這個生活狀況，大致上自己都很清楚。如果要提升自己境界，走出黑暗，迎向光明，佛的教誨是最好的指導。我們要肯定「佛是世間大智海」，海是形容，世間真正具足究竟圓滿智慧的是佛陀。佛陀在一生，為我們說出這麼多的經論，我們細細觀察一下，在這個世間古今中外，找不到第二個人能夠跟佛陀比較。古今中外世間的大聖人不少，也留下許許多多寶貴的教誨，但是跟佛一比，佛留下的太多了。在中國通過翻譯，成為中文的大藏經，內容之豐富世間希有，實實在在找不到第二個。一切宗教裡頭都有典籍，跟佛的這個典籍一比較就遜色了；世出世間聖人，也都有著作傳給後世，分量不能跟佛經相比，至於內容的精深博大，那就更不必說了。我們要認識，我們要肯定，我們在這個地方要建立信心，真信佛！真的信法，佛現在不在世間了，佛的法寶，他的教誨留傳在世間。

　　這個問題，現在有一些人疑惑，說老實話，我當年初學佛的時候也有這個疑惑，老師替我解決。我相信還有很多年輕人有這個疑惑，沒有人給你解釋。那就是說，佛經我們大家都知道是從梵文翻譯過來的，有沒有翻錯？就像現在外國的文字書籍有翻成中國文的，跟它的原文一比較，同一個原本，兩個人翻兩個樣子，三個人翻三個樣子，翻的都沒有錯，能不能跟原文完全一樣？很難！太難太難了！我們今天要問，佛經會不會也有這個毛病？我們對它的信心能夠生幾成？這個問題要不能解決，我們的疑問永遠在此地，疑是菩薩修學最大的障礙。

　　我曾經把這個事情向老師請教，老師告訴我，從前翻經的這些大德不是普通人，許多都是佛菩薩再來的，諸佛菩薩的應化身。他身分沒有暴露，我們不曉得，但是偶爾也有身分暴露的，像永明延壽大師，我們知道他是阿彌陀佛再來的；天台智者大師，他是釋迦牟尼佛的化身；寒山、拾得，那是文殊普賢的化身；豐乾和尚，也是阿彌陀佛的化身。少數暴露，我們知道，布袋和尚是彌勒菩薩化身。沒有暴露的多，我們肉眼凡夫不知道，他們示現的為善知識，或者是出家的法師，示現修行證果。翻經的法師，至少都是三果羅漢、斯陀含、阿那含，不是普通凡夫，這是可靠。集結都是諸佛菩薩化身的，翻譯也是諸佛菩薩化身的，我們對於中文這個經典不能懷疑。

　　為什麼那麼多梵文經典流傳到中國來了，現在失傳，沒有了，這什麼緣故？方東美先生告訴我的，古時候中國人跟現在不一樣，古時候中國人，對自己民族自信心非常強烈，認為我們中文翻譯的經典，意思完全沒有錯誤，文字比它的原文還要華美；換句話說，流傳在這個世間用中文就足夠了，梵文可以不用了。你看，這是什麼樣的氣概！看看我們現在這一代的中國人，可憐！喪失了民族自信心。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第四五0卷）　

請看「世主妙嚴品」，主稼神偈頌第六首：

　　【佛是世間大智海，放凈光明無不遍，廣大信解悉從生，如是嚴髻能明入。】

　　這是妙嚴環髻主稼神他的讚頌，前面也把他的意思說出很多，最重要的是教導我們對於三寶要生凈信之心，我們才能真正得到三寶的利益，也就是一般佛門裡面所說的三寶威神的加持。如果我們對於佛法了解得不夠，了解得不夠深，了解得不夠廣，這個信心就很不容易建立。通常講唯有上根與下愚不移，這是說這兩種人容易成就。上根的人他有高度的智慧，一接觸他就明了、就通達，凈信心很容易生起。另外一種人下愚之人，雖然他對於經教的理論教學，甚至於完全不能夠理解，但是他也有他的善根，老師教導他，他就能深信不疑，一生能夠依教奉行，這樣的人往往也有不可思議的成就，難能可貴。最麻煩的是當中這個階段，既非上智又不是下愚，煩惱習氣非常的深重，疑惑重重，這個對於自己修學造成了嚴重的障礙。

　 菩薩在此地勸我們，特別是這一部《華嚴經》，經文長，說得非常之微細，早年弘一大師在世的時候，他接引知識分子多半都是用《華嚴疏鈔》，勸導這些高級知識分子從清涼大師的《疏鈔》下手，這我們想想也不無道理，是一種好的方法。可是在今天又有了困難，今天的高級知識分子跟弘一大師那個時代不同，那個時代這些知識分子確確實實都有很好的中文基礎，經文跟註解他有能力閱讀。現代文化水平一落千丈，對於唐人的文字已經有了困難，何況經文！這是很麻煩的一樁事情，因此不能不依靠佛門這些大德、長者發心出來教學。無論是出家是在家，我們應當常常記住佛家有一句話，弘法是家務，特別是出家人，我們的家務事就是弘法利生，在家居士如果有這個能力的也應當發心。

　　我學佛的老師，一位是出家人一位是在家人，出家人是章嘉大師，在家的是李炳南老居士，這兩位一個是出家的榜樣，一位是在家修學的榜樣。在今天這個時代弘法重要，一定要發心，無論是做弘法或者做護法，都必須要深解義趣，要深入經藏，你做得才如法。如果對於佛法的道理修學不甚了解，我們弘護都會走向偏差，不但不能夠修積功德，可能還造罪業，這是不能不謹慎的。所以偈頌第三句『廣大信解悉從生』，真的是「信為道元功德母」，我們從這個地方建立信心，斷疑生信，這樣修學才能得佛法殊勝的功德利益。『如是嚴髻能明入』，妙嚴環髻菩薩他明白這個道理，他能契入這個境界。如果不能明了、不能契入，就沒有法子幫助初學。所以我們要想幫助初學的學人，一定要認真努力，要依清涼大師的指導，信解行證。到證，證就是契入，此地講的入，明是解，入是證，信解行證這才能生起凈信，才能自度度他。第七首：

　　【如來觀世起慈心，為利眾生而出現，示彼恬怡最勝道，此凈華神之解脫。】

　　這是潤澤凈華主稼神，他所修學的法門是「大慈愍濟諸眾生，令增長福德海解脫門」，我們用今天的話來說，他修的是這個課程。在這個地方，我們要細心去體會，你看看每一尊菩薩，這些神眾都是菩薩，他們所修學的都是一門。這在《華嚴經》上我們看得這麼多，不能不覺悟，這一點萬萬不能疏忽，每一位都是「一門深入，長時熏修」，他才能夠悟入。由此可知，我們自己再反省反省，我們學佛不少年了，為什麼沒有成就？真正的原因是兩個，一個我常講的不好學，另外一個是學雜了，沒有專修，果然好學，懂得專修，沒有不成就的。所以修行要依一個法門，一個法門才能證得解脫，所以叫解脫門。我們在這個經上每一個人的解脫門都不一樣，真正顯示出「法門平等，無有高下」，無論修學哪個法門，都能成無上道。解脫就是成無上道，解除了見思、塵沙、無明煩惱，脫離了六道十法界，生死輪迴脫離了。我們不能不知道一門的利益，在這裡沒有看到一個人修很多法門。

　　潤澤凈華菩薩他的法門是大慈大悲，修的是什麼？今天我們講的慈悲濟世，修這個法門。慈悲濟世要有方向、要有目標，才能成就真實功德。你看人家的方向目標是什麼？「增長福德」，福德這兩個字一個都不能少。我們今天這個世間，佛門裡面有，一般宗教裡面也有，而且都相當重視，做社會福利工作，幫助世間苦難的眾生。我們看到最普遍的，辦孤兒院收養孤兒，辦學校教導學生，辦老人院照顧那些無依無靠的老人，另外還有救濟一些災難病苦，每一個宗教都很熱心的在做，佛教也不例外。我們在香港看到許多道場都辦社會福利事業，可是怎麼樣？偏重在福里，把那個德忘掉。這就是我們一般所說的，偏重在物質生活，精神生活疏忽了。精神生活裡頭最重要的是聖賢教育的學習，孤兒院小朋友要學。我們沒有看到哪一個孤兒院裡面教儒家的《弟子規》，教道家的《感應篇》，我們沒有看到，教佛家的《十善業道經》，這是屬於德。對於老人院，年歲大了，應當給他講解凈宗法門，勸他念佛，勸他修定，這是無比殊勝的精神生活。非常可惜我們疏忽了這一點，所以這個福利事業做得不圓滿，偏在一邊。

　　我們讀這一首偈頌，看到菩薩所修學的法門，我們應當有體悟，『如來觀世起慈心』，真的像觀世音菩薩，觀察世間眾生在受苦受難，大慈悲心於是興起。千眼千手，眼到手到，伸出援助之手。『為利眾生而出現』，「出現」裡面包括的境界就太廣大了，眾生需要什麼，他就現什麼。現在這個世間眾生需要的太多太多了，精神的生活、物質的生活普遍的缺乏，要靠菩薩救濟。前面我們也曾經讀過，「佛遍世間常現前」，佛在哪裡？佛不在外面，佛就是自己的心，自己覺悟的心。我明白了，我覺悟了，我就要發心。慈悲濟世從我自己本身做起，盡心儘力去做，自然能夠感動一些善心人。我們集合這些善心人，集中財力、物力、人力，這一種慈濟的工作就能夠愈做愈大。

　　要令眾生得真實的利益，要教化他，孔夫子所謂「作之君，作之親，作之師」。他老人家講的這三個字，諸佛菩薩圓滿具足。佛菩薩是我們的老師，我們做學生的人也必須要具足。君是領導，我們今天講帶頭，我要做一個帶頭人。哪一方面帶頭？修福做帶頭人，修德做帶頭人，怎麼個帶法？從我本身做起，做出榜樣給他看，做出成績給他看，他就相信了，他自然會發心效法。「作之親」，要像父母照顧子女那樣的關心這些苦難眾生，你要關心他，你要懂得用四攝法：布施、愛語、利行、同事。你還要教導他，身語意三業教誨，這才是真正的佛弟子。你的心行很像佛，確確實實佛就是這麼做的，你學會了。『示彼恬怡最勝道』，這一句話說得非常具體，「怡」，怡情悅性，形容下面的佛法，佛法是最殊勝之道。

　　清涼大師在前面長行文裡面註解，句子裡面有「恬和怡悅」，這裡頭含的意思，恬是和平的意思，怡是喜悅的意思，唯有平等和睦才能常生歡喜心，才能接受世出世間無比殊勝的大道。這個大道在此地就是指「大方廣佛華嚴」，這裡面包括的內容太豐富了，我們明了，要能夠通達理解。但是我們要學習，記住要一門深入。這麼多菩薩、天神、雜神、大眾給我們做示範，《華嚴經》裡面講修行的方法在「離世間品」，一共講了兩千多個法門，不是教我們統統要修，一門，一門深入！這是潤澤凈華主稼神他修行證果的門徑，貢獻給我們做參考。第八首：

　　【善逝所修清凈行，菩提樹下具宣說，如是教化滿十方，此妙香神能聽受。】

　　這是第八位成就妙香主稼神，他學習的法門是「廣開示一切行法」，我們要特別著重行法。佛家的經典，古人為我們說出經有四種：有教經、有理經、有行經、有果經。實在說，每一部經典都具足這四個意思。「教經」是什麼？教科書，這個經典展開，這是教科書，世尊的言教。教經裡面必定含攝著道理，給我們講了一些道理，這個道理就是屬於「理經」，我們聽了之後要明理。理懂得之後，這裡面有修行的方法，教我們在日常生活當中應該怎麼去做，如何落實，這一部分是「行經」。經裡面也說出你依照這個道理方法去修學，你會得什麼樣的好處、得什麼樣的利益，那叫「果經」。每一部經不論大小，都具足教理行果，菩薩在此地提示我們的特別著重在行法。

　　『善逝所修清凈行』，「善逝」就是如來、就是諸佛。佛有十種名號，善逝是其中之一。善逝到底是什麼意思？「逝」簡單的說是放下；「善」是什麼意思？放下跟提起同時，這叫善逝。如果把它分開就不善。佛家常講「作而無作，無作而作」，無作是逝，作而無作、無作而作這叫善逝。有沒有在作？在作，雖然在作不著相，佛家講三輪體空。離一切妄想分別執著，修種種行門，這叫善逝。所以我們對佛尊稱，佛示現在十法界，為一切眾生表演種種修行的法門，他的心地清凈、一塵不染，這叫善逝。我們凡夫作跟不作是兩個極端，不能夠融合；他沒有極端，他是融合的，顯示出「所修清凈行」，清凈就是善逝。所以佛為我們示現修行持戒，嚴持戒律，不犯威儀，這叫修行。加一個清凈行，那就是善逝，雖修種種行門，修而無修，無修而修。他修是為眾生修的，給眾生做示範；無修那是他自己的自受用，自己心裡頭確確實實一塵不染。

　　由此可知，六度萬行我們今天講是示現的，對他來說他功德早已經圓滿了，還修什麼？修給我們看的，特別是給初學看的，讓初學的人看到之後可以模仿；修給老同修看的，提醒老同修不可以退轉，要常常保持。保持什麼？十善五戒。我在初學佛的時候，章嘉大師告訴我，那個時候我們住在台北，大師舉個比喻說，我們今天到台北，在台北了，我們要到高雄去，那時候坐火車，你在上車之前先得買一張票，這一張票上了車之後，隨時你要放在手上，你不能丟掉，那個車上要查票。一直到站的時候，你這個票要交回。這一張票大師把它比喻作五戒十善，五戒十善就像這一張票這麼重要。初發心的時候就要認真努力學，一直到成佛不能鬆懈，不能夠違失。你要是違背、要是失掉了，你就不能成無上道，不但無上道不能成，小乘初果你也得不到。

　　我們想想，我們這一生的修學，花了不少時間，也花了不少精神，為什麼沒有成就？從哪個地方講沒有成就？我們煩惱習氣沒有斷，我們清凈法喜沒有現前，這就是沒有成就。每天生活都在妄想之中，起心動念一切造作，還是煩惱習氣做主，戒定慧做不了主，這就是修學一絲毫的成績都沒有。每天讀經，讀了有什麼用？每天研究，研究有什麼用？每天講經，講經有什麼用？要落實到自己生活行為才管用。所以我們修行有沒有結果、有沒有成就，關鍵在行。信解行，行是關鍵。老師幫助我們，只能幫助我們信解，行證老師幫不上忙，這個要學生自己去修、自己去悟、自己去證。宗門裡面常講悟後起修，那就是解了以後再起行，我懂一句，我就行這一句，我懂兩句，我就行兩句。我學這一部經，我不能完全懂，我懂多少，我就學多少，就能落實多少，真有受用。世尊所修的清凈行無量無邊，無量劫當中積功累德，成就廣大妙行。

　　『菩提樹下具宣說』，「菩提樹下」是示現成道，八相成道，示現的是修行證果了，這是「具宣說」，這個句子也用得好。那我們要問，釋迦牟尼佛四十九年是不是統統都把它說完了？這個意思我們要細心去體會，可以說世尊完全說出來了，和盤托出；也可以說世尊為我們宣說的，只是我們這個世間，也就是這個地球上的人能夠理解的這一部分，隨機說法，我們能夠理解這一部分。太深、太微妙的，我們這個世間人不理解的，佛就不說了。這個說法也講得通，應機說法，正是經教里我們常常見到的。遇上根人給他說上法，要是說下法他不滿，不滿意；遇下根人一定要說下法，於上法他不懂，說法要契機。諸佛如來到我們這個世間示現成佛、成菩薩、成阿羅漢，教化我們這個世間眾生，當然一定要契這個世間眾生的根機。

　　但是我們要問，佛到底他無量劫所修學的，這一次釋迦牟尼佛示現成佛，有沒有像此地講的「具宣說」？具是完全沒有漏失，圓圓滿滿的說出來了，《華嚴經》上這一句話決定不是妄語，確實說出來了，這就叫做《大方廣佛華嚴經》。當年龍樹菩薩這是證得初地之人，這是初地菩薩，龍樹是初地菩薩，智慧開了，我們禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，聰明，智慧高，我們今天講天才。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經教，他幾個月就讀完，讀完之後於是就起大我慢，自以為了不起，我們現在一般人講值得驕傲。他把世出世間聖人的典籍全都讀完，而且通達明了，但是怎麼樣？《華嚴經》他沒有看到，為什麼？這一部經典是釋迦牟尼佛初成佛道的時候在定中講的，人間不傳，沒有人知道。我們世間人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，閉著眼睛一動也不動，哪裡知道他在定中講這麼一部大經？經典上記載有說是二七日中，也有說三七日中，有這麼兩種說法，我們不需要執著。二七十四天，三七二十一天，時間不長，但是我們曉得定中跟我們世間有很大的時差。

　　我們從前讀書，國文裡面有「黃粱夢」，不知道現在中學教材里有沒有這一篇文章，那是個寓言，很有味道。用現在的話來說就是時差，夢中跟我們現實生活也有很大的時差。佛在定中，把他自己無量劫的修學全部都說出來了。這個經典被大龍菩薩收藏在龍宮裡面，大龍菩薩很慈悲，看到龍樹傲慢心起來了，自以為驕傲，就接引他到龍宮，讓他去參觀瀏覽釋迦牟尼佛在二七日中所說的這一部圓滿的經典。龍樹菩薩在龍宮裡一參觀，傲慢心立刻就消除。他看到這一部經典多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這是我們沒有法子想像的。三千大千世界到底有多大？我們從前一般講經法師以為是現在天文學家所說的銀河系，這一個銀河系大概就是佛經裡面講的一個大千世界。最近我看黃念祖老居士他提出一個講法，在《無量壽經註解》這個本子後面有附載記著，根據他的研究，他是個研究科學的，他的研究、他的看法說，現在我們講的銀河系，實際上是佛經裡面講的一個單位世界，那就不得了。

　　如果是單位世界，一個大千世界是多少個銀河系？十億個，十億個銀河系才是一個大千世界。十個大千世界，把這個世界磨成微塵，磨成微塵極小極小，我們肉眼都不能看見的，一個微塵是一首偈。印度人計算這個文字的單位，他是四句叫一偈，不管是長行文是偈頌，這是四句，四句就叫一偈。不像我們中國人，我們中國人算字數，這一部書有多少字，像老子《道德經》大家常講五千言，五千個字。印度不算字，算偈，算句子，四句是一體。三千大千世界微塵偈這還得了？一四天下就是我們今天講的銀河系，銀河系是一四天下，整個銀河系裡的星球磨成微塵，有那麼多品。龍樹菩薩一看，他自己也沒有法子受持。世尊在二七日中所說的，初地菩薩一看五體投地，沒有話說，他講：「這個經閻浮提眾生沒有能力受持。」這是上本；再看中本，分量還是太大。最後看下本，下本有十萬偈四十品，他把這一部分，他的記性好，念得很熟，從龍宮出來回到世間，從他記憶當中把它寫出來，我們這個世間才有《大方廣佛華嚴經》。有了這部經，真的是圓滿說出來了。

　　請看主稼神偈頌第八首：

　　【善逝所修清凈行，菩提樹下具宣說，如是教化滿十方，此妙香神能聽受。】

　　這一首偈前面特別跟諸位略說『菩提樹下具宣說』，就是說的這一部《大方廣佛華嚴經》，這個經的來由是龍樹菩薩從龍宮裡面誦得的，他在龍宮裡面背誦出來了，傳到世間。所以今天南傳小乘佛教不承認，有所謂「大乘非佛說」，以為是這些人自己造的，不承認是佛說的。龍樹菩薩把下本《華嚴》帶到我們世間，下本《華嚴》實際上就像我們中國《四庫全書》目錄提要一樣。所以諸位要曉得，我們今天讀這個《華嚴經》是《大方廣佛華嚴經》的目錄提要，裡面每一句就是一部大經，分量之大我們無法想像。也就是每一句經文，如果到大本裡面來看，大概比我們現在所講的《大藏經》的分量還要大，每一句！不是我們這個世間人能夠讀誦的。

　　這一部經龍樹菩薩傳的，我們在記載裡面曉得，這個經的分量多大？十萬頌。前面講過了，四句是一首頌，不管長句短句，也不管是偈頌，只要是四句就叫做一個偈子，十萬偈，總共有四十品。東晉時代傳到中國來，因為經太大了，從前這個經典是寫在貝多羅樹葉上，所以佛經也稱為貝葉經。貝多羅樹葉我們見過，現在在很多博物館裡面、圖書館裡面我們看到貝葉經，古時候寫經寫在樹葉。他樹葉採得很整齊，兩面打個洞，用繩子穿起來，一片樹葉兩面寫，一面大概是四行到五行。由此可知，這一部書分量有多大！分量大的時候容易散失，很容易遺失，因此傳到中國來的是一個殘缺不齊的《華嚴經》本，總共只有三萬六千頌。原書是十萬頌，傳到中國來三萬六千頌，三分之一多一點。在中國也把它翻成中文，總共六十卷，我們稱它作《六十華嚴》，也稱為晉譯《華嚴》，在晉朝時候翻譯的。

　　第二次唐朝武則天執政的時候，西域實叉難陀法師到中國來，帶了《華嚴經》的梵文原本。這一次帶來的比晉譯的多出九千頌，還是不完整，但是差不多是一半了。中國人看到歡喜，把它翻成中文叫唐譯《華嚴》，也叫做《唐經》，對從前晉譯的稱為舊經六十卷，這個新經翻譯出來總共是八十卷，所以也稱作《八十華嚴》。這個經翻成之後，送給當時皇帝武則天看，武則天在封面上題了一首開經偈，我們現在念的開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。這四句是武則天題的，題得好，以後佛門這些大德長者想做一個開經偈，都比不上這四句。到唐朝德宗貞元年間，南方有個小國叫烏荼國，對中國進貢，進貢就是對中國皇帝送這些禮物來，這禮物裡面有《華嚴經》的一品，最後的這一品，《八十經》里叫「入法界品」。這一品經很難得是完整的，沒有欠缺，總共有四十卷，翻成中文，這是《華嚴經》貞元本「普賢菩薩行願品」。

　　《華嚴》在中國三種翻譯，所以我們要曉得這個經是大經的目錄提要，分量已經有這麼大了，字字句句含無量義，這是真的，不是假的，一點都不過分。所以《華嚴經》的來源我們在此地略說，就是說明「菩提樹下具宣說」，真的，一點不假。『如是教化滿十方』，這個境界非常非常廣大，釋迦牟尼佛的教化，是不是只限於我們這個地球？不是的，遍法界虛空界。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，那個眾生是講十法界的眾生，不是講我們地球的。所以《華嚴》是釋迦牟尼佛教化眾生的根本法輪，所有一切經論都是《華嚴經》的某一部分、某一章、某一個單元，或者是某一個偈、某一句詳細說明，真的是圓滿智慧，我們要相信。不信佛的智慧，那是愚痴人。『此妙香神能聽受』，成就妙香主稼神；由此可知，妙香神不是普通人，是諸佛如來示現的，他才有能力開演一切行法，教化眾生。第九首：

　　【佛於一切諸世間，悉使離憂生大喜，所有根欲皆治凈，可愛樂神斯悟入。】

　　這是第九尊見者愛樂主稼神的讚頌。他修學的法門，也是他修學的科目，是「能令法界一切眾生，舍離懈怠憂惱等諸惡普清凈解脫門」，這個長行的法門我們在前面講得很詳細。現在我們看這一首偈頌，他的讚頌，『佛於一切諸世間』，跟長行完全相應。「一切諸世間」就是十法界依正莊嚴。世間有講三種世間：有情世間，器世間，智正覺世間，講這三種世間。這三種世間跟另外一個說法，十法界依正莊嚴，意思完全相同。『悉使離憂生大喜』，這裡頭境界很不可思議。我們世間人、現在世間人他相信科學，他不相信聖教，相信科學的人以為聖賢的教誨是迷信，毫無科學根據，這有什麼法子？我們要冷靜想一想，你做過夢沒有？我做個夢，你也做個夢，他也做個夢，每一個人都有作夢的經驗。你所夢的那些事，當你清醒過來的時候，你還能記得很清楚。世間還有不少人，這古今中外都有，把他夢中那些事情寫成故事，寫成小品的文學。這有沒有科學根據？用科學來衡量一切，靠得住嗎？有沒有問題？我們有沒有從這上多想一想？

　　夢中有境界，還有定中有境界，這也是科學找不到根據的。我們看到許多宗教裡面的修行人，在定中心地清凈靜坐的時候，有許許多多不可思議的境界，有見到過去，也有見到未來的，有見到我們常識能夠理解的，有見到的境界是我們常識無法理解的，都找不到科學根據。科學果然是萬能的嗎？果然能夠解決這世出世間所有問題嗎？我們不能不多想想！聖賢人所說的，不可以用「不合科學」這一句話就把它推翻了，用「迷信」兩個字就把它拋棄掉了，這個作法非常危險。現代我們居住在這個地球上，大家都嚮往科學，一切以科學為準則，現在這個世界變成什麼樣子？現在這個世間人有沒有真正享受到福報？有不少人懷疑，這一個局面再發展下去，真的就像許多宗教經典裡面所說的末日。末日不是聖賢教誨造成的，是什麼造成？科學技術造成的。聖賢的教誨、宗教的教學不會有末日，科學的教育、科學的發展，發展到最後真的是世界末日。

　　現在有不少人漸漸覺悟過來了，在西方有不少聰明人要向東方來取經，研究漢學，研究印度的宗教，特別是印度教，想在東方聖賢學說裡面找到解決二十一世紀化解災難的方法，解決社會嚴重問題的理論。我們讀這一節經文「佛於一切諸世間，悉使離憂生大喜」，這一句很不容易！如何能令一切世間眾生都能夠離苦得樂？「離憂」就是離苦，「生大喜」就是得樂，這一句話我們要重視。我們在前面講到這一句，使我們就連帶想起，佛在《十善業道經》上告訴龍王的那一番話，那一段非常非常重要的開示，意思跟這裡講的完全相同。佛告龍王，《十善業道經》在龍宮裡面講的，龍王是當機者，佛說：「菩薩有一法，能離一切世間苦」。跟這個意思完全相同，怎麼樣能離世間一切苦？此地告訴我們『所有根欲皆治凈』，這是總說；長行裡面講的「舍離懈怠憂惱等諸惡」，從此地對照來看，我們就曉得「根欲」就是懈怠憂惱。

　　六道凡夫有五種受，心有憂喜，身有苦樂，這是說出相對的四類。身暫時離開苦樂，心裡暫時離開憂喜，這個境界叫做「舍受」。所以，六道凡夫有「苦樂憂喜舍」五種受。誰受？你的心受，你的身受，身跟心合起來就是六根、六識。六根：眼耳鼻舌身意，六識也是眼耳鼻舌身，還得加個意識，六根六識在受。六識是心，六根是身。憂惱，憂是指心受，惱是指身受。「等諸惡」，無量無邊的苦受都包括在其中。佛用什麼方法教人永離這一切世間苦？佛用的是教學，教學裡面頂重要的要好學，人不好學沒有法子。好學的人一定是信解行證，好學的人一定能夠放棄自己的成見，決定隨順善知識的教誨，我們才能離苦得樂，把離苦得樂的法子學會。《十善業道經》上講的綱領好，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這一句我們應當重複念誦千遍萬遍，萬萬遍，為什麼？我們沒有落實。落實之後還要天天唱誦，為什麼？還有許許多多眾生不知道，我們要做給他們看，我們要念給他們聽，幫助他們覺悟，這才行。

　　佛教眾生真的是慈悲到了極處，不厭其煩多次重複，重要的教誨在經典裡面我們所看到的，真的是千遍萬遍，那個重要。中國無論學佛或者不學佛，大概現在不學佛的人看《金剛經》的少了，古時候不學佛的人、不信佛的人，也念過《金剛經》。從前讀書人幾乎在一生當中沒有說是沒有看過《金剛經》的，都看過，《金剛經》文字不多，五千多個字，重複最多的一句話，「受持、讀誦、為人演說」。這一部《金剛經》念下來，別的記不得，這一句很熟，為什麼？重複的遍數太多了，重要！對於佛陀的教誨你要接受，那個受持的受就是你要接受。怎樣才叫接受？能信、能解、能行這叫接受，接受之後你要保持，什麼叫保持？念念不失這叫持。這是大道，大道不可須臾離開，我們懂不懂這一句話的意思？念茲在茲，你才能證果。「受持」兩個字裡面的含義就是信解行證，後面讀誦、為人演說那是利他的，自利就是這兩個字。

　　為什麼天天要讀誦？讀給別人聽的。一個人在佛堂讀經或者在自己房間讀經，沒有人聽，你記住沒有「人」聽，但是什麼？有鬼神聽。所以我們念念是為法界眾生，不能說沒有人聽我就不念了，有鬼神聽，有其他法界眾生在聽，我們怎麼能不念？這是大悲心，這是真正利益眾生，我們有沒有做到？後面一句「為人演說」，這一句就是指定了，這是為我們現前我們生在人道，要為他們表演，要為他們解說。表演什麼？我做給他看。《金剛經》上說的菩薩，我要像個菩薩，做個菩薩樣子給他看，菩薩是什麼樣子？「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，換句話說，身心世界一切放得下。無我相是身，無我見是心，身心；眾生、壽者那是世界，壽者是世，眾生是界；人相、眾生相這是界，壽者是講過去現在未來，是講時間，合起來身心世界，統統放下，這個人叫菩薩。

　　如果身心世界沒有放下，佛在《金剛般若》裡面講，那是假菩薩，不是真菩薩。經文上是這麼說的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩」，不是這個意思嗎？這一句我說得通俗一點，身心世界沒有放下即非菩薩，你受了菩薩戒有什麼用？你不是菩薩。真菩薩一定身心世界統統放下，我們要做出樣子來給人看，統統放下。放下之後要提起，提起是什麼？「讀誦、為人演說」。身心世界放下是在受持裡頭，《金剛經》上講的這些道理、這些方法境界，我們有沒有接受？我們有沒有做到？有沒有盡形壽的做到？這是屬於受持兩個字。因為你是菩薩，菩薩念念不舍眾生，所以你要讀誦，你要為人演說。讀誦是利益十法界眾生，為人演說是利益人道眾生，但是要曉得，同時也利益十法界眾生，因為你的起心動念所作所為，他們知道。我們看不見他們，他們看得見我們，我們聽不到他們的聲音，他們能聽得到我們的聲音，然後你才曉得這一句話的含義多深！境界多廣！

　　我們再想想佛在《十善業道經》上給我們的開示，那是多麼的重要，那才叫真正對初學。我們學佛就要從這裡學起，他講善法的指十善業道，他講得並不深、並不複雜。不殺生我們做到沒有？不偷盜、不淫慾，在家不邪淫，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不貪不瞋不痴，做到沒有？不僅僅身口要受持，最重要是意，念頭！我們還有十惡的念頭，那就不行，那就不善。念頭上有夾雜，夾雜就不善。諸位一定要曉得，這在整個佛法教學當中，的確是教初學。這個人有沒有皈依？還沒有皈依，還沒有入門，這是佛法教學的先修班、預備班，沒有入門，皈依才入門。我們現在有沒有入門？說老實話，我們沒有入門。皈依是一個形式，形式上我們皈了依，我們受了戒，受了戒這個戒條沒有做到，不要說多，五戒都沒做到。皈依，這個三皈一條都沒做到。

　　我們同學們都知道，皈依佛是什麼意思？覺而不迷，而我們現在依舊是迷而不覺，所以皈依佛這一條沒有做到。皈依法是正而不邪，我們今天起心動念、生活行持，還是邪而不正，皈依法這一條也沒有做到。皈依僧是凈而不染，我們現前身心依舊是染而不凈，這一條也沒有做到。三皈只有形式沒有實質，這不是佛陀的教誨。「佛教」這兩個字我們今天為了避免一般人的誤會，不得不啰嗦一點，「佛陀的教誨」。如果單說佛教，人家很容易誤會是宗教，這是宗教裡面的佛教；我們把話說清楚，是佛陀的教誨，是佛陀的教育，這樣的體認就正確，沒有把佛教誤解。我們有沒有接受佛陀的教誨？天天在這個講堂，展開經卷我們大家在一起學習，好象是真的，是那麼回事情，離開講堂依舊隨順煩惱習氣，依舊搞貪瞋痴慢、搞名聞利養，真的是所學非所用。佛法裡面講無比殊勝的功德利益，我們只是聽說，自己沒有享受到，自己也非常羨慕，雖羨慕，怎麼樣？得不到。你有沒有問一問為什麼沒有得到？沒有受持讀誦、為人演說，沒有真干！於是我們的憂悲苦惱放不下。我們心有憂喜，身有苦樂，還是墮落在六道裡頭，依舊是一個不折不扣的生死凡夫。

　　如果你還以為值得驕傲，那你就大錯特錯，你有什麼值得驕傲？印光大師，這許多人都知道，西方極樂世界大勢至菩薩化身再來的，人家是什麼態度？常慚愧僧。我們都尊敬他、都佩服他，都覺得他修行得不錯，他沒有覺得值得驕傲，反過來說常慚愧，慚愧是做得不夠好，做得不夠圓滿，這都是表演給我們看的，這是身教。印祖在世一生當中言教少，身教多。雖然言教少，但是他用文字來代表言說，也留下了非常寶貴豐富的教誨，《印光大師文鈔》。任何一篇我們果然參透，能信能解，能行能證，都能夠離苦得樂。所以菩薩在此地說的話，「令法界一切眾生舍離懈怠」，這一句話我們在前面特彆強調過，我們的大病就是懈怠，提不起精神，不肯吃苦、怕苦。懈怠懶散這是我們一生不能成就真正的原因，第一個原因。

　　學佛的效果、績效，你累積的功德有什麼樣的效應？就是這個經典上講的清凈解脫，「普清凈」。普清凈是一切清凈，六根清凈、身心清凈。怎麼清凈？就是「所有根欲皆治凈」，「根」是六根、六根清凈，「欲」就是講身心清凈。見者愛樂主稼神從這個法門悟入，信解行證，悟代表信解，入就是行證。第十首：

　　【如來出現於世間，普觀眾生心所樂，種種方便而成熟，此凈光神解脫門。】

　　離垢光明主稼神，我們從德號裡面特別要重視離垢光明，垢是染污、是煩惱、是習氣，一定要離。光明是什麼？光明是智慧，只要你能夠離煩惱，你的戒定慧一定現前，不但戒定慧，連著解脫、解脫知見，也就是你的五分法身就現前了。我們今天最大的苦惱就是法身不能現前，什麼叫法身？戒定慧、解脫、解脫知見。不真干怎麼行？我們自己要干，自己要成就，然後要幫助一切眾生，幫助一切眾生最重要是觀機。『如來出現於世間，普觀眾生心所樂』，「樂」是愛好。我們生在這個時代，生活在這個地區，現在我們生活範圍擴大了，被衛星電視擴大了，被網際網路擴大了。剛才我聽到新加坡那邊同修打電話給我，我們在此地上課，那邊的畫面收得很清楚，新加坡的同修現在都在聽，就擴大了。因此這個世界眾生的心所愛好我們不能不知道，你要不知道，說法就不契機了。你所說的、你所做的他們不喜歡，他們就不能接受。所以我們所想的、所說的、所做的，一切眾生看到、聽到、接觸到了生歡喜心，你的教學就成功了。

　　可是在今天教學真的是有一定的難度，為什麼？現在眾生普遍愛好的是十惡，不是十善，心裏面所思的全是自私自利，全是怎樣損人利已，你就想到聖賢教誨對現代眾生是多麼困難！怎麼辦？有一些善知識來給我說：「法師，度一個算一個。」我點點頭：「沒錯！」只能做到這樣子。哪些人得度？善根深厚的人得度，我們跟他講，他聽了之後，點頭覺得有道理，慢慢他就聽得進去了。可是世尊不是這樣教導我們的，世尊要教導我們，如何幫助迷惑顛倒業障極重的眾生幫他回頭，這是要高度智慧，高度的藝術。底下這一句『種種方便而成熟』，這一句我們要特別重視，要想什麼是「種種方便」，不但讓他接受，還要幫他成熟，這是凈光神解脫門。離垢光明主稼神，我們要向他學習，要發揚光大他的精神、教學。今天我們就講到此地。

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