楞嚴經（第72集 文字/mp3）凈空法師講於台灣景美華藏圖書館 | 儒釋道多元文化講堂

楞嚴經　　（第七十二集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0072

請掀開經本四十九面第二行：

【阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。】

這是經文說到兩種破解，這一段是講破和合性。佛的問意是舉前塵，所謂『前塵問汝』，就是上面一段經文所說的，「和合妄生，和合妄死」，這個實在講只是世間眾生的妄想。所謂『諸因緣性』，是比喻裡面目眚中事，目眚一邊的事情。『汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性』，是指八識之體名和合識，所謂真妄和合、染凈和合。『而自疑惑證菩提心和合起者』，是無始劫的妄想，以為菩提心也是從和合起的，這是大錯特錯。諸位要曉得，八識是妄心，在百法裡面給我們講是有為法，阿賴耶識是有為法。菩提心是無為法裡面的真如無為，這是我們必須搞清楚，不能發生誤會。我們講八識是「和合起者」，講得過去；真如無為、真實的覺心，你要說它是和合起者，這是妄想，這是錯誤的。經裡面講不和合，實在說和合跟不和合都加不上，為什麼？說出來都是相對的，而菩提覺心是超越相對，不是相對的。佛為什麼又講不和合？這裡頭也有個道理，講不和合是隨順眾生說，須離煩惱習氣才能證得菩提。這一句實在說，就是把我們修學的綱領提出來，我們不是想證菩提嗎？我們念佛不是想得一心不亂嗎？你就得要記住，煩惱習氣要不能夠離開、不能夠放下，就是修三大阿僧祇劫，也證不了菩提，也得不了一心。學佛的人，我們講修行人，總要記住自己第一樁大事，那就是要圓滿我們自己所修所學的目標，在圓滿證得菩提涅槃、圓滿證得一心不亂，這是我們第一樁大事。為了這樁大事，再給諸位說，其餘的事情都是雞毛蒜皮的小事，都要把它舍掉，都要把它放下。這樣的話，諸佛菩薩、祖師大德不知道說過多少遍，我們依然是放不下。放不下那就是煩惱習氣起現行，適合自己心意，喜歡得不得了；違背自己意思，瞋恚心就生起來，就一肚子不高興，這就是煩惱習氣，障礙一心、障礙菩提，諸位修學一定要懂得這個道理。

我們天天念佛，人家念佛一聲佛號可以滅八十億劫生死重罪，這是佛經上說的，不是假話；而我們念八十萬聲佛號，恐怕一個罪都滅不掉，這什麼道理？《西方確指》說得很好，念佛要有佛心。《西方確指》告訴念大悲咒的人，念大悲咒要緊的要有大悲心，沒有大悲心念大悲咒有口無心，不靈。由這個例子我們就可以聯想得到，念阿彌陀佛那就要有阿彌陀心。阿彌陀是什麼意思？這是我們學佛的人，尤其常常在我們這個講座多少能曉得一點，阿彌陀是梵語，翻成中國是無量的意思，佛是覺。換句話說，我們念一句阿彌陀佛，我們的心量是無量無邊，一切境界裡面覺而不迷，用這個心去念阿彌陀佛是念念覺、念念無量，正是經論上常講「心包太虛，量周沙界」，諸位想想，你怎麼不證菩提！你怎麼不得一心！如果這個世間什麼大事、小事都要斤斤計較，都要執著較量，煩惱習氣不肯放下，諸位想想，我們佛號念得怎麼會相應？

念觀世音菩薩，要生大慈悲心、要生清凈心，觀世音菩薩自修是反聞聞自性，性成無上道。觀世音菩薩六根接觸六塵境界是大慈大悲，所以心與口要相應。不但是密宗裡面講的三密相應，念佛法門，一顯一密也要求三密相應，但是它不是說結手印，心口相應，我們所作所為、行為要相應，心、口、身行統統要相應，這樣才叫做念佛人，這樣念佛才會有成就，才能夠把煩惱習氣念斷。見思煩惱習氣念斷，就得事一心不亂；無明也念斷幾分，那就是證得理一心不亂，要這個念法。並不是說我們不如古人，實在講我們不得法，古人是心、口、行完全相應的念，所以念不久人家就得一心，就明心見性；我們是心、口、行統統不相應，這樣念一生，不要說是一心沒有念到，功夫成一片都做不到，你看這個多苦！

反過來我們再看，六道輪迴生死不斷，這是什麼？這就是煩惱之所纏縛，有煩惱就有生死，這是佛在此地講和合的意思。現在既然發心修無上菩提，第一要緊的事情，就是要真正了解煩惱性空即是菩提妙智，哪來的和合相？這個地方就得要用般若觀照的功夫，可是真正能提得起般若觀照，實在也不多見。別人是不是能提起，要記住，不關自己的事情，要緊的就是自己能不能提起，這個才重要。所以《華嚴》裡面的表法，你看修行人，修無上菩提的就一個人，就善財一個人。這就是做出一個榜樣給我們看，他人如不如法不是我的事情，學佛得一個人學。這個話我們在講席里也不曉得講了多少遍，時時提醒同修們，除自己之外，一切的境緣都是善友、都是佛菩薩，這樣你的道業一生成就。再給諸位說，《華嚴》的好處妙處就在此，遇到惡人、冤家，那是佛菩薩、那是甘露火王、那是勝熱婆羅門用這些方法來考驗我的。甚至外道，五十三參裡面外道有不少位，善人、惡人、外道，以及世間各行各業、男女老少，在一個修一乘大法的人的眼目之中，全是佛菩薩、全是善知識。所以，善財童子一生成佛。

這就好像一個學生在學校里讀書，老師有的很慈悲、很愛護你，也有老師很兇、很惡，常常來找麻煩，無故來處罰你，那還是老師，這樣的學生才能成就得了。我們如果連這一點都不認識，這就是沒有智慧。觀照的智慧，就是把一切境界都照空，一切境界都是佛境界。《法華經》裡面給我們講的十如是，那就是般若觀照之下的真實相，《金剛經》裡面講的「諸法實相」，《法華經》裡面講的「十如是」，從如是相、如是性、如是體，到如是本末究竟，天台大師把它開演成為百界千如，在華嚴會上那就是一真法界，在凈土裡面那是常寂光凈土。我們想想，我們是怎麼做功夫？我們是怎麼修法？這些大經大論天天都圍在我們周邊轉，如果要是不得受用，這真是苦！這是古人所謂當面錯過，「百千萬劫難遭遇」，遇到了當面錯過，你想可惜不可惜？

要如何才不錯過？《西方確指》覺明妙行菩薩教給我們一個方法，他舉一個例子，說有一個人無緣無故給你一個錢，歡不歡喜？很歡喜、很高興。無緣無故人家把你的錢奪去，你難過不難過？一個錢，事情雖然小，如果有得失之心這就是障礙。一個錢沒有看在眼裡，沒有得失之心，這就是修道入門之處，修學都要從最淺近之處，在這裡學。大的得失看得很重，一下確實捨不得放下，從小錢這個地方學著不計較，然後再把你的境界擴大，大的也不計較，這就是有進步，這個境界就一天比一天提升。到了一切事都不計較，心就清凈，而後我們的心、口、行業才能夠相應。這是轉煩惱為菩提、轉八識為四智，那個轉就從這個地方轉法，學佛就要從這個地方學起。菩薩法裡面，從初發心到如來地，修什麼？就是修布施。《金剛經》講得很清楚，尤其是江味農居士的《金剛經講義》，發揮得太詳細。布施是什麼？舍。舍什麼？舍煩惱、捨生死。舍掉煩惱就是菩提，舍掉生死就是涅槃；換句話說，凡是障礙菩提涅槃的統統把它舍掉。這個地方「而自疑惑」，疑惑就是障礙菩提涅槃的，要把你這個疑惑舍掉。但是諸位要曉得，最難捨的就是疑，為什麼？理不明，疑去不掉；道理明白，疑就斷掉，所謂是破迷開悟。佛法裡面給你說這些道理，就是叫你舍疑惑，疑惑舍了之後，一切境緣裡面當然就能夠放得下。這是這一段義趣之所在。再看經文：

【則汝今者妙凈見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。】

這是先舉一個大前提，教阿難尊者自己去想想，看看菩提心是不是和合生的？『妙凈見精』就是真心，也就是菩提心，菩提心是真心，大乘法裡面頂重要的就是教你發菩提心，菩提心是真心不是妄心。八識五十一心所都不是菩提心，為什麼我們說小乘阿羅漢沒有菩提心？因為小乘阿羅漢還是用八識五十一心所，所以他沒有菩提心。大乘菩薩為什麼有菩提心？大乘菩薩不用心意識了。參禪的人離心意識參，離心意識就是發菩提心。不離心意識，那要講發菩提心，口皮上的菩提心，不是真的，這是我們應該要辨別清楚的。不要把意地裡面的清凈、無記當作菩提心，這個誤會就大了，一有誤會障礙就大了。「妙凈」，這是顯現真心是離塵獨立的，如果要是有所和，那就涉及前塵，不能叫妙凈。佛在此地舉出四個境界，『與明和』還是『與暗和』，與『通和』還是『與塞和』？舉四個就夠了，這四個就包括一切境界。

經文還是用「見精」，見精還不是第一義，雖不是第一義，但是與第一義最接近，這是阿賴耶的見分。「十番顯見」裡面帶妄顯真，就是說的見精，因為它跟真見是一體。見精與這四種境界就不是和合的，諸位要研究唯識你才曉得，唯識裡面阿賴耶與前五識所緣的都是性境，但是阿賴耶所緣的性境，與前五識所緣的性境還不一樣，那就是阿賴耶所緣的不帶本質的，而前五識所緣的性境是帶本質的性境。換句話說，阿賴耶所緣的性境是真實的，前五識所緣的是帶一層妄的真實，也算是真實，可是還比不上阿賴耶的真實。阿賴耶的見分緣阿賴耶的親相分，這個行相非常之微細，所以佛在楞嚴會上處處都是講的見精。下面這就是考驗阿難尊者。

【若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。】

凡是講到『和』，譬如水跟土和合之後，諸位要記住，土的相失掉，水的清凈相也失掉，連名字也失掉，這個時候也不叫土、也不叫水，我們叫它做泥。底下這個幾句所說的，假如你現在睜開眼睛看到是明相，你跟明和。譬如見好比是個水，明好比是個土，這一和合，見裡頭摻著有明，明裡頭也摻著有見，就變成這個樣子。不但明與見分不清，明與見的名字也喪失，所以最後一句說『雜何形像』。這個地方我們要細細的去體會佛的問意，從這裡面我們才能夠開悟，才能夠了解事實的真相之所在。當明相現前的時候，從哪個地方雜入見精跟明相和？實在講，那個相好象是和，並不是和。

我們再舉一個例子來說，就更容易懂一點。像我們這個燈光，燈的光明跟我們這個空間，它是不是和合相？這跟這個意思差不多。我們燈的光明跟這個空間有沒有和合？如果要是和合，你把燈去掉，這個空間還是光明的，為什麼？因為光明已經與虛空和合了。燈一關，光明就沒有了，沒和！空間與光明也不和。我們的見跟明相、暗相、通相、塞相，就是這個道理，不是和合的。為什麼？因為它不相雜。實際上這個道理前面都講得很清楚，「十番顯見」的顯見不雜，凡是和就有雜的相，它不雜。譬如水跟土的和合，水裡雜著有土相，土雜著有水，泥就是水土不分。我們六根的根性與外面的六塵不雜，也沒有染，染雜之相都沒有。這一段是就相來破。再看底下一段：

【若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。】

前面兩句，意思是說見與明它們的關係，明相現前而非是見，為什麼你開眼能夠見到明相？底下兩句，假若明相現前這個相就是見的話，你見到明相的時候，那不就等於你自己見到自己的見性了嗎？這個意思在前面「七番破處」已經說得非常詳細。假如我們見性跟明相和合，換句話說，我們的見性就在外、在境界上，那我張開眼睛看到明相就是見到我的見性，這在前面辯駁過，講不通的，沒有這個道理。諸位要曉得，大經後頭反覆的辯論，都脫不了前面的大前提，《楞嚴經》在七番破處的時候就已經說完了，七番破處以後那都是註解。這是從義理上來破除他的疑惑。

【必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。】

這一段才是正破無和之體。前面兩句是說，若是一切處便是見精，換句話說，全體皆見。見性圓滿，見性裡頭怎麼能夠容納明跟它和合？譬如我們這杯水，這個水是滿杯的，我們現在想拿土跟它去和合，那個土裝不進去，一裝，水就潑出來，這不行，它是滿的不能容納。要和合怎麼樣？它一半，不滿才可以和。我們平常講水乳交融，你們常常喝牛奶，沖奶粉，總是一半水，你要是裝滿就不行，這就是取這個意思說。我們見性盡虛空遍法界是圓滿的，諸位想想，哪個地方能夠和明？後面兩句，見性不圓滿，明是圓滿的，假如明要是圓滿的，明裡頭也容不了見，也不能夠和見。這是從體上來破，見體圓滿不容明，明體圓滿不容見。

【見必異明。雜則失彼性明名字。】

這就是我剛才給諸位做的比喻，水和土相和，水必定跟土不一樣，它兩個相雜，相貌都失掉，名字也失掉，也不叫水，也不叫土，叫泥。如果說是見精跟明相要是真的和合，那它產生什麼樣的樣子？底下兩句說得好：

【雜失明性。和明非義。】

如果真的雜和，見精失掉它的名字，明相也失掉它的名字，按理說要給它列一個新的名稱，『雜失明性』，明性、見相，這兩種名字統統喪失掉。我們看看事實上不是如此，『和明非義』，不是真實的事理。這樣看起來，「雜」講不通，「即」也講不通，你說它兩個是一個講不通，不是一個也講不通，確實不能成立，這是從名字上來破。你看看它這四層，從相上、從義理上、從理體上、從名字上，無論從一哪方面去觀察都不是和合相。這四種相裡頭舉一種就行，其餘三種道理跟這是完全一樣，底下就略說：

【彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。】

只要你對明和合這個道理懂得，其餘的一切都通達，不必要一樁一樁的細說。

【複次阿難。又汝今者妙凈見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。】

前面是破一個和，這個地方講合，和不成，再看看合成不成？和跟合是兩樁事情，諸位要曉得，我舉比喻來說，和是水乳交融，融和成一個。合就好像杯子的蓋子，蓋起來合上了，這叫合，和跟合是兩個意思。和不成，再來看看能不能合？經裡頭前面這段意思，這個文的文法格局跟前一段大略相同。這是說明我們的『見精』，與明、暗、通、塞俱非是見，所以才叫做『凈』，但是明、暗、通、塞莫非是見，所以是『妙』。這個地方所講的全是諸法實相，我們所疑惑的全是妄相。我們有和、有合的念頭，這是凡夫錯覺、妄念，佛給我們講非因緣、非自然、非和合、非不和合，這是如來現量所證的實相。五根，我們講五識來得好，同依凈色根，不涉妄塵，所以它並不是和合而生。何況見見的覺性尤其是清凈之極，凈極、妙極了，怎麼會是根塵和合而起的！凡是講合，就是像杯子跟蓋子一樣，杯離不開蓋，蓋離不開杯，它們是合起來的。佛在此地也是舉四個境界，在破的裡面也單舉一個明相來廣破，其餘的三個境界就比例而知了。

【若明合者。至於暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。】

『合』，剛才講是附帶而不能離開的意思，這個叫合。假如我們見性與明合，明裡面有見，那我們見明是應該的，這是我們見性跟明合。明去暗來，我們見性應當隨著明相去，因為你跟明相合的，暗的境界來了你怎麼能看到暗？不應該看到暗，所以說『云何見暗』？

【若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。】

這是反過來說，與明合，明去，暗來了，『不與暗合』，見到暗；換句話說，與明合的時候也不應該見到明。為什麼？要不見就同不見，有見則同見，不能說是明我見到、暗我見不到。下面一句說得更好：

【既不見明。云何明合。了明非暗。】

這個意思說，明尚且不能見，這都是假設的話，又怎麼能說見與明它兩個相合，而能了別那不是暗的境界？『了明非暗』，「非暗」就不是黑暗的境界，你能夠明了。現在說既能夠見明又能夠見暗，由此可知，我們的妙凈見精決定不是與明合的，怎麼可以隨意的說見是與明合？這一番的破，比前面稍微要簡略一些，因為義趣相通，可以舉一反三。

【彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。】

以此類推就行了，不必多說。這就是佛給我們分析，真心與外面的境界，這個見精就是真心，與一切境界實在沒有和合相。這個道理要是明白之後，諸位想想，煩惱就放下了。因為我們總認為是個和合相，所以煩惱放不下，不明了事實真相。譬如人家罵我幾句，罵的是音聲，聽的是耳根、是聞性，聞性也是妙凈聞性，妙凈聞性與聲塵非和、非合，他罵我，我生什麼氣？不和合。如果真要是和合，我生個氣、發個脾氣是應該的，講得通；它不和不合，那你聽了發個什麼脾氣？你不叫自生煩惱嗎？諸位要懂這一個道理。在六根接觸六塵境界，六根根性都是妙凈的，與六塵非和非合，你說和合都錯誤的。這個道理通達，能夠擺脫掉六塵，心自然就凈，比我們一般所講的身外之物這個意思要深得太多。因為我們捨身外之物，那個說老實話，世間人也能舍，財色名食，世間人也能舍，煩惱可不是世間人能舍的。佛法給我們說這個道理叫煩惱性空，可見得我們在一切境緣裡面要生煩惱，是自己錯了，外面境界沒錯，自己錯了。

這個道理，諸位如果要真肯發心細細研究，全在唯識裡面。唯識得研究《成唯識論》跟《瑜伽師地論》。如果真正是一切都能看得破、放得下，你不搞唯識也行，不去找這個麻煩也可以。真正放不下的要搞，為什麼？把真相徹底明了，我們千萬不要被妄相欺騙了。唯識，說老實話，就是給我們辨別真妄，它把所有的妄相詳加分析，給我們剖析明白了，使你恍然大悟，這個時候一切放下，再不為外境所轉，這就是覺悟。覺悟什麼？我們在境界上起心動念是自己錯了。人能夠覺悟到這一點，這是大覺，在我們大乘佛法叫始覺，你就開始覺悟。如果你還認為是別人錯了，這是迷、這是不覺，這是千真萬確的事實。凡夫之迷就是：我沒有錯，一切都是別人的錯。這是迷！佛跟我們講，我們還不相信，唯識一分析才恍然大悟，為什麼？全是自己心所虛妄的反應。外面六塵境界是阿賴耶的相分，而我們的六根，這裡面緣的境界很複雜，所以有性境、有帶質境、有獨影境，這是大致上分為三大類，每一類裡頭又很複雜。

譬如我剛才跟你稍微提一提的，同樣是性境，阿賴耶緣的是無本質的，而前五識所緣的是有本質的；帶質境裡面有真帶質、似帶質；獨影境裡面，有有質獨影境、無質獨影境，你看這一分就是六類。六類裡頭細分還很多，所以這外面境界相當的複雜，緣境複雜。境界是單純的，叫一真法界，境界是一真一點都不錯，是我們自己，你想想看，八個心王、五十一個心所，自己把自己搞亂了，我們自己不知道自己亂，還去怪別人，還去怪境界，這就迷惑顛倒。佛說真話，真話我們不相信，說假話我們一聽就相信了。諸位想想，諸佛菩薩度我們，為什麼度不了？我們自己苦心的修學，為什麼不能成就？境界沒搞清楚。你要是把境界果然搞清楚，哪有不成就的道理？境界恆真恆一，所有的問題都是發生在自己。世尊四十九年所說的，都是說我們自己的心行，指出我們自己錯誤的所在，確實是一念之間，一念覺就是佛菩薩，一念迷就是凡夫，可是這一念不容易轉過來。

我們研究教理，要是把這個事情明白了，自己把念頭轉過來，這是我們在教下得到受用。並不是「這個怎麼講法？這是什麼道理？講得天花亂墜，文章寫得洋洋大篇」，沒有用處的，心還為境界所轉。心為境轉是順凡夫所說的，是你根塵相接觸的時候，叫自生煩惱。般若裡面教我們最簡單的一個方法，「凡所有相皆是虛妄」，果然能提醒這一句，煩惱也消除了。順境現前的時候心裡歡喜，「凡所有相皆是虛妄」，你歡喜心沒有了，心平靜了；逆境現前，「凡所有相皆是虛妄」。人家拿刀來殺頭，殺頭也不煩惱，也不害怕，為什麼？虛妄的！僧肇大師所說，「將頭臨白刃，猶如斬春風」。世尊在修忍辱波羅蜜，做忍辱仙人為歌利王割截身體，沒有一點憤恨心，沒有一點不高興，這是我們要學習的。他為什麼能做到？他就是曉得境界的真實相，他知道、他明了，不為境界所轉，心得自在，他自己能做得了主宰。我們今天要學的是學這個，不是學理論，不是談玄說妙。

事理明白了，我們無論在什麼境界裡頭，身心清凈，境界也清凈。所以佛法，要拿世間話來說，非常現實。如果你說脫離現實，那是迷信，那根本不了解佛法。佛法是最現實的，明白這個道理立刻就得受用，真正所謂是破迷開悟、離苦得樂，這個樂是真樂，不是苦樂之樂。苦樂是相對的，相對的二邊統統都離開，得的是真正之樂、清凈之樂，希望同修修學的時候要注意到這一點。經文講到這裡，和與合都被佛給破除了。可是凡夫的虛妄、執著、習氣真的很難斷，這一邊不能成立，馬上就偏到那一邊，「這樣說起來是不和、不合？」不和、不合又錯了。底下就是破非和合，在文還沒有念我們就從科題上來點醒諸位，所謂是「開口便錯，動念皆乖」。假如阿難把和合這一段的意思聽懂了，恍然大悟，《楞嚴經》到此了就沒有了，後頭就沒有。你看阿難一聽了怎麼樣：

【阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。】

麻煩大了，沒悟，這是沒悟，悟了的人沒話說，說話的人都沒悟。你們聽眾也如此，你提出問題來發問，問的沒有悟，悟的不問，悟的沒話好說。像這樣的公案在禪宗裡面最多，為什麼不悟？我們得研究這個道理，就是習氣太重，虛妄分別的習氣重，這個分別的路給它堵死了，立刻就分別那一條。諸位一定要知道，不起心、不動念，妙覺真心就現前；不起心、不動念的時候，境界是一真，一真法界，凈土裡面講的實報莊嚴土。我們不起心、不動念的時候，一切明了，是實報莊嚴土、是一真法界；才一動念，就落到十法界。阿難尊者在楞嚴會上就是代表一個典型的凡夫，分別習氣重，名言習氣重，執著還好，佛一說他馬上就能夠放棄，但是他立刻轉移目標，這也是麻煩。如果是執著心再重就變成剛強難化，阿難還不是一個剛強難化的人，就是什麼？意思太多、分別太多。禪宗的手段，當時把你的妄想立刻給你截斷，禪宗用的是這個手法。我們看楞嚴會上，佛不是這個說法，佛是用疏導的方法，不是立刻給你截斷，是給你來疏導。

立刻截斷那是要相當的根機，所謂是上根利智，用那個方法非常快、非常有效；中下的根性那個方法用不得，不能發生效果，中下根性就要疏導，所謂是開導。楞嚴會上所看到的，釋迦牟尼佛用的方法就是開導的方法，隨你怎麼偏，你偏到哪一邊，再慢慢給你分析。由這裡也能看到佛耐心教學，不厭其煩，這正顯示大慈大悲。這也是我們要學習的，不怕煩，要有耐心、要肯幫助人，人有錯誤，肯原諒人。阿難處處犯錯，佛不計較，很耐心的去疏導他，這樣才能夠教阿難開悟。所以在經論裡面，只要我們自己會學，真是處處都學到很多東西，句句都能體會到很多道理，實在是受用不盡。底下這一段，今天時間到了，我們留到下一個星期六再來研究，破非和合的這一段。

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