佛法對善惡的看法

關於佛教所說的善惡，到底有什麼看法？與一般世間人所說的善惡，是不是一樣呢？關於善惡的問題，佛法沒有否認世間法，但是佛法與世間法，對善惡的看法有所不同。一般說善是有順序，依照道理很有規律的對自己、對別人，都是有利益的，而且於將來、於目前，都可以得到利益的這叫做善，比如這個人有慚愧心，很精進、很慈悲，都不會去傷害別人，這屬於做善事、守戒律，這種都是善的一部分。至於惡是與善相反，是會傷害自己或去傷害別人、違背道理，對於現在或是將來，會引發傷害性的如貪、嗔、痴或無慚愧心，或這個人會去違背戒律，做違背道德的事情，這些都是惡。 　　一切世間的道理都分作二元化，離不開善惡的分別。但是佛法以究竟來說，大乘佛法里說善中也有不善、不善中也有善，它不是說惡，比如這個人現在迷惑做錯事了，但是我們給他覺悟的機會，他將來也會覺悟，他只不過是現在迷惑沒智慧而做錯事，但他可能也有其他的優點，因為人不是十全十美，人都是有業力的。 　　所以不善里可能也有善，比如這個人當流氓會傷害別人，很壞會欺負人，但是他可能很有義氣、可能很孝順；另外假如這個人很善良，但也不是十全十美的，可能也有其他不對的地方。所以佛法講善與不善，不是強調善與惡的相對，相對法不是佛法，佛法是要從相對里去認識、去了解、去覺悟，然後表現絕對的。 　　所以一般說，要種善因，將來才會得到好的結果；種善因得善果、種惡因得惡果。學佛的人要諸惡莫做、眾善奉行，而且要自凈其意，清凈自己的意念，對自己的執著、計較、煩惱都要去認識、去了解，才會得到覺悟。所以佛法所說的道理，就是要如何得到饒益功德？如何從我們的分別心去認識，不要只在計較分別里打轉、在業里打轉，而是要轉業成道，不要只是在善惡是非里打轉。 　　於善惡、是非，我們應當做對自己的警惕，可以認識是非但不要參與是非；我們認識是非，不要參與別人的是非，把別人的對不對、善惡，都當做自己的一種警惕、一種知識與經驗，自己不要去犯。因為「不管別人對不對，自己一定要對，做對了是應該的，做錯了要趕緊懺悔」，這才是學佛的道理。所以佛法對世間所說的善惡，基本上不否認世間的說法，但是世間一般認為不好的，於佛法則認為是煩惱。佛法不說是惡，而說是不善或是煩惱，比如這個人懈怠、不精進、昏沉，他懈怠、不精進並未傷害到別人，以一般世俗來講並不屬於惡的事情，但佛法說這是屬於煩惱，或這個人有貪嗔痴、我慢，有邪知邪見；佛法說這些是根本煩惱，對修行、對生活會造成障礙，在唯識學說是煩惱。 　　我們要轉煩惱成菩提，不要在煩惱里打轉，雖然懈怠不傷害別人，於世俗的道理來說並不違反法律，法律上不罰但於佛法來說比較嚴格，凡是起心動念有貪嗔痴、有我慢、有懈怠，這些都要防範，就不能去做。所以說，佛法的要求比較嚴格，但是希望說從不善轉為善，將來能解脫這才是究竟，不是只在善裡面打轉。因為只行善、執著於善，將來會往生天道享受福報，但是福報享盡了還是會墮落，還是不能得到徹底覺悟、不能出離三界、不能了生脫死，這還是不究竟的，將來還是有犯錯的機會。所以於佛法而言，要得到究竟必須修行覺悟；要了生脫死，必須行菩薩道，才能成就佛道，這才是究竟。
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