佛法對善惡的看法

關於佛教所說的善惡,到底有什麼看法?與一般世間人所說的善惡,是不是一樣呢?關於善惡的問題,佛法沒有否認世間法,但是佛法與世間法,對善惡的看法有所不同。一般說善是有順序,依照道理很有規律的對自己、對別人,都是有利益的,而且於將來、於目前,都可以得到利益的這叫做善,比如這個人有慚愧心,很精進、很慈悲,都不會去傷害別人,這屬於做善事、守戒律,這種都是善的一部分。至於惡是與善相反,是會傷害自己或去傷害別人、違背道理,對於現在或是將來,會引發傷害性的如貪、嗔、痴或無慚愧心,或這個人會去違背戒律,做違背道德的事情,這些都是惡。   一切世間的道理都分作二元化,離不開善惡的分別。但是佛法以究竟來說,大乘佛法里說善中也有不善、不善中也有善,它不是說惡,比如這個人現在迷惑做錯事了,但是我們給他覺悟的機會,他將來也會覺悟,他只不過是現在迷惑沒智慧而做錯事,但他可能也有其他的優點,因為人不是十全十美,人都是有業力的。   所以不善里可能也有善,比如這個人當流氓會傷害別人,很壞會欺負人,但是他可能很有義氣、可能很孝順;另外假如這個人很善良,但也不是十全十美的,可能也有其他不對的地方。所以佛法講善與不善,不是強調善與惡的相對,相對法不是佛法,佛法是要從相對里去認識、去了解、去覺悟,然後表現絕對的。   所以一般說,要種善因,將來才會得到好的結果;種善因得善果、種惡因得惡果。學佛的人要諸惡莫做、眾善奉行,而且要自凈其意,清凈自己的意念,對自己的執著、計較、煩惱都要去認識、去了解,才會得到覺悟。所以佛法所說的道理,就是要如何得到饒益功德?如何從我們的分別心去認識,不要只在計較分別里打轉、在業里打轉,而是要轉業成道,不要只是在善惡是非里打轉。   於善惡、是非,我們應當做對自己的警惕,可以認識是非但不要參與是非;我們認識是非,不要參與別人的是非,把別人的對不對、善惡,都當做自己的一種警惕、一種知識與經驗,自己不要去犯。因為「不管別人對不對,自己一定要對,做對了是應該的,做錯了要趕緊懺悔」,這才是學佛的道理。所以佛法對世間所說的善惡,基本上不否認世間的說法,但是世間一般認為不好的,於佛法則認為是煩惱。佛法不說是惡,而說是不善或是煩惱,比如這個人懈怠、不精進、昏沉,他懈怠、不精進並未傷害到別人,以一般世俗來講並不屬於惡的事情,但佛法說這是屬於煩惱,或這個人有貪嗔痴、我慢,有邪知邪見;佛法說這些是根本煩惱,對修行、對生活會造成障礙,在唯識學說是煩惱。   我們要轉煩惱成菩提,不要在煩惱里打轉,雖然懈怠不傷害別人,於世俗的道理來說並不違反法律,法律上不罰但於佛法來說比較嚴格,凡是起心動念有貪嗔痴、有我慢、有懈怠,這些都要防範,就不能去做。所以說,佛法的要求比較嚴格,但是希望說從不善轉為善,將來能解脫這才是究竟,不是只在善裡面打轉。因為只行善、執著於善,將來會往生天道享受福報,但是福報享盡了還是會墮落,還是不能得到徹底覺悟、不能出離三界、不能了生脫死,這還是不究竟的,將來還是有犯錯的機會。所以於佛法而言,要得到究竟必須修行覺悟;要了生脫死,必須行菩薩道,才能成就佛道,這才是究竟。
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