發起菩薩殊勝志樂經（第五集）

發起菩薩殊勝志樂經

（第五集）

2002/7/9　　華藏凈宗學會　　檔名：WD15-002-0005

　　請看經文，第九頁，第四行：

　　【複次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。】

　　從這個地方看起。這段是本經的第八大段的經文，這一段的經文，我們是依照蕅益大師所分的段落。在這一段裡面主要是給我們說明，無希望心行法布施。你依無希望心行法布施，雖然你沒有希望得到什麼，但是佛跟我們說，你自自然然會得到二十種殊勝的功德利益，你沒求，利益自然會得到。

　　佛說了二十種，實在講，利益是無有窮盡的，不只這二十種，但是為了說法方便，歸納起來說這二十種，這個道理並不難理解。佛法、世法是一個道理，一切限制都是出於妄想、分別、執著，所以產生種種的隔礙，阻隔障礙。如果我們將一切妄想、分別、執著舍掉了，諸位想想看，這個心就沒有障礙，無障礙的心與虛空法界自然就相應。我們從這裡想，我們這樣的心，即使是毫髮善事（「毫」是毫毛，一點點的善事，我們身體這個毛孔，一根汗毛，或是一根頭髮，這是比喻很小很小一點的善事），雖然是很小的善事，如果你的心沒有分別、妄想、執著，它的功德都是盡虛空遍法界，隨你的心量擴展，那個利益真的是無量無邊，哪裡能說得盡！世尊在此地為我們說的，不過是把種種利益歸納，歸納成二十類，每一類裡面都是無量無邊。

　　可是我們要記住，這樣殊勝的功德利益，不能有絲毫妄想、分別、執著。有希望心，這就是有妄想、有分別、有執著，那你的功德就有限了，就不會大到哪裡去了。所以『無希望心』，功德就無量無邊。這話又說回來，佛在此地說二十種利益，後頭又說二十種利益，這個利益太大，我們還是用「無希望心」去做。

　　但是諸位同修，這話要聽清楚，佛跟我們說的話要聽清楚，如果我們又起了一個念頭「我現在是用無希望心來清凈說法，這樣我就可以得到二十種利益」，有這個念頭起來，又變成有希望了，諸位想想，是不是這樣！怎麼辦？若無其事。我們清凈說法，是不把它放在心上。如果你常常想「我現在在修無希望清凈心說法，我就可以得到這二十種利益」，常常這樣想，又變成有希望了。話要聽清楚，就是佛跟我們說這二十種利益，我們知道，但是不放在心上，心地還是保持清凈，只要去做就好了，自自然然利益就現前，現前我們也不執著，這樣就對，功德利益就無量無邊。

　　所以皆在我們的用心、心態，不要放在心上，就是真正「無希望心」。將我們的妄想、分別、執著，一切都放下，這就是念佛堂常說的「放下萬緣」，一心念佛、放下萬緣就是「無希望心」。所有一切都放下，不但我們念佛堂、經典講，就連《了凡四訓》也是這麼說。《了凡四訓?立命之學》，雲谷禪師根據經典（世出世間佛菩薩聖賢的教訓），給了凡居士開示，祈天立命要從無思無慮處感得，「無思無慮」就是心保持清凈，一塵不染，就是這裡說的「無希望心」，這樣我們心裡的障礙就排除了，才能與諸佛菩薩感應道交。《了凡四訓》有說到這個，就是我們祈天立命要求什麼、希望什麼，都要用這種心態去求，才是正確的。佛教給我們要以無希望心，這個是性德自然的流露，這是真實不虛。

　　經文說得非常具體，『行法施時』，什麼叫「法施」？通常我們講法施跟財施是對稱來講，說財施、法施、無畏布施，其實財施裡面可以不包含法施；法施裡面必定包含著財施，縱然沒有外財，也有內財。布施說得最詳細、最具體的，無過於《大方廣佛華嚴經》。

　　一般在講席裡面，把它歸納為三大類，布施分做三大類：財施、法施、無畏施，分為這個三大類，這是我們一般所講的。「財」指財物。「法」是講智慧、弘法、技術這一類的布施。怎樣布施？幫助別人，別人如果肯學，我們會的，他來請教，他不會，我們熱心、耐心的去教他，這個就是法布施。譬如你能燒一手好菜，你在煮菜方面功夫很好，有人要學習，向你請教，你無條件來教他，讓他學會，這就是法布施。所以「法」無量無邊，我們生活當中，凡是你自己會的各種技術、學問知識，我們佛法里更多，人家肯學，向你請教，都很樂意教導人，這就是法布施。所以法布施的範圍廣大無邊。

　　法裡面有世間法、有佛法。佛法的布施，主要是幫助他開悟、覺悟，他不了解宇宙人生的真相，你能夠幫助他明了；明了之後，幫助他修行，這就是法布施。修行的方法太多了，經上常常講「法門無量誓願學」，「法」是方法，「門」是門徑，方法、門徑無量無邊。你會的，你能夠教導別人，這都是屬於法布施。

　　布施和供養的意思完全相同，普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，最重要的是依教修行供養，供養就是布施。我們對佛菩薩恭敬供養，對一般人叫布施。可是修普賢行的人，對一般人也不講布施，統統供養。對佛是供養，對一般人、一切眾生都是供養，對畜生、餓鬼還是供養。為什麼？普賢菩薩修的是平等心，如果還有布施和供養，那就不平等了。對佛供養，對眾生布施，那就不平等了，普賢菩薩修平等心，所以統統都是供養，這是菩薩最殊勝的大行，我們應當要效法普賢菩薩。我們行法布施的時候，法布施在三施當中為中心。我們導師在三、四十年前，那時候還沒有華藏圖書館，在木柵韓館長的住處印經流通，他成立一個「華藏法施會」，就是專門修法布施。

　　行法布施時，決定不能著重『名』。有很多人為什麼去修法布施？為了自己出名，財布施、法布施，他要一個名，無論幹什麼，沒有名他就不做了。有的人，「名」對他並不需要，他不要名，但是他為『利』，「利」就是利益。對我有什麼好處？有什麼利益？如果有，他就要做；沒有利益，他不做。這就是執著在「名利」上面，不是為了名，就是為了利，行法布施還是為了名利。

　　『養』就是我們今天講的生活條件，對我生活供養的條件有沒有好處？有沒有幫助？這是「養」。『果』是講果報，現前的、來生的果報是不是很好？可以得到什麼樣的果報？世間人學佛，都是為了這個，如果不為這些，恐怕學佛的人會少掉百分之九十，誰還願意來學佛！都是為求這個。

　　可是諸位要曉得，這些東西只要如理如法的去修學，自然得到，不必要求，一定會得到。有求的心，得到的太小、太有限了。實在講，這裡面講的六個字，就是六樁事情，你所得到的都很有限。如果你不求，不要存一個心去求，得到反而大，大到你自己都沒有法子想像，你要問這是什麼？就是剛才講的「稱性」，變成稱性的功德，福德變成功德，這個理我們要知道。明白這個道理，我們才真的肯放下。佛教我們放下，『不著』就是放下。知道放下是對的，是正確的，不肯放下是錯誤的。

　　我們用什麼樣的心態去行布施？『以饒益事而為上首』，這是一個觀念上的問題，必須要建立這個觀念。換句話說，這一句話的意思就是念念利樂一切眾生，凡是對眾生有幫助、有利益，眾生能夠得樂，我們就盡量去做，不想自己，把自己都忘掉了，沒有自己，只有眾生。希望一切眾生不但得利益，而且得最豐饒的利益，這個「益」就是利益，「饒」是最豐饒的，最豐富的利益。也就是現在所說的，我們捨己為人，盡心儘力為眾生、為社會服務，希望社會大眾能夠得到最殊勝的利益，這樣的心態，要有這種觀念。這是佛心，這個是菩薩心，如果你存的是這種心，無論你做什麼事情，都是菩薩行，穿衣、吃飯也是菩薩行。沒有菩薩心，縱然你修六度，學普賢菩薩十願，說老實話，也不是菩薩行，還是凡夫行，為什麼？因為你是凡夫心。

　　轉變從哪裡轉？從心上轉，現在人講，從觀念上轉，把過去錯誤的觀念轉過來，轉成正確的觀念。正確的觀念沒有自己，這個諸位一定要曉得。佛法裡面講無我，《金剛經》有很多人念得很熟，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，是真的。凡夫起心動念就有一個「我」，因為有我，才有希望，這個希望就是「我所」，「我」與「我所」俱不可得，都得不到，是虛妄的，所以念念為眾生。我們自己是眾生之一，「為眾生」實際上包括我們在其中，沒有把自己漏掉。有人說我念念都為別人，那自己怎麼辦？你自己是不是人？你也是人的其中之一；你自己是不是眾生？也是眾生之一，都包括在裡面，可見得為眾生就是為自己，為人就是為自己，真正得好處、得利益。別人都不能得利益，我們自己也不可能得到利益，這是相關的，這是大原則、大方向，決定要掌握住。

　　「法施」，此地給我們標得非常明確，不是普通的法施，『常為眾生廣宣正法』，這句話就跟我們說明了法施的標準在哪裡。世尊在此地，你看法布施包含無量無邊，他特別指出這一條，是對我們現在這個時代說的。世尊在三千年前，已經把現前這個社會，就是三千年後的社會狀況，在三千年前他就看得清清楚楚、明明白白，不然你看經典（古時流傳下來的），說的都是針對我們這個時代。

　　佛教在這一個時代，表面看起來好像很興旺，香火旺盛，信徒很多，法會莊嚴，可是你要問什麼叫佛法？有很多人不知道。社會上說我們學佛的人迷信，我們聽了感到很不服、不甘心，人家對我們這種說法，也不能不承認，為什麼？我們自己若對佛法不了解，「佛教是什麼？佛法是什麼？」人家如果問我們，我們不知道，人家說我們迷信，也不能怪人家，不知道而糊裡糊塗的信，這不是迷信是什麼！人家這樣講，我們也不能說他不對。

　　為什麼會迷信？就是宣揚正法的人太少，講經說法的人太少了，宣揚正法的道場太少了。寺院看起來很多，但是宣揚正法的很少，有人去了寺院，他也不了解什麼是佛、什麼是菩薩。有很多人將神與佛摻雜在一起，一般人說神、佛，到底什麼是神？什麼是佛？他也不清楚，這就是沒人跟大家說明，當然不了解，只是去寺廟參加法會，拿香跟著拜，拜完後回家，還是什麼都不知道，依舊是迷信。所以佛在此地特別提出這一句。

　　法布施無量無邊，何以單單提這一句？諸位同修、四眾弟子，願不願意接受佛的教誨、承擔如來的家業？相信每一位同修，你們在早、晚課誦當中，或者是參與法會當中，都曾經發過願，發什麼願？四弘誓願，四弘誓願第一「眾生無邊誓願度」，都念過，都發過，相信每個人都發過。雖然發，是口頭上發的，不是真心發的，不是從心裡發出來的，有口無心，所以這個願是個空願，不能落實。

　　今天我們認真反省、檢點，我們這個願是不是要落實？換句話說，我們是不是要救自己？是不是要救度一切眾生？眾生無邊誓願度，我們自己也是眾生之一，度眾生也包括度我們自己在內，是不是要度？這個問題是非常嚴肅的問題。如果真的想救自己，想救度眾生，就要聽佛的話，從今以後「常為眾生廣宣正法」，我們要做。也有很多同修說：我不會講經說法。我問你：你是不是會念這一句阿彌陀佛？會！念一句阿彌陀佛，誰不會念！大家都會念，會念你就有辦法為人說法，你碰到人，你就教他念阿彌陀佛，勸他念阿彌陀佛這就是廣宣正法。阿彌陀佛是一切法當中最純正之法，到處勸人念阿彌陀佛。

　　就像最近這幾年，我們導師提倡印T恤（就是穿的內衣），一般社會上印一些亂七八糟的圖案，他就提倡印法語、佛菩薩的名號，印在衣服的前、後面。穿這件衣服目的是什麼？廣宣正法。人家一看他，就念了一聲「阿彌陀佛」，就落一個印象，在第八識里種一個金剛種子，這就是廣宣正法。不用說話，只要那件衣服穿出去，到街上走兩圈，就度了很多人，這就是廣宣正法。人家一看，就是「阿彌陀佛」。所以方法很多，廣宣正法的方法很多，要我們用心、認真去做，有很多方面可以做。不一定你非要上台講經說法才是廣宣正法，當然這是主要、最重要的一部分，但是在生活當中，很多方面都可以廣宣正法。

　　培養弘法人才，這是最重要的，沒有比這一樁事情更重要、更殊勝了，要論功德，這個功德是第一大，為什麼？你做的是續佛慧命的功德。自己要發心，或者是自己條件不夠，因緣不具足，我們也要幫助別人發心。培養弘法人才，要大家發心來護持，尤其是初學講經的法師，初學當然講的可能不很理想，總是要鼓勵他，給他機會。培養一位法師，真正培養出來，至少也要十年、八年，不是十天、八天就培養得出來，這也要有一段時間，要有耐心，大家共同發心。

　　譬如初學法師來講經，我們來當聽眾，對他就是一種鼓勵。將來他若成就，廣宣正法，就是我們大家廣宣正法，為什麼？是我們大家護持他，他只是台上，台下很多人護持他，他才能夠成就。這就好像是時鐘，在台上講經說法就是在動的那支針，是表面的，大家都看得到的。針會動，時針會動，怎樣才會動？你看時鐘後面有很多零件，針才會動，缺一不可，後面的零件就是大眾，四眾護法，有這麼多的因緣來護持，法師才能在那裡講。所以我們的導師常常說，護法的功德超過弘法的功德，佛在《大涅盤經》也這樣說。為什麼護法功德超過弘法？因為沒有人護法，弘法就沒有辦法弘了，所以弘、護是一體的，培養人才，這是護法的功德。

　　如果一個地區，一個道場，一年十二個月，不斷有法師在這裡講經，這個地方只要三年，就是佛國了，就能夠改善社會，使這個社會有善良的風氣，決定改善。人心向善，人心善，佛法常說「依報隨著正報轉」，這個地區就能做到風調雨順、國泰民安、人民安樂，這是佛法無比殊勝的成果。要大家真的發心，要大家發心護持這件事情。

　　這件事情現在的人比較不了解，也比較不知道要發心來做這件功德，因為教育、弘法，一般眼前看不到。如果說趕快來做一些好事，來救急難，這個大家比較容易看得到，大家很認真去做。培養法師講經說法，來教化社會大眾，這不是短時間、不是眼前就可以看到效果，所以比較沒有人知道要來修這個功德。實在說，修這個功德才是根本，這個根本就是教育，可以使我們改善社會風氣。社會風氣改善，人心向善，社會問題及災難自然就會消除，這才是根本。並不是等災難來了，我們才去幫助、救濟，那就太晚了。教育就是防範，使災難不會發生，大災難化小災難，小災難化無災難，這就要靠教育。常年講經說法，廣宣正法，大家明理、向善，自然就能夠得到效果。

　　所以理跟事都要清楚、明白，知道自己應該怎樣做佛的好學生、好弟子，將佛的大法盡心儘力發揚光大。除這個之外，還有很重要的，也是佛在經上所說的，我們要把佛的教誨認真的去做到。前面彌勒菩薩代替我們請法，特別指出佛的末法時期後五百歲，就是指現前這個時代，在這個時候我們要修行，成就幾種法，才能夠安安穩穩真正得到解脫？末法時期的解脫就是念佛往生、不退成佛，這是究竟圓滿的解脫。佛跟我們說了四法，又說四法，說了八種，我們要記住，記住之後在生活當中要去做，如果沒有做，那我們就違背了佛的教誨。

　　這四種法要記住。世尊慈悲到了極處，唯恐我們記不住，後面用兩首偈。這個偈好記，一定要念熟，要熟記在心頭，時時刻刻提醒自己依教奉行，絕不違背，這是真正的學佛。我們如果真肯做，那就是法布施。法布施不是用言語宣說，是用我們身體力行做出來給大家看，這叫身教。口說是言教。身教與言教功德一樣殊勝，做出樣子給大家看。前面曾經跟諸位說過，諸佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，佛弟子要給世間人做好樣子，這個就對了。下面說：

　　【當得成就二十種利。云何名為二十種利。所謂正念成就。】

　　這個經文在第九頁第五行第三句，這是第一句，第一句很不可思議。什麼叫『正念』？正念揀別不是邪念，邪念都沒有了，說實在話，只要你有念頭都是邪念，都不是正念。

　　世間一切法的念頭是邪，「我想佛法」這個念頭正不正？給諸位說，你想佛法的念頭也不正，也是邪念。這一樁事情，《般若經》上講得最透徹，六百卷《大般若》講得清楚。佛說了，三十七道品唯有名，六度也唯有名，菩提薩埵唯有名，諸佛如來唯有名，名是假名，不是真的有。這意思就愈說愈深了，不如《金剛經》上有一句很淺顯的話，大家都能夠明了，「法尚應舍，何況非法」，那個「法」是指佛法，意思就是說佛法也不能執著。

　　佛法是不是要行？要去行，但是不能執著，執著就錯了。清凈心中本來無一物，哪裡來個佛法！我們現在念阿彌陀佛，怎麼辦？我們的心不清凈，還不能達到清凈，現在只好念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，將來就能夠見阿彌陀佛；見了阿彌陀佛之後，心就清凈，阿彌陀佛也沒有，也舍掉了。

　　舍了以後，是不是還念阿彌陀佛？跟諸位說，舍掉以後還是念阿彌陀佛，這是怎麼一回事？到那個時候念佛，跟我們現在念的就不同。我們現在是念而有念，我們確確實實有這個念，到那個時候是念而無念、無念而念，一句佛號清清楚楚、明明白白，在這個當中不分別、不執著、不妄想，所以到這個境界，「無念」跟「念」是一不是二，叫做念而無念、無念而念。

　　但是我們現在將「有念」念到功夫純熟，自自然然就達到「無念」，這就是佛法講的「入不二法門」。這個境界我們目前沒法子體會，也不要去想，怎麼想也想不到，愈想，妄想愈多；愈想，距離事實愈遠。這是境界，我們自己沒入這個境界，不能想，一想就壞了，想就是妄想，落到心意識去了。這個境界是不可以用心意識，要離心意識，你才能體會到，所以這是境界上的問題。到那個時候，你問他念還是沒念？他還是念，但是他那個念，跟我們現在的念完全不一樣，這個意思就更深了。這是法身大士他們的境界，正念現前，是指這個境界。

　　「正念」就是無邪念，可見得無邪念就叫做正念。正念從哪來的？從邪念那邊相對來建立的。邪念沒有了，再問你有沒有正念？，正念也沒有了，那才叫真正的正念。如果說邪念沒有了，我還有正念，那一念還是邪念，正念也變成邪念，你總是偏在一邊。兩邊都沒有了，還有一個中道，還執一個中道，又錯誤了！連中道也沒有，兩邊不立，中道不存，這個時候正念現前。正念現前是什麼？真如本性現前，不是別的，真心的顯露，自性現前，這個境界宗門裡面叫明心見性，我們凈土宗裡面叫理一心不亂，就是這個境界。正念現前，念佛的人得理一心不亂，參禪的人明心見性，要知道，這是已經超越十法界；不但超越六道，連四聖法界也超越了。

　　由此可知，六凡是邪念，四聖也還沒有達到真正的正念，超越四聖、超越十法界，這個時候是正念。這就是佛為什麼教給我們「法尚應舍，何況非法」。這個四聖還沒有舍佛法，還有執著佛法，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個十法界裡面的四聖法界，還沒有明心見性的佛、菩薩、聲聞、羅漢，他們還沒有舍，還沒舍佛法，所以他在十法界。他連佛法也舍，他一舍，那就超越十法界，入一真法界。這個時候「一真」，也是不得已用一個名稱叫一真，但是我們的心不能再執著一真，再執著又錯誤。千萬不要執著「我到一真法界，我已經離十法界」，如果還有這個念頭，保證你還在十法界裡頭，為什麼？因為你還有個妄念，你還執著「我還有一個一真法界，還有一個十法界」，實在講，要連那個一真的念頭都沒有，那你才是真的入了一真法界。

　　這個意思只可意會，不可言傳，言語說不出來，因為能夠說出來的，總是落在一邊。真正的境界是不可言說，經典告訴我們不可思議，「言語道斷，心行處滅」，從這裡面諸位去體會，去領會這個意思。這是擺在第一句，這真的是明心見性的成就。所以它這二十種成就，第一種是總說、是根本。這一個成就了，那下面跟你講的時候，就很容易了，性德的流露，自然而然，我們能信得過。

　　【智慧具足。】

　　權、實兩種智慧具足了。《般若經》上所講的「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知是後得智。無知是體，是智慧之體；無所不知是智慧的作用。它起作用的時候，無所不知；不起作用的時候，無知，你說他的心有多清凈！決定沒有分別、執著。起作用的時候，隨問隨答，人家有問題向他請教，隨時可以答覆。

　　佛與大菩薩為一切眾生講經說法，我們展開經卷，經卷都是別人問的比較多，你看看這個問題一提出來，佛立刻就答覆。佛沒有去思惟，沒有去想一想「這個問題我稍微考慮一下，要怎樣來答覆」，沒有！如果考慮，就已經落在意識裡面了，你的答覆還是打妄想，還是不能解決問題。佛從來沒有說讓他考慮一下，沒有，就像我們敲磬一樣，這磬敲下去，磬聲馬上就響。不會說這個磬槌將磬敲下，那個磬說我想想看要不要響，沒有這樣。只有大叩大鳴，小叩小鳴，你敲用力一點，它迴響就大聲；敲小力一點，迴響就較小聲；你沒有去動它，不去敲它，它就不會有聲音。所以佛的智慧作用就是如此，如同磬一般。

　　我們求智慧，怎麼個求法？要懂得求根本智。根本智是個什麼樣子？實在講，根本智就是禪定，根本智就是清凈心，根本智就是一念不生，它起作用的時候是無所不知。人到真正心清凈的時候，六根聰利（聰明、猛利），世出世間一切法，六根一接觸就通達明了，哪裡還要去學！眼睛一見就明白了，耳朵一聽就明白了，六根的能力完全恢復了，這是智慧具足，這是第二種利益。第三：

　　【有堅持力。】

　　我們世間人沒有這個力量，於一切法都沒有能力堅持，做什麼事情都不能成就。你要問什麼原因不能貫徹到底？沒有恆心，沒有耐心。『堅持力』就是恆心跟耐心。

　　佛法的修學，無論在家學佛、出家學佛，古時候老師訓練學生，一進山門，首先就是訓練你的耐心，訓練你的定力。每天叫你做這些雜務，做這些事情，做這些雜差事，天天做一樣的，做上個三年五載，觀察你是不是會不耐煩？你若嫌很煩，這就沒堅持力，沒耐性。這是古時候老師訓練學生，一開始就是先訓練耐心，訓練你的定力。你要學什麼東西，沒有一開始就叫你學，先叫你做這些，等到你耐心磨鍊到一個階段，三年、五年有一個基礎了，耐心成就，這樣才傳授這個法，這樣要修一切法就容易成就。現在一般學校教學，對於這一樁事情疏忽了，沒有先磨鍊學生的耐心、定心。我們學佛要懂得這個道理。

　　這裡說「堅持力」，有堅持力，他當然是堅持力達到圓滿，真的是到波羅蜜究竟圓滿。為什麼？因為人家正念具足、智慧具足，有正念、有智慧，哪有說沒有堅持力！一定有。無論是自己修道，無論是自己度生，都有堅持力，他不會中途改變，特別是堅持原理原則，決定不違犯。到諸佛、大菩薩的境界，正如孔老夫子所說的「七十歲，隨心所欲而不逾矩」（矩就是規矩），隨心所欲，雖然是隨心所欲，但是一切作為還是合乎規矩，不會超越這個規矩，決定沒有絲毫違背規矩。所以到如來的果位，甚至於如來倒駕慈航，以菩薩的身分來教化眾生，依舊不逾矩，沒有違背這個規矩。這一個道理、行法、事實，我們要明了，要認真去體會、去學習。

　　【住清凈行。】

　　菩薩教誨眾生，他所現的相不一樣，是不是隨自己的心現的相？不是。如果菩薩隨自己心現相，那菩薩還有我相、人相、眾生相、壽者相。諸位要明了，佛在《楞嚴經》上說得很清楚「隨眾生心，應所知量」，這兩句話要詳細解釋，《普門品》裡面的觀世音菩薩三十二應，就是解釋這兩句話。隨眾生心，不是隨自己，自己沒有。諸佛如來能隨眾生心，應眾生他所知的這個量，這就是應當以什麼身分得度，佛菩薩就現什麼樣的身；應當為眾生說什麼法門，佛菩薩就給他說什麼法門。

　　由此可知，諸佛菩薩現身說法，那個條件是眾生，不是自己。自己有沒有？自己沒有身，所以能現一切身；自己沒有法，所以能說一切法。你要是有身，就糟了，有一個身就不能現第二個身了；有法，有一個法就不能講第二個法了，這就壞了。所以諸佛菩薩沒有身，也沒有法，他能為眾生現一切身、說一切法，說了眾生都能夠覺悟，都能夠開解，都能夠得度。這是他高明之處，是我們要學習的。什麼時候學習？現在就要開始學習。

　　不論現什麼樣的身，說什麼樣的法，心地還是清凈，依舊一塵不染。現身即非現身，在《金剛經》上講是名現身；說法即非說法，是名說法。你想想《金剛經》那個味道，有很多同修聽過《金剛經》，《金剛經》確實般若味重，因為《金剛經》是《般若經》的菁華，法味無有窮盡。所以心永遠是清凈的，絕對不染前面講的「名聞利養果報」，都不會染著。

　　【生覺悟心。】

　　這就是覺而不迷。在十法界裡面度眾生、成佛道，念念覺而不迷，時時覺而不迷，處處覺而不迷，這個非常要緊。凡夫最大的毛病，就是禁不起外面境界的誘惑。世間五欲六塵的境界，佛法聲聞、緣覺、菩薩種種的境界，世法境界會迷人，佛法也會迷人。學佛如果迷在裡面，那就壞了，就沒有辦法成就證果、明心見性，這是我們不可以不知道的。

　　【得出世智。】

　　『世』，有世出世間。什麼叫世間？什麼叫出世間？有了智慧就出世間，沒有智慧就在世間。世間跟出世間這裡面沒有界線，這裡頭沒有界線，就是迷與悟的差別。你看諸佛菩薩，不曉得有多少應化在我們這個世間！你說他是在世間，還是在出世間？為什麼我在世間，他在出世間，我們兩個人手牽手把手同行，我們和佛菩薩手牽手，凡夫我在世間，佛菩薩他在出世間；我在人法界，他在一真法界？這就是迷跟悟的差別。

　　覺悟了再看看十法界裡面的這些森羅萬象，正如《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那一觀你如果觀察到，你就出世間了，可惜我們不會觀，我們這四句會念不會觀，差就差在這裡，人家會觀。你看那個「觀」，觀照、照住、照見，過去我們導師在講席當中講過，功夫的三個層次。他真的作如是觀。我們能不能把這四句偈變成我們自己的宇宙觀、人生觀？如果真的變成了我們自己的宇宙人生觀，那你就是有觀的功夫了。你有這個觀察的功夫，你漸漸的跟這個世間就遠離了，出世間了，這是要有「觀」的能力。

　　「觀」是功夫得力。「觀照」，功夫得力就是觀照。再進一步就「照住」，「照住」是你的心安住在這個境界裡面，我們一般講得定了，心已經定了。定再提升到「照見」，那就超越了，出世間了。《心經》上講的觀自在菩薩，他用什麼功夫？他用的觀，達到了上乘的功夫，照見五蘊皆空。「照見五蘊皆空」，就是《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，他見到了，事實真相被他見到了，這就叫照見。他用什麼見的？智慧見的，甚深智慧照見，這是宇宙人生的真相，他看到了。看到的時候，世間即是出世間，世間跟出世間不二。

　　一個是照見，一個是迷在這個世間裡面，這兩個人雖然在同一個境界，但是他的內心感受不相同，觀感完全不一樣。一個是把夢幻泡影當作真實的，把這些假的現相當作真的，迷在這個裡面，起貪瞋痴慢的煩惱；另外一個是對於這個環境了解得透徹，看得清清楚楚，看出這個是假的，不是真的，他就不迷了、不執著了，不會起貪瞋痴慢這些煩惱，這是一念不生、一塵不染，這就是得到出世智了。同樣是這個境界，心不相同。第七：

　　【不為眾魔之所得便。】

　　「魔」是折磨。古時候翻的經典，古時候寫的經本，諸位如果看到漢唐時代寫的經，有不少圖書館、博物館裡面有收藏，北京大學的圖書館還收藏了不少，這是用手寫的，早期翻譯經典是手抄的。「魔」這個字，下面不是鬼，我們現在看到的這個魔字，上面是「麻」，一個麻字，下面一個是「鬼」。早期的經典，這個字下面不是鬼，上面是個「麻」，下面是個石頭的「石」，就是我們現在看到的折磨這個「磨」字。所以「魔」這個意思，原來是折磨的意思，這個魔是折磨。折磨的事情太多了，『眾魔』，折磨的事很多，所以「眾」就是多的意思。

　　相傳改成鬼這個字的「魔」，這一個字是梁武帝造的。早期印度翻譯經典，翻成中文經典，譯經的時候造了不少新字，我們中國原有的字不夠用，所以佛經那時候造了不少新字。梁武帝這個「魔」字，就是他造的，他看到這個「磨」，折磨太苦了，比遇到鬼還可怕，所以把下面這個石頭換成「鬼」，這是梁武帝造的。到以後寫經、刻經，多半都用這個字。如果諸位看到「魔」下面還是石頭的「磨」，那是古字，是正確的，沒有錯誤。

　　折磨的事情，我想每一個人都有感受，可以說在我們生活中，我們感受折磨的事太多了！佛在經上把魔分成四大類。第一大類「五陰魔」，五陰是指什麼？我們的身體，我們這個身心。身體稍稍受一點風寒，你就受不了，就要受折磨。這個「魔」是五陰魔：色、受、想、行、識。「色」是四大，指我們這個身體，我們的身體是四大（地、水、火、風）合成的。四大如不調，身就有毛病；人的身如果有毛病，就很痛苦，受病苦的折磨。「受」是感受，我們說享受。「想」，心裡的妄想。「行」，就是我們的念頭遷流不息，念念不住。「識」是妄心。受、想、行、識若是不調，這心就有病，我們一般講是心理的病；「色」是生理的病，都是屬於五陰。所以「五陰」就是我們的身心，我們的身體和心，本身就會折磨，折磨我們，這是第一類。

　　第二種叫「煩惱魔」，就是說我們心裡生煩惱，煩惱太多了，這個煩惱把它歸納：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這六個是根本煩惱。這六個再展開，一百零八煩惱；一百零八煩惱再展開，八萬四千煩惱；八萬四千煩惱再展開，就有無量無邊的煩惱，就夠受的。煩惱折磨我們，這個都是屬於內在的，我們內心裏面的。我們現在一般講無始劫來的惡習氣，這是煩惱，這些講的惡習氣。這是第二類的煩惱魔。

　　第三種「死魔」。人的壽命很短促，我們希望學一樣東西，時間不夠用，還沒學成功，壽命到了，壽命到了又中斷了，這個是折磨。我們想做一樁事業，事業還沒做得成功，壽命到了，做不成了，又要中斷了，也是屬於折磨。哪一個人曉得自己能活多久？誰去跟閻羅王簽了合同？佛告訴我們「人命無常」，我們要提高警覺，這個是死的折磨，人人都不能避免。

　　五陰、煩惱、死這三種魔，都是屬於自己本身的魔，我們自己內在的，不是屬於外頭的。除本身之外，外面也有折磨我們的，所有我們身心以外的魔，這些折磨一概都叫做天魔。天魔，我們不必去講什麼大自在天、六欲天，不必講這些。天魔在哪裡？天魔就在我們四周圍，人事的環境，物質的環境，天天在誘惑我們，把我們心裏面的煩惱勾引起來，里外相應，這還得了！裡應外合，這個我們才受不了。所以佛教我們少欲知足，讓我們不被外界的誘惑力量所干擾。

　　人能夠不受誘惑，天魔對你就無可奈何了。這個要自己做得了主宰，決定「不為眾魔之所得便」。你不要有把柄讓別人抓住，什麼是把柄？前面有幾個例子很好，你好名，這個名就是一個把柄。你好名，愛出名，人家就抓住你這個把柄，就利用你這個弱點，來利用你，就給你折磨。你們看過小說《西遊記》，孫悟空了不起，七十二變，本事很大，他有個大毛病，什麼大毛病？好名、愛名，喜歡人奉承他、讚歎他，所以觀世音菩薩，就給他戴一頂高帽，稱讚他、讚歎他，帽子一戴上，永遠被觀音菩薩控制。如果他要不好名，觀音菩薩也沒辦法，對他無可奈何，所以他有把柄被人抓到。你如果好利，人家就利用「利」來控制你。只要你有愛好，那就是人家的把柄，就是外面境界魔的把柄。

　　現在社會的誘惑力量太大了，魔的頭腦很聰明，天天想一些奇奇怪怪的花樣。像現在的電腦，裡面是五花八門，打開電視、電腦，設計的人搞那麼多的花樣，都是魔，魔掌在那裡抓你。看你喜歡美的，那個美容術每天有，每天有新的，這些廣告，讓你辛辛苦苦賺來的錢送給他，買了他的東西是不是有效果？很難說，可能愈用愈起反效果，錢被人家騙了不要緊，得到的是反效果，那就更苦了。所以這個社會上的魔掌，你要認識他。

　　實在講，眾生可憐，真的是可憐憫者。佛菩薩是好人，不肯親近，妖魔鬼怪天天在折磨你、傷害你，你歡喜得不得了，他不來找你，你還主動去找他，你說有什麼辦法！你看天魔在哪裡？就在你的身邊，眼睛張開仔細一看，魔太多了，眾魔。這是必須認識清楚，要知道的，真正有智慧的人不會被眾魔所得便，不會被魔欺騙。第八：

　　【少於貪慾。】

　　第九：

　　【無有瞋恚。】

　　第十：

　　【亦不愚痴。】

　　這三句好懂，我們一般說不貪、不瞋、不痴，這三種是佛法裡面講的三善根。如果你這三句做到，世出世間的善法都從這裡產生，這三善根。不但世間一切法不能貪，知道貪心一起來，瞋恚心一起來，這個心如果起來，你就要念《金剛經》這一句「一切有為法，如夢幻泡影」。念了還會起來，要多念幾句，念這個要做什麼？把這個貪心、瞋恚心念掉。消除這個貪心、瞋恚心，你就不愚痴了。

　　如果再念「三心不可得」，效果更大，我們可以徹底體會到「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，我們現前起心動念，這個心都是虛妄的，不是真的，你如果觀察到這一點，你這個煩惱自然就沒有了。所以要常常念經，就是提醒我們自己。不但要念，常常要觀察這個境界，思惟這個境界，我們對於世出世間法，這種貪愛的念頭自然就少了、淡薄了。你能夠淡一分，你的智慧就透一分，你的心也就清凈一分，非常重要。第十一：

　　【諸佛世尊之所憶念。】

　　這一句是說得諸佛護念，是與佛菩薩自自然然感應道交。佛菩薩大慈大悲，哪有不念眾生的道理！九法界有情眾生都蒙佛護念。為什麼這個地方特別要說『諸佛世尊之所憶念』，諸佛護念，我們自己有障礙，我們不讓他護念，這個就沒法子了。正是所謂阿彌陀佛的光明遍照十方世界，沒有一個世界漏掉的，阿彌陀佛的光明，沒有一個世界是照不到的。我們為什麼見不到阿彌陀佛的佛光？那就是我們偏偏要撐個傘把它遮住。就好像白天的太陽光出來，太陽光普照大地，你如果拿一把傘把它遮住，當然就照不到，不是它不照你，是你自己有障礙，這個傘就好比障礙、污染。

　　我們的心被七情五欲所染，嚴重的妨礙了佛光注照，佛光雖然照，我們看不到。我們雖然看不到，但是能夠感受到。明顯的我們看不到，業障太重，但是冥冥當中，你如果是在道場，會感受到很歡喜，我們一般說法喜，感受到安穩、清涼、自在。這個歡喜從哪裡來的？佛光注照，佛光加持道場，得佛的加持。諸位到這個地方來，能生歡喜心，甚至你在電視機前面聽經聞法，能生歡喜心，這都是佛光注照，得佛力的加持。不是我經講得好，是佛力的加持，你才能夠聽了能理解，能夠生歡喜心，會接受，這都是沐浴在佛光之下，這是感應道交，是這麼一回事情。我們要明白這個道理。

　　過去我們導師凈空上人在外國，尤其在美國講經，有些時候講經的道場，有一些外國人來聽，我們是講中文，外國人也不會中文，實際上他聽不懂，雖聽不懂，每次講經，每次都來坐在那裡。有一次導師就問他：你們來聽，聽得懂嗎？他說：聽不懂。聽不懂那你為什麼每天來？這外國人說：坐在這裡感覺很舒服、很自在，雖然聽不懂，感覺很好。所以他就每天來，感覺坐在這裡很安穩、很清涼、很自在，他感覺這是享受，所以聽不懂他也每天來坐在這裡。他享受什麼？這當中就是有佛光沐浴在其中，他到這個地方來坐兩小時，聽兩小時，他的心很清凈、很歡喜，法喜充滿，這個是實實在在的事情。這個場合如果要用現在科學家來講，他們的說法是磁場不一樣，佛光注照的場所，這個氣氛很適合於一切大眾。外國人說的磁場，我們講的佛光，名稱不同，意思是一樣的。第十二：

　　【非人守護。】

　　『非人』是指諸天護法神，他們保佑你，不必要求，自自然然他就保護你。為什麼他會保護你？他佩服你、尊敬你，自動就來了。如果你是以一個有希望心修法布施，天天跟韋馱菩薩磕頭作揖，天天供養他，他未必會來，那個有求不應。果然以無希望心修法布施，不求他就來了，不求他也有應。理跟事我們都要明了。底下一句：

　　【無量諸天加其威德。】

　　這一句講的是天神，帝釋天、忉利天主、大梵天王，這些諸天天主對你尊敬。他們以他的威德也加持你，得到諸天天神的加持。第十四：

　　【眷屬親友無能沮壞。】

　　『沮壞』是破壞。這個裡面有兩個意思，這一句是雙關語。世間真正通達明理的人，畢竟是少數。有一些你的親戚朋友，看到你以無希望心去修法布施，他認為你是錯誤的，他跟你說：你看，你辛辛苦苦賺來這些錢，統統拿去印經、布施，你為什麼不拿去好好的享受？你為什麼不想想你後半輩子要怎麼過？這也是我們時常聽說的，聽過的。

　　一些同修他們的親戚朋友來勸他們，他們也是很愛護你，為你想得很周到，但是他不明了另外一個道理，他不知道財布施愈布施愈多，他不知道這個道理。他只認為錢財放在銀行放利息，才會愈來愈多，他不曉得愈布施愈多，這個道理他不懂，他只看到這一面，沒有看到那一面。實在講，錢放在銀行利息太少了。現在台灣，銀行利息愈來愈少，可能將來會跟日本一樣，全部沒有利息，不但少，可能還沒有利息。所以錢放在銀行那個利息太少了。你如果拿出來布施，得的就多，這是佛家常講「舍一得萬報」，一本萬利這個生意，你們想想看到哪裡去找！只有佛門有一本萬利的生意，其實一本不只萬利，那個利算不清的，真正明白通達，他才知道。

　　你親戚朋友當中不明白這個道理，不知道事實真相，往往來阻止你，來勸你，他是出於好心，他是很愛護你。那麼你遇到的時候，人家這樣勸你，也能如如不動，你還是做你的，這一邊很感謝他，感謝他的愛護，一面還是繼續做我的事，繼續做我的布施，也不必傷害他，非常感激他，他走了，我們照做，這就對了，不要受到他的影響。我們學佛的人，一定以佛告訴我們的為主、為標準，這就是不能夠沮壞，我們修這個功德不會受到阻止、破壞。你的親戚朋友如果來勸你，你能夠進一步跟他說明，當然更好。有些人你跟他說，他不接受，他不聽，你一跟他說佛法，他掉頭就跑掉，他不聽，這就沒辦法了。所以確實有這些事情。底下一句，第十五：

　　【有所言說人必信受。】

　　有智慧，有德能，真誠、清凈、平等，常常能夠關心一切眾生，你說的話，哪有人不相信！哪有人不接受的！第十六句：

　　【不為冤家伺求其便。】

　　冤親債主都被你的德行所感化了，縱然跟你有怨，看到你的德行，他也從內心佩服你，他也不再找你麻煩了，也不再去障礙你了。看到你，你是真的行道，他也佩服，甚至於他也來護持你，這個是真誠感人。第十七句：

　　【得無所畏。】

　　雖然不能像如來果地上的境界，也與菩薩們相似，所以得四無所畏。第十八句：

　　【多諸快樂。】

　　我們常講的法喜充滿。無論現什麼樣的身，無論修什麼樣的法，都能得大自在，世間人所講的幸福快樂。十九句：

　　【為諸智人之所稱嘆。】

　　這是講有真智慧的人，真正有智慧的人見到你，沒有一個不讚歎的。最後一句，二十句：

　　【善能說法眾人敬仰。】

　　諸位細細看世尊所說的這二十句，把「正念」擺在第一，把「說法」擺在末後，這個用意很深。『善能說法』，一定是以正念、智慧、堅持、清凈做基礎，如果沒有這個基礎，說法要達到善的水平，很難！善說，如佛所說，這是善說。前面這個四條，我們要真正下功夫。所以這個二十句次第、順序不能夠錯開的，有一定的順序。再看下面經文：

　　【彌勒。是為菩薩當得成就二十種利。不著名聞利養果報。】

　　佛前面說了，後面又說，反覆的說，重複的說，為什麼說這麼多遍？就是讓我們加深記憶，一定要記住。所講的二十種利益，你記不記得沒有關係，但是修因這句要記得，『不著名聞利養果報』。

　　【行饒益事而為上首。常為眾生。以無希望心清凈說法。】

　　這幾句才是要緊的事情。所以『清凈說法』的確能得諸佛護念、龍天擁護、天王尊敬，這種殊勝的利益，我們如何不求！一個真正聰明人，真正有智慧的人，我相信讀了佛這一些教誨，必定有所感受。我們再看下面這一段，還是這一大段的經文，這一大段經文再接下去。請看經文，這個經文在第九頁第四行：

　　【複次彌勒。】

　　經文上凡是叫著當機者的名字，意思是提醒，下面有重要的開示要說，我們要知道，這是一個例子。

　　【若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。又能成就二十種利。】

　　這是佛說了二十種利益，余意未盡，又跟我們說二十種，就是說了二十種利益，再補充二十種利益，顯示出「以無希望心饒益眾生、宣揚正法」利益無有窮盡的意思。這二十句，佛特別補充說明，實在講有其必要，為什麼？正是我們心目當中所想的、所期望的、所疑惑的，佛這麼一說，把我們的問題全部都解決了。

　　【云何名為二十種利。】

　　再講二十種利益。第一：

　　【所謂未生辯才而能得生。】

　　我們每一個人都有這個疑問，我很想發心來學講經說法，沒辯才。沒辯才不怕，你一發心，佛菩薩就加持你，就得辯才，這是真的，不是假的。

　　【已生辯才終不忘失。】

　　你得到的辯才不會失掉，佛力加持。尤其是修凈土法門，我們這一發心，沒到西方極樂世界去，但是這個心是堅定的心，我非去不可！有這樣堅定的心。這個世間，我們依佛的教誨，身心世界統統放下，一塵不染，只有一個願望「求生西方極樂世界」，阿彌陀佛四十八願的威神，現在就加持你，就得到了。假如對這個世間還有貪戀，名聞利養還是放不下，果報念頭還是放不下，阿彌陀佛的願力就加不上了。你要想現前得阿彌陀佛本願威神的加持，依教修行就得到了，一發心就得到了，這實在不可思議！

　　所以辯才不是困難事情，只要你一發真心，就會得到的。也不要認為我們的程度很低，沒有讀大學，實際上，我們的導師在講席當中常常說，他說他初中畢業，但是我們看他現在的德學、成就，我們一般的教授確確實實是比不上他。還有過去演培老法師在新加坡，這也是我們的導師在講經中常常提起的，演老他是法相唯識的專家。他請人找徒弟，他說：你替我找一個初中畢業的就好。人家覺得很奇怪，大家要找徒第都是想找一個大學畢業的，你怎麼只要找一個初中的，演老很客氣的說：我就是這個程度，我的程度不高，我找這種就可以了。學佛這件事情，不在於學歷、辯才，主要要發真心。從前李老師教的，只要發真誠心，要求佛菩薩感應。

　　導師常常告訴我們，發心講經說法不是容易的事情，不能看得太容易，也不能看得太困難，看得太難，你就不敢學了；看得太容易，你決定學不成功。這樁事情，要通達世出世間法，出世間法通達。要不通世間法，你講經不契機，你對世間這些現象、這些情形都不知道，你講經就不能適合這些社會大眾。世間法通達，不懂佛法，雖然說得契機，但不契理，違背了佛經的道理，這更不行了。講經說法得契理契機，要契理契機。

　　世出世間法通達，都要知道，這談何容易！那怎麼辦？有一個方法，求感通、感應，也就是求佛力的加持。什麼方法才求到感通？至誠，我們的心誠到極處就通了。我們在講台上講的大家聽了，好像有這麼一回事，是不是自己的能力？不是的，是佛菩薩的感應道交，是我們大家的真誠心。我有個誠心，真誠發心來學講，大家有誠意到這裡來聽經，我們共同的真誠，感應到佛菩薩的加持。所以講經，這個是很多同修都知道的，我們導師講經從來沒有準備，沒有準備說的道理卻無窮無盡，講完他說我什麼也不知道。這是怎麼一回事？佛力的加持，三寶的加持。

　　初學當然一定要準備，初學要先學一些規矩，來學沒有別的，學規矩而已。不依規矩，不成方圓。大家來學習，老師就是傳授規矩。依照這個規矩、模式去做，認真去做，做個十年、八年，熟了，自然就得心應手、左右逢源，那個時候就得佛加持了。佛力加持是一年比一年殊勝，你自己會感覺，強烈的感覺到，不是人的力量。這種深經（深的經典），人的力量講不出來，因為是凡夫，還沒入這個境界，怎麼說得出來！怎麼去想也無法講，所想的全是妄想、分別、執著。這個道理要懂得、要相信，不信不行，這是事實。你如相信，辯才這個事情就好解決，不是很困難的事情。至誠求佛加持。再看第三句：

　　【常勤修習得陀羅尼。】

　　『陀羅尼』是梵語，翻成中文意思是「總持」，要用現在話來講，就是綱領。『常勤修習』，你自然能把整個佛法的綱領掌握住了，能夠掌握綱領，那就千變萬化了，這個非常重要。抓不住綱領，找不到重心，那當然就是困難重重。第四句：

　　【以少功用善能利益無量眾生。】

　　『少功用』，特別是指凈宗法門，經典最少，只有五經一論，六樣東西。所以有人說佛教好，不敢學，為什麼？經典太多，看到一部大藏經經典這麼多，是要從哪裡學起？如果有這個問題，你來學凈土，只有五經，凈宗所有的經典就這麼多，全部都在裡面。嫌多，有少的；你嫌太少，有多的，一部大藏經就夠你讀了。喜歡少的，有少的；喜歡多的，有多的，世尊所說之法，能滿一切眾生的願望。喜歡簡單的，有簡單的；喜歡麻煩的，有很麻煩的，讓你自己去挑選，這才能夠真正做到盡如人意，隨各人的需要，這是佛的真實智慧，這是佛的善巧方便。以極少的功用，能夠利益，真正利益到無量眾生，這確確實實是指念佛法門。本經最後彌勒菩薩，彌勒十心，導歸極樂。

　　【以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重。】

　　眾生得利益，自然就尊重三寶，這是一定的道理。特別是在這一個時代，時代不斷的在轉變。過去有很長一段時間，社會停留在農業的時代，農業時代，我們知道耕作是有時間性的，農忙過後，就有相當長時間的休假。於是假期當中，寺院、庵堂往往選擇在這個時候講經說法，有的是時間。所以一部經開出來，可以長達三、四個月，利用長的假期來講一部經，較長的經典。一些喜歡聞法的在家居士，都能夠到寺院去討經單，他有時間去聽經，住在寺院把這一部經聽完。

　　現在社會變了，以美國為例子，這是世界科技先進的國家，他們的假期，最長的假期差不多五天。所以要是到美國弘法，你心裡要有數，人家請你講一部《無量壽經》，不要講得太長。《無量壽經》，你要曉得五天講圓滿，一天兩個小時，總共十個小時，你要把這一部經講完，不能有漏掉的，每個字都要講到、要念到，那才叫高手。前面講你能夠得陀羅尼，你就有這個本事了，一切經可以長講，可以短講、淺講、深講，你得陀羅尼，你就自在。他最長的時間五天，你講七天，有兩天他們就沒辦法來。

　　在新加坡那個地方，最近這幾年，我們的導師在那裡弘法，能夠講較長的經典，還有很多人有時間去聽，這個不容易，現在這個時代，可以說這情形很希有了，這個情形很少了。我們要了解這個時代的趨向，要能應付這個時代，所以講的東西要精簡。

　　過去導師也說起台中蓮社李老師教學講經，他的一個規定。李老師規定的時間，一部經，短的經不能少過三次，就是你講一部經，最少不能少於三次，最長不可以超過十次。你講給他聽，從「如是我聞」一直講到「信受奉行」，一個字都不可以漏掉。這叫什麼？全講，全部都講，不可以挑那幾段來講，不可以的，一定這一部經完完整整講出來給他聽。

　　可是諸位要曉得，那個時候講十次，實在講，十個小時都不到，一次是四十五分鐘。大多數是五次，老師是以五次為標準，七次就很少了，十次更加希有，一般都是講五次。五次多少時間？一次四十五分鐘，五次約四個小時。譬如講《彌陀經》，《彌陀經》不長，從「如是我聞」到「信受奉行」，四個小時要把一部經從頭至尾講一遍，清清爽爽，沒有枝葉，行家來聽都佩服，這就是你講經，消文釋義，什麼理論、議論、發揮都不可以，就是把字句講得清清楚楚，交代清楚那就好了，如果一夾雜、一發揮，就壞了。這個方法是教什麼？教學規矩，沒有別的，就是學講經的規矩，沒什麼發揮。

　　第二個訓練你的耐心，你有意見、有悟處，不准你發揮，訓練你的耐心，看你能忍耐多久、多少年！愈能忍受，你的功力愈深，古人講的「厚積薄發」。印光法師為什麼有這樣大的影響？實在講，他老人家講經很少，只有在上海護國息災法會講過開示七天，其他的沒有聽說他講過經，他都是跟人書信往來，人家有問題寫信去問他，他給人答覆，書信往來，一生講過一次而已。為什麼有這麼大的影響力？因為他忍耐了七十年，七十歲才出來。他在普陀山藏經樓住了三十多年，天天在那裡用功，從來沒有表現，這是長年累積起來的，一旦發揮出來，那個力量就太大了，所以說「不鳴則已，一鳴驚人」。

　　老師訓練學生也是如此，一開始不叫你鳴，等到哪一天叫你一鳴驚人。你天天在鳴，驚不了人，你才曉得老師那個苦心。你真學成之後，你對老師一生不會忘記，佩服得五體投地。老師對學生的愛護，真的是無以復加，他要成就你，先訓練你的耐心，不准你鳴，不准你發揮，不准你表現。你就是老老實實規矩講，等到講個十年、八年，到那時你就一鳴驚人了。

　　從前這個教學法，老師對學生要負責任的。不像現在，現在不負責任，實在講，現在也負不了責任，學生不聽，那怎麼能負得了責任！負不了責任。負責任就是百分之百的服從，這要找什麼？找初中以下的程度，比較會聽話。學歷如果太高，就比較不老實，老師說了，意見很多，他有他的看法、想法，他的意見，老師是一點辦法都沒有。所以演培老法師說找初中以下程度的，就是這個道理。程度比較低的，比較沒有妄想，你叫他去找什麼資料，他沒有這個能力，那隻好乖乖聽話，聽老師的話，這種人好教，反而容易成就，道理就在此地。底下一句，第六句：

　　【得身口意清凈律儀。】

　　這三業清凈，是前面這三業更進了一步。前面斷貪瞋痴，這個得『清凈律儀』。第七句：

　　【超過一切惡道怖畏。】

　　決定不墮三惡道。縱然有這些惡的習氣，阿賴耶識裡面有這些種子，緣他控制住了，這個就是不會受外面境界的誘惑。他有定力、有耐心、有智慧觀察，緣斷掉了，一切惡道自自然然這種恐怖的心沒有了。

　　【於命終時心得歡喜。】

　　臨命終時不會怕死。世間人對死感覺很恐怖，修行人不會，臨命終時知道要往生西方極樂世界去了，去到更好的地方，舍這個身去換金剛不壞身，哪有不歡喜的道理！哪有恐怖！所以得歡喜心。

　　【顯揚正法摧伏異論。】

　　『異論』是指外道。外道裡面，還有佛門裡面的外道，叫「門內外」，更要認識清楚。門外的外道很容易辨別，門內外道不容易辨別，要有智慧。當然最重要的，要認真反省檢點自己是不是外道，這個問題很重要！別人是不是外道，與我沒有什麼多大關係，就怕自己變成外道。怎麼變成外道？心外求法。佛法裡頭外道的定義是「心外求法」，佛法稱為內學，不能心外求法，不能向心外去求，要回頭向我們自己內心去求，這才是內學。向心外去求，就是外道，永遠也求不到。

　　【一切豪貴威德尊嚴。猶自不能有所窺望。何況下劣少福眾生。】

　　這是講你『威德』的成就，你的智慧、威德。世間豪門貴族，在社會上有尊嚴的人，也不敢輕視你，也不敢怠慢你，換句話說，自自然然得到他們的尊重，何況一般普通的百姓！這也不是自己求得來的，所謂是「實至名歸，德高望重」，它自自然然的成就。

　　【諸根成就。】

　　這個十一。此地『諸根』就是講六根聰利，六根聰明、銳利。第十二句：

　　【無能映蔽。】

　　你的智慧德能，你的威德，沒有任何人能夠障礙你，不必要宣揚，這都是自然得到的。

　　【具足攝受殊勝意樂。】

　　『具足』是圓滿的，你『意樂』是圓滿的。這就是前面講的法喜，你能得法喜充滿。

　　【得奢摩他。毗婆舍那。】

　　這兩種都是定的名詞。從放下得到的定叫做『奢摩他』，「奢摩他」是止的意思。我們用「放下」，這個名詞常常說，大家比較能理解，我們比較常說。一切放下，放下後你的心得到定，定下來，這叫奢摩他。『毗婆舍那』是依你看破事實真相，像剛才說的觀照，從這看破、觀照得的定，這叫「毗婆舍那」。「毗婆舍那」就是觀，「觀」就是看破，「止」就是放下，這樣說法，一般的聽眾比較容易體會。

　　「奢摩他」、「毗婆舍那」，這兩句都是梵語音譯的。所以得清凈心、得定有這兩種方法。方法是很多，歸納起來不外乎這兩大類，一個從「止」得到，一個從「觀」得到，合起來叫做止觀。也就是一個從放下得，一個從看破得，這兩方面，兩種方法，都能夠得定。第十六句：

　　【難行之行皆得圓滿。】

　　這個好懂，雖然好懂，境界也非常的廣大。

　　【發起精進。】

　　這第十七句。

　　【普護正法。】

　　是第十八句。你這個時候才能真正精進，「精」是純而不雜，「進」是進步。我們平常講一門深入，這個叫精進，可是對於佛法決定是普遍的護持。不能說我修凈土，讚歎凈土，人家修禪宗，我就毀謗禪宗，這個是錯誤的。一切法都是世尊傳下來的，我修凈土，我見到禪，我要護持他；那個人學密，我也要護持他；他學教，我也要護持他，能幫忙的地方，盡心儘力去幫助他、成就他，這是普遍護持正法，護持一切眾生。

　　一切眾生的根性不相同，佛開無量法門。我們要普度一切眾生，眾生無邊誓願度，就是一切正法都要護持，只要他不是邪法，確確實實是正法，我們要盡心儘力護持。我雖然不修那個法門，有一些人修，修學那個法門，我要護持他，我也要護持他的道場，這個觀念一定要有，才能真正做到僧團裡面的「六和敬」。

　　【速疾能超不退轉地。】

　　這就是阿鞞跋致，圓證三不退。末後一句：

　　【一切行中隨順而住。】

　　恆順眾生，隨喜功德，沒有分別，沒有執著。這是世尊又給我們說了二十句，這二十句重要，確實把我們的疑問連根拔除了。再看底下這一段經文：

　　【彌勒。是為菩薩當得成就二十種利。不著名聞利養果報。行饒益事而為上首。常為眾生以無希望心清凈說法。】

　　諸位看這一段，世尊這一段話重複四遍，意思深，千萬不能忘記。重要就是『不著名聞利養果報，行饒益事而為上首，常為眾生以無希望心清凈說法』，重複的地方就是最重要的，最重要的不斷重複，就是怕我們忘記。所以其他經文說一次就比較容易忘記，重複的就比較記得住，重複的就是他的重點。