洛桑陀美仁波切：《和諧中的快樂》--貪 執 慢 放下 慾望 出離

●有人表面上看是學佛很多年了，實際上卻是離佛法越來越遠，越學越傲慢。法是正法，心是歪心，歪心沒用正法糾正，反而污染正法。

●帶著執著、分別、是非、得失去修行，即使做了很多善行，背誦了很多經咒，也不可能成佛。

●看到他人因固執、愚痴而陷入痛苦時，我們既憐憫又感嘆。可當自己執著、痛苦的時候，卻很難認識到。

●不要輕易對自己不了解的人和事妄加評論，更不要倚仗自己在某一方面的優勢去輕視、障礙他人。如是因如是果，總有一天你會為你曾經的傲慢付出代價。

●世間的人目光很短淺，只看到眼前的一點利益，為芝麻大的利益造作種種罪業，不曉得死後把自己送到地獄去受種種苦。

●修行中我們雖想放下一切執著，但往往是捨棄這種執著而抓緊另一種執著，抓著什麼好像是我們心的一種習性！

●做為佛弟子，要時時真誠，不能虛偽。如虛偽，開空花，不結果。所以學佛千萬不要自己騙自己，佛弟子要守本分，不要貪，久而久之，功德自然圓滿，菩提果自然成

●喜歡但是放不下，便是執著；喜歡而能夠放下，才是不執著，就會自在。

●欲動，則心動；心動，則煩惱生。得與失、榮與辱、起與落，這些東西，你在乎的越多，心裡就會越痛苦。

●冤不是無緣的冤，親不是無故的親，他們都處於變幻不定中，何必去執著？自尋煩惱？

●希望陞官，希望發財，希望神通，希望成佛，這也是妄想。所以切記：只求修法，不求希望，不要一天到晚想神通，想發財，那是修行人的絆腳石。

●外在行為上要認真、積極、努力去做，該怎樣就怎樣，內心當中沒有執著，把一切看做是虛假的，如夢如幻。

●世人多求佛佑卻不信受佛語，寧可賠財受苦，賠出一生幸福而不願放下眼前的小利和口福之欲。

●痛苦不一定都是壞事，遇到痛苦時，我們若僅去怨天尤人，那麼痛苦沒有一點意義。如果能從痛苦中覺醒，產生出離心，那麼痛苦就變得非常有價值。

●我們的心總在向外看，看到外面世界的豐富多彩，看別人所擁有的一切，我們也想得到，其實很多的時候，我們不需要，也不知道為什麼去做，只是因為內心不安和動蕩。

●過分在意別人對自己的看法，總是希望得到別人的認可，結果就會平添出很多煩惱。我們不可能讓所有的人都對著自己唱讚歌，凡事只要我們努力了，任何時候都問心無愧，那麼就「走自己的路，讓別人去說吧」。這是一種寬容，也是一种放下！

●做事只管盡心儘力，不可執著他人的讚歎，聖人都不能做到人人滿意，何況我們世間凡夫？如果為了妄想和虛榮去做事，只能給自己增加痛苦。

●我慢、自大、貢高是煩惱的種子，人之所以痛苦就是優越感過於強烈，覺得自己有才幹招人誹謗。若不想再有煩惱，就要想像自己一無長處，是世上最沒用的，這樣才不再掛礙。

●在不斷面對自己內心的過程中，要注意防止墮入兩邊。比如當我們認為什麼都無所謂，很容易就忽視了因果。如果對某件事情太在意，又變成了另外一種執著。

●有人對我有貪心，總希望我就她一個弟子，最好天天哄著她，愛護她一個人。難道對於佛菩薩，你都想從蓮台上拉下來抱在你的懷裡嗎？

●我們孜孜不倦不斷地追求，有很多其實是不需要的，只是因為貪慾是無歇息的，很難得到滿足。

●一切有形的都是虛假的、短暫的存在，虛假是說任何有形都是各種因緣、條件集合而成的，且在隨時隨地的變化，當因緣、條件不存在了，有形也就不存在了。所以我們對一切都不要太執著。

●佛無我相、人相、眾生相、壽者相，若執相，六根染六塵，自性滯塞，怎能解脫？

●執著現世非行者，執著來生非出離，執著自利非菩薩，執著實有非正見。

●有人做了一件善事，總是念念不忘，逢人就說，希望別人讚歎她、恭維她、吹噓她，自己整日活在自我陶醉的美夢中。看來，只有把她丟到臭水溝里，她才會從夢中醒過來。

●外在行為上要認真、積極、努力去做，該怎樣就怎樣，內心當中沒有執著，把一切看做是虛假的，如夢如幻。

●我們的心為什麼很容易隨著外境而動蕩？為什麼忍辱是如此難修？因為我們太在乎別人對我們的看法，也太在乎自己所處的周圍的環境。 ●我們總認為是別人妨礙了我們，別人傷害了我們，於是把別人當敵人。其實真正的敵人不是外人而是自己，讓自己痛苦的不是別人，而是強烈的「自我」感。

●不論貪什麼，都會讓自己痛苦。貪心就像一個無底深淵，永遠都填不滿。

●很多人很喜歡把「我執」掛在嘴邊，我執是個高度抽象和集中的名詞，它反映在每天生活的各個方面，同時它也是一個頑固的堡壘。要戰勝它絕非易事，因為它已潛入我們的意識深處，我們只有在累生累世的修行中細微觀察，一點點地攻破。

●許多在家人學佛後，既想得到世間的富祿，又想解脫成佛。如果對世間的一切緊緊抓住，貪著不放，解脫將會變得遙遙無期。

●許多人學佛也很長時間了，卻還是終日浮躁不安和煩煩惱惱，追究其根源是貪執習氣太強，出離心沒有生起。

●貪、嗔、痴三毒中，貪是第一位的，當煩惱心出現的時候，一定有貪心所在，那麼問問自己：「我在貪什麼？」

●我們為什麼有那麼多煩惱？因為我們在乎的事情太多，我們為什麼不敢放下？因為我們總是害怕失去什麼。當有一天，我們所在乎的失去了，擔心的發生了，就會發現原來一切都沒有什麼關係，反而會覺得解脫了。

●我們要有願心，但不要有貪心，對這個世間的一切都不貪著，內心才自在。

●來到這個世間，我們是來做事、行願的。該做的事情做完了，任務完成後，統統都放下，不貪戀。

●身處世間之所以有煩惱就是總想同別人比較，比別人高就傲慢，見別人圓滿就嫉妒，自己好就要表現出風頭。順我意就高興，不順我意就生嗔，這種我執狀態若不改正，千生萬劫也出不了生死。

●佛陀說：貪慾就像是在乾渴的時候喝海水一樣，越喝越渴。那麼問問自己：當渴望什麼的時候，究竟是自己真的需要還是貪的心性使然呢？

●懂得很多是件好事，但不要變成一種執著。

●人的一生，同樣是一輩子，慾望大的人花很大的心力，不一定能滿足需求；慾望淡泊的人，少欲少煩惱，便能安穩的終結一生。

●有些人非常傲慢，覺得為上師、為寺院做了很大的貢獻，自己的福報太大了、太了不起了。你以為真的是你自己福報大的原因才成就了你做的事情嗎？那是因為你在誠心為佛陀事業盡心儘力的時候，得到了上師、三寶、護法的加持和護佑。

●私下裡，即便是對令人畏懼的皇帝，人們都可以評頭論足，何況我們這些普通人呢？所以當我們聽到別人的毀譽之言時，最好的辦法就是置之不理。

●現在很多人，一天到晚就是掙錢、錢、錢、錢，甚至晚上做夢都是錢，貪得無厭。要是把發財之心用到修行上，早就到極樂世界了。

●要想修行，萬念放下，一無所求，那才是真正的修行人。

●英國一位科學家認為，佛教所說的貪、嗔、痴就是毒。試驗證明，將一個正在發怒人的唾液抽取後注射到小白鼠身上，小白鼠立即死亡。這說明了毒言毒語的傷害比刀子更厲害！

●只要我們帶著「我」的念頭去做善事，都是偽善，功德並不大。做完後我們又生起後悔心和嗔怒心，這樣又會把我們的善業摧毀

●什麼是出離心？是指出離內心對一切的執著。

●對死亡的思索能斬斷我們對現實的貪戀，是推動我們生起真正出離心，步入佛法大門的一把金鑰匙。

●外表的冷漠不代表內心的出離，真正的出離不是對眾生的冷漠；外表的溫和不代表內心的慈悲，真正的慈悲不一定要對眾生溫和。

●證悟空性就要破除我執，破除不是把原有的東西破壞掉，而是要認識到：永恆獨立的自性原本就不存在，不要被執為實有的虛妄意識欺騙、蒙蔽。

●放下一切貪慾、放下一切妄念、放下一切執著，要放下、放下、再放下，這樣你就會離佛越來越近！

●面對很多世俗的煩惱和困難時，只要懂得放棄，回頭離苦並不難！

●一個真正的修行人若放不下世間自以為是高高在上的臭架子，跨越不了「我執」的屏障，一味的貢高我慢，就是作繭自縛，拿自己的生死大事當兒戲！

●很多人自認為已修到了無上密的層次，眼睛向上，把我執發揮到了極點。實際上是以煩惱三毒作為了修持的中心。

●在五台山明凈池，每個人都瞪著眼睛拚命看。每個人都說看到了不同的景象，實際上每個人都看到了一樣東西——我執！

●當我們追求的慾望象疾風一樣飛奔的時候，災難的陷阱也會隨之而至。

●有慾望必然有痛苦，當慾望得不到滿足時，痛苦就產生了。心無饜足的追求，是導致我們眾生痛苦的根源。

●自己習氣深重，道力不足，貪求世間的空花，見塵境就心動，遇困苦就逃避。殊不知，顯現法並沒有障礙自己，只是執著在障礙。不放下顛倒、妄想、貪著，只能枉受痛苦。

●做人要能進能退，位置要能上能下，凡事提得起、放得下。