走好出家之路的幾個關鍵

走好出家之路的幾個關鍵[來源：法音|發布日期：2013-09-15]學誠　　在成佛之道上，剃度出家是一個非常重要的里程碑，是法身慧命的真正開端。出家與在家是不同的，釋迦牟尼佛乃至三世諸佛皆以出家相示現成佛，這證明出家是我們修學佛道過程中的必由之路和必然選擇。《菩薩本生鬘論》說：「出家之利，高於須彌，深於巨海，廣於虛空。所以然者，由出家故方得成佛，三世諸佛未有不因舍家出家成佛者也。」（卷第四）《大智度論》說：「出家修戒，得無量善律儀，一切具足滿。以是故，白衣等應當出家受具足戒。」「白衣雖有五戒，不如出家。」（卷第十三）　　出家之後具有很多修道的順緣，這是在家無法相比的。能夠順利的剃度出家，也表明自己宿世具有很大的善根和福德，值得隨喜和慶幸。《大乘本生心地觀經》說：「然此菩薩各有九品，上根三品皆住蘭若，無間精進利益有情；中下二根諸菩薩等，隨宜所住方處不定，或住蘭若，或居聚落，隨緣利益安隱眾生。」（卷第七）《瑜伽師地論》說：「又諸菩薩或在家分或出家分，雖復同於如是四法正勤修學，而出家者於在家者，甚大殊異甚大高勝。所以者何？當知一切出家菩薩，於其父母妻子親屬攝受過患，皆得解脫，在家菩薩則不如是；又復一切出家菩薩，於為攝受父母親屬，營農商估事王業等種種艱辛遽務憂苦，皆得解脫，在家菩薩則不如是；又復一切出家菩薩，一向能行鉤鎖梵行，在家菩薩則不如是；又復一切出家菩薩，普於一切菩提分法速證通慧，隨所造修彼彼善法，皆能疾疾到於究竟，在家菩薩則不如是；又復一切出家菩薩，安住決定清凈律儀，凡所發言眾咸信奉，在家菩薩則不如是。如是等類無量善法，當知一切出家菩薩於在家者，甚大殊異甚大高勝。」（卷第四十七）　　出家修行，於自身，是選擇了生命從無明通向覺悟的方向；於佛教，是肩負了續佛慧命、紹隆佛教的重任；於眾生，是立下了無緣大慈、同體大悲的誓言。從一個出家人剃度的那一天起，就走上了這條無比殊勝的道路。《廣弘明集·凈住子凈行法》說：「僧稱福田，群道宗尚，斯何故耶？良由發矇俗之幽心，啟正道之遐趣，拯沉淪而將濟於三有，御法網而弘護於萬齡。由是道被天下，德光四俗，能生善種，號曰福田；德響揵槌，又稱應供。」（卷第二十七）　　一、用心抉擇，堅定生命方向　　我們這一生得到人身，可以當國王，也可以當乞丐；可以當法師，也可以當道士、當牧師。雖然身體這個異熟果都是相同的，但是用此人身造的業不同，結果就會有很大的差別。對生命意義的認識水平和理解層次，決定了人生的造業方向。佛教對生命意義和造業方向的看法，可以用「苦、集、滅、道」四聖諦來概括。　　苦，必然意味著無奈。人間充滿著種種無奈、種種痛苦、種種逼迫。這些痛苦和無奈是各個階層、各個身份、各個年齡的人都具有的。苦就是整個世間的本質，《入中論》說：「蘊自相謂苦，界性如毒蛇。佛說十二處，是眾苦生門。」組成身心的五蘊本身就是苦性的，六根和六塵都是產生痛苦的地方，十八界系縛我們流轉生死，不得解脫。　　所有痛苦從何而來呢？都是由「集「召感而來。「集」就是積聚，所造的各種各樣的業全部召集到一起，到一定的時候就會產生作用，即感果。種種苦因都被召集在一起，就會產生苦果。佛陀用十二因緣來描述這個不斷集業感果的過程，《中論》說：「眾生痴所覆，為後起三行，以起是行故，隨行墮六趣。以諸行因緣，識受六道身，以有識著故，增長於名色。名色增長故，因而生六入，情塵識和合，而生於六觸。因於六觸故，即生於三受，以因三受故，而生於渴愛。因愛有四取，因取故有有，若取者不取，則解脫無有。從有而有生，從生有老死，從老死故有，憂悲諸苦惱。如是等諸事，皆從生而有，但以是因緣，而集大苦陰。」（卷第四）從煩惱生業，由業生苦，由苦引發煩惱，永遠的循環下去。所以滅苦必先斷集。　　「滅」就是滅苦和滅集，關鍵在於滅煩惱和滅業。如果煩惱都沒有了，業都沒有了，那麼苦也就沒有了，正如《中論》所說：「業煩惱滅故，名之為解脫。」（卷第三）滅盡一切煩惱、一切業、一切苦，達到最圓滿的快樂，就是涅槃。涅槃不等於寂滅，小乘認為心相續是無始有終的，阿羅漢的身體壞掉之後，心識就斷滅了，因此小乘的涅槃叫做灰身滅智。大乘的涅槃不是這樣，大乘認為心相續是無始無終的，由於大悲心的攝持，成就佛果之後，佛的法身報身不滅，化身則不斷的示現成佛，皆為利益有情而常住世間。智者大師《金剛般若經疏》云：「小乘涅槃，灰身滅智為無餘；大乘以累無不盡、德無不圓名為無餘。」《入中論》說：「直至虛空未變壞，世間未證最寂滅，慧母所生悲乳育，佛豈入於寂滅處？世間由痴啖毒食，如佛哀愍彼眾生，子毒母痛亦不及，以是勝依不入滅。」　　「道」就是滅煩惱、滅業、滅苦的方法和道路，一步步把苦集滅掉的過程就是修道，就是修行。滅苦有兩種方法，一種是斷惡修善，一種是自度度人。小乘是從個人出發，勵力斷惡修善而滅苦；大乘是自度度人而涅槃。《菩提道次第廣論》說：「《修世俗菩提心論》云：……遍觀生死苦，斷故修諦道，斷除二種罪，此是寂靜行，亦應取此等，是出離道支。由達諸法空，生悲眾生流，無邊巧便行，是勝出離行。」（卷第三）寂靜行、出離道是小乘的走法，成就的是自己一個人；無邊巧便行是大乘的走法，幫助一切眾生離苦得樂。　　「道」無外乎戒定慧三學。戒律是佛法大廈的基礎，是佛弟子應該遵循的基本要求，尤其對出家人更是如此。《俱舍論》說：「如世間輪有輻等相，八支聖道似彼名輪，謂正見、正思惟、正勤、正念似世輪輻，正語、正業、正命似轂，正定似輞，故名法輪。」（卷第二十四）如果把八正道比喻成一個輪子，那麼正語、正業和正命就是代表戒律，相當於是輪子的中心；正見、正思惟、正勤和正念是代表慧，相當於從中心放射開去的一根根輻條；正定是輪子的外框。由此可見，定慧皆依戒而立，沒有戒律的攝持，人很容易在定慧之路上誤入歧途，那麼什麼成就都談不上了。　　佛法的戒律有別戒、通戒之分。別戒是對個人來說的，佛教徒的身份不同，別戒也是不一樣的，比如對比丘是比丘戒，對沙彌是沙彌十戒，對在家居士是八關齋戒和五戒。別戒有一定的時空範圍，每尊佛根據當時的因緣所設的別戒也是不一樣的。通戒的對象是所有佛弟子，如七佛通戒、菩薩戒，所有在家眾和出家眾都同樣遵循，過去、現在、未來無差別，諸惡莫做、眾善奉行、自凈其意、願度一切眾生，自己的生命和一切眾生關聯起來，這些精神貫徹於所有戒律之中。《梵網經》說：「（諸佛法戒）是諸佛之本源、菩薩之根本，是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子應受持、應讀誦善學。佛子諦聽！若受佛戒者，國王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵天、六欲天子、庶民、黃門、淫男、淫女、奴婢、八部鬼神、金剛神、畜生乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清凈者。」（卷第二）　　斷集就是運用業果原則對感果的方向施加影響。業一旦造下，就不會無緣無故消失，必定會在未來感果。不過，業也是可以轉變的，就好比植物嫁接。蘋果樹本來只能結蘋果，若在它的枝幹生長到一半的時候鋸掉，把梨樹的枝幹嫁接上去，就會變成結梨的樹。而且嫁接的時機也很重要，如果等到這棵樹快死了，生命力已經很弱的時候再去嫁接，就無法成功。我們造業和轉業也是一樣，要把惡果轉變為善果，需要內心能夠堪能接受善法。如果我們內心已經積累了很多很多的惡法，障礙的力量很大，就很難接受佛法了。所以，改變生命、滅苦斷集，關鍵靠的是心的生命力。內心障礙越輕，接受佛法的能力越強，改變業果的力量就越強。這好比在足球場上踢球，你可以把球踢到東邊，也可以把球踢到南邊、北邊、西邊，球的軌跡跟你的心有關係，心想把球踢到哪個方向，球就會到哪個方向去；同時，這也跟你踢球的技術有關係，技術不好的話，想踢到東邊，說不定球會跑到西邊去。修行也是如此，我們的業與心有關係，心與修行的功夫有關係，修行要去面對我們的業、改變我們的業，就要從心上著手。《廣弘明集·凈住子凈行法》說：「經云：『不得貪慾、瞋恚、愚痴邪見。』故知萬惡川流，事由心造。何以知其然？若瞥緣心起，故口發惡言；言由意顯，便行重罪。今欲緘其言而正其身者，未若先挫其心而次折其意。故經云：『制之一處，無事不辦。』既心會於道，身過不遏而止；意順於理，口失不防而滅。」（卷第二十七）　　出家之路，是用心去抉擇的生命方向。一旦抉擇清楚了，就要堅定地走下去，永不動搖，不斷減輕惡法的障礙，增長佛法的力量，如此我們的業才會改變，我們的生命才能成就佛果。　　二、勵力懺悔，凈除修道業障　　在踢球之前，首先要把球場的障礙物清除乾淨。所有的公路、鐵路，乃至飛行航線，都要事先把一路上的障礙清除，車輛、火車、飛機才能夠順利通行。修道亦復如是，必須要先把身心當中的障礙清除乾淨，修道才能順利，所以一定要至誠的懺悔業障。《佛名經》說：「若善男子善女人，求阿耨多羅三藐三菩提者，當先懺悔一切諸罪。」（卷第八）《廣弘明集·凈住子凈行法》說：「既知其患苦，則應挫而滅之。滅苦之要，莫過懺悔。」（卷第二十七）　　如果內心的障礙沒有懺悔掉，就會有惡法的力量擋道，讓我們沒辦法修下去。比如手上扎了一根刺，要立刻把刺挑出來，這樣才會很快康復。如果不及時把刺挑出來，過兩三天就會化膿，最後手指就壞了；再不治的話，可能整個手掌都會爛壞；再不治療的話，或許生命都有危險。肉體上的傷口會惡化、擴散，內心的業障同樣如此。很多人修行修不上去，就是因為有業障。但是我們自己並不知道這是業障，總是在眼前找原因，卻找不到。業障是無始劫以來積累的，不知道在哪一天，哪一顆種子現行了，就會把人障礙住，很難過得去。所以一旦自己起了煩惱，有了問題，身心不舒坦，就一定要懺悔、拜懺、祈求。《金光明最勝王經》說：「若有造罪，一剎那中不得覆藏，何況一日一夜乃至多時！若有犯罪欲求清凈，心懷愧恥，信於未來必有惡報，生大恐怖，應如是懺。如人被火燒頭燒衣，救令速滅，火若未滅，心不得安；若人犯罪亦復如是，即應懺悔，令速除滅。」（卷第三）　　不僅宿世的業障需要懺悔，我們當下的身語意三業若不如法，也是不斷地在積累新的業障。比如在團體里很容易對身邊的人觀過，當看到別人有一大堆毛病，自己又沒有悲憫心，就會很苦惱。觀過是讓別人的過失跑到自己心裡，成為自己的障礙。本來是別人的問題，被自己看到、聽到、接觸到了，還不斷去觀察，內心不斷去緣它，就會形成觀過的心，不知不覺自己就把問題接受下來，變成自己內心的障礙。如果這種障礙一直在內心中累積，到達一定程度的時候，善法就再也進不去了，因為內心已經失去了吸收善法的能力，都被惡法障礙住了。如果惡法和業障一直在現行，善法就一直無法產生，所以必須要懺悔。《大乘集菩薩學論》說：「譬如苗稼為草所覆而不滋茂，是菩提芽為煩惱覆，亦不增勝。若不行對治思惟悕求，何容解脫令彼增長？汝諸世間一心伺察，罪業清凈則身器清凈，說為正覺。」（卷第十）　　我們的業障是很深的，「往昔所造諸惡業」，是無始劫以來生生世世累積下來的，所以惡業非常重，障礙非常大。只有藉助三寶的力量、佛法的力量才能凈除，不可能憑自己的經驗或感覺就能解決問題。自己整天想：哪裡做對了、哪裡做錯了，這都是不行的。覺察到心裡的障礙之後，就去努力拜佛、祈求、懺悔。懺悔是很好的用功方法，能夠堅持這樣做，人的整個身心就會很安穩。　　懺悔有悔過、對治、制止和依止四種角度，應該相互配合，如《大乘集菩薩學論》說：「複次罪清凈者，四法經雲，佛言：『慈氏！若菩薩摩訶薩成就四法，滅先所造久積過罪。何等為四？所謂悔過行、對治行、制止力、依止力。複次悔過行者，於不善業行多所改悔；二對治行者，謂造不善業已，極為善業及餘利益之所對待；三制止力者，由讀誦禁戒，得無毀犯；四依止力者，謂歸依佛法僧寶，亦不棄捨菩提之心，由能依止是力，決定滅彼罪等。』佛言：『慈氏！是為菩薩摩訶薩成就四法，滅先所造久積過罪。』」（卷第十）　　懺悔時要避免悔箭入心，也就是過分的自責和反省，緣不到善法和光明，看不到改過自新的希望，導致自己長期處在巨大的緊張和壓力之下，陷入不能自拔的泥潭。這種現象不是正常的學佛心態，一定要調整過來。如《大智度論》說：「悔法者，如犯大罪人，常懷畏怖，悔箭入心，堅不可拔。如偈說：『不應作而作，應作而不作；悔惱火所燒，後世墮惡道。若人罪能悔，已悔則放舍，如是心安樂，不應常念著！若有二種悔，不作若已作，以是悔著心，是則愚人相！不以心悔故，不作而能作；諸惡事已作，不能令不作。』」（卷第十七）　　因此懺悔時一定要提起皈依三寶的力量，把三寶作為我們信心和力量的不竭源泉。懺悔業障不是讓自己一味沉浸在自怨自艾之中，而是應該樹立積極向上的心態，發起廣大的善心善行，以善業之力抵消業障之力。積極的消罪方便有很多，如《金光明最勝王經》說：「若人成就四法，能除業障，永得清凈。云何為四？一者、不起邪心，正念成就，二者、於甚深理不生誹謗，三者、於初行菩薩起一切智心，四者、於諸眾生起慈無量，是謂為四。」「復有四種對治業障。云何為四？一者、於十方世界一切如來，至心親近，說一切罪；二者、為一切眾生勸請諸佛說深妙法；三者、隨喜一切眾生所有功德；四者、所有一切功德善根，悉皆迴向阿耨多羅三藐三菩提。」（卷第三）　　障礙減輕了、身心安穩了，我們就很容易接受佛法，善法就很容易入心。如果聽一次佛法就能夠記住和相信，並且在日常生活中，在自己身語意當中能夠體現出來，就說明我們學佛很得力、很有功夫。《大寶積經》說：「若在家若出家而有辯才，何以故？以心凈故而令智顯，以智顯故而顯辯才。」（卷第九十九）相反，如果只是天天口念，天天討論，而沒有把佛法用在心上，那麼佛法跟我們的業就沒有太大關係。　　佛法是心法，一切都是跟自己的心有關，修學佛法的功夫體現在內心的起心動念上。內心快樂與否是修學佛法的晴雨表。內心覺得學得快樂，就說明佛法學對了；如果學得很苦，沒有現法樂，就說明學得有問題、學錯了。修行要有現法樂住，才能修得長久。如果沒有現法樂，感覺修得很苦，那麼就容易放棄修行。假如自己平日能用得上一個法，能夠把煩惱伏住，不讓它現行，雖然還沒有徹底斷滅，但也有利益，也有快樂，這就叫現法樂。如果能持續地住在現法樂上，那麼整個人的心態就會很好，煩惱就起不了。當善法一直現行的時候，惡法是起不來的。　　修行就是把苦變成樂，空變成有，無常變成常，最後達到涅槃，即是常樂我凈。當所有的煩惱都斷盡了，一切業都沒有了，就叫究竟涅槃，所以涅槃是快樂的，不是死了才叫涅槃。快樂有很多層次，修行越是深入下去，快樂也就越多，所以修行是越來越快樂的。《順正理論》說：「又契經言，樂有五種：一出家樂，二遠離樂，三寂靜樂，四菩提樂，五涅槃樂。」（卷第七十七）《大乘理趣六波羅蜜多經》說：「第一法寶所謂涅槃甘露解脫，常樂我凈而為體性，能盡一切生老病死憂悲苦惱。」（卷第一）《大般涅槃經》說：「三寶性相常樂我凈，一切諸佛無有畢竟入涅槃者，常住無變。」（卷第二十一）涅槃也可以分分斷證，斷一分煩惱，證一分涅槃。比如滅了一分慢心，當下就能得到不慢的快樂；滅了一分貪心，當下就能得到無貪的快樂。所謂分證涅槃，就是一部分、一部分的證到涅槃，這樣去理解，佛法就變得很實在。如果對涅槃的意思搞不清楚，修學佛法就不容易堅定。　　出家修道，要好好地懺悔業障，讓內心安穩快樂、充滿善法，得到現法樂，慢慢就能走得上去，走得越來越好、越來越穩、越來越遠。　　三、珍惜因緣，營造和合團隊　　出家本身需要極大的善根福德因緣。一個僧團里有這麼多人一起學佛出家，對每個人來說都是一件非常值得慶幸的事情。同行道友之間的法誼，應該比世間的兄弟之情還要深厚，因為大家都是同心同願求取佛道，能有一起共住、共修的因緣，要倍加珍惜。　　清凈和合的僧團非常珍貴、非常殊勝。俗世中的團體靠利益關係維繫，僧團則完全不同。在僧團里，大家做事不會計較利益，許許多多人一起做事都很平穩順暢，而且每個人都做得很高興、很開心，跟在世間做事的感覺很不一樣。為什麼會有這些不同呢？因為在不同的環境下有不同的發心。在清凈莊嚴的三寶地，在僧團中，我們的向道之心、奉獻之心都很容易生起來。而在另外一個環境下，因為缺乏這些清凈的外緣，我們的心就發不出來。這就是增上環境對我們修學佛法的重要意義。　　增上環境是僧團里每個人共同創造、共同努力的結果，跟每個人都是息息相關，所以每個人都應該倍加珍惜，積極主動地維護團體的和合。大家在團體中一起共事，如果發生矛盾或問題，我們要去反省自己的過失，及時懺悔、念佛、誦經，把矛盾解決掉，這才是一個修道人應有的基本心態，而不是一旦遇到不順利、不開心的事情，就認為都是別人造成的。這種起心動念是錯誤的，這樣只會造成更多的麻煩。團隊的和合與團結，要靠大家互相接納包容、拉拔提攜。《阿術達菩薩經》說：「菩薩法與一切天下人共合適，不疏遠，是則菩薩身行善。」《大寶積經》說：「菩薩成就四法處世無怨。云何為四？一者，以無諂心親近善友；二者，於他勝法無嫉妒心；三者，他獲名譽心常歡喜；四者，於菩薩行無輕毀心。」（卷第九十八）　　同行道友對我們是非常重要、非常關鍵的。出家之後，有了清凈的道場，有了具量的善知識，更重要的是要有好的同參道友。一個道場有那麼多出家人，每天人來人往，真正與自己業緣近的只有同行道友。同行道友是天天和我們在一起、能夠直接幫助我們的人。一般跟善知識不容易經常在一起，只能偶爾見面，我們更多的時間是和同行在一起。如果同行之間的業緣沒有用心去建立，沒有把佛法用到周遭的同行道友身上，沒有促進團體的團結增上，結果反而會成為彼此的障礙。同行之間互相障礙，就是影響自己修道的障道因緣。反過來說，如果同行道友之間有很好的業緣，那麼出家學佛的道路則更加順暢。　　如何在與同行道友的相處中運用佛法呢？思維無常和學會隨喜是兩個很重要的方法。　　無常體現在過去、現在、未來，昨天、今天、明天。比如今天某人突然發火，若自己思維這是無常，沒有什麼大不了的，內心就容易過得去。自己要是去想：「剛才還好好的，怎麼突然之間發一通火？」就很容易產生執著分別，引發內心的煩惱。把世界上一切不正常的現象都看作是無常，才是在修無常，才是佛法。如果認為一切都是固定不變的，今天你對我好，明天也一樣對我好，今天你對我不好，明天也一樣對我不好，這就比較麻煩了，這都是世間法。我們所看到的種種變化，其實就是無常的本質。如果時刻用心體會無常，那麼外在的境界就不能影響我們的心。如果不是這樣作意的話，天天瞧這個人看不慣，看那個人不順眼，那都不是佛法，只會讓自己天天叫苦不迭。簡單地說，心裡過不去就是苦。苦是怎麼來的？因為自己有煩惱，有執著。如果認為境界本來就是不實在的，都是因緣所生法，所謂的本質是沒有的，把境界觀成空的，痛苦就沒有了。《中論》說：「業煩惱非實，入空戲論滅。」（卷第三）《入菩薩行論》說：「故於諸空法，何有得與失？誰人恭敬我？誰復輕蔑我？苦樂有何生？何足憂與喜？若於性中覓，孰為愛所愛？」如果不能觀空，面對外境的時候內心會產生無數的分別、計較、執著，哪怕這一件事情過去了，但心裡的苦因還是有殘留，那麼下次再遇到境界的時候內心還是會苦。所以，我們要常常去思維無常。　　隨喜別人也是相當重要的，要學會分享同行善友的功德。成辦佛法的事業，需要非常多人參與，眾緣和合才能做成，不是靠某一個人或幾個人就可以的。有的人覺得「這件事跟我沒關係」，就漠不關心；有的人看到別人做了事情，自己什麼也沒做，心裡就很難受。這兩種心態都不好。我們應該如是思維：「別人做好了，我是團體中的一分子，我也有功德。」這樣心裡就會很歡喜，功德也能增長。大家各司其職、安住本位，互相隨喜善法，那麼每個人都能得到整體的功德，團體和個人都會越來越好，和樂無諍，輾轉增上。《大乘理趣六波羅蜜多經》說：「現在世中見他富貴不生貪嫉，作是思惟：彼人富貴皆宿福生，以我貪嫉豈能侵奪？以是因緣，應永斷除慳貪嫉妒，若不除斷，常受貧窮無復威力。以是義故，菩薩觀之除其貪嫉，於他富貴生隨喜心，不舍毫釐獲大功德。」（卷第五）《月燈三昧經》說：「童子！云何菩薩摩訶薩成就善巧方便？童子！是菩薩摩訶薩，於一切眾生所而起親想，是諸眾生所有善聚而生隨喜，晝夜六時於彼福德而生隨喜緣一切智，以緣一切智心於一切眾生所而生福德，是菩薩以此善根速得此三昧，成阿耨多羅三藐三菩提。」（卷第六）　　成佛雖然漫長，但佛法並不遙遠。佛法是很現實的，是可以一點一點落實的，在每一個境界中都可以用到佛法。用心經營清凈和合的團隊，是出家修行用功的重要內容，也是一個現實的下手處。　　四、牢記責任，堅守菩提大願　　出家人僅僅愛道、樂道還不夠，還要守志奉道。守，是堅守、固守；志，是志向、志願，也就是願心。守志，就是要固守菩提大願，不能中斷。最重要的是奉道，就是依教奉行，實踐這個「道」。如果只是愛道、樂道，沒有大願，那麼說的、做的都不過是個人情緒的表現罷了。光是嘴上說好，而沒有辦法在言行上體現，這表明自己的志向還沒有守住。必須時時刻刻固守菩提大願，心才會有方向。　　我們要常常反問自己：「出家到底為了什麼？」我們只有清楚意識到出家的意義，懂得自己應該怎麼做，應該成為一個什麼樣的僧才，應該為佛教、為道場、為國家盡到什麼責任，活得才是有價值、有意義的，才不是優遊度日、虛生浪死。一定常常提醒自己不忘發心、不忘宏願。《廣弘明集·凈住子凈行法》說：「何謂檢校？檢我此身，從旦至中，從中至暮，從暮至夜，從夜至曉，乃至一時一刻一念一頃，有幾心幾行幾善幾惡？幾心欲摧滅煩惱？幾心欲降伏魔怨？幾心念三寶四諦？幾心念苦空無常？幾心念報父母恩慈？幾心愿代眾生受苦？幾心發念菩薩道業？幾心欲布施持戒？幾心欲忍辱精進？幾心欲禪寂顯慧？幾心欲慈濟五道？幾心欲勸勵行所難行？幾心欲超求辦所難辦？幾心欲忍苦建立佛法？幾心欲作佛化度群生？」（卷第二十七）　　佛法要靠一代又一代不斷的傳承下去。如果沒有人出家，世人就不知道佛教的存在。如果出家人不去講經說法，寺廟裡不辦法事法會，不做種種利益眾生的事業，芸芸眾生如何知道學佛、信佛呢？縱觀整個世界、整個國家，到底有多少人認識佛法、了解佛法呢？可以說，大部分的人都是不知道的，甚至還有相當多的人對佛法充滿了誤解，以為信佛就是到廟裡面燒燒香、磕磕頭而已，幾乎不了解佛法的真正意義。所以我們出家，並不僅僅是為自己的解脫，更要發誓續佛慧命、紹隆佛種！　　當年偉大的世尊在決心出家之際，曾發下了四個大願。《毗尼作持續釋》中說：「釋迦如來初欲出家，發此四誓願，度脫眾生：一謂願濟眾生困厄。謂我設成正覺，得一切智時，眾生困厄，塗諸惱患，我當濟脫，令斷恩愛！二謂願除眾生惑障。謂眾生沒在生死苦海，無明暗蔽，悉無所知，我當為其顯示，如清凈眼，內外無障，令其出離！三謂願斷眾生邪見。謂眾生在世，我慢自大，尊己賤彼，心存邪見，不慕聖道，我當開化，令入正真！四謂願度眾生苦輪。謂眾生處於生死之苦輪，轉無際滅，智慧眼不能自濟，我當為其說法，令得度脫！故云出家功由菩薩也。」（卷第四）　　要有菩薩的發心，才算得上是真正的出家，否則跟一個在家人有什麼不同呢？《大莊嚴法門經》說：「菩薩出家者，非以自身剃髮名為出家。何以故？若能發大精進為除一切眾生煩惱，是名菩薩出家！非以自身披著染衣名為出家，勤斷眾生三毒染心是名出家！非自持戒行名為出家，能令毀禁安住凈戒是名出家！非以阿蘭若處獨坐思惟名為出家，能於女色生死流轉，以慧方便化令解脫是名出家！非以自身守護律儀名為出家，若能廣起四無量心，安置眾生是名出家！非以自身修行善法名為出家，能令眾生增益善根是名出家！非以自身得入涅槃名為出家，為欲安置一切眾生入大涅槃是為出家！非以自身除煩惱故名為出家，勤斷一切眾生煩惱名為出家！非以自能將護身心名為出家，將護一切眾生名為出家！非以自解身心縛故名為出家，為解一切眾生身心縛故名為出家！非以自身於生死怖畏得解脫故名為出家，能除一切眾生生死怖畏、令得脫者名為出家！非以自樂涅槃名為出家，勤行精進為令眾生滿足一切佛法故名為出家！」（卷第二）　　我們追求至善至高的人生境界，開創廣大的利生事業，這些都是能夠做到的。關鍵是如何做到呢？不是僅僅埋頭勞動幹活就可以的。佛法之所以能夠改變一個人的生命，關鍵是看他有沒有願心，有願力才有動力。現在人普遍存在的一個問題是動力不強。比如在世間參加某個培訓班，事先要清楚自己要學到什麼東西，獲得什麼技術，解決什麼問題，否則肯定是學不下去，學下來也不會有什麼興趣。連自己的願望都搞不清楚，怎麼可能有真正的動力呢？出家更是如此，既然拋棄了一切世間追求，放下了所有親友眷屬，內心一定要非常明確、非常清晰、非常堅定地知道自己要追求什麼東西，出家到底要做些什麼。否則沒有理想、沒有願力，怎麼可能覺悟？必定是學不到東西、走不下去的。《摩訶般若波羅蜜經》說：「菩薩摩訶薩發大誓莊嚴，常不退阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩不疑我當不得阿耨多羅三藐三菩提，『我必當得阿耨多羅三藐三菩提』！得阿耨多羅三藐三菩提已，用實法利益眾生，令出顛倒。」（卷第二十五）　　出家修道，要不斷地堅定信心，堅定宗旨，腳踏實地去行持。所謂「心行、緣聚、果成」，就是說內心發心發願，就能吸收外在的養分，緣就能聚在一起，最終果就能成就。做大事需要廣大的因緣，所以內心一定要發起廣大的願力！《摩訶般若波羅蜜經》說：「菩薩摩訶薩大誓莊嚴，不齊限眾生『我當度若干人，不度餘人』，不言『我令若干人至阿耨多羅三藐三菩提，餘人不至』，是菩薩摩訶薩普為一切眾生故大誓莊嚴。」（卷第四）要把這個菩提大願守住，然後去做，那麼很多因緣就會聚集起來，發的大願就能夠成就。這就是所謂願力不可思議、緣起不可思議！
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