永嘉禪概述--達照法師開示

第一講永嘉禪概述

各位同學：因緣非常殊勝啊！ 很高興！ 也很慚愧！ 在這裡跟大家一起學習永嘉禪法。 高興的是，有這麼多年輕人來參與學習佛法。 慚愧的是本人學修微淺，在學習過程中，深感佛法的博大精深、廣大圓滿，這麼好的佛法唯獨自己一人去瞭解是不夠的。 儘管我的學習還非常有限，但我已經看到佛法對人生對社會的重要作用，所以大家能夠一起來學習，是非常殊勝的因緣，希望我們共同珍惜。

今天是永嘉禪修班開學第一講——永嘉禪概述，我分四個部分來介紹永嘉禪的大概情況：

第一、永嘉大師的生平 永嘉禪是以永嘉大師命名的，那麼永嘉大師何許人也？ 他是我們溫州人的老祖宗。 按照《高僧傳》記載，永嘉大師生於唐朝，唐高宗麟德二年，也就是西元665年，誕生在溫州永嘉。

當時的永嘉就是現在的溫州市鹿城區安仁坊。 有關永嘉大師的生平，史料記載不是很詳細，現在能夠找到的資料也只是他一生輪廓的基本勾勒，一些細節幾乎沒有記載。 所幸的是，他的兩部著作完整保留下來了。 所以史料上雖然沒有其他細節，但從兩部著作裡，我們可以看出永嘉大師的非同凡響。 從現有資料看，當時楊億為他寫的這個小傳記，還有皇帝賜他無相大師的這個諡號。 《高僧傳》裡面有那麼多大德，接受皇帝諡號的並不多，也就是說，只有他的名望和地位得到朝廷上下的認可才會承受得起。 所以當時朝野上下，他是一位非常受尊崇的大德，影響也是非常深遠。 這裡，我們簡單地介紹一下永嘉大師。 他從小出家，一生的壽命並不是很長，不到五十歲就圓寂了，也算是英年早逝吧。 但他的成就卻非常之高。 他早年出家在西山龍興寺。 西山，大概的位置是我們現在學習的景山護國寺這一帶。 龍興寺現在已經找不到遺址。

根據陳金武先生寫的一篇文章有這樣一種推測：即現在的景山公園這一塊地，最適合蓋寺廟的，就是我們現在的護國寺。 因為寺的周圍像蓮花苞一樣，除了這個地方，其他沒有更加適合蓋寺院的地方。 所以他推測當時永嘉大師可能就在護國寺這個地方出家。 如果這個推測得到印證，我覺得非常好。 因為護國寺的重興，使我們大家有機會聚集在當年永嘉禪師出家的地方學習永嘉禪，這是永嘉大師的光明在照耀我們。 前段時間，浙江省民宗委準備出版一套《浙江宗教志》，裡面「佛教卷」的「溫州」這一部分由我來校對，其中就提到了「西山的一個寺院，是屬於禪寺，就是現在的景山」。 西山禪寺在哪裡？ 地藏寺也屬於西山，也就在現在的景山這個範圍之內。 所以景山也是過去的西山，景山上面只有這個地方適合蓋寺廟。 這麼從旁證的方面來推測，也是可以看出有一定道理的。

永嘉禪師在龍興寺出家以後，法名叫玄覺。 後來他真正覺悟後有人稱他為真覺。 宿覺是他另外的一個名稱，是他開悟以後到六祖大師那裡去印證，被印證後在六祖那裡過了一夜，所以叫一宿覺。 大師出家後專門學習天臺宗，開始的時候是學早期傳入中國的禪法。 早期中國禪法是指兩晉之前傳入中國的，比如漢朝末年，以及三國時代傳過來的禪法，主要是指安世高、支婁迦讖、支謙等人來傳播的。 這些人傳進來的一些禪法很簡單，比如六妙法門，還有一些簡單的靜坐，叫禪數之學。 禪，全稱叫「禪那」，翻譯成漢字意思是靜慮。 靜是寧靜，慮是思慮。 我們平常人心緒總是很亂，坐禪的靜慮就是讓你靜下來，感覺自己不再胡思亂想，這個時候再來考慮問題，可能都會考慮在點子上。 因為古人對這些方法非常感興趣，所以就形成許多禪法的流派。

達摩祖師來中國之前，起碼有六家或者八家的禪宗法門，都是禪數之學。 鳩摩羅什來到中國以後，把般若經典翻譯出來，《般若經》裡講到了空、無相，就對禪數之學產生了一種衝擊。 從文化的意義上說，禪數之學，是有個數字的意思，比如說六妙法門，它有個六數在前面，四禪八定它有個四、有個八。 就是說所有的禪都有一個等級，第一、第二、第三級，這裡面就有數字了。 比如說先修止，再修觀，那麼止和觀就變成兩個法了。

所以一切修行它都有個數在前面。 那麼般若經典翻譯過來以後，主張無所得、無所住、空，那你有這個數字還行嗎？ 所以，心裡面還有個東西，有個寧靜，有個狀態，就不夠究竟。 於是，大乘禪法開始倡導空、般若思想，至此以後，中國人才真正理解了印度佛法的原意。 因為在鳩摩羅什之前，中國人理解空，就是老莊哲學，用老莊的虛無來理解佛教的空，只能是相似的，而不是真正的理解。 那麼，般若經典翻譯過來以後，對空又做了一個新的解釋。 「 空 」 並不是沒有，不是虛無，不是什麼都沒有！ 他是個什麼狀態呢？ 是個緣起的狀態，這個道理很深奧。 所以中國人一旦理解了 「 有 」 和 「 空 」 是不二的時候，就明白了般若思想。 南北朝時期，菩提達摩從印度過來，當時南方人對於教理和哲學思辨理論的學習非常熱衷，所以般若思想發展很快。 達摩祖師一來，就想破除這種專門執著 「 空 」 的理解，他要提倡的是更高的禪法，在北方少林寺面壁九年後，達摩祖師開始傳揚大乘禪法，一直傳到六祖大師。 這個過程以後有機會我們再做專題講座介紹給大家。

自達摩祖師東來之後，中國禪法產生了變化。 之前兩個階段的禪法：一個是早期的禪數之學；第二個是般若思想，講空，對空的體會。 這兩種禪法都稱為 「 如來禪 」 ，而達摩祖師傳的禪法就稱為 「 祖師禪 」 。 如來禪的特點是要打坐、用功，與《般若經》《心經》《金剛經》等般若經典相應，要以佛經為依據，按照佛經所說的道理去思維、去實修，然後達到解脫的境界。 祖師禪呢，不講那麼多理論，因為我們的心性實際上是離我們最近的，在我們整個身心的作用中它是非常現成的。 有了前面這些如來禪的基礎，或者說大家的基礎已經培養好了，達摩祖師再來提倡祖師禪，就容易接受，容易受用。永嘉大師早年出家的時候，就是按照佛教傳入中國的這個前後次序來學習的。 今天我們也是按照永嘉大師的這個修學次序來學習的。 永嘉大師學習禪數之學，同時也學習天臺宗的止觀法門。 天臺宗祖師智者大師與達摩祖師差不多同時代，稍後一些。 達摩祖師是南北朝時期梁朝過來的，智者大師呢，生於梁朝，一直生活到隋代還在弘法，到隋開皇十七年（西元597年）才圓寂。

智者大師的教理學習有個很大的特點：凡是從印度傳過來的佛經，他都非常恭敬的一本本研究，一些經書表面上看相互間講的道理不一致的，他都會融會貫通。 為什麼會有矛盾？ 那是因為角度的不同。 所以他有個判教，就是把佛陀的一代時教，所有的經典都給你一個合理的位置。

在以後的修行中我們將會發現，不同的境界讀佛經的感覺是不一樣的。 人生境界昇華了，說話的方式也會不一樣，對不同的人會說不同的話，對大學生說大學生的話，小學生說小學生的話，見人說人話，見鬼說鬼話，只有這樣才能適應眾生的根基。 智者大師就是把這些教理框架起來，這是屬於哪個層面的教理，修行的方法就按照這個教理的層次一步一步框架起來。

所以天臺宗對於修行的法門和方法，教和觀這兩者非常重視，有個比喻：如鳥雙翼、如車兩輪，缺一不可。 教,是教理是理論，觀,是止觀是實踐。 這是智者大師本身就有的一種觀念，但是後人還是把智者大師這一套理論和實踐的方法歸納為如來禪的範圍。 也就是說，永嘉大師剛出家時他學習的是如來禪，在如來禪中他得到很大的受用，所以學習天臺止觀，學到圓教止觀時他開悟了。

祖師禪的目的就是要開悟，直接見到我們的佛性，叫明心見性。 但是學如來禪開悟的永嘉大師呢，不說自己開悟。 他當時開悟了，他只知道自己明白了這個道理，思想境界已達到某種程度，現在可以這樣去做了。 在這種狀態下他去讀《維摩詰經》，經裡說的話，與自己的心行完全印證，六祖大師是以《金剛經》印證的，也有人以《心經》來印證。

《心經》講的是我們的真心，是般若思想的核心。 《心經》裡講：無眼耳鼻舌身意……，無智亦無得。 那麼多「無」你讀下來不覺得奇怪嗎？ 明明有眼有耳朵，怎麼會說「無」啊？ 當你的心跟這個法相應的時候，你就會發現，他講的真心就是這樣，沒有智慧也無所得。 所以在《維摩詰經》中印證後，他就心安了。 當時六祖大師在廣東曹溪南華寺弘法。 他有個弟子叫玄策，從六祖那裡來到溫州拜訪永嘉大師，聽永嘉大師講法後，覺得跟六祖講的差不多。 永嘉大師說：當然會一樣，他開悟了，我也開悟了，怎麼會是兩樣呢。 玄策說：威音王佛之後，無師自通的全部是天然外道，你還是找六祖印證去吧。 永嘉大師為了讓未來的學子和弟子們對他的悟道生起信心，他就跟玄策去了六祖那裡，於是就有了「一宿覺」的公案。 這個公案非常精彩，因時間的關係今天就不講了。

由於這個公案的互相對答，六祖大師印證了永嘉大師是一個真正開悟的人。 所以我們親近善知識不見得要很長時間，你可能半天或者一次見面，自己修行的問題就可能完全解決。 你看永嘉大師到六祖那裡，幾句對話後就要離開，六祖大師還捨不得讓他馬上走呢，留他住了一個晚上，「一宿覺」的名號就是這麼來的。

回到溫州後，他寫了《永嘉正道歌》，直到唐玄宗先天二年西元713年圓寂於龍興別院。 出家是在龍興寺，圓寂在龍興別院。 這別院跟寺的差別在哪裡呢？ 一般的寺廟都比較大，寺裡又分好多個院，所以叫寺院。 就像大學與它的每一個系一樣。 每個寺廟又分禪院、淨土院、律院，到後來禪宗喜歡灑脫自在，不想受這個規距的約束，就從寺院搬出去，自己蓋個寺廟叫做禪寺。 別院就是這個寺廟之外另有一個院叫下院，是從這些寺院分出去的。

那些地方可能叫關房，用於修行，或者專門用於弘法，所以這個龍興別院應該是龍興寺的下院。 但它又在哪裡呢？ 永嘉大師圓寂在龍興別院，後人在妙果寺後面的松臺山上建了一個塔，叫淨光塔或叫真身塔。 淨光塔過去還有個淨光禪院，是宋朝時才蓋的。 於是有人推測：龍興別院可能就在妙果寺附近，或者就是妙果寺。

南懷謹先生在妙果寺大雄寶殿前寫一個匾，並有個說明，認為妙果寺最初是永嘉大師建造的，但這個是「據說」，實際考證時，有一位學者寫了篇論文，說這個是沒有根據的。 因為歷史資料容易丟失，不像現在到處可以復制。 過去的資料刻到石碑上可能就是一份，石碑沒有了史料就可能丟失。 據說《永嘉志》裡有記載，妙果寺初創於唐朝神龍年間，就是705-707年。 而永嘉大師是713年圓寂的，他當時還沒有圓寂，很可能蓋個小廟做龍興寺的別院。 按現在看妙果寺可能就是護國寺的別院。 過去祖師一般有捨利才可以蓋塔，因為塔是佛法住世吉祥和眾生得福得戒的一個像徵，如果這個祖師圓寂後有捨利子，就給他蓋一個塔，所以永嘉大師圓寂後蓋的這個塔就叫淨光塔。

舍利子有兩種，一種是指一個人有很好的道德學問，圓寂後燒出堅固子，是他的道德結晶，可以流芳百世，德行堅固。 另一個就是法身舍利，是指究竟真理，堅固無比，不生不滅，亙古亙今。 既然 蓋塔要有捨利子，那時他還沒火化，怎麼給他蓋塔呢？ 永嘉大師是713年圓寂的，到宋朝將近300年了。 入塔時是坐龕的，不像我們火化。 到了宋朝有人把他的龕打開，頭髮還沒爛掉，把他拿出來火化後有了這個舍利子，有了舍利子就蓋一個很好的塔。 現在我們看到的七層塔，當時也叫淨光塔。 塔磚上面寫還刻著「大乘妙法蓮華經」七個字，這個跟永嘉大師的禪法思想有很大的關係。

2003年淨光塔重建之前，按照史料在松臺山的後山坡上挖出了一個地宮。 既然有地宮一定有珍貴的寶物。 寶物是什麼呢？ 結果在五彩的泥土中，挖出了一個盛骨灰的罐，妙果寺的達崇老和尚在骨灰罐裡尋找出一顆綠豆大的乳白色舍利子，也就是永嘉大師的捨利子，這是非常珍貴難得的稀世寶物。 淨光塔到現在將近一千年的歷史，千年之後古塔中的捨利子又流傳在人間重放光芒。 如果有一天，我們把永嘉大師的捨利子迎請出來到各地去接受廣大信眾們的瞻仰，以此來弘揚永嘉禪法和溫州的歷史文化，將是一件很有意義的大事。

第二，永嘉大師的著作

永嘉大師的著作，按照他修行的過程形成兩本著述：《永嘉禪宗集》和 《永嘉證道歌》。 永嘉大師的第一本著作是一卷《永嘉禪宗集》，或叫《禪宗永嘉集》、《永嘉禪集》、《玄覺永嘉集》，名稱很多。 永嘉大師學習天臺止觀的時候，把他最受用的一些想法，即天臺禪法和早期傳入中國的禪數之學融為一爐，編出這麼十門總共十章，作為他學習教理的一個總結，以便讓人們更好的瞭解、修學天臺止觀，這是他的第一本著作。 古人在自己徹悟之前，或者是見地不夠透徹時，是不敢隨便寫東西的。 永嘉大師是對天臺止觀的修行很有實際受用的情況下，把 《永嘉禪宗集》 寫出來的，等他圓寂以後由刺史魏靜編輯成書流傳於世，現收在《大正藏》第四十八冊裡。 《永嘉禪宗集》共分為十篇，是天臺止觀的一部重要著作。

後人研究認為它是融天臺宗與禪宗於一爐的著作，事實上並非如此，從永嘉大師的證道歌來看，《永嘉禪宗集》是把如來禪的止觀法門跟天臺宗的止觀法門融合在一起的一部著作。 關於這部著作的註釋，有宋朝行靖的《永嘉集注》、明朝傳燈的《永嘉禪宗集注》。 傳燈大師實際上是把他的十個篇目重新佈局、安排了一下。 還有朝鮮高麗一個叫己和的出家人註釋的《永嘉禪說誼》。 日本人對於《永嘉禪宗集》的註釋還有很多，這裡就不介紹了。 我們現在這個初級班學習的內容次序是根據永嘉大師修行的過程來安排的，第一部分是天臺止觀，分十五講來完成。 第二部分學習《永嘉禪宗集》，十個編目分十講來完成。

永嘉大師的第二部著作《永嘉證道歌》，也是一卷，收在《大正藏》第四十八冊裡。 這部著作像一首長詩，是從慧能大師那裡得到印證之後回來寫的。 以上這兩本書的特點：前一本注重止觀的修行，後一本注重心境的拓展，正好把如來禪與南宗的頓悟禪結合在一起。

證道歌的內容，除了禪宗境界的灑脫之外，還有部分是針對學人在學修過程中出現的各種歧途、各種不正確的現象所作的詳細闡述。 凡夫的心態很奇怪，他往東倒了，告訴他不能東倒，把他扶正起來，結果，他腳跟軟倒到西邊去了。 學教理的時候，告訴他要注意修行，一下子倒過來，又全部用在修行上了，所以兩者很難扶正，容易出問題。 因此修學大乘禪法，要學習《證道歌》，思想不會偏頗。

南宗頓悟禪和如來禪都是永嘉大師的禪法。 有人說《永嘉禪宗集》和《永嘉證道歌》，既然都是永嘉大師的著作，為什麼在風格、境界看上去有那麼大差別？ 事實上我們深入去研究，並沒有任何矛盾。 因為他開始是學天臺止觀開悟，當然要把這個止觀學習的過程記錄下來，開悟以後的境界非常豁達自然，他當然也要把這個境界寫出來，從前後修學的次第來看這是很正常的。 從境界上說，《證道歌》更加圓熟、大氣。 而《永嘉禪宗集》是個止觀法門，可以讓初機入門的人一步步去摸索。 這是一個由淺入深的過程。

我們在研究永嘉大師思想時發現：大師早年學習天臺，天臺宗最重要的一部經書是《法華經》，也就是《大乘妙法蓮華經》，所以天臺宗又稱法華宗。 每一個宗派都要依一本最重要的佛經，《法華經》就是天臺宗依宗的書。 永嘉大師在學習天臺的過程中，完全把握了《法華經》的精髓並由此開悟。 在六祖那裡得到印證後，自然而然在《證道歌》中透露了法華圓教思想的境界。

另外，在松臺山塔基出土的塔磚上寫的就是「大乘妙法蓮華經」，這說明大師開悟後還是弘揚《法華經》，他對法華有獨特的喜好或獨特的尊崇。 因此學習天臺一定要以法華的圓教思想作為製高點，止觀的理論與禪法的實踐聯繫起來，就是一個非常圓滿、完美的修行狀態。

我們選擇永嘉大師的這兩部著作作為修學教材，是根據他修學的次第和思想境界所作的三期安排：初級班學習《永嘉禪宗集》與天臺止觀；中級班學習《維摩結所說經》，那是他開悟的經書，隨後是《六祖壇經》，是他修證過程的一個中間階段；高級班學習《永嘉證道歌》、節選《法華經》，因為法華經概括瞭如來一代時教，體現了佛法最高深、最圓滿的思想境界。 那是到高級班才可以學習，現在暫且不學，在這裡僅是向大家提供一個修學次第的輪廓。

第三、永嘉禪法的實踐 （就止觀方面而言）

在這裡我加了一個括號：就止觀方面而言。 台灣有一位惠空法師，他也在極力弘揚永嘉禪，所以「永嘉禪」不是我們獨創。 雖然大陸「永嘉禪修班」我們是首創，但「永嘉禪」這三個字早就有人叫響了。 惠空法師的弘揚重點是在《永嘉禪宗集》，就是我們現在要學習的內容。 他總結的這幾點我把它現成搬過來，是因為他把《永嘉禪宗集》的思想總結得很好，對於我們這個班來說很適用。

永嘉禪法的實踐有五點內容，我們要把五點內容作為目前修學的核心和座右銘，時刻警惕自己的信念。 這裡是精選部分《禪宗集》思想的要點來學習。

第一種叫看話頭。 看話頭的內容要講是很多的，這裡簡略介紹一下。 什麼叫看話頭？ 什麼叫看念頭？ 就是看你自己的念頭，我們說的念頭，就是會思想的那個叫念頭。 我們念經、念人、念什麼東西，那隻是念。 但念的頭在哪裡呢？ 這個頭是前頭的意思，在你這個念的前頭是什麼呢？

《永嘉禪宗集》裡告訴我們：「夫念非妄塵而不息，塵非息念而不忘，塵忘則息念而忘，念息則忘塵而息，忘塵而息，息無能息，息念而忘，忘無所忘，忘無所忘，塵遺非對，息無能息，念滅非知，知滅對遺，一向冥寂，闃（這個是jiong4炯）爾無寄，妙性天然。」這些古文內容比較深奧，簡單的說：我們的念頭，跟我們這個塵——念頭生起來的對象（也叫法塵）是有關係的。 比如大家念這個罄錘，它一定要有一個對像你才可以念，假如沒有對像你怎麼念呢？

所以這個塵就是指念的對象。 息就是這個對象停下來了，對象停下來，跟沒有停下來，這中間的關係在哪裡？ 到哪裡去找呢？ 你要找到這個念生起來之前是什麼樣子？ 有個簡單的方法。 現在，我們一個念頭都沒有，什麼都不想，這個時候你想一下自己的家門是什麼樣子？ 家門馬上就會冒出來，這個冒出來的，就是塵——法塵的概念，法塵就是概念。

但是不是說你家的門跑到你腦袋裡來了？ 沒有。 它也沒過來，你也沒過去，既然沒來也沒去，腦袋裡怎麼會出現門的概念？ 簡單的說，那個塵跑出來之前是什麼樣子的？ 家裡的門還沒有的時候，你讓自己去想，但想是念呀，你念到家裡的門，門就跑出來了，那念的頭呢？

就是想要讓自己想家裡的門，可是家裡的門那個形象，那個塵還沒有出來，叫塵忘，這個塵忘記掉了，忘塵自然停息，停息了後，還有個能所對待的嗎？ 我是能想的人，那個門是所想的物，門是所想的塵，那塵沒有掉了，能想的我，也沒有了。 所以這裡面的就有一個修證的境界在裡面，看念頭呀，它用功下手的地方就是讓自己看到自己念頭還沒有生起來之前是什麼樣子，這個功夫可能要以後慢慢再做，我先把禪法的主要思想給大家介紹一下。

第二惺惺寂寂。 惺惺就是明明白白、不落昏沉的意思，讓自己不會昏昧。 寂寂，就是非常寂靜，沒有動搖。 不念外境一切善惡之事，一切念頭都沒有好壞，這個時候你看住自己的心是什麼樣子？ 這就是寂寂的狀態，修因的時候就很寧靜。

忘緣之後寂寂：緣就是前面說的塵是一樣的。 緣就是攀緣，你的心想到了家門就是攀緣。 你心裡不想，攀緣的東西自然會停下來，停下來之後內心會是怎麼樣？ 非常寧靜。 忘緣之後寂寂，靈知之心歷歷：外面所想的那個境界那個塵沒有了，但你心裡是不是很清楚呢？ 如果清楚，這就叫靈知。

所以只要把外界這個塵停下來，六根與外界的六塵脫離了，佛經裡就有一句話叫「根塵脫落」，就在這個中間找感覺。 平常我們的心只顧著外界的狀態，而忘記了照顧自已內心的狀態，心的痛苦總是讓外界的幹擾來造成。 痛苦的時候，一定是有件事讓你痛苦，什麼事也沒有，你說自己很痛苦，那一定是笑話。 我們的心與外界總是緊密相連，沒有把塵放下來的習慣。 坐禪，就是把外界這個塵緣放下來。 所以說忘緣之後寂寂，靈知之性歷歷，這是總綱。

無記昏昧昭昭：無記就是發楞，什麼都不知道，你說不知道嗎？ 好像也沒睡著，不想好也不想壞，不善也不惡。 我以前上課經常這樣，眼睛瞪的大大的，居然不知道老師在講些什麼，這就是無記。 昏昧呢，是睡著了，睡著了沒有做夢，這叫昏昧。 無記和昏昧，是不長善根的。 就像修行路上的不毛之地不長叢林。 更不會增長我們的功德叢林，它的結果也只能是無記的等流之果，感得將來報得一個糊裏糊塗身，所以也不是好境界。

昭昭就是昭然若揭，明明白白的意思，也就是告訴我們不要處於無記昏昧的狀態，而是要清清楚楚自己的身心狀態。 契真本空的的：這個的的，是的確的意思，契是契入，契入真實的本來，空了這個真心，就非常準確，非常正確。 後面說的，就是提防我們偏於一邊。

惺惺寂寂是：就是明明白白的時候心裡非常寧靜，不是一般的安靜，而是非常安靜，所以叫寂寂。 無記寂寂非：雖然不想好也不想壞心裡也很安靜，因為不明白事理也是錯的。 寂寂惺惺是：心裡很寧靜，對事物也瞭如指掌，這就對了。 亂想惺惺非：現在大家都很清楚我在說什麼，對自己所有的一切妄想顛倒也很清楚，但這個清楚是不對的。

以上是告訴我們在念頭生起與生滅的過程中，如何使用一個正確的態度來調節身心。

坐禪，實際上就是情緒管理。 你需要寧靜，然後讓自己的心變的很軟柔很聽話。 遇到了煩惱，哎呀，不要煩惱吧！ 但是凡夫的心是不容易聽話的，通過坐禪我們學會調節自己的身心，讓這個心變得柔軟聽話、寧靜而安詳。 所以寂寂惺惺是修行過程中一個重要的修心方法。

第三對治法。 寂寂謂不念外境善惡等事，惺惺謂不生昏住無記等相：這個住是指停在那裡不動，停在那裡不動的不是入定。 有些人一入坐，五個小時一眨眼過去，高興得要命，其實那個並不好。 當然，初步能做到這樣也算是一種定，但那個不是好定，因為那個定中你對自己沒有把握。 佛法的禪定是對生命有很好的把握能力、管理能力，並且很清楚「惺惺」和「寂寂」兩者的差別。

以寂寂治緣慮：緣是攀緣，慮是考慮，讓自己陀螺般旋轉的心停下來，以寧靜安詳的狀態去對治向外企求的心念。 以惺惺治昏住：以明明白白的狀態來治理昏沉愚昧、無記發楞的情況。 寂寂久生昏住：如果大家都沒有坐禪的經驗，我讓大家把一切妄想都停下來，坐在這裡不要動，看住自己的心，估計十分鐘很多人都要瞌睡了，為什麼？ 因為我們的思維習慣是動態的，一旦停下來就瞌睡了，所以靜久了就開始昏沉。

惺惺久生緣慮：如果你心中明明白白，一直保持這個狀態，過幾分鐘，你肯定就會想別的東西，很多念頭都會冒出來，這是告訴我們修行的必然過程，是正常現像不要太奇怪。

寂寂破亂想：只有把心靜下來，亂七八糟的想法才可以破除。 惺惺治無記：寂寂和惺惺這兩者，就是止和觀、定和慧，都要互相等持，就像兩幅藥，熱藥和涼藥一樣，你發燒了就給你吃涼藥，你發冷了就給你吃熱藥。 寂寂生無記，惺惺生亂想，寂寂雖能治亂想，而復還生無記：安靜久了雖然能夠把妄想對治下來，但隨後又開始昏沉。

明明白白雖然能把昏沉對治，時間久了又開始胡思亂想。 這就告訴我們如何有個適度的把握和對治：如果你覺得自己腦袋不清醒，趕緊覺照；你覺得自己妄想紛飛，趕緊靜慮，最重要的是你要實踐。 開始二分鐘不打妄想應該沒問題，但也有些人妄想多了可能一分鐘也停不下來，一個念頭也停不下來，那你坐禪就沒辦法。

因為我們現在不昏迷，不生病，生活中沒有遭受嚴重災難摧殘打擊，心還是不能把握，那實在是善根淺薄、障礙太多，是世俗生活把你拉的太緊了，無法回頭。

有些人一直認為要好好解決生命問題，讓自己處在安詳自在的狀態。 但工作、事業、家庭，一個個都重要。 就像小孩子玩家家，你一家、我一家，我家的宴席比你家排場，小孩子就跟你急。

五欲六塵的世俗生活，真的有必要讓我們那麼斤斤計較嗎？ 重要的是我們要準確把握生命的大方向，讓它擁有一個健康的狀態，去做力所能及的事。 如果沒有做事因緣，起碼也要不受幹擾，這是善待生命的基本原則。 我們學習禪法，就是打預防針、做熱身運動，學會把乾擾我們的東西放下來。

最簡單的方法，就是感受一下現在這個狀態：把一切想法、知識、學問、工作統統放下，就當這個世界已經不存在你，然後你還剩什麼？ 寂寂惺惺，就是很清楚很明白自己生命當下的這個狀態，認真感覺一下：這個平常心一直旋轉好，還是放一放好？

第四調適法。 以惺惺為正，以寂寂為助。 讓自己的心不要糊塗，清清楚楚把他調節好，工作、生活都會明明白白，不會出亂子。 然後你會感受到：運動是平靜的運動，寧靜是明白的寧靜。

以此二事，體不相離，互不脫離。 不要停下來就像個木獃子，動起來就像個火藥炮。 心動也不是純粹的動，停也不是純粹的停，要讓自己知道怎麼動、動的過程如何不受幹擾。 這才是最好的狀態。 猶如病者，因杖而行：就像有病的人，要拿著拐杖走路。 以行為正，以杖為助：什麼意思呢？ 那個杖助就是定力，我們學習禪定，著重點要鍛練一定的禪定能力，有了禪定的能力，就像病人有拐杖一樣，心可以定下來。

但實際的用功，真正重要的還是智慧，佛法的整個目的是智慧而不是定。 並不是坐個八萬年就是好事，也不是見了美色，或者各種境界現前都不動心，就是好事。 重要的是，你要一切事情都瞭如指掌，才是智慧，以開發智慧為根本。 夫病欲行必先取杖，然後方行：生病的人想走路，這個走雖然重要，但你不會走怎麼辦？ 必須先把拐杖拿過來，才可以行走。

修心之人，亦如是：所以修行人必須先學習定，有了定，才可以在平常生活中用智慧去調適身心。

第五做功夫。 這是最後一句也是非常重要的一句。 恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。 這麼多「恰恰」，就是恰到好處的意思。 第一個恰是指自己，第二個恰是指外面。 對自己對別人用心的時候都是恰到好處的。

恰恰用心時，恰恰無心用：當你用心的時候，心停下來了，你的心在哪裡？ 看不清這個心，一切妄想雜念沒有了。 但在沒掉之前，你要對自己說：我要用功了，妄想雜念沒有了，恰到好處用心的時候，這個心沒掉了，無心可用。 無心恰恰用：你正在沒心的時候，這個時候是最好的狀態。 試試看吧，現在你不要打妄想，不要想什麼，這是恰恰無心用的時候，很專注。 你什麼都沒想，我講的話，你卻每一句都聽得清清楚楚。

我們生命最奇怪的就是這一點，你任何想法都沒有，不用考慮講課的是誰？ 他在講什麼？ 也不管你能不能理解，只告訴你現在不要打妄想。 這個時候，我講的每一個字，詞句的長短，詞意的多少，你都很清楚。

奇怪吧？ 並沒有妄想，卻聽得很清楚，所以這就叫無心恰恰用，雖然你沒有用心，但恰到好處就是這個地方。 最後，你還要保持著這個狀態，一個念頭都沒有，就算念頭生起來，也是一種更高的境界，這個你們可能一下子體會不到。

以上五點就止觀方面而言，是永嘉大師禪法實踐的內容。

第四、永嘉禪法的特色

從上述的介紹中，我們可以歸納出永嘉禪法的五個特點，也就是五個優點：

第一、理路清晰：永嘉禪法的理論自成一套縝密的構架，並與教理結合，易於掌握其內涵，比較容易學修和運用。

第二、層次分明：永嘉禪法對於禪觀的入手與成就，開始怎麼去用心，從最近處入手，到最後怎麼去成就，成就的狀態是什麼？ 都有詳細說明。 包括前面常用恰恰無一樣，功夫可以循序漸進。

第三、身心輕安，輕鬆安然：這個很重要，因為修學佛法不是讓我們把生活變得更忙，更累，更難過，而是要讓你的身心變得更輕鬆，更自然，更安詳。 要懂得這個宗旨，整個佛法都是這樣，永嘉禪也不例外。

有人說女孩子喜歡美容，身心健康是最好的美容。 不管他長的多漂亮，如果她心理很煩、情緒很糟糕，誰看了都討厭；如果她長得不好看，但他身心健康，一看就知道是一個很陽光的人。 所以生命在於內在的調節，學習永嘉禪也是這麼一個特色。

第四、注重智慧：永嘉禪法（整個佛法）都是以開發智慧為主。 隨時都保持著明明白白的狀態，無論是小乘佛法，還是大乘佛法，任何宗派，都強調這一點。

第五、簡單易行：永嘉禪法從看念頭入手，簡單易行，且方便在生活中操作。 比如你生活中學習開車，除非那個妄想打得很長很亂，如果沒有妄想，開車絕對不出事情。我們現場可以試試看，一個人沒有妄想的時候，他的動作、走路肯定非常威儀。 佛為什麼威儀？

就是因為他心裡沒有雜染和煩惱，一個身心很安祥的人，怎麼可能會出事情？ 看到紅燈停下來，看到綠燈自然過去。 出事情的就是腦袋想得太多，慌裡慌張，結果就出事了。 所以我們說，在生活中訓練自己的心不打妄想，會增長我們的定力和智慧。

因為佛法是全能的智慧，不像上帝是萬能的。 萬能是指非人力所及的神秘力量和特殊能力。 全能就是以圓滿清淨的大智慧來生活，無論做什麼事情，都能夠做得最好、最全面、最完美，所以說：佛是全能的，而不是萬能的。

永嘉禪外在五種條件——具五緣

今天要與大家討論的，是修學禪法之前的一些必要的準備工作。 這是一個基礎，如果這個基礎打不好，在以後的修學中會產生種種障礙。 所以學習禪法要有一個前提，這個前提總共分為二十五類（即天台宗所講「二十五方便」）其中每五類分為一組，就是具五緣、呵五欲、棄五蓋、調五事、行五法。

第一組：外在的五種條件——具五緣，就是我們今天要介紹的內容。

智者大師在小止觀裡告訴我們，「夫發心起行欲修止觀者，要先外具五緣。」緣，就是條件，也就是說，修學止觀，首先要具備外在的五種條件。

第一持戒清淨

五緣的第一個就是持戒清淨。 佛經告訴我們：「 依因此戒，生諸禪定及滅苦智慧，是故比丘應持戒清淨。 」我們學佛，最根本的三學叫：戒、定、慧三學。 所以持戒是最起碼的基礎。 就像我們出門遠行，要有資糧和路費，蓋房子要有牢固的地基，地基不牢固，房子就有倒塌的危險。 修行也是如此，假如我們不持戒，就算你有一定的禪定能力和各種法喜，也會因為持戒的不清淨而受到危害。 有人坐禪以後走火入魔，或者出現一些境界不能自控？ 原因就是基礎不牢固。 如果持戒很清淨，那麼他遇到任何困難都會妥善解決。

佛經告訴我們：「持戒清淨便利得定」。 因為持戒清淨，生活中的煩惱就會減少。 心靈就會變的單純、踏實。 即使禪修中出現一些小境界，也不會大驚小怪，所以持戒清淨的人，身心容易穩定。 只有把粗亂的雜念妄想停下來，才有可能看清生命的真相。 我們的雜念妄想很多，剛開始停不下來，那就從持戒開始。 五戒十善就是讓我們做一個穩穩噹噹的好人，在這個基礎上再去學佛，基礎就牢固了。 就像一個家庭，親情之間都不和諧，怎麼修行？

修上去有了點境界，就可能會導致整個家庭的加速破裂。 因為覺得自己修行境界好了，很容易固執已見，對做人的一些應盡的責任也不去盡了，事實上這樣做恰恰是違背了戒、定、慧三學的原則。 在家有在家的戒，出家有出家的戒。 我們對清淨持戒要有個明確的認識。 持戒清淨的人，身心就會穩定，在這個基礎上，智慧就會慢慢開發出來。

智慧的開發有兩個特點：一是對生活瑣事、來龍去脈看得很清楚，平日里對許多事情感到迷惘，通過戒和定的訓練之後，慢慢清楚、明白，然後就有能力去妥善安排自己的生活。 第二，有定力的人，會很清楚的了解一切事物的真相，包括了解自己。 孔子說：人不患不知己，患己之不自知。 其實我們很少有人真正的了解自己，也不知道擁有多少金錢、多少快樂才叫幸福？

只是覺得應該快樂、應該輕鬆，所以我們對自己的心理狀態並不是很了解。 尤其是煩惱的時候，心智受到蒙蔽，就更不容易了解。 學習持戒就是學會本分，有了本分持戒的基礎，雜亂的心就會慢慢清淨。 一杯混濁的水，看不清真相，停在那裡不動，濁水就會慢慢澄清，然後就可以看到水的真相，就像純淨的心可以看到生命的真相，這就是智慧。

智慧不是什麼神通怪異，是對自己身心的了解和把握。 我們的生命與佛陀一樣具有自在、解脫的特性，只是很少有人認識到這一點，所以從凡夫到聖人，這個過程就是由戒生定、由定發慧。 由於智慧的開發，以無漏智慧就可以斷除我們生命無始劫來的無明習氣和生死煩惱。 所以開頭第一句就告訴我們持戒的重要性。

持戒有三種人，持戒的狀況分別不同：

「 一者，若人未作佛弟子時，不造五逆，後遇良師教受三歸五戒，為佛弟子。若得出家，受沙彌十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼，從受戒來，清淨護持，無所毀犯，是名上品持戒人也。當知是人修行止觀，必證佛法，猶如淨衣，易受染色」。

第一種持戒的人，在沒有出家、皈依三寶之前，並沒有造做五逆之罪，五逆是什麼？ 弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這個罪是不可赦的。 如果五逆罪沒有犯，後來又遇到了佛法，授受三皈五戒。

這些人出家後，守沙彌十戒，進一步再受比丘比丘尼戒。 沙彌叫息慈，就是息惡行慈之意；沙彌也叫勤策，就是勤奮的策勵自己。

比丘呢？ 有三個含義：

一、乞士，托缽化緣乞求供養滋養色身，同時又祈求菩薩授受法要，養活法身慧命。

二、怖魔，一個人受了比丘戒以後，魔王就會害怕，所以叫怖魔。

三、破惡，就是出家人要破煩惱惡。 比丘尼是指女眾，女眾出家沒有受大戒的叫沙彌尼。 這樣的人，他們受戒以後，一直護持自己不毀犯戒律和戒行，這就是屬於上品持戒人。

在家居士要修行禪定，先要學會持戒。 居士持戒的最上品是什麼？ 沒有犯過五逆之罪，受皈依後雖然還沒有受五戒，但三皈依守的很清淨，沒有以外道的老師或典籍來指導自己的生活。 完全以佛法僧三寶做為自己真正的皈依處。 這就是上品持戒。 當然，這個要求還是很低的。 受了五戒，進一步受八關齋戒，要求就嚴格了。 居士菩薩戒六重二十八輕，就更加嚴格了。

如果我們發心持戒，就要學習戒律條文。

因為戒律裡面有開遮持犯，開緣的地方你就要開，不是很死板的。 佛法持戒的目的在哪裡？ 就是讓我們身心穩定、輕安。 如果持戒以後還是痛苦、煩惱，這個戒就違背了佛法的精神。 持戒，不是像木頭人似的死呆在那裡，那是沒有智慧的，持戒得定是為了開發智慧，這樣的持戒才是最好的狀態。 我們共修皈依，那五條戒細細讀下來就會發現，佛法的五戒，既適用於個人又適用於社會。 只要認真修持，並且持得很輕鬆活潑，就是持戒清淨的表現。

修學止觀，是學習永嘉禪的初步入門，非常重要。 永嘉大師就是學止觀以後讀《維摩經》開悟的。 他所說的「必證佛法」，不是一般的證，也不是可能證，而是必定證。 只要持戒清淨，整個身心按照佛法的智慧去實踐、去模擬，學一步證一步，就不會有絲毫的差錯，必定會證得佛的境界。

證是證明，證實佛法所說的這些理論和境界。 猶如一件白色的衣服，很容易染上各種顏色。 大家身上穿的白汗衫，印刷幾個咖啡色的「學修永嘉禪法，淨化社會人心。」的字樣會很清晰，如果衣服是五顏六色或者是臟兮兮的，印上去的顏色就不會那麼單純。 同理，我們學習佛法，持戒的心如果很單純，沒有過多的貪嗔癡慢和煩惱習氣，用這個單純的身心去感受佛法，這種感受就會很直接、很受用。 這是第一種：上品持戒之人。

「 二者若人受得戒已，雖不犯重，於諸輕戒，多所毀損。為修定故，即能如法懺悔，亦名持戒清淨，能生定慧。如衣曾有垢膩，若能浣淨，染亦可著」。

第二種持戒的人。 如果有人受戒以後，雖然重戒不犯，但是輕戒還是犯了，比如說殺生，我們受了不殺生戒以後，破這條戒必須是殺了人而且是殺死人才算破重戒，沒有殺死還不算破重戒，還可以懺悔，不過這些懺悔比較困難。 需請持戒清淨的師父作法懺悔，懺悔以後還要見好相等等。

如果是下品的犯戒就是殺蚊子、打蒼蠅。 犯了這個輕戒，心裡也要生起慚愧心：對不起，我又犯戒了！ 有了這個念頭，這個戒就算清靜了。 在家居士的戒比較好守，出家戒就難了，尤其是菩薩戒，起心動念就是犯戒。 如果我們起了一個念頭：這蚊子真討厭，把它滅了！ 這一念就是犯戒。

但如果是居士就不算犯戒，打殺蚊子以後，心裡有了慚愧心：對不起，怎麼把你誤殺了。 一念真誠的懺悔，也算是持戒清淨了。

第二種持戒的人，雖然重戒不犯，但輕戒經常犯怎麼辦？ 佛經裡有個比喻：一個渡海的浮囊就像是橡皮圈，我們坐在橡皮圈上可以渡到海的彼岸去，如果橡皮圈漏水了，就會沉到海底。

苦海中航行，這個「浮囊」如果只破了一個小孔，用指頭慢慢把它按住，也許能渡過去，如果是破了一個大洞，那就沒救了。 所以說小錯誤通過如理、如法的懺悔，還是可以清淨的。 但是要學習戒律，知道犯了什麼戒，做什麼樣的懺悔。

我發現有些居士受五戒的很多，但基本上不懂戒律的精神實質。

他們常常要求自己：不殺生就什麼肉也不吃，受五戒就一定要吃長素。 其實戒律沒有作這樣的要求，受五戒的人吃三淨肉是可以的。 當然你能吃素是更好了。 比如有人生病了，醫生說吃些魚甘油和一些藥酒，有利於身體的康復，但一些固執的居士無論如何也不接受，這就是對戒律精神的不了解。

所以說開遮持犯很重要，該持的持，不持就是犯戒，該開的開，不開一樣是犯戒。 佛法是智慧的，整個戒律是為了身心的健康。 如果身心都受到損失，這個戒律是有問題的，起碼是違背了戒律的精神。

如法懺悔，就是說這個戒律到什麼程度算是犯？ 到什麼程度算是開？ 要通過什麼樣的儀軌來懺悔？ 能不能生定慧？ 就要看懺悔的程度，懺悔得越清淨、越如法，業障消的越快，定力和智慧也就增長的越快。 就好像衣服雖然髒了，盡快的把它清洗乾淨，照樣也可以染上各種顏色。

這就是第二種持戒清淨。

「 三者若人受得戒已，不能堅心護持輕重諸戒，多所毀犯。依小乘教門即無懺悔四重之法，若依大乘教門猶可滅除。」第三種持戒的人，如果有人受戒得戒以後，不但輕戒犯了，連重戒也犯了，怎麼辦？ 智者大師告訴我們，如果犯了重罪，比如受了五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，結果把人殺死了。 偷盜也一樣，偷到國家的法律判死刑的程度，這才算是破戒。

法律還不夠判死刑的，算是犯戒，不算破戒。 不夠判死刑的犯戒，通過作法懺悔，是可以懺悔乾淨的。 但如果是嚴重破了這四條根本戒：就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。 按照小乘佛法，就像松樹被腰斬，再也不會成長。 在家佛弟子，四根本戒破一條，就沒有資格再作佛弟子。

出家人破了殺盜淫妄任何一條戒，也一樣失去出家人的資格。 但如果他先舍戒，比如一個出家人遇到不好的因緣，生氣起來要殺人了，捨了戒去殺人，也不算是破戒，因為他在殺人之前已失去戒體。 在家居士未受戒的犯了罪，過錯罪是有的，破戒罪沒有。 所以受戒的人要記住，萬一迫不得已犯這條戒的時候，必須先舍戒，對一個聽得懂你話的人，說一聲：這條戒我不持了。

前提是對方要聽懂你的話，跟三歲小孩說沒有用，因為他聽不懂。 然後告訴他你先舍戒，舍戒了以後，幹壞事的罪還是有的，只是破戒的罪沒有了。 所以小乘法是不通懺悔的。

大乘佛法與小乘佛法不同，因為重心地法門，從圓滿的心性中發現自性本來具足一切，所以超越了世間一切有相的罪行。 大乘佛法在中國一直很流行，有利也有弊。 有利的是有人犯了罪，覺得自己懺悔不了，一直很痛苦，悔箭入心受不了，大乘無相懺告訴你：罪性本空由心造。

他身心一下子空靈了，不再受負面影響，至此後也不會再做壞事，這樣反而有利。 小乘戒律非常注重外在行為標準，像科學重實證。 大乘佛法重心靈感受。 但心靈感受是祖師大德說的，後人往往學的陰差陽錯，因為心靈感受看不到，於是乾了壞事就找藉口，麻煩就大了。

我經常會遇到一些人，明明做錯了事，心裡也很煩惱，卻把大乘理論一套套搬出來：無相的、無所得的、無所住的… ..事實上那是與大乘心法了不相關的。 我們的心，真正的了無掛礙了，然後自自然然表現出來，那才是最完美的。

「故經云：佛法有二種健人，一者不作諸惡，二者作已能悔」。

依照佛經的說法，有二種健康的人：

第一種健康的人就是不幹壞事，諸惡不作，眾善奉行，五戒十善都能做得很好。

第二種人，雖然做了些壞事，但能及時悔改，及時回頭。 人活一生誰不做錯事，但能及時悔改的就是一個健康的人。

第一是明信因果。 好事有好報，壞事有壞報，清淨心得清淨報。 雖然我們沒有殺人之心，但如果我們的心充滿怨恨和仇恨，惡事還沒做惡因已種下。 當你想到要做好事的時候，事情還沒做，整個心已被好心所佔據，因為助人為樂的心態本身就已經具備了善的特質。

我們學習禪定，就是學會穩定的生活，以穩定的心態去訓練自己的情緒，讓心變得明明白白，輕輕鬆松。 如果我們以激烈的、煩惱的、玩世不恭的心態去面對生活，很顯然，招致的將是一堆混亂的情緒。

第二是生重怖畏。 做了不好的事情，就像一個清淨的池塘里倒進一堆垃圾，那感覺就是已經破壞了我們原本清淨的心性，持戒也是一樣，如果破了戒，就要以一種畏懼心 ，堅定心來至誠懺悔。

第三是生起慚愧心。 慚是自己做了壞事心中不安，自慚形穢；愧是危害到了別人，愧對別人。 生起慚愧心的對象，包括周遭所有的人群：同事、同修、善知識、老師、父母以及社會團體等。 又，慚是指過去做錯事情已經深刻的認識到，愧是指未來不再去做堅決改正。

第四求滅罪方法。 做了壞事怎麼辦？ 要尋找罪業生起的動機，並消滅它。 讀誦大乘經典，如法修行。 大乘經典中 有很多戒經告訴我們實相懺法，通過作法懺系列儀軌儀式 ，把自己的罪業懺悔乾淨。 我們共修三皈依的時候，也一樣修懺悔，觀想自己過去的罪業全部消融在三寶無盡的功德中。

五者發露先罪。 做錯了事要認錯，不能死不認帳。 把自己認識到的罪業表露出來。 怎麼表露？ 可以對著佛像，懺悔自己的罪過，或者向具相的善知識發露自己的罪障，因為真正的善知識是不會取笑你、歧視你的。 對著這樣一個「境」，把心中的罪過說出去，叫發露懺悔。

六者斷相續心。 相續就是繼續，把繼續做壞事的心斷掉。 如果今天做錯了事，懺悔之後還想著明天繼續做、繼續懺悔，那個麻煩就大了，那是懺悔不清淨的。

七者起護法心。 護法的意思是保護佛法，一種是外在的表現，我們的行為、規矩，對人對事都要如理如法。 一般意義的護法就是保護佛法。 這裡指的護法是保護自己的心法，在心中要護持正念——正確的觀念。 也就是戒定慧三學：學戒律、修禪定、開智慧。 用正當的行為、心念保護自己的心不受污染。

八者發大誓願。 要發大願，度盡一切眾生，使他們離苦得樂。

九者常念十方諸佛。 心裡經常憶念十方諸佛。 無盡時空中，佛陀是徹底究竟的覺者，在過去的修行中也曾經犯過錯，通過懺悔得以清淨。 所以我們憶念十方諸佛，也具有懺悔得清淨的作用。

十者觀罪性無生。 這是大乘佛法最重要的一點，罪性無生比較難懂，如果我們對般若道理，對佛法實相稍微了解一點，觀罪性不生不滅，還是可以理解的。 世間的一切，我們的身心，都是由很多緣聚集起來的 ， 在緣生緣滅的過程中，沒有一點東西可以把握，可以主宰，世間的一切事物都是無自性的。 一切罪業也是如此，心沒有相的時候，罪業也無所沾著，因為它的本性也是空的。

我們跪在佛像前，通過懺悔的儀軌，認識到自己心中的那一份罪業，再念誦這個懺悔的偈子：罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。 我們多少可以理解一點 罪業是自己心造， 罪性是本空的道理。

我們的身體就好像是泡沫聚在一起，泡沫是很容易化掉的。 那是我們的心落在六塵——外面的山河大地上顯示的一個「相」。 我難過了、我開心了，就是因為外面有一個讓你難過和開心的對象，如果這個對像沒有了，我們的心就會像風吹過虛空一樣不留痕跡。

過去有個人住深山茅棚，裡面鬧鬼，驅鬼的人就在想：我去那裡念念楞嚴咒、 大悲咒、或什麼咒，把這個鬼趕出去，結果這些人當天晚上就被鬼嚇跑。 後來一個師父念金剛經：「無我相、無人相、無眾生相……」結果這個鬼被他超度了，跑過來頂禮他：我不趕你了，因為你這個師父沒有相。 所以心沒有相的時候，一切罪業都無從生起。

「若能成就如此十法，莊嚴道場洗浣清淨著淨潔衣，燒香散花於三寶前如法修行，一七三七日，或一月三月，乃至經年專心懺悔，所犯重罪取滅方止。」前面講的第三種犯了四種根本重戒人，怎麼懺悔呢？

智者大師告訴我們一個儀軌：把道場佈置莊嚴清淨，潔身淨衣，燒香散花於三寶前，參禪的就認真的參，念佛的就如法的念。 這樣一七日或三七日，一個月三個月甚至一年，專心至誠的懺悔，直到所犯的重罪消滅為止。

「 云何知重罪滅相？若行者如是至心懺悔時，自覺身心輕利得好瑞夢；或複睹諸靈瑞異相；或覺善心開發；或自於坐中覺身如雲如影；因是漸證得諸禪境界；或複豁然解悟心生善識法相，隨所聞經即知義趣，因是法喜心無憂悔。如是等種種因緣，當知即是破戒障道罪滅之相。」

怎樣才會知道所犯的重罪已經乾淨？ 重罪消滅的瑞相又是什麼？ 如果懺悔者遵從上述儀軌至心懺悔，直至身心輕安，並能在夢境中見佛菩薩或上師的開示，或見光明、經書之類、或見麒麟等吉祥之物，或覺善心開發、身心飄逸、空靈，並由此證得諸如四禪八定的境界。

佛經裡有很多比如五蘊、六塵、十八界、涅槃、菩提等等法相名詞，以前不理解的通過懺悔突然領悟了，聽經聞法即能通達其義，心中充滿法喜而沒有悔恨。 在修懺悔的過程中，出現以上種種瑞相，就屬於罪業消除的表現。

「 從是已後堅持禁戒，亦名屍羅清淨，可修禪定。猶如破壞垢膩之衣，若能補治浣洗清淨猶可染著」。 屍羅：別解脫戒，或叫別別解脫。 每一條戒，一條一條的持，持一條就多一份解脫。 凡夫都有一種錯誤的感覺：持戒會有很多束縛。 事實上，佛法的精神是多持一條戒就多一份解脫。

比如持不生殺戒，在持的過程中，殺生之業的痛苦就會自然消除。 持不飲酒戒，不會因為喝酒鬧事而招至麻煩。 犯重戒之人，就像一件又髒又破的衣服，如果能夠洗淨補好——至誠懺悔，仍然可以染上各種顏色。

「若人犯重禁已恐障禪定，雖不依諸經修諸行法，但生重慚愧，於三寶前發露先罪，斷相續心，端身常坐，觀罪性空，念十方佛。若出禪時即須至心燒香禮拜懺悔，誦戒及誦大乘經典，障道重罪自當漸漸消滅，因此屍羅清淨禪定開發。」

犯重戒的人雖然沒有按照經書的方法去修，但有慚愧之心，並能在三寶前發露懺悔，斷掉繼續犯戒的念頭，端身正坐觀罪性空，把做錯的事以及我、我所一切執著都放下，觀想身心世界一片清淨，憶念十方諸佛清淨圓滿的無量功德。

出禪定時一定要燒香、禮拜、懺悔，讀誦大乘經典 ，如楞嚴經、法華經、金剛經等，所做的壞事自然慢慢消滅，因此別解脫戒持的清淨，就可以繼續修禪定。

「故妙勝定經云：若人犯重罪已，心生怖畏欲求除，若除禪定餘無能滅。是人應當在空閑處攝心常坐。及誦大乘經，一切重罪悉皆消滅，諸禪三昧自然現前。」犯重罪以後，心生畏懼之心，修學禪定可以讓心穩定下來，觀察罪性本空，並於安靜的地方收攝身心讀誦大乘經典，一切重罪自然可以消除，各種吉祥的瑞相自然會出現。

以上是三種持戒的人。

我們學習佛法，從工作到家庭，一切時一切處，整個生命處於什麼樣的狀態，都是我們需要了解的。 如果大家的身心都能處於寧靜、安閒的狀態，這就跟持戒清淨很有關係。 凡夫都是隨心所欲的，剛開始持戒，難免會感到束縛，一段時間堅持下來就會習慣，這才是真實的人生態度，因為嚴持五戒是人身最基本的保障，

第二衣食具足者

衣法有三種：一者如雪山大士，隨得一衣蔽形即足，以不遊人間堪忍力成故。

修行人如何穿衣服 ？ 有三種。 第一，像雪山大士在喜馬拉雅山修苦行，跑到雪山裡穿一件衣服就可以了。 在深山裡修苦行的這種人是很歷害的,他堪能忍受世間的一切痛苦，這是一種禪定的功夫。 像西藏那個「拙火定」修完後,打赤足站在雪地裡,一小時後，周圍一、二米的積雪全部融化，換做我們的抵抗力就不行了。

「二者如迦葉常受頭陀法，但畜糞掃三衣不畜余長。」 第二，迦葉尊者是佛陀的弟子之一,他是修苦行第一。 「常受頭陀法」頭陀翻譯成漢字就是抖擻的意思。 如果精神抖擻整個行為也會很抖擻,那怕沒衣服穿,或者穿一件破衣服也是精神很好。

糞掃三衣：過去在印度有些人衣服不穿扔掉了，或者人死了以後原來穿的衣服不要了,還有些老比 丘、老修行去世了，他們的衣服沒人穿了, 把這種破舊衣服撿回來穿的叫糞掃衣。

三衣是指五衣,七衣和主衣，這是我們出家人的搭衣。 出家人除了三衣以外其它的衣服就不能多要了。 但這個是佛陀在印度說的，我們中國就沒有這個要求。 西藏那些地方特別冷，在印度，三衣右肩是露出來的，中國人肩膀露出來就不可能,在南方還可以。

「三者若多寒國土，及忍力未成之者，如來亦許三衣之外，畜百一等物。而要須說淨知量知足，若過貪求積聚則心亂妨道。 」第三種，在寒冷的地方，還未成就忍耐力的修行者，除了三衣以外，再加毛衣、棉襖還是需要的。 百一等物， 是指很多東西。 出家人需要的生活用品來源要清淨，不能偷,不能自己拿，對信眾的供養，不能貪得無厭繼續要，過量的貪求是妨礙道業的。

修行人吃飯有四種狀況：

「 一者若上人大士，深山絕世，草果隨時得資身者。 」 上人是指上德之人，所謂內有德智，外有勝行，在人之上，故名上人。 大士是指菩薩，如觀音菩薩也叫觀音大士，與世隔絕住深山老林，隨時吃些野果野菜，就可以滋養身體。 印度這種情況比較普遍，一年四季熱帶野生水果，隨時可以吃,吃飽了沒事就坐著玄想，所以他們的思辯能力就非常發達。 我們中國人以人為本,文化跟他們不同。 因此印度人的懶散，是地理環境造成的,中國人沒有這樣的地理環境，所以中國人都很勤勞勇敢。

「 二者常行頭陀受乞食法。 」

第二種人就是自己沒有廚房不用煮飯,一天只吃一餐飯,午飯時間到了，拿個缽去化緣，叫乞食法。 化的只是飲食米飯不化別的。 「 是乞食法，能破四種邪命，依正命自活，能生聖道故。」 這個托 缽化緣的 乞食法告訴我們，它可以破除四種屬於邪命的不正當職業。 「 邪命自活者：一下口食、二仰口食、三維口食、四方口食，邪命之相，如舍利弗為青目女說。」

第一下口食。 是低下頭來幹活的一種。 印度出家人不種地，土地中有昆蟲，掘地、除草、打農藥都會殺生，所以在農業社會裡就有人說我們出家人，光吃飯不幹活的是寄生蟲。 印度出家人不幹活沒關係，有天然野果維繫生命，所以說「下口食」是一種邪命，佛教傳入中國，也帶來了這個觀念。

第二是仰口食。 仰頭觀察星相，以此謀生，如天文、地理、看風水、觀星座的人。

第三是維口食。 裝神弄鬼、算命、抽籤、問卦的人，佛教把這個也叫作邪命，不屬於正命。 但我們把易經八卦、奇門遁甲、陰陽五行等做為文化來了解也不妨，只是不能作為維持生計的一種職業。

第四方口食。 遊說家們憑著三寸不爛之舌遊說各個國家，並用動聽的語言勸說對方接受自己的觀點和建議，還有做媒的人以饒舌賺錢為目的等等，這類人都屬於邪命自活之人。

「 三者阿蘭若處，檀越送食。」阿蘭若處，指寂靜的地方。 離城市二三里，牛羊聲聽不到。 什麼叫檀越送食？ 我有過這樣的經歷：九零年我在一個小廟住了一年，居士只送飯菜，送別的東西都不收，廟裡只有兩個人，不做佛事也不接待任何人，每天念佛下來，就有人送米、菜過來，也不會打攪我們。 這是屬於第三種：阿蘭若處檀越送食。

「四者於僧中潔淨食。有此等食緣具足，名衣食具足。」第四是指出家在這個寺廟裡，有人供齋，吃的是潔淨食。

具備了以上四種食物因緣，叫做「衣食具足。」沒有這樣的食物因緣就會於心不安，於修道有妨礙。

第三閒居靜處

「 閒者不作眾事名之為閒，無憒鬧故名之為靜。有三處可修禪定：一者深山絕人之處。二者頭陀蘭若之處，離於聚落極近三四里，此則放牧聲絕無諸憒鬧。三者遠白衣住處清淨伽藍中，皆名閒居靜處。」閒居靜處是個很重要的外在條件，無憒鬧就是沒有吵鬧的環境。

有三種這樣安靜的地方可以修禪定，一是深山人跡不到的地方；二是大家住在一起，離村落的地方不超過三四里路，牛羊的聲音也聽不到；三是相對比較閑靜的地方，比如我們選擇護國寺作為修學的地方，就比較安靜。

第四息諸緣務

「一息治生緣務，不作有為事業。二息人間緣務，不追尋俗人朋友親戚知識，斷絕人事往還。三息工巧技術緣務，不作世間工匠技術醫方，禁咒卜相書數算計等事。四息學問緣務，讀誦聽學等悉皆棄捨。此為息諸緣務。所以者何？若多緣務，則行道事廢心亂難攝。」

第一要把這個世間一些沒有意義的行為、動作停下來；第二是人世間的一切外緣都要把它停下來，不追尋俗人朋友親戚，斷絕人事往還；第三是不做世間工匠、技術、醫方，占卜、看相等事； 第四是世間各種學問包括詩詞、書法、文章都要放棄，不要捨不得。 如果外緣太多，就荒廢了道業，心就難以攝持。

善知識有三：一外護善知識，經營供養善能將護行人不相惱亂。 二者同行善知識，共修一道互相勸發不相擾亂。 三者教授善知識，以內外方便禪定法門示教利喜。 略明五種緣務竟。

第一種外護善知識，就是護法居士，善於經營供養並保護我們修禪定，不擾亂、不打攪；第二種就是共同修道、修行的人，互相鼓勵不相擾亂、不會阻礙我們修道； 第三種善知識 ，就是從內心修行到外在行為規則，都能夠教導我們各種禪定法門，使我們得到真實利益和法喜的人。

這樣的修學條件，是不是大家認為很苛刻，沒辦法修行？ 但是要知道，這五個條件是禪定修學必須具備的，如果達不到這五個條件，修學是不會受用的。 怎樣才能達到這五個條件呢？ 首先是在善知識的指導下，終生按這個條件去實踐。 另外，在正修禪定的環境中，這五個條件還是比較容易達到的。

比如現在，我們的禪堂一片清淨，大家學佛之前沒有犯五逆重罪，現在是三寶弟子，受了五戒以後如果犯了戒也可以求懺悔，這樣的共修，是不是持戒清淨？

第二衣食具足。 衣服不要穿的太冷、太熱，肚子不要吃得太飽，也不能太餓。 這些都不合適坐禪。 現在大家有沒有這種情況？ 沒有嘛，這個條件也具足了。

第三閒居靜處。 坐禪需要安靜的環境，但更重要的是心的安閒。 不能張家長李家短的牽著世俗事不肯放下。

古文的閒字，門裡邊有個月亮，從靜的角度來說，打開門看到一個月亮，很悠然吧？ 把心安住在悠閒的狀態，哪怕是學習佛法，沒弄懂的道理也暫時放下，不要讓任何東西干擾我們的心，這就是閒居靜處的含義。 我們今天的修學環境，也具備了這個條件。

第四是坐禪的時候萬緣放下，不要胡思亂想。 有個老太太打坐時記憶起三年前別人欠的豆腐錢很高興，她說這個坐禪效果太好了。 這個笑話說明了心靜下來的時候，對生命了解的程度會越來越廣闊。 打坐時，我們經常還會想起經文裡的一些話，然後去思維這些話的含意，當然，思維經教可以作為聞思階段的內容來修學，但正修禪定必須把這些都停息下來。

第五打坐時還需要有人外護，不能讓人隨便乾擾搗亂。 如果有同行善知識一起修行更好，大家可以互相策勵。 然後由教授善知識，指導我們修學修心法要。

這五個條件在清淨的禪修環境裡是容易具足的。

看看自己的心靜下來沒有？ 是不是外緣都放下了？陀螺般旋轉的心停下了嗎？ 週未這一個下午，只有幾個小時，把它布施出去，關掉手機、萬緣放下。

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