《菩提道次第廣論講記》直播02

2015-01-20 益西彭措堪布 三藏音　　正式宣講論義　　我們分兩段來講解：先講造論支分，再講本論的主體——以道次第引導修心的內容。先看造論支分，這又分成四段：一、敬禮根源；二、申明造論的必要；三、勸請法器諦聽；四、標明此處所講之法和傳講方式。　　一、敬禮根源　　包括：（一）敬禮本尊；（二）敬禮傳承師。　　（一）敬禮本尊　　南無姑如曼殊廓喀耶（梵語）　　敬禮尊重妙音（漢譯）

　　「妙音」，指文殊菩薩，是宗大師久遠以來依止不離的本尊。既是本尊，也是上師，因此說敬禮上師文殊師利。　　文殊菩薩是諸佛智慧的總集，禮敬他的目的是祈求大智慧加被，使自己明見菩提道全程的修心次第。這又攝在甚深和廣大兩種道次第中。需要明了地見到世俗諦方面圓滿無缺的廣大道次第，和勝義諦方面一味無別的甚深道次第，並且要將這兩者交融起來，攝集在完整的道次第修軌當中。這是因為，單以智慧和方便一分不能成就菩提，必須成就世俗諦廣大道次第和勝義諦甚深道次第兩個部分，以圓滿修集方便分福德資糧和般若分智慧資糧，才能度過諸佛菩薩功德大海。文殊菩薩通達盡所有法和如所有法，由敬禮智慧總集的聖尊，得到他心意的加持，就能圓滿、無謬地開示菩提深廣二道的修心次第。　　（二）敬禮傳承師　　以下依次敬禮聖教的本源——釋迦教主，結集深廣兩大法藏的彌勒和文殊菩薩，開啟深見、廣行二大道軌的導師——龍猛、無著菩薩，圓攝深廣二派法流的大成就者——阿底峽尊者，以及教授作者道次第法門的諸位上師。　　心要提示：「傳承諸師」要體會成深廣兩派法流的傳承系統;深廣兩大道軌交融為一　　1、頂禮釋迦教主　　俱胝圓滿妙善所生身，成滿無邊眾生希願語，　　如實觀見無餘所知意，於是釋迦尊主稽首禮。　　這是安住在憶念本師身、語、意功德的心境中，一心頂禮聖教的根源——釋迦教主。下面要認識釋尊的圓滿功德：　　（1）圓滿的身功德——「俱胝圓滿妙善所生身」　　這是從因上讚歎佛的身功德。佛身的因就是指「妙善」，也就是以菩提心攝持的一切善根。菩提心是深廣兩種道的因，能由它出生無上菩提，因此稱為「妙」。菩提心所攝的善根，具足初善、中善、後善，也就是，最初生起菩提心是初善，中間增上菩提心是中善，最後圓滿菩提心是後善，因此稱為「善」。或者說，菩提心攝持的身口意行為，前行、正行、後行無一不善，因此稱為「善」。　　這樣圓滿修集了無量微妙善行，就以此感得極其微妙的如來色身。也就是說，以菩提心攝持而修集善根，能出生無量福德，等到善根修圓滿時，就以無量福善感得如來莊嚴身。如同《無垢稱經》里所說：如來身是從百福生，從一切善法生，以無量善道生。　　（2）圓滿的語功德——「成滿無邊眾生希願語」　　這是從作用上讚歎佛的語功德。就是說，佛語能滿足無量眾生的一切所願，有這樣圓滿的作用。　　「希願」，包括希求增上生的善趣安樂，和決定勝解脫、成佛利益的一切所願。「成滿」，是說佛語無誤地指示了安樂之道，我們按照佛的法教來實行，確實能成辦現時、畢竟的一切利樂，而滿足內心的所願。　　（3）圓滿的意功德——「如實觀見無餘所知意」　　這是從體性上讚歎佛的意功德。也就是，佛的智慧心如實現見了一切所知法，或者說，佛心是遍智的體性。　　「所知」，是指如所有性和盡所有性。如所有性，就是萬法平等一如的體性，也就是指空性；盡所有性，指以空為法性的一切法。「如實觀見」，是說諸法的真實性如何，就按那樣現見到。佛不是由臆測、猜想或者從他人處聽聞來認知萬法，而是現量見到了諸法的真實性，就像見到掌上的指紋那樣。以佛心現見真理的緣故，就能無錯謬地開示一切取捨要義，因此佛所說的聖教都是真實的安樂之道，由佛心流出的法藏具有無謬、圓滿的特性。　　總之，這是作者在自心中憶念世尊圓滿的身語意功德後，發起了勝解信和皈依心，至心地頂禮一切教法的本源——釋迦牟尼佛。這也是頂禮這部道次第教授的總根源。　　這一頌蘊含了重要的皈依修法。現在有一個問題：怎麼由認識教主的圓滿功德，來發起皈依全部聖教的心？大家可以思維。下次我會談談自己的看法。這裡做了一張「心要提示」表，可以參考。

　　2、頂禮彌勒、文殊二菩薩　　接著頂禮繼佛法藏的彌勒、文殊兩大菩薩。他們分別代表廣行和深觀，分別是佛廣大法藏和甚深法藏的結集者。　　是無等師最勝子，荷佛一切事業擔，　　現化遊戲無量土，禮阿逸多與妙音。　　前三句是憶念彌勒和文殊的功德，第四句是在兩位菩薩前恭敬頂禮。　　這裡敬禮彌勒和文殊，是由於釋迦佛的教法傳到了他們那裡。當年，在王舍城南方的布瑪薩瓦山，一百萬菩薩雲集在一起，由彌勒、文殊、金剛手三位大菩薩結集大乘三藏。其中，甚深法藏由文殊菩薩結集，廣大法藏由彌勒菩薩結集。所以說，彌勒、文殊是無等本師釋迦佛的最勝法子，荷擔了佛一代時教的法業重擔。他們或者是古佛再來，或者現居補處地位，所以不只是住在娑婆世界，乃至無量的剎土裡都有示現化身，做各種的幻變遊戲。敬禮這樣的繼承深廣兩大法教的法王子。　　這以後，佛的兩大法教就由彌勒、文殊傳到龍猛、無著二大車，或者深廣二軌的導師。　　3、頂禮龍猛、無著二菩薩　　如極難量勝者教，造釋密意贍部嚴，　　名稱遍揚於三地，我禮龍猛無著足。　　「勝者教」，指佛的聖教。這是極其難以衡量的，所以一般眾生單憑自力入到佛的法藏里，難獲密義。因此，龍猛、無著二菩薩應運而來。他們分別造了《中論》等，顯示甚深法教的密義，造《瑜伽師地論》等，顯示廣大法教的密義，由此成為南瞻部洲的莊嚴，名稱普遍傳揚在天、人、龍三地。頂禮這樣的龍猛、無著二大菩薩。　　4、頂禮阿底峽尊者　　接著頂禮深廣二軌圓滿傳持的集大成者——阿底峽尊者。　　攝二大車善傳流，深見廣行無錯謬，　　圓滿道心教授藏，敬禮持彼然燈智。　　（「二大車」，指龍猛和無著。）　　前三句要連起來看，意思是說，攝集了從二大車傳來的深見和廣行兩派的，內涵沒有錯謬、而且具足圓滿道的心要的教授藏。這是指深廣二大車的法軌都是沒有錯謬的，內涵、數量、次第等都十分圓滿。這兩大法軌傳到阿底峽尊者這裡，尊者把它合在一起，造了《道炬論》等，標明以深廣所攝的佛的一代時教，如何在一個有情相續上引導，逐漸地拓廣、深入，直至成佛的次第。這是了不起的貢獻，因為他揭示出佛的一代時教，或者說深廣兩派道軌里實修的教授。這裡「攝」的意思，就是有統攝修要的能力，因為尊者已經圓滿了一切教證功德的緣故，次第地經由了小大顯密一切法的實修的緣故，所以他就能夠統攝，把深廣二軌攝集成一個道次第的修軌。　　「善傳流」，表明這實際是佛傳來的，或者說是彌勒、文殊傳來的，更近地說，是龍猛、無著二大車傳來的。但是到了後世，人們難以領會到它中間是怎樣交融、圓會的，或者怎樣依次第在一個人身上完整地受持一代法教，但阿底峽尊者就有這種能力，他把一代時教攝在了道次第的法軌里。經由這條法軌修上去，省掉了學人多少時間？你要自己去摸索的話，幾十年也看不清道路，而依著道次第的法軌來修，可能一兩個月，你已經大致地明白了。所以，這上面的差距極其懸殊，就是因為有這位大持承者猶如明燈般的、指示菩提道修心全程的《道炬論》等的引導的緣故。　　「無錯謬」，就是沒有一點錯誤。要取受一個法軌，就得要求它非常正確、圓滿。如果不正確，一修反而入歧途，不可能出現離過證德的相；如果不圓滿，那也只能發起一部分的修行，取得一部分的證德，或者會讓你耽留在下層的法類里，沒辦法升進，也就難以圓滿成佛。所以要想速疾成佛，就要遇到清凈無錯謬的（質）、圓具一切分（量）的教授，而且要具有非常便利、速疾、善巧等的特點。　　那麼就本法來說，根源是阿底峽尊者，所以敬禮這樣的圓滿修心教授藏的持有者——燃燈智。　　接著頂禮自己的諸位上師。　　5、頂禮諸上師　　遍視無央佛語目，賢種趣脫最勝階，　　悲動方便善開顯，敬禮此諸善知識。　　前三句是總的讚歎善知識們的功德和恩德。這也是就本部道次第來作特別的讚歎。由於這是要開顯一個圓滿的成佛之道的修心次第，也因此我的這些善知識具有能周遍看到無央數聖教修心要義的眼目，就是遍見了小大顯密一切法的修心要義。「遍」是不狹窄，不是只停留在人天乘，或者小乘、顯教、密乘等，而是對於小大密三乘一貫的完整修心體系，有一種全面、透徹的認識，所以就像具有非常深廣的眼睛一樣。　　其次，在輔助學人方面，是能夠輔助具善種性的弟子趣向解脫的最勝階梯，就是學人踩在上面，可以逐步地上進，在菩提道上一級一級升進。這個「階」，就好比學人從下士開始修，一級一級地往上走，這個過程中必須得到善知識的幫助，由師長的攝持力，一步步地扶著他走、托著他走。所以從念恩的角度來說，就是「賢種趣脫的最勝階」。　　再說傳教的方面，「悲動方便善開顯」，內是由悲心策動，不為自身的名利，完全是基於想讓學人離一切苦、得一切樂的大悲意樂，以它策發起身語意的無量方便，也就是對學人善加開顯圓滿的成佛之道。這是通過講法，來給他一個個指明、一個個交待。「善開顯」，就是次第不紊亂，很善巧地使學人趣入，之後糾正錯誤、指明偏差、引導進入正途等，這些都是「善開顯」。對這些傳授道次第修法的善知識們，全部都至心敬禮。　　以上依次地禮敬諸傳承師，這樣做是為了求得加持。事先至心地禮敬傳承上師，就能使造論具足順緣、避免違緣，而得以完成，這有緣起上必然的道理。以心中禮敬傳承師為因緣，就能得到佛和祖師的加被，合到傳承法流。因此，造論之前先禮敬這部法的根源（這部法是源於釋迦佛的法教，再由歷代祖師洗鍊發揚，傳續到後世，法是由諸傳承師一脈傳來，所以是「根源」）。　　接下來，宗大師申明撰造本論的必要。　　二、申明造論的必要　　今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要，　　觀視佛語多片眼，復乏理辨教義力，　　故離智者歡喜道，圓滿教要勝教授，　　見已釋此大車道，故我心意遍勇喜。

　　（一）大體的認識　　為什麼要造這部論呢？原因是，當時出現了四種修道的偏差，由此遠離了智者歡喜的妙道——具足圓滿教法心要的殊勝教授，為了糾正這些偏差，使一切人都入到圓滿的成佛之道中，就需要造論顯明深廣二大車的圓滿道軌。（由此，學人就都能避免偏差，同行共入圓滿的修心正軌。）為此，作者內心遍滿了勇悍歡喜。　　（二）細緻的觀察　　下面我們先要認識學法上出現的四種大的偏差：　　第一種偏差——「精勤瑜伽多寡聞」　　這是說，有一類人修行很精勤，但是缺少聽聞，結果造成見解上很狹窄，對菩提道廣大的內涵有很大的愚昧，他實際已經落在盲修瞎煉的歧途中，或者陷在固執一端的過失里，已經偏離了圓滿、無繆的菩提道的走法，因此無法圓滿地達成斷證而成佛。（無繆和圓滿，對應質和量。這是由聖教的特點而來。也就是，佛的一切種智現見了一切取捨要義，毫無謬誤，所以開示的道路具備各種道的內涵，這叫圓滿。道的每一分都是成辦現時、畢竟利樂的正因，稱為無繆。這些道分組織成一個從低到高的發展體系，就是圓滿、無繆的菩提道的走法。）　　只有先作多聞，才會了解完整菩提道的走法，了解這條道必須具足哪些支分，以及小大密一貫體系的修心原理和方便等等。沒有作廣大的聽聞，就不會出現廣大的認識。這樣對整個路徑都沒有看清，就草率地進入實修，可想而知，會有多少危險和曲折！　　在整部道次第修法中，觀察修佔了很大比例，是極重要的部分，而要開展觀察修，前提是必須具足多聞。沒有以多聞取得上下各層法義，就沒有觀察修的素材，這樣連燃料都沒有，怎麼能引燃觀慧之火呢？而沒有觀慧的指引，怎麼能破除顛倒心、引生無顛倒心呢？　　再者，孤陋寡聞的人非常愚昧地去修行，就像斷了手臂的人攀懸崖那樣，極其危險。因為他對整個路線還沒看清，他沒有真正懂得該怎麼圓滿地修道，最多只是一知半解，這樣就很容易誤入歧途，導致輕則一生空過，重則墮入惡趣深淵。　　好比一個人如果很無知，就會犯很多錯誤。假如他還自以為是，那就更糟糕。就像在大城市開車，必須得知道交通規則、怎麼避免事故等，無照行車、胡沖亂撞，就會撞得車毀人亡，或者要受很多嚴厲的處罰。為人處事，很多方面都要了解，無知是我們做錯事、入歧途的根源，它讓我們吃盡了苦頭。　　第二種偏差——「廣聞不善於修要」　　這是指，一類人尋求多聞，各種各樣的法都聽過，但並沒有掌握修心的要訣，不知道修心的要害在哪裡，或者所聽到的教法怎麼放在自心上串修。到了實修的關節眼上，聽到的法都用不上，和沒聞法的人沒什麼不同，沒見到他的優越之處（比如方方面面都開始能修證自己，主動性和靈活性很強，無論修什麼都能把住要點，這些好現象一點沒表現出來，那肯定是出了偏差），顯然是聞和修嚴重脫節。這樣下去，無論他聞多少法，都只是增長佛學知識，不能轉成他自心上的修行，結果幾十年還沒入到實修的法軌中，甚至連第一步都沒邁出。　　這要反省自己是不是出了這個大偏差？學佛一二十年，聽了很多、看了很多，掌握了修心的要點嗎？如果一點都修不來，那肯定有問題。多半跟現在人學知識一樣，學了四年電子學，修不來一個收音機；都醫學博士畢業了，連小病也看不來，還不如鄉村醫生。同樣，高高低低的法都聽過，連人天道最起碼的修行都沒有掌握，到了該行動的時候，什麼也做不來，這不是極大的諷刺嗎？　　第三種偏差——「觀視佛語多片眼」　　這是指在學法上犯了知見片面、狹隘的錯誤。很多人吃虧的地方是，一上來學法時，沒有首先確立好總體的觀念，沒有確切地認識到，作為完成菩提道的行者，自己要圓滿受持小大密三乘的佛法，由於沒有完整的認識，導致他一向只學一分佛法，落在片面修學的歧途中。這個問題很普遍。沒有人好好地教導，就不會懂得要圓滿地修學聖教。觀念上一偏了，路線就特別狹小、片面。　　其實，佛的教法是一個完整的體系。就是說，作為導師，要引導眾生從很重的顛倒心逐漸轉化，最後發展成菩提心、佛心，他施教的時候有完整的考慮，因此佛設的教法是非常完備的引導體系，只有圓滿地受持在人的心中，才能圓滿地達成斷證。就像世間最完善的教育，要引導學生完成小學、中學、大學的課程，才能造就出圓滿的人才那樣。所以要有整體的認識，做全面的開發。　　但這個最重要的學前教育沒做好，就會導致極大的問題。就是學法的人出了偏執心，變成了各種門戶之見，把自己一個父親的教法，劃分成我要的、我不要的，我贊成的、我不贊成的等等，就在內心莫名其妙地增益出各種佛法的對立（「增益」的意思是，佛法本來沒有這些對立，但人的認識出了問題，自己以妄想添加出很多顛倒的心）。這以後，他就只取一分佛法作為所學，其他全部捨棄。這種片面的眼光，讓他落在極大的偏差里，很多人因此造了舍法的大罪業，斷送了自己修法的前程。　　而且，從修行來說，如果只片面地修一分法，沒入到圓滿的修軌中，就很難修證圓滿。因為，果是由因決定的，因上的發展不完全，果上的證德就很難圓滿。即使能修出一點功德，也沒有大的前途。很多人片面地執取只要修高法、不必修基礎法，整天妄想著修最高的法，對於因果、出離等的基礎不屑一顧，這樣連基本的善心都沒發展過，哪裡能一步登天呢？或者認為只要修出世法、不必修世間善道，對於為人處事絲毫不講求。他這樣缺乏人天善行的基礎，就怎麼也修不成出世法。要麼自以為修大乘，不必修小乘。要想想，連自己都沒有出離心，根本就不去勤修戒定慧、對治貪嗔痴，這怎麼能引導眾生出離輪迴呢？或者認為我學密啊，不必學顯教，但是沒有顯教的基礎，沒有大乘行者的真實意樂，終究也修不成密法。　　這就知道，對立志要完成菩提道修證的人來說，首先對佛的聖教要有完整的了解，然後要發起受學一切法道的心，凡是道上必須具備的小大密三乘的功德，都誓願在自身上完成。修道以前，先有對道完整的了解和圓滿實修的志願，極為關鍵。一種片面、有問題的眼光，只會使修道出現各種偏差、障礙，無法進入圓滿的佛道。　　第四種偏差——「復乏理辨教義力」　　這是指，一類人缺乏以理辨明教義的能力，對內心要走的法道，不能抉擇、認定，因此無法看清圓滿的大道，更不可能在這條道上矢志勤修，不能無錯謬、次第不亂地堅持進修。這裡要看到，不能以理抉擇教義，就很難引生定解；而定解不強，行持就固定不了，更凝聚不了。很多人只有一種模糊的認識、相似的理解，因此缺乏修法上堅持的力量。對所修的法義，先要一分分地以理辨明，完全斷定好了、確認到了，心就能堅決趣入，不再動搖。但很多人缺乏這個能力，引生不了定解，沒辦法開出觀察慧來明見到內心的法道——心上修行的路線、次第、數量等，這樣就定不了所走的路，因此無法趣入圓滿的法道。　　很多人修行都是很隨意的，只是隨一時的喜好亂來。今天看看這個有感覺，就修一修，過兩天好像沒什麼感覺，再換個花樣，完全是在憑感覺，憑自己的喜好來做。這樣在修法上隨便慣了，即使遇到圓滿的修軌，也沒辦法次第不亂地進修，更不可能如理如量地完成。　　這就像做大的工程，先要決定好完整、無誤的建造方案，一旦認證了這個方案，就要嚴格遵照它來實行。這裡面每一步、每個細節都是確定的，有決定的次序和做法，這又要先由理論上的抉擇、論證，來全面地設計好。方案確定之後就是實施，嚴格地按照它執行，很快一層、兩層乃至幾十層都建起來了。如果沒有抉擇的力量，不能事先全面定好方案，一下子打地基，一下子支柱子，一下子又砌一面牆等等，這樣永遠也建不成大廈。所以見解是主腦，要由它來統帥和發起一切行動。見解又要用理來辨明，辨明了就確認了，之後的修行就是照章辦事。　　「見已釋此大車道」　　以上講完了學法上的四種偏差，我們回顧一下：一是寡聞盲修的過失，二是廣聞而沒有掌握修要，三是知見片面，導致修法不完整，四是缺乏以理辨定教義的能力。這四種情況，都遠離了智者所歡喜的妙道——具足圓滿教法修證要領的殊勝教授。　　智者所歡喜的是圓滿的成佛之道，要求這個道沒有錯謬，具足一切道分，而且次第不紊亂。那為什麼叫做智者呢？就是他有一種能力，能見到完整菩提道的修心次第，又有大志願，立志完成小大密三乘一切功德的修證。他一心想遵循圓滿的成佛之道的法軌，在自身上逐漸地除過引德，來證到佛位，這就叫智者。　　前面這四種人都不叫智者，他們所走的道都不是智者歡喜的道。只不過是錯誤的道，或者片面的道，或者並沒得到修心的要領，學法只是在增長知識，或者沒辦法確認完整菩提道的走法，就變成自作章程、亂修一氣。可憐這麼多的人一直在門外亂走，始終入不了圓滿大道的門。宗喀巴大師見到這種情形，就發心要完整地解釋這條菩提大道，把這些人全都接引進來，走上順利、圓滿的成佛之路，因此說「見已釋此大車道」。　　「故我心意遍勇喜」　　這裡要由正反面的觀察，來體會宗大師造論時的心情：如果沒有這樣來開示含攝二大車軌修要的圓滿道軌，凡夫單憑自己的能力，恐怕億萬劫也摸不清路線。而如果自己能明確地解釋好這個道軌，那往後無數學人就都能接入這條圓滿的道軌，免掉了多少盲目、多少曲折、多少誤差！　　所以，宗大師內心遍滿了歡喜。這是關係法道盛衰的大事，它將直接開啟無數修行者見到圓滿佛道的眼目，意義極其宏深、偉大！越是對道次第有了解，就越能體會這裡面的深義，會知道這部論對護持聖教有多大的功德！它為後世的學人修菩提道提供了多大便利！有幸能步入這條大道，將會何等的順利圓滿！由此才明白，宗大師為什麼發心造論時「心意遍勇喜」，他是因為什麼而歡喜。　　再具體按這樣來認識，只要入了這圓滿的修道正軌，就會展開對完整菩提道一切道分的了解，由此就能對治寡聞盲修的過失。就是得到這部法的引導後，會開始關注各方面的法義，會明白如何歸在自身上消除對各層修心要義的無知、邪解和疑惑，這樣就除掉了寡聞的過失。　　多聞的人得到本論的指點，所聞的法義就一個個都顯現成了修心教授，就開始能掌握修心的要領了。而那些片面者經過本論的開導，會見到聖教完整的內涵，的確深廣如海、極其完備，道的各項要素都不能缺少。由於開啟了全面的認識，他就會把三乘道的關要，都主動地受取在自心上實修，不會再走片面的道了。缺乏理辨教義力的人經過本論指點，會像盲人見到了光明，遵循本論的理路在自心上抉擇，很快就能決定一個個修心要義，他的道路將不再紊亂、模糊和猶豫不定。　　這部論不談任何與修心無關的事，任何教義都抉擇為修心的要領。不了解的人以為理路跟修心是兩回事，了解的人就知道，理是緣起上的理，抉擇是安樂之道的抉擇，是一步一步怎麼來修心的抉擇。以理作了抉擇、辨明、認定，就對整套修心的要道全都能決定好，細至毫釐間的一切全顯成了修心之路。在緣起的每一分上，該怎麼起心、用心和實行，在緣起之路的全程上，該怎麼由前前引生後後，整個菩提路上各段修心的運作方法、次第、數量等，全都能決定好。這麼一來，就開始入到具足圓滿教法修心要領的殊勝大道中來了。這是智者歡喜的道路。　　經過這樣有效地救護，各類有偏差的人就都能調正，都一同進入圓滿的菩提道。這樣把無數人都安立於圓滿佛道，有極深廣的大義。為此，宗大師要解釋完整的菩提道時，心裡遍滿了歡喜。　　思維心中的法道　　大家要花兩天時間，思維兩個問題：　　一、怎麼由頂禮釋迦佛這一頌，發起皈依心？　　二、在自心上思維四種學法的偏差，直到看清楚為止。而且要從這裡發起修學圓滿法道的觀念。
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