什麼是唯識

張尚德老師講述

黃高證記錄

序

「唯識」是佛法中的一個專有名詞，「唯」是形容詞，「識」是名詞。在中文的意義中，「唯」是唯一，是只此一家，別無分店。但在唯識學的意義中，「唯」是「遮」義，就是舍掉、超越、轉變的意思。舍掉、超越、轉變什麼呢？舍掉、超越、轉變「識」。「識」在唯識中的意義是「了別」，「了」就是了掉和明了，「別」就是分別。「了」有各種不同的「了」，「別」有各種不同的「別」。總括起來，就是「了別」。

「唯識」不是「唯識學」，「唯識學」也者，對上述相關的唯識內容，單個的、集體的或者是片面的、普遍的種種內容，在唯識上加以解釋，叫做「唯識學」。

「唯識宗」是釋迦牟尼佛涅盤九百年後，世親菩薩著作《唯識三十頌》，以及後來有唯識學十大論師，再經中國玄奘大師將印度十種唯識學派揉合在一起，著《成唯識論》，他的弟子窺基繼之而作《成唯識論述記》。上述歷史發展，就構成所謂「唯識宗」。

以上說來，根本無從知道唯識究竟在說什麼，其實一句話就說完了：

眾生存在的起始、成長、過程、轉變與輪迴，以及與客觀世界的關係，和如何超越這些，叫做唯識。

因此，它有一套完整的系統。古印度解釋這套唯識系統的有六經（解深密經、華嚴經、密嚴經、楞伽經、如來出現功德經、大乘阿毗達磨經。----最後二經未譯成漢文。）和十一論（瑜伽師地論、顯揚聖教論、大乘莊嚴經論、大乘阿毗達磨集論、攝大乘論、辯中邊論、分別瑜伽論、唯識二十論、十地經論、集量論、觀所緣緣論）。

唯識系統當然離不開釋迦牟尼佛所說的種種，不過其後是由世親的著作發其端，其最重要的著作便是《唯識三十頌》。傳統大體劃分，唯識有：

「五法三自性、八識二無我。」

茲分別敘述如下：

五法

唯識系統把一切存在歸納為「五法」：名、相、分別、正智、如如。

「名」就是由意識和人的活動所產生的種種語言、符號、記述，甚至像現在的計算器語言，任何溝通之種種，都可視為在「名」的範疇中。

「相」就是各類客觀現象，包括把自己的主觀化為客觀的對象去作理解，產生的種種現象。

「分別」就是認知、意欲等等的分別作用與功能，這包括邏輯、辯證思惟以及歸納實驗和綜合的冥思觀想，都屬於分別作用。

「正智」：一切能成就羅漢、辟支佛、菩薩和佛的見地與修持，就叫「正智」。三十七菩提道品即是正智。

「如如」則是「法爾如是」，為本覺、或佛的性狀與境界，也就是形而上本身。它和涅盤、真如、實相等等為同一意謂。　

三自性

三自性分為徧計所執性、依他起性、圓成實性。

（一）徧計所執性：

「徧計所執性」者，就是把一切的存在，加以妄情計度，執著為實有，死死緊抓不放，就叫作「徧計所執性」。

（二）依他起性：

一切的存在，必有其條件與因緣，否則不可能存在。種種的條件與因緣，互為依存而存在，叫做「依他起」。凡夫的存在是依他起，佛也是歸到正智如如和依他起的歷劫修行，才成佛。

（三）圓成實性：

「圓成實性」者，意謂圓滿成就之真實性。在唯識學系統中，有時把無為法稱作圓成實性；有時也將圓成實性稱作真如，即要轉識成智方稱其為「真如」。不過，在性宗的「真如緣起」中，並不承契法相唯識宗的「賴耶緣起」。

對應於三自性來說，又有三無性：相無性、生無性、勝義無性。

（一）相無性：

相無性，並非否定相之存在，而是言其存在乃幻化之「假」有。亦即主觀和客觀存在之無本質性，它是相對於徧計所執來說的。眾生的徧計所執，以妄心執著假我假法所顯之相，其實本非實有，即無性也，故謂之相無性。

（二）生無性：

「生無性」者，一切的生起，緣起緣滅，沒有本質性。「生無性」是相對於依他起性來說的。依他起是指一切存在為因緣和合而生，此因緣所生法並無實性，所以說「生無性」，且因緣也無實性。

所以釋迦牟尼佛說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」重點是要超越生滅法。

（三）勝義無性：

「勝義無性」是相對於「圓成實性」來說的，所稱「圓成實性」，意謂將徧計所執與依他起性轉過來，化為絕對的智慧。再往上一推，不住圓成實，離一切相，即一切法，即一切法，離一切相。在一切中又超越一切，這是大菩薩和佛的成就境界，叫做「勝義無性」。

八識

（一）什麼是八識

唯識系統旨在說明我們凡夫的存在是虛假不實的。我們的存在，被心理的貪瞋痴，和內外地、水、火、風四大的物理化學性糾結在一起，構成了假我。這個假我是可經驗的，並不是不存在或沒有，只是這個「有」一直是變化的，同時它在不同式樣的轉化中，使得我們存在的種種身心狀態，無一不在煩惱中，所以把它叫做幻有或假有。

唯識把造成假有轉化的心理動能，分成八個部分:

阿賴耶識、末那識、意識、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。

我們主觀的眼耳鼻舌身意六根，與客觀的色聲香味觸法六塵，兩者和合在一起就叫做六識(前五識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，第六識是意識)。前五識和第六識都是抓，而最抓的是第七末那識，也叫做情執。活著時抓，死後還是抓，不管過去現在未來，自己死死抓住自己不放。抓什麼呢？抓自己本來存在的動力。存在動力的根本原因，佛法將其叫做第八阿賴耶識，就是阿陀那識，也叫做種子識。唯識的阿賴耶識，不光是講我們人，也包括一切眾生和器世界在裡面。它的本能性、根源性就是投胎。

釋迦牟尼佛說：

「阿陀那識甚深細，

一切種子如瀑流，

我於凡愚不開演，

恐彼分別執為我。」

意思是說：阿陀那識（阿賴耶識）好深好細，因此釋迦牟尼佛不對沒有智慧的人講這個。以免他們死死的抓住阿賴耶識，以為有個我。

讓我們死死抓住阿賴耶識的，就是末那識。唯識在解釋阿賴耶識和末那識的區別時，說阿賴耶識是「無覆無記」，末那識是「有覆無記」。就是說阿賴耶識沒有覆蓋，敞開來干，誰也阻擋不了。而末那識是自己遮蓋自己，不是敞開乾的。就是自己永遠抓自己，這是一種深度的自我戀。「無記」是沒有善惡。也就是說，我們原始存在---第八識和第七識---本來不在善惡中，有了活動才起善惡。

（二）八識的差異性

我們種子識發生作用的時候，並沒有分別心，只是朦朧一片的。當第八識起用以後，投胎了，在六道輪迴中變異，才產生其他識的分別作用。所以第八識是恆而非審，也就是一直是朦朧胡塗的，沒有思量的作用。有一極重要的問題：在自己未成為眾生之前，自己的識究竟在哪裡呢？鳩摩羅什大弟子僧肇的「肇論」，就是要解決這一問題。

第七識抓著第八識往外走，所以它是「恆審」思量，恆審第八識，永遠在那邊打量，永遠抓第八識，間接命令前六識，以非我為我也。

第六識雖可以思量，但有時悶絕、有時睡眠，相對於第七識而言，它是審而非恆。

前五識作用隨外境生滅而斷斷續續，又無法思量，所以是「非審非恆」。　

（三）八識的共通性

八個識都有「五徧行」：作意、觸、受、想、思。五徧行是八個識存在的主觀性所產生，其作用周遍一切時空。在六道輪迴中，當然有其變易的差異性。

「作意」，就是無明開始起作用，特別是盲目意志的無明虛妄衝動要投胎了，這種投胎是自己作不了主的。菩薩和佛當然也有作意，那是轉識成智後，超越凡夫意識與意念的作意。

「觸」是我們一旦存在，於作意發動後，即產生與主觀（內因、內相）和客觀（外因、外相）的接觸。唯識學說的「種子生現行、現行熏種子」，即包含「觸」的意義在內。

「受」是在無明投胎髮動後的第三個階段，在母胎中開始成長，是從「觸」以後，對母體產生一種朦朧而不自覺的覺受。細分之，有苦受、樂受、舍受等。

「想」是在五徧行中的第四重，屬於比較粗糙的一面，只是較粗的感知作用。在「想」以後接著「思」。「思」是在五徧行中的第五重，感覺和認知的作用，開始比「想」要細緻也。

三能變

「能變」意指一切的存在、一切的相轉都是依識而變化與顯現的。前面所講的「八識」，依其功能可歸納為「三能變」，分別是異熟、思量、了別境識。

「異熟」是說我們存在的生命種子，即第八識（阿賴耶識），是以種種的式樣與內涵，在不同的時間與綿延的空間中而存在的。可以說「異熟」就是三世因果、六道輪迴的展現，有異地、異時、不同因緣而熟等等。例如凡夫的六道輪迴、羅漢的了「段食」的分段生死、菩薩的了變易生死，都可以從異熟做解釋。如《八識規矩頌》說：「金剛道後異熟空。」

「思量」是指第七末那識。末那識主要是恆審思量第八阿賴耶識，以第七識的見分，抓第八識的見分為第七識的相分，將之執以為我為法，此即我法二執之根本也。

「了別境識」是指前六識(眼、耳、鼻、舌、身、意），對內外境的了別。但當眼睛看事物，它可以視而不見，必須要與第六意識俱時生起現行，才知看到什麼。耳、鼻、舌、身識，也是如此。

四分

唯識學把認知功能與種種內涵現象的關係，分為四個範疇，就是「四分」：相分、見分、自證分、證自證分。下面解釋四分：

一、 相分：就是指主觀所知、所緣而生起或本來有的一切現象。從擴大的意義來說，一切存在，即「法爾如是」，皆為相分。不過，唯識學是偏重從主觀內在的認識對象來說相分的。研究唯識學者，稍一不知或不慎，就極易陷入主觀無知的唯心論。

二、 見分：就是主觀的能知、能緣功能。見分能知相分，雖知相分，卻不能自知自己的見分。但我們另一層的認識力有知「見分」之功能，此名自證分。

三、 自證分：自證分為相分、見分所依。自證分能緣、能證到自己的見分，也可以跳到前面緣相分。自證分如何被證知之呢？此需將認識往前一推，稱之為「證自證分」。

四、 證自證分：證自證分能緣自證分，更深一層的證到自己的認識力，用哲學的話來講，叫做超驗的統攝力，能統攝自證分。

　然而即使證知四分，仍非悟道，要再往前推，證知「是諸法空相」，然後「是諸法空相」也舍，再往前修果位，從羅漢、辟支佛、菩薩五十二位，最後成佛，方是大悟。

二無我

人要解決自己的煩惱障和所知障，非「轉識成智」不可。就是遮掉分別心，斷煩惱障證到人無我，斷所知障證到法無我。

人無我有二個條件：一是色身證到空性。二是要打掉自己的種種習氣----貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，成就小乘果位，然後發大心，歸到慈悲喜舍。

要達到法無我，需在面對和相應著一切人事物中，知其為空相。即證到諸法空相。再者，要通達聖智而同體大悲，且在無分別中有分別、有分別中無分別，永遠無私的度眾。在無功用行中，徧知、徧用一切法，又超越一切法，如此才能真無法、無我。

藏識的「三藏」與轉識成智

「阿賴耶識」又叫「藏識」，它具有三重意義：

1. 能藏：阿賴耶識具有能藏一切種子的功能。

2. 所藏：由染污法熏習而藏在種子中，法界一切種種在種子中構成所藏，舍藏要到八地菩薩才成。

3. 執藏：第七識末那識緊緊抓住阿賴耶識，意想其為內在的自我。

此三種「藏」是眾生本來所具有的雜染。此所以文殊菩薩在《華嚴經》「四聖諦品」中將此說為「罪」。不過，人是有能力克服和超越這種雜染和罪的，徹底超越雜染和罪，無盡的智慧與高貴便立即現前，這就叫做「轉識成智」（眼、耳、鼻、舌、身識轉為成所作智、第六識轉為妙觀察智、末那識轉為平等性智、阿賴耶識轉為大圓鏡智）。

唯識無境

自古以來，絕大多數研究、相信佛法或唯識者，往往將《成唯識論》所稱的「唯識無境」，錯解成沒有客觀世界，以致落入徹底虛妄的自我唯心主義中。

實際說來，「唯識無境」也者，是相對於佛或大菩薩所成就的境界來說的。大菩薩可以隨之契悟「唯識無境」，但並不是否定客觀世界的存在。

釋迦牟尼佛說過一句與「唯識無境」相關的話：

「心能轉物，則同如來。」

意思是說：成佛和成大菩薩以後，入常樂我凈的常寂光中，契應著一切，又超越一切。並不是指:可以把地球化為黃金、將銹銅爛鐵化為金剛鑽也。

2012年五月二十三日講於浙江雪竇山資聖禪寺