《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》講記.凈空法師{9}-{17}

法會聖眾第一

這個會集本的好處是每一個字都是原譯本裡面的。夏蓮居士自己沒有更改一個字，比以往三家會集本要殊勝得多。梅光義老居士稱此本為九本里最好的本。是值得我們信賴、依教奉行的。諸位以後看過九中本子，就能夠知道它的好處。

佛經的體例都有三分：序分、正宗分、流通分。夏蓮居士會集本經，將經文分為四十八章，取阿彌陀佛四十八願普渡眾生之意。每一章他都標一個題目第一章「法會聖眾」。本經序分，佔了三章。不象其他經典，序文多半是很簡短的。前面兩章是通序，第三章是別序。第四章才是正宗分。先講通序第一部分。

通序講的是六中成就。

如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。

「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，「佛」是主成就，「在王舍城，耆闍崛山中」是處成就，「與大比丘眾萬二千人俱」是眾成就。六種成就具足，就象開會記錄一樣。第一是信成就。」「信」是入佛門的第一個條件。不信就沒有辦法入佛門了。可見信非常重要。佛教的信和其他宗教不同。其他宗教的信是人們信主，信耶穌，不信不行的，一定要信，沒有理由。佛法講信，是給你講道理。因為你不信，就不肯來學。信這個佛法好，對自己有利益，才肯發心來學習。這個信是有條件，什麼條件呢？釋迦牟尼是個好人，不是個壞人，不會騙人。不會騙人的人我們就可以相信他了。佛陀教我們不妄語，五戒里就有不妄語。佛當然不會打妄語，何況佛在《金剛經》上說得很清楚：「如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者。」真即不假、實則不虛、如即恰如其分、不妄語即不說假話、不誑語既不不過分、不誇張。因此我們要相信他。「如是」是指這部經。佛在當年講經說法並沒有把它寫成講義，經典是怎麼來的呢？釋迦牟尼滅度後，弟子們發心把它記錄下來，這不簡單啊！佛說法四十九年，說那麼多法、誰有能力事後把它記錄下來呢？佛弟子當中，有一位阿難尊者，經中經常提到他。他記憶力非常好。他的頭腦差不多象我們現在的錄音機一樣，聽過一遍，永遠不會忘記。佛滅度之後，同學們推舉他，希望他把佛陀四十九年所講的經重複一遍，在他復講時，大家就做筆記，記錄下來，這樣就成為經典了。經典是阿難尊者結集的。因此在結集文前面加了「如是我聞」。「如是」指這部經典。「我聞」是阿難自稱，是我親自聽佛所說的，不是傳聞，決定靠得住。那麼阿難有沒有把佛的話記錯呢？這是我們很關心的事情。如果他老人家記錯了，我們也就冤枉了，好在結集經典時規矩非常嚴格。同學五百羅漢，參加這個大會。差不多這些羅漢，當時都曾經在座聽釋迦牟尼佛講經說法。阿難把佛講的經重複說一遍。這五百人給我們做證明。如果阿難復講，有一句話錯了，這五百人只要有一個人提出意見。「阿難尊者，這一句話我們好像沒有聽佛這麼說的！」那這句話就要刪掉，不能記下來。不象現在，多數通過就可以。必須所有人承認才能記錄下來，經典錯一字一句都不能通過。

六種成就是釋迦牟尼佛交代囑咐的，佛滅度時，阿難尊者只證初果，見惑雖然斷了，思惑沒斷，貪、嗔、痴、慢沒斷，很富於感情。釋迦牟尼佛滅度了，他在旁邊痛哭流涕。佛走了，捨不得。一哭，心就亂了，阿樓陀尊者告訴他「你是佛的侍者！佛的傳人，佛現在要走了，你還不趕快請教佛的開導，怎麼可以在此哭哭啼啼呢？阿難說：」我現在很悲哀「，心都亂掉了，問什麼呢？阿樓陀就教他，問四個問題：佛在的時候，佛是我們的老師；佛不在了，我們以什麼為師呢？第二，佛在時，我們和佛一起住，佛到哪裡，我們跟到哪裡；佛不在了，我們依誰住？第三，惡比丘（同學中有些頑皮搗蛋），佛在世，佛教誡他；佛不在世時，我們誰管得了呢？第四，將來結集經典，經典開頭怎麼寫。阿難趕緊請教釋迦牟尼佛。佛告訴他：第一：依誡為師。能遵守佛的戒律就等於佛在世；第二：依四念處住。三十七道品第一科即四念處。第三：對惡性比丘默擯。即孔子所說：敬而遠之。第四：「如是我聞」佛在什麼地方與哪些在一起。所有經典開頭的六種成就就是遵照釋迦牟尼佛的囑咐而寫的。

「一時」，為什麼不把年月日寫出來呢？阿難頭腦這麼好。那一年那一月那一天講的，他一定記得，為什麼籠統說這個「一時」？我初學佛，看佛經。對「一時」很不服氣。我認為阿難尊者太馬虎了，應當把年月日都寫出來。古人解釋說，當時印度沒統一（到現在也沒統一）的小國家很多，每一個地方用的曆法不相同，所以記載很不方便，解釋太勉強了，曆法不同沒關係，寫出來，我們可以考證嘛！到後來念得多了才明白。「一時」比記載年月日高明。因為時間是一個抽象的概念，不是真實的。佛講話時活活潑潑，如記載年月日時，那時間已經過去了，過去我們沒緣分。天台宗智者大師是中國佛教史上非常了不起的一位高僧。他出生在隋朝，圓寂在唐朝。天台宗是他建立的，他老人家當年念《法華經》，念到《藥王菩薩本事品》入了定，定中到印度靈鷲山去了，釋迦牟尼佛還在那裡講《法華經》。他在那裡聽了一坐，回來出了定，告訴別人。「一時」妙在這裡》「一」即是定。一切妄念都沒有了，叫一心不亂。你什麼時候修到一心，釋迦牟尼佛講經法會統統沒有散，時光倒流，你可以參加，這個妙啊！學佛沒有別的，就學這個「一」。禪宗說得好，「識得一，萬事畢」，你要真正明白了「一」，什麼問題都解決了。《華嚴》講一真法界，《維摩》講不二法門，不二即一。凈土則講一心不亂。可見一的意思很深，非常之妙。如果就凈土講，三資糧具足，即三個條件具足，這就是「一時」。《彌陀經》講「信、願、行」。對此法門深信不疑，真正發心，願生西方，一天到晚，一句阿彌陀佛不斷，即能與本師、阿彌陀佛、一切諸佛感應道交，不可思議。佛是教主，說法王。在王舍城耆闍崛山中，靈鷲山聖跡還在。許多重要的經典，《法華經》就是在這個地方說的。「與大比丘萬二千人俱。」這一句大家要注意，在許許多多經典上，佛的聽眾是「與大比丘千二百五十人俱」，說明這個法會因緣殊勝，聽眾特多。從這裡看，本經與《法華經》相同，一乘圓教。下面是讚歎大比丘的德行。

一切大聖，神通已達。

讚歎雖然兩句話，但意思非常之深，「一切」指前面講的一萬二千人。如廣義說，還有菩薩眾，人天大眾，他方來的菩薩、天、人眾。「大聖」不是普通的比丘。普通比丘是小乘，小乘縱然證得啊；阿羅漢，也叫小聖。「菩薩摩訶薩」才是大聖。什麼樣的菩薩稱摩訶薩呢？經上講，三聖是菩薩，十聖才是摩訶薩，從初地到等覺十一個位置，稱十一地，稱之為大聖。由此可知，這些人都是大菩薩來示現的，不是真正的比丘，也不是真正的阿羅漢。就好像唱戲，扮演這個角色，實際上比這地位高太多了，智慧神通都已經通達無礙了。這是略贊。下面列出幾位上首。列上首有表法的意思在裡頭。五種原本里舉列上首人數很多。夏蓮居居士會集時省略了很多。編的非常之好，他的的確確把表法的精要掌握住了。

其名曰，尊者憍陳如，尊者舍利佛，尊者大目犍連，尊者迦葉，尊者阿難等，而為上首。

大家佛經看了很多，有沒有一開頭，寫上尊者憍陳如的？沒見過，此地不僅有，而且擺在第一個，用意非常之深。憍陳如尊者是釋迦牟尼佛示現成佛，在鹿野苑度王比丘，第一個證阿羅漢的。所以他是佛證果弟子里的第一個弟子。這個人就是《金剛經》上講的歌利王（詳細的故事在《涅盤經》），釋迦牟尼佛在往昔修菩薩道，修忍辱波羅密，做忍辱仙人，歌利是梵語，翻為暴君。他用力把忍辱仙人的肉一片一片割下來，凌遲處死。忍辱仙人發了一個願：「我將來成佛，第一個來度你」，釋迦牟尼佛說話算話，沒有妄語，果然第一個度他，他代表第一得度。把他作為上首大眾第一，就是告訴我們，這是佛所講一切經里度眾生的第一經。依照這部經修行，你就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛第一個得度成佛的弟子。在《華嚴經》上沒有憍陳如。換句話說《華嚴經》不是第一得度成佛的經典。

第二三是尊者舍利弗，尊者目犍連，很多經上有他們。舍利弗代表智慧第一，目犍連代表神通第一。佛知道，芸芸眾生，哪一個不想求智慧，那一個不想學神通。你要學智慧，要到佛門裡來學；你要學神通，還是要到佛門來學。在告訴諸位，神通智慧要到佛經里學，離開了經典，就不太可靠了，佛法從釋迦牟尼佛起，一代一代傳到今天，現在是末法時期。傳久了變質了，這是常識。尤其是被妖魔鬼怪利用了變成假佛教了，當年釋尊在世時，魔王波旬看到釋迦牟尼佛度了不少人，心裡不舒服，他也來見佛，請佛趕快入般涅槃：「你度那麼多人了，可以入般涅槃。」佛很慈悲，就答應他。魔王告訴佛：「等你滅度之後，我要破壞你的佛法》」佛笑笑說：「佛法是真理，真理決定不能破壞」。魔王說：「到你末法時期，我派我的魔子魔孫出家，都披上袈裟，做你的佛門弟子，來破壞佛法》」佛一句話不說，流眼淚了。所謂「譬如獅子蟲，還食獅子肉。」《楞嚴經》上說，末法時期，邪師說法如恆河沙。這麼多魔子魔孫出家了，披上袈裟，都拿著佛經來說佛法，所說的都是假的，都是騙人的。

佛在經上告訴我們修學的標準：四依法。第一依法不依人。法是經典。所說的法是經典上有依據的，我們可以相信，如果所說的，經典上沒有依據，我們不必相信。今天很多人學佛是依人不依法，不相信經典，相信法師所說的，這是違背聖教。第二依義不依語。語是言語，記錄文字。要依據經典上所講的道理，不必依經執著文字。了義和不了義是有比較的。譬如今天我們所講的五乘佛法。最下面是人乘，秀這個法，來生得人身，不會失人乘，人乘和天乘比，則為不了義；天乘比阿羅漢、聲聞、那天是不了義；阿羅漢比菩薩，阿羅漢則是不了義，菩薩是了義；菩薩比佛，菩薩即不了義，佛是了義，了義與不了義有很多層次，究竟了義就是這部經。怎麼曉得是究竟了義呢？因為憍陳如在此地。他代表第一得度、第一成佛。依照這部經典，你一生一定可以往生不退成佛。第四依智不依識。佛大概曉得末法時期眾生感情很重。智是理智，識是感情。要依理智不依感情。現在多少人是憑感情學佛。依四依法，雖在末法時期，邪師說法如恆河沙，我們也不會迷失方向走錯路。所以我勸諸位，要想學智慧、神通，到經典里來學，不要找人學。找人學恐怕會上當、被欺騙。依照經典學，決定不會錯。

第四五位：尊者迦葉，尊者阿難。摩訶迦葉是禪宗初祖。釋迦牟尼佛拈花微笑，把禪宗傳給摩訶迦葉他代表禪宗。達摩是印度禪宗第二十八代祖師。阿難記憶力最好，代表教下，這意思很顯然，無論宗門還是教下，皆以凈土為歸宿。所以《禪門日誦》，晚課念《阿彌陀經》，念佛號迴向。禪宗大德臨終都念佛求生凈土。除禪宗之外其餘九宗都是教下。所以夏蓮居居士指出這五個人，非常之圓滿，顯示了《無量壽經》凈土法門的重要性。

又有普賢菩薩，文殊師利菩薩，彌勒菩薩，及賢劫中一切菩薩，皆來集會。

在前面講到「萬二千人」跟諸位提示過，本經不異於《法華經》，和《法華經》同一個地方講說，同樣多的聽眾。在此看到普賢和文殊，又聯想到本經無異於《法華經》《法華經》裡面這兩位菩薩也是上首。普賢是《華嚴》長子，文殊是《華嚴》殊男。不僅代表《華嚴》精華、精髓。同時有更深的意思，普賢代表凈土語密宗是一不是二。密宗第一祖師是普賢王如來。密宗由龍樹菩薩開鐵塔，見到金剛薩錘，金剛薩錘是普賢菩薩化身。普賢菩薩在《華嚴》會上「十大願王，導歸極樂」。所以密宗最後的歸宿也是求生西方極樂世界凈土。文殊菩薩代表禪宗，說明禪凈不二。兩位菩薩代表禪、凈、密一而三、三而一，殊途同歸。三個法門，同一方向，同一目標，但難易不相同。禪宗根基難的。要上上根人才能學，中下根人沒分。達摩祖師到中國來傳法，在少林寺面壁九年才等到一個學生：慧可。只有他有資格受法。你們有慧可這種天賦嗎？六祖大師法緣最殊勝，跟他學的幾萬人，真正學成了的，有四十三人，他老人家在漕溪傳禪宗三十七年，空前絕後。禪相當難，一定要自己斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，至少還要破一品無明，才能大徹大悟，明心見性。如果象現在，思想亂七八糟，哪有資格學禪呢？口頭禪我也會說，我說得不那些人還好。不管用。密宗跟鬼神非常接近。密宗念的咒多半是鬼神的名號，如果你自己心不凈，把鬼神找來了，他瞧不起你，就會捉弄你，這麻煩就大了。如果你心地真正清凈，他尊敬你，給你護法。所以，我在中國、在外國看到過許多密宗的，很好的年輕人，受的教育程度也不錯，很多大學畢業，得到博士學位的也有。學一兩年證果了：神經病。到神經醫院，西醫一看，精神分裂，瘋狂了。非常之可憐。不認真學，玩玩沒關係，認真的學非常危險。尤其現在學密，用神通，用奇奇怪怪的事情來作號召，放光、離地三尺有沒有呢？真有，你仔細想想，有什麼好處？何況這些小小的神通，妖魔鬼怪都有，不足為奇。佛教最容易被妖魔鬼怪利用的兩個宗派就是密宗和禪宗。現在很多學密的人和我交談，我首先問他，你學的是佛密還是魔密、妖密、鬼密？佛密佔得太少了，鳳毛麟角。如果上了妖魔鬼怪的當，那真是後悔莫及啊！還是要注意。

教下不容易滲透，要依據經典。妖魔鬼怪不會講經說法，如會就成佛菩薩了。他不用正規的來教導，搞些邪門歪道來騙人、誘惑人，這是佛與魔不難辨別之處。

如果諸位真正深入這部經典，真正通達經意，你對於佛教各宗各派經意都能體會，都能夠覺悟。然後才真正明白了念佛的殊勝，這一句佛號是無上甚深的禪定。最高的禪定不要打坐。面壁打坐是幼兒園初學的禪定。真正的禪定《六祖壇經》說：外不著相叫禪，內不動心叫定。大家知道，六祖在黃梅五祖那裡開悟是用《金剛經》印心的。他老人家給禪定的定義是從《金剛經》上來的。《金剛經》：」不取於相，如如不動「。行住坐卧都是禪。這是最高級的禪定。我們念佛人，手拿念珠，站著阿彌陀佛，坐著阿彌陀佛，躺著阿彌陀佛，你看不就是最高的禪定嗎？念佛人修的是首楞嚴大定。《楞嚴經》大勢至菩薩秀楞嚴大定的方法就是一句阿彌陀佛：「都攝六根，凈念相繼」阿彌陀佛是無上神咒，是密中之密。《華嚴》會，龍樹菩薩都沒有緣分參加。《華嚴》會上四十一位法身大士，包括等覺菩薩在內，還要念阿彌陀佛求生西方極樂世界。這句阿彌陀佛豈不是密中之密、神咒之中的神咒、無上神咒？

當來下生成佛的彌勒菩薩在本經不僅表法，而且是當機者。釋迦牟尼佛把這個法門囑咐給彌勒菩薩，要他護持。所以彌勒菩薩以後成佛，一定講凈土三經，一定勸他的學生們念佛求生凈土。有一些人發心想修彌勒凈土，親近彌勒菩薩，這是好事情，彌勒菩薩在欲界第四天兜率天彌勒內院。可惜，要想到他那裡去，要修唯心識定。彌勒菩薩視為識專家。唯識宗是他傳下來的。唯識最主要的一部書《瑜伽師地論》就是彌勒菩薩造的。此地演培老法師專修彌勒凈土。唯心識定修成了，才能往生彌勒凈土。可是唯心識定非常難修，決不是普通人能夠修得成功的。想親近他，有一條近路，不修唯心識定也能親近他。他天天都要到西方極樂世界上課，西方極樂世界裡大學唯識教授是彌勒菩薩。如果我們到西方極樂世界，馬上就和他見面了，而且和他平等。你說彌勒菩薩我到你內院參觀。「歡迎」手一拉就去了。西方凈土容易去，彌勒凈土不容易去。只要到西方，十方一切諸佛菩薩的凈土你都到。這是西方極樂世界無比殊勝之處。

「賢劫中一切菩薩」，賢劫即我們現在的大劫，有一千佛出世。釋迦牟尼佛是第四尊。彌勒是第五尊。往後有九百九十五尊佛，現在還是菩薩，即指這些菩薩。這一切菩薩都在會，我們就曉得，賢劫千佛，沒有一尊不弘揚凈土。沒有一尊佛不講《無量壽經》。由此可以肯定這部經十方三世一切諸佛必修、必弘、必定宣講。這經真正是一切諸佛度生成佛的第一經。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，最好的就是這部。如果一生只學一部經，我一定學這部經。不要別的，總而言之，這些上首菩薩大德們，都是代表一句萬德洪名，就是阿彌陀佛稱性的大智大德，也就是我們自性本具、確確實實是一切諸佛度生的第一法門。

德尊普賢第二

第二章是第一章的延續，還是序分。這章所講表法的意義尤其殊勝。你看這部經，與普賢菩薩關係這麼深，即與《華嚴》深，與密宗深。的確是密中之密。

又賢護等十六正士，所謂善思惟菩薩，慧辯才菩薩，觀無住菩薩，神通華菩薩，光英菩薩，寶幢菩薩，智上菩薩，寂根菩薩，信慧菩薩，願慧菩薩，香象菩薩，寶英菩薩，中住菩薩，制行菩薩，解脫菩薩，而為上首。

正士是菩薩的別號。大士也是菩薩之稱。賢護等十六位都是在家菩薩。前面文殊、普賢、彌勒都是出家人。在家菩薩地位到底怎樣呢？都是等覺菩薩，和觀世音、大勢至、文殊、普賢平等。一看：在家的多、出家的少。這說明這個法門度生以在家為主，出家人是附帶的。大家不要以為念佛，出家才會上品往生，在家沒份了。那你正好想錯了。「十六」是表法，非數目。《華嚴》以十代表圓滿。密宗十六代表圓滿。所以處處表凈土法門與密宗關係的密切。學密的人一定要念這部經，才真正透徹了解密宗的奧秘。如果對這部經不能信解，他的密宗是靠不住的，黃念祖老居士給本經註解。他是密宗的金剛上師，諾那活佛的傳人。可他老人家晚年不傳密了。他說，現代的人已經沒有學密的根基了，即使學密，有三部經也一定要讀：1.《無量壽經》；2.《彌陀經要解》；3.《普賢菩薩行願品》。學密的人如不讀這三部經，不可能有成就。這出自金剛上師之口。十六位菩薩明顯告訴我們，學佛不一定出家，在家一樣成佛。近代佛教修行人裡面在家的成就比出家的人多，在家人比出家人成就高。在家女眾勝過男眾。站著走的，坐著走的，在家的很多，出家的沒看到過。晚清出家的炎虛老法師是坐著走的，但他生了很長時期的病。在家居士坐著走的，他不生病，曉得那一天走，說走就走了。原因在哪裡呢？從前出家人身心清凈，所以成就比在家人高。現在出家人的身心沒有在家的清凈。在家幾個人啊？父母、夫妻、兄弟、姐妹、算上僕人，你每天操心十幾個人。出家人廟越建越大，沒幾年，徒子徒孫好幾百，信徒好幾千人，操不完的心，管不完的事。哪裡有時候修行。我出家學佛抱「三不管」的態度：1不管人、2不管事、3不管錢，落得自在。請我做會長，我說掛空名可以，我不管事。一管事就要操心，對於往生西方極樂世界沒有把握。往生凈土才是真正大事，其他是雞毛蒜皮的小事，不重要，所以我將來成就不會輸給你們。

十六位菩薩大部分是他方世界裡來的，賢護當年出現在印度，是釋迦牟尼佛的學生。他方世界來的這些菩薩含義很深，顯示十方一切諸佛弘揚這個法門，聽說釋迦牟尼佛講這部經都來看看道場。這部經不僅僅釋迦牟尼佛講，盡虛空遍法界一切諸佛都在宣揚。賢護表如來善護念諸菩薩。《金剛經》上說「善付囑諸菩薩」佛常常念菩薩、保護菩薩。「善思惟菩薩」，正知明了，你能選擇這個法門，是絕對正確的智慧。如不是正確的智慧，這麼多法門你怎麼會選擇凈土法門呢？選擇凈土法門不容易啊！《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根、福德要多，因緣要有，你才選擇這個法門。我學佛這麼多年，對這個法門半信半疑。一直到我講《華嚴》十七年才相信這個法門，好不容易啊！你們這些同修，我一給你們說即相信了，你們的善根超過我太多了。我對自己非常慶幸很多在教下的法師一生都不能相信，真正可惜啊！佛的聖教經典太多了，古人稱之為教王。我把它比喻作迷宮。一進去，要想鑽出來不容易。會被這些經迷住。教理涉及越多，對這個法門越難相信。一個凡夫，一品煩惱也沒有斷，念一句阿彌陀佛就能往生，這還勉強可以相信；以往生就和等覺菩薩平起平坐，這不能相信，一切經上都沒有這種說法。所以這個法門是難信之法，玄奘翻為：「極難信法」。諸位能相信，是大善根，大福德因緣，絕不是偶然的。「慧辯才菩薩」辯才即四無礙辯才，特別能夠宣揚佛法，善說此經，這個經講得他人能相信，靠智辯才。「觀無住菩薩」，觀無住即《金剛經》所謂的「應無所住而生其心」以此而建立的名號，其意非常之好。「神通華菩薩」代表行權方便，大開方便之門，廣度眾生。「光英菩薩」光是光明，英是精華。光明裡的精華。光明英發。「寶幢菩薩」；幢是高顯之意。代表殊勝。如果不是最殊勝的智慧，聽了這個法門很難信受。「智上菩薩」，無上妙慧。菩薩名號中用智慧的佔得最多。說明這個法門非大智慧不能信受奉行。「寂根菩薩」表六根清凈，本宗修學的根本。「信慧菩薩」表能信此法。「願慧菩薩」，由信發願。不發願往生，雖然清凈信心，我們這一生同樣空過了。這個法門信願行，為修學的宗旨。「香象菩薩」代表願力無邊。象的力氣很大。「寶英菩薩」代表願海萬德莊嚴。「中住菩薩」代表安住中道。一句阿彌陀佛即是中道義諦。「制行菩薩」代表持戒念佛。「解脫菩薩」代表斷除一切煩惱.

賢共遵修普賢大士之德，具足無量行願，安住一切功德法中。

這句不僅僅是說前十六位在家的法身大士，實在是無量壽會裡所有一切的聽眾。如果再把這個意思擴大，十方無量無邊諸佛剎土，凡是發願求生西方凈土的眾生，上從等覺菩薩，下到地獄眾生，每一個人都要修普賢大勢之德。普賢大勢之德即《華嚴經》十大願王。十大願王，每一位也知道重要，雖然念，沒去照做。這不行。念了要照做。念佛的人一定要修普賢十願。

到場顧名思義，沒有道只有場。從前寺院叢林的確都有他的家風、道風、學風、所以能成就眾生。這和辦學校一樣，學校總有幾個科目很出色，世界第一，這個學校值得大家讚歎。過去五台山的學風是《華嚴經》，標榜的是《華嚴經》，等於是華嚴大學。天下有志學《華嚴經》的人都到五台山去。道風指修行。五台山修的是法界觀，這是當年清涼大師獨立的學風、道風、。天台山修智者大師領導的學風是《法華經》，特別提倡《法華》。天下有志學《法華經》的人都到天台山來。天台山如《法華經》的專科大學。它的道風是三止三觀。我們凈宗學會也有特色。學風：凈土五經，是修學的理論依據；道風：依五經里的教訓，提出綱領，即《觀無量壽經》所講的（1）三福。學佛不能沒有福報。《彌陀經》講得很清楚「不可以少善根福德因緣。」（2）六和敬，這也是修福，其次是三學六度十大願王五個科目。有經典的依據，有修行的方法，這樣才能成就眾生。絕對不是盲修瞎練。今天學佛的人很多，不能成就的人都是亂修亂學。我們提倡專修專學。十大願王非常之重要，古德把《華嚴經》《普賢行願品》放在凈土三經的後面，編成凈土五經。凈土的大德對《行願品》非常重視。十大願王第一願，禮敬諸佛。學佛修行。修正行為，從禮敬修起。不但佛法如此，孔老夫子教學也是從禮敬修起。《禮記》第一句話「曲里曰，無不敬。」無不敬就是一切恭敬。孔老夫子和釋迦牟尼佛從沒有見過面，沒交換過意見，沒會談過一次，教學的方法卻一樣。這就是中國人所講的英雄所見大略相同。諸佛就是一切的意思。佛在《華嚴經》《圓覺經》告訴我們「一切眾生，本來成佛」看到十大願王，你見到佛會拜佛，看到人就沒有禮貌了，你沒有修這條。因為你對一切眾生沒有恭敬。對一切眾生應象對待佛一樣的恭敬，這才叫普賢願王。普賢法門是平等、清凈法，如果我們對一切眾生起差別心，對佛菩薩恭敬，對人不恭敬，對壞人更不恭敬，那就大錯特錯了。一定要用平等心、清凈心、恭敬心，對人對事對物。為什麼包括人、事、物呢？《華嚴經》上說：「桌子善知識，椅子善知識，香爐善知識，蠟台善知識。」沒有一樣不是善知識，所以說「情與無情，同圓種智」，情即眾生，無情即物質，有情眾生有佛性，無情眾生有法性。佛性和法性是一個性，無二無別。所以情與無情都能成佛，都是佛，沒有一樣不是佛。可見這條不容易修啊？絕對不是說修十大願王我每天在佛面前磕三個頭，普賢菩薩前磕三個頭就做到了。那是天大的笑話，完全錯會了意思。為什麼要修禮敬呢？佛與眾生的差別，是佛的自性開發了，自性的智慧功德完全顯露了；眾生自性大門關著，寶庫大門沒打開，寶藏出不來，如果把智慧德能的寶藏之門打開呢？禮敬是開我們心地法門寶藏的一把鑰匙。佛不勉強我們恭敬。恭敬不是對別人的好處，是對自己有好處，是打開自己性德寶藏的法門。孔老夫子也用這個鑰匙打開這個寶庫之門。恭敬，對自己太重要了。對別人倒沒有大關係。恭敬他，他不能破迷開悟，寶藏的大門打不開，而我們的開了。不懂這個道理前，對人不恭敬，恭敬也是表面上的，而且是有等級有差別的，值得恭敬，我恭敬他，不值得恭敬，我瞧不起他。自己學佛，為什麼經看不懂，智慧沒開嘛！智慧為什麼沒開？沒有鑰匙。鑰匙就是禮敬。佛法修學在中國，用四大菩薩表法。中國有四大名山。一定要知道四大菩薩表法的含義。九華山是地藏菩薩的道場。普陀山是觀世音菩薩的道場。五台山是文殊菩薩的道場。峨眉山是普賢菩薩的道場。四大菩薩代表修學的四地。我們怎樣才能入佛門？從地藏菩薩學起。地是大地，藏是寶藏，象金礦、銀礦，就是地下埋著的。我們知道地下有金礦了，想辦法開採。一開採，國家就富有了。地是心地，寶藏是智慧德能。《華嚴經》上說「一切眾生都有如來智慧德相」此即心裡的寶藏。《地藏經》教我們方法「孝順父母，尊敬師長」，孝敬就是開發我們心地寶藏的鑰匙。沒有一個佛菩薩不孝順父母、不恭敬師長的。學佛的人不曉得孝順父母，奉事師長，必定不得其門而入，你說你有什麼修行，一定是假的。你說，你一打坐可以離地三尺，可以放很多光，可以入定好幾天不起來，那是妖魔鬼怪騙人！如果你孝親尊師，那有可能是真的，那我真的佩服你了。念佛要一心不亂，功夫成片，往生絕對有把握，要從孝敬修起，這是告訴你從哪裡下手。第一：要學地藏菩薩。第二：學觀世音菩薩，大慈大悲，把孝順父母推廣到一切眾生。我要孝順一切眾生的父母，我要尊敬一切眾生的師長。你就變成觀世音菩薩了。觀音、地藏都有三部經。第三：學文殊菩薩的智慧。大慈大悲要依理智，不能依感情，你的慈悲才是清凈平等的。感情慈悲不清凈，不平等，不能與心相應。

最後一階段把孝敬、慈悲應用於日常生活當中，應用在處事待人接物之中，那就是普賢菩薩代表十敬十行。

依照這個方法修學，菩薩即加持你、保佑你。從前不知道孝敬、慈悲、理智、應用於生活，現在都知道了，這是佛菩薩保佑我們。我們在佛法里所求的就是這些東西。

佛法教育非常之殊勝。寺院是學校，而且是佛教的博物館。這個學校非常之美。一進入佛堂，即見佛菩薩的形象。佛菩薩形象都是表法的。正規道場，一進山門，第一是天王殿，供養的是彌勒菩薩、四大天王。這是入佛門上的第一課。彌勒菩薩坐在門當中。面對門外，老遠就看到他了。他代表敬。笑面迎人，很有禮貌，不是板著面孔生氣，他歡迎你進來，彌勒菩薩在中國塑成布袋和尚形象。他肚皮很大，代表能包容，生平等心，呈喜悅相。怎樣才入佛門呢？心要平等，有肚量、能包容、要歡喜，對任何人有禮貌，以歡喜心清凈心待人接物。他坐在那裡是給我們說法上課的。四大天王是護法神，不是護道場，是護我們。護你身心健康、家庭興旺、事業順利。東方天王，手拿琵琶，叫持國天王。教我們負責盡職。我們在家庭、在社會上有責任，我們要盡忠職守，把我們的工作做好，南方天王拿寶劍，叫增長天王。劍代表智慧。增長即進步，天天進步，日新又新。不求進步。這是錯誤的。智慧要進步，技術要進步，能力要進步，你的生活水平也要進步，西方天王手拿龍（蛇），叫廣目天王。北方天王手拿傘，叫多聞天王。他們教我們修行方法，多看多聽。博學多聞，讀萬卷書，行萬里路，我們的智慧德能才會增長，才能改進我們的事業，改進生活、改進社會。像塑在這裡，是給我們說法、上課的。現在很多人迷惑顛倒，在那裡燒香拜佛許願：「菩薩你保佑我平安。」菩薩又聽不到，他怎麼能保佑呢？你要明白這個道理，依此而行，那菩薩真保佑你。同修們一定要曉得，佛教裡面沒有迷信。佛菩薩塑在這裡，時刻提醒大家，我們要想想自己的行為和他表的意思一樣不一樣。不一樣趕緊改正過來，這叫修行。修自己的思想見解行為。我們每天對它禮拜，是禮敬諸佛的之意。為什麼？我感激他，如它不提醒我，我忘掉了。我對形像感謝，當然對人更感謝。恭敬之心即能發揚光大。這是性德顯露，開發自性。至於給佛像開光，我今天講的就是給彌勒菩薩、四大天王開光。諸位對開光要有一個正確的認識。開光是佛像造好後的啟用典禮。一定要把供養佛像真正意義說出來，利用佛菩薩形象，開發我們的自性光明，而不是人替佛菩薩開光，如果人能替佛菩薩開光，開了就靈，不靈就不開，那拜我好了，何必拜佛菩薩呢？我比它還行嗎！這是罪過，大錯特錯。譬如一見彌勒菩薩，我們就不生氣。應該學他肚皮大能包容，是他開我們的光，別的親戚朋友到你家裡去，看你供佛像，你能說一遍道理給他聽，他聽了佩服，尊敬你，他家也供起，供養佛菩薩的功德很大，一定要曉得。最重要的一個意義是禮敬諸佛。時刻提醒我們對一切人、一切物清凈平等恭敬，這比什麼都重要。

經上說「一切眾生，本來成佛」我們見了一切眾生，都要恭恭敬敬頂禮三拜嗎？經上又告訴我們「情與無情，同圓種智」。我們見了桌椅板凳是不是要給他磕頭三拜呢？如果這樣學佛，就變成佛獃子。佛法在世間是活活潑潑的。開經偈說：願解如來真實義。禮節是隨著每一個朝代、每個國家民族而不相同的，佛法是中道第一義，所以不要執著於形式。我們見到佛菩薩用跪拜的禮節，因為這種禮節屬於修行的法門，否則的話，是可以改變的。從前老百姓見到皇帝要三跪九叩頭。現在見到總統三鞠躬。見到佛也可以改成三鞠躬。我們提倡在佛面前跪著禮拜有兩個用意，一、是修行，有人專修禮拜的法門，一天拜三千次佛。佛法所修覺、正、凈。禮拜修清凈心。拜佛時，心裡沒有妄念，至誠恭敬。身體動作要按照規則，五體投地，每一個動作都要做得很正確。這是最高明的養生之道。身體是機器，如經常不動，就會出毛病。禮拜是最好的運動。因此有人一天拜一百、三百、三千拜。現代富貴人毛病很多，因為顛倒了。身體很舒服不動，心則胡思亂想。心要清凈，他偏偏凈不下來。學佛的同修。拜佛的確拜得越多越好。二、是要做給別人看的。學佛的人象唱戲，表演給別人看。希望沒有學佛的人，沒有接觸佛教的人，看到你對佛像這麼恭敬，他心裡有所感動，「你為什麼對佛像這麼恭敬？」他向你請教。你可以藉機把佛法解釋給他聽，誘導他入佛門。我們見人就不必了，隨俗，但內心一定要至誠恭敬，對佛對一切眾生沒有差別。

對事的恭敬，則要保持整齊清潔。這樣做即是禮敬。經書讀時恭恭敬敬地翻開，讀完後合起來，規規矩矩放好，不要隨便亂丟。對任何事物都要又恭敬心。做事要認真負責，盡心儘力把事情做圓滿。這是對事的恭敬。

第二願：稱讚如來。如來和諸佛意義相同，即一切皆稱讚。但稱讚是有標準的：如來。《無量壽經》上告訴我們，一切眾生，皆有如來智慧德相。由此可知，如來並不一定指釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。我們每一個眾生都是如來。如來就有本有的德能。覺、正、凈不是外面來的。如果人們的思想言語、行為與覺、正、凈相應，就值得讚歎了，即是正知正語正行。假如與覺、正、凈相違背，那就不能讚歎了，否則讚歎迷惑顛倒。中國人最喜歡讀的是《金剛經》，經里一會兒說如來，一會兒說佛。佛是從形象上說，如來是從本性上說，如來比諸佛意思更深一層。稱讚是智慧之行。沒有智慧，這一願很不容易修。因為要見如來才會稱讚，見不到如來，你就會稱讚錯了。諸位仔細從覺、正、凈三個標準去深思，這一願你才能修起來。

第三願：廣修供養。有兩個意思：自利、利他；斷除我們的慳貪煩惱。這是煩惱的根本。菩薩行們六波羅密第一就是布施。布施度慳貪。慳吝，自己有的捨不得給別人，捨不得布施；自己沒有希望能夠得到的。能夠廣修供養，煩惱就可以逐漸淡薄了，最後把這個煩惱斷除。此煩惱一斷除，所有的煩惱都斷除了。因為它是根，象樹一樣，樹根要是爛掉了，樹葉當然隨著倒下。利他：利益眾生。譬如說，諸位同修在此地建立道場，是大家布施奉獻的。有這個道場才能請法師大德講經說法，許許多多眾生在這裡聽經開悟，得到佛法真是利益，這是你布施供養對一切眾生的真實利益，廣修供養也要有智慧。如果沒有智慧往往造業。假如你供養一個外道。供養一個不如法的道場，這個道場建立，天天在造業，你將來也跟著倒霉。他為什麼能造這麼大的業？你幫助他的嘛！他墮地獄，你也得跟著去，免不掉你啊！你們常聽說供養法師功德很大，在我看來未必。甚至於供養法師不是功德很大，而是罪過很大。為什麼呢？法師身上沒有錢，他就乖乖地天天念經，天天拜佛，好好地修行。錢一多了就胡思亂想。多少好法師被你們供養壞了。所以你們供養法師是消滅佛法。滅佛法的果報，將來墮在阿鼻地獄。一般寺院不請我講經，因為我一講，他們都得不到供養了。請我講經的都是居士道場。

道場有道才有福，如沒有道、沒有正法，則不但沒有福反而受其害。尤其道場不能送給出家人。他發心出家了，你現在買個家給他，又把他給枷住了，這罪非常之重。你看佛陀在世以及過去世，出家人沒有家，寺院叫十方道場。只要是出家人這裡有廟，我到這裡掛單，不可以拒絕的。所謂「鐵打的常住，流水僧」。那種道場的建立、捐獻，真有無量無邊的功德。現在許多道場是屬於私人的。你和他有交情，也許可以住幾天；沒交情，甚至一餐飯都不供給你。這是出家人走了末路。仔細去追究原因，都是你們在家信徒供養過了份；把房子、地捐給個人了。過去富貴大長者很多，把寺院捐給整個佛教，不是捐給某個人的。因此道場的建立是屬於地方的，向學校一樣，大家發心來辦的。出家人在裡面做主持，好象當校長，當教職員，是我們聘請來的，這地方不是他的，他在這裡一定是規規矩矩的，老老實實的修行用功，講經說法，利益大眾。他如果教得不好，我們聽得不滿意，就解聘，不讓他住。如果是他自己的地方，那無所謂，「我天天睡大覺你也管不了我。」我自己講經三十年了，沒有廟，也沒有地方。我現在住的小房子適宜個居士供養的，產權是他的，不是我的。哪一天我不住了，他收回去，道場是公家的。因此我普遍勸同修們，你們要廣修供養，印經、放生、布施醫藥。貧困有病的老年人，我們多多的幫助他。我沒有勸人建廟、建道場，所以我講經三十年也沒有道場。大概這也是報應。不過古人常說，多一事不如少一事，少一事不如無事。沒有道場就無事了。所以清閑自在。有了道場柴米油鹽什麼事情都來了，那很麻煩。想想還是沒有道場的人有福報。我認為我在這個世間第一有福，因為我什麼事情也沒有。身心無事，難得。沒事才是真正的福報。當然喜歡有事的人，大家好好努力去做；不喜歡做事的人好好地念佛，求生西方，早成佛道，這功德也就無量了。

《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》講記.凈空法師{14}

《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》講記.凈空法師{15}