成佛之本——《妙法蓮華經》

小編語：今天分享的是《法華經》序品中經文，這是彌勒菩薩對釋迦牟尼佛出現放光、現瑞等等希有之事，甚感疑惑，所以詢問在場的文殊菩薩。文殊菩薩講了他兩在過去世的因緣，而且根據經驗，講了過去佛，出現如此盛況，就是佛要開闡一乘了義大經——《妙法蓮華經》的節奏啊！

古佛今佛，佛佛道同。《妙法蓮華經》是成佛之本，正所謂「成佛的法華」。能夠受持《法華經》的人，已在十萬億佛法中積累了道行。根據自己能不能受持《法華經》的法理法義，你可以檢驗自己的境界。最關鍵、最要命的問題是，《法華經》《楞嚴經》處處講聽經聞法，當下了生死成佛。可是往往許多人他一看不懂，十看不懂，怎麼看都不懂，怎麼勸他都不信。這種人就是過去世中他沒有種下善根。佛在《法華經》、《楞嚴經》這經王所講之法你都不相信，你就是白修了。

成佛最簡單！修行之路，當即開始，你從這裡開悟...

彌勒當知，爾時妙光菩薩豈異人乎？我身是也。求名菩薩，汝身是也。今見此瑞與本無異，是故惟忖，今日如來當說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。

這裡又是在說大法。我經常講，我們這裡的同修是不是清朝人、唐朝人、秦朝人？是不是日月燈明佛時代的人？誰都沒有死過。日月燈明佛、大通智勝佛、燃燈佛這些老古佛時代，我們哪一個不在啊？都在啊！你可能是天身，可能是人身，也可能是鬼身畜生身……這是不是在講「無生法忍」吶？！

「今見此瑞，與本無異「：這裡又回到正題上來，當下看到釋迦牟尼佛佛力加持所顯示的這種法會氣氛，就是「此瑞」；而回顧當年日月燈明佛出世講《妙法蓮華經》顯示出當時的那種氣氛，叫「本瑞」。「本」與「跡」，今為跡，昔為本。每個人是不是「本跡不二」啊？過去世無量劫是「本」，現在是「跡」。未來無量無量世我們還在，那麼未來是跡，現在為本。「本跡不二」，我們能觀照明白，是不是也當下成就啊？只要用心，時時事事處處無非道場，念念成道。

「是故惟忖，今日如來，當說大乘經」：當時那種氣氛佛講了《法華經》，以此來判斷今天這種氣氛，釋迦牟尼佛又要講《法華經》。這是用過去的「本」來推導當下這個「跡」。佛法不離世間法，這也是邏輯推理。所以「今日如來」，就是當年的如來。佛佛道同，所以這個「當說」，表道交感應，時機成熟。

「名妙法蓮華。教菩薩法，佛所護念。「這三句話在這部經文里反覆出現，解釋同上，這裡不再重複。

爾時，文殊師利於大眾中，欲重宣此義，而說偈言：

我念過去世，無量無數劫，有佛人中尊。號日月燈明。

世尊演說法，度無量眾生。無數億菩薩，令入佛智慧。

佛未出家時，所生八王子，見大聖出家，亦隨修梵行。

「人中尊」又是佛的一個別號。佛為人中之人，萬法皆以佛為王，所以叫「人中尊」。這裡用分別法來講，是人師、天師、鬼師、神師，一切萬法無不以佛為師。佛講法是面對十法界眾生。所以這個「度無量眾生」要好好觀照啊！這句話可不簡單吶！一佛出世，他度不度這個茶杯蓋啊？如果他不度茶杯的話，這裡就不能這樣講，應該是「世尊演說法，度無量減一」的眾生。那麼，為什麼說他連茶杯蓋也度？這就涉及到，茶杯蓋有沒有見聞覺知。

當我們的六種意識心回到第七識的時候，我們的心就會特別細。怎麼細呢？它一秒鐘有1280萬億億次的生滅。所以到了這種心態的時候，我們就能感覺到泥巴瓦塊樹木華草都會跟我們溝通。所以我們強調聽善法的重要，聽正法更重要！不聽正法，我們行善法，它總是有限的。

所以這個「度無量眾生」，就要歸入「第一義諦」。如果說「無量眾生」是相對而言，比如說這個佛這一世度了一萬個人，那一萬個人每個人又去度一萬個人，就是一億個人。這樣滾雪球度無量眾生是方便說，還只是皮毛而已。真正的「度無量眾生」，當下就是「度無量眾生」，這叫「第一義諦」，也叫「第一義悉檀」。

「無數億菩薩，令入佛智慧」：解釋同上，沒有哪一法不是佛，沒有哪一法不是菩薩，沒有哪一法不是眾生。佛、法、僧當下是一。講到佛法，這一切的法是不是就與佛的智慧結下了法緣吶？

時佛說大乘，經名無量義，於諸大眾中，而為廣分別。

佛說此經已，即於法座上，跏趺坐三昧，名無量義處。

天雨曼陀華，天鼓自然鳴，諸天龍鬼神，供養人中尊。

一切諸佛土，即時大震動。佛放眉間光，現諸希有事。

此光照東方，萬八千佛土。示一切眾生，生死業報處。

有見諸佛土，以眾寶莊嚴。琉璃玻璃色，斯由佛光照。

「天鼓自然鳴」：天鼓不需要你去敲，隨著天人的意念它就鳴起來。從人道往上到二十八層天，包括泥巴瓦塊、樹木華草、風雲雨霧，上上勝下下。這是指它的靈性。天鼓自然鳴，這個茶杯在不在「自然鳴」吶？僅僅是雙方煩惱習氣都很重，沒有辦法用凡夫的意識心來相互溝通而已。但它在「自然鳴」也是真實的，包括我們身上的皮肉筋骨無時無刻不在「自然鳴」，只看你能不能聽得懂。琉璃是一種化石，內外透明；在佛經上講的「玻璃」，就是水晶。玻璃是表清凈心，不打妄想；琉璃是表攝受性，是比喻佛法的攝受力。比如《法華經》是「琉璃」，我們這兒讀《法華經》，你就是「琉璃」。

及見諸天人，龍神夜叉眾，乾闥緊那羅，各供養其佛。

又見諸如來，自然成佛道。身色如金山，端嚴甚微妙。

如凈琉璃中，內現真金像。

不要理解為由眾生位不需要修行，就「自然成佛道」。此句特指圓教初住位以上或者在別教初地位以上的菩薩，二者品位相同。圓教初地以上的菩薩已經明心見性，他悟後進修不需要老師來教導。他真正明白了「萬法唯一念所現」，境界現前，一念即轉。這是「真修」。

所以一個明心見性的人，知道一切萬法都是我、都是我一個念變現出來的。比如說人家打了你一拳，你要不要問老師：哎呀！他打了我一拳，我應該怎麼辦啊？人家騙了你五百萬，你要不要問他，他騙了我五百萬，我應該怎麼辦吶？他自己就懂得怎樣調整這個心態，叫「真修」。所以有道無道，我們自己要知道。這叫「真修」，叫「自然成佛道」。所以師父教學生的標準，就是幫助各位見道。見道以後怎麼修，不需要管，因為你會「自然成佛道」。

「身色如金山」：身色如金山，這就是明心見性當下轉凡夫業報身為菩薩願身，四大假合之身已經不是臭皮囊。「金」是表真，你已經是「分真即佛」，何況圓滿佛是不是「身色如金山」吶？山更大了，圓滿佛能顯示出他的氣派更加殊勝。所以這個「金山」也可以說為涅槃山，表大。大到什麼程度？一切萬法都是佛一尊，把自己與整個的萬法圓融為一體。

「端嚴甚微妙」，是不是黃金就莊嚴，牛屎就不莊嚴吶？莊嚴不莊嚴都是我們心裡的妄想執著。可是我們總是講這個華兒好看吶！癩蛤蟆是個醜八怪呀，是不是誰也不願意把癩蛤蟆抱在手裡，說好一朵茉莉華？就是我們的妄想心，我們有這種分別心，這個法很重要啊！你不把這個道理搞明白，你互相之間不能溝通。總是把自己看成一朵華，而把別人看成是個豆腐渣，就是這個道理。凡夫可悲就可悲在這裡，這需要開智慧。沒有哪一個不「端嚴」，沒有哪一個不「甚微妙」，沒有哪一個不是「十如是」。接下來在〈方便品〉要講「十如是」。所以佛眼中一切眾生皆是佛，眾生眼中佛也是眾生。你講你是佛、是菩薩，他才不相信呢！他看你很壞很骯髒。

「如凈琉璃中，內現真金像」：前面「琉璃」之法我們已經作了介紹，是表成佛的境界。「琉璃」是表法。我們成佛是不是「從法化生」啊？「琉璃中，內現真金像」，這個法就是「琉璃」；通過學佛法化去我們的我執、煩惱、習氣，而回到本來面目，叫「真金像」。

世尊在大眾，敷演深法義。一一諸佛土，聲聞眾無數。

因佛光所照，悉見彼大眾。或有諸比丘，在於山林中。

精進持凈戒，猶如護明珠。又見諸菩薩，行施忍辱等。

其數如恆沙，斯由佛光照。又見諸菩薩，深入諸禪定。

身心寂不動，以求無上道。又見諸菩薩，知法寂滅相。

各於其國土，說法求佛道。爾時四部眾，見日月燈佛。

現大神通力，其心皆歡喜。各各自相問，是事何因緣。

「世尊在大眾，敷演深法義」：方便法解釋為肉身佛出世間領眾修行。「敷」表開、表放、開示；「演」包括打比喻、種種手勢，乃至示現涅槃等神通現象。「深」是從縱向，指過去、現在、未來；「廣」是從橫向，東南西北上下，是對當下這個空間萬法而言。那麼從究竟意義來講「世尊在大眾」，「世尊」就是我們一念的心，「大眾」就是十法界無量的萬法——一念當下即是無量的萬法，萬法當下即是我們一念的真心。如來藏為總，萬法為別，互為總別。無論哪一法皆是一個「世尊」。

"一一諸佛土，聲聞眾無數"：方便法說為：娑婆世界有無量的聲聞眾，西方極樂世界有無量的聲聞眾；究竟說，一個人就是一個佛土，一個泥巴瓦塊就是一個佛土，一根草絲就是一個佛土，一個木頭屑、一滴毛毛雨都是一個佛土。這一個佛土聲聞眾無量，那麼菩薩眾是不是無量啊？鬼眾、天眾、人眾是不是無量啊？「如來藏為總，萬法為別，互為總別」。理解佛法到這種程度，你什麼法都不想讀，一切話都是廢話。「假傳萬卷書，真傳一句話」，你成佛了。雖然其它法你都不想讀，但是任意一法你打開來，當下明白，當下能讀、能解、能講。

佛法就是這麼妙。聞一悟千，舉一反三。「三」和「千」都是表無量。就跟講《阿彌陀經》一樣，聲聞眾無量，菩薩眾無量，沒有哪一個聲聞不是哪一個菩薩，沒有哪一個聲聞不是無量的聲聞，不是無量的菩薩。真正講透講徹，石破天驚。啊！原來如此啊！叫自己印證自己，我開悟了，我成佛了。

"因佛光所照，悉見彼大眾"：「佛光」即是自性智慧。眼睛能看到室內，心能不能見到室外的十法界一切萬法呀？能見到。這就叫「見道」，這就叫「明心見性」。明心見性一定是「見不見之見」，在《楞嚴經》講得很清楚，沒有明心見性的人，耳聞目睹都不是真的，叫「見見非見，見猶離見」。明心見性的人看到一切東西都是真的，看不到的也是真的，明白嗎？他的心能見，這叫真見。所以「悉見悉見」，佛氏門中不漏一法、不舍一人，這個「悉見」才是真見。彼大眾，「大」字就是我們的真心本來面目。悉見彼大眾：一眾即無量，無量歸於一。

"或有諸比丘，在於山林中，精進持凈戒，猶如護明珠"：前面是講無分別法，籠統講全局。這裡無分別不妨分別，叫「佛種從緣起」。你要見性，必須從相而悟入。這下面再分別解釋萬法，帶有代表性。這個「凈戒」，我們前面對「三聚凈戒」作了解釋，無所不戒。為什麼要全部持啊？一切萬法都是我啊！你任何一個身口意業，必受其報。成佛不從修得，但是不修也不得。所以要持戒、要護戒，要保護我們的既得功德。

"又見諸菩薩，行施忍辱等，其數如恆沙。斯由佛光照"：這裡的「見」，就是明白行布施、行忍辱的真實義。布施，你布施誰啊？布施自己。忍辱，你忍誰啊？都是忍自己，成就我們的諸善功德。持戒，首先必須「見性」。不見性，行種種功德不是自性流露，你會感到是在約束。在行的當下，功德就打了折扣。《楞嚴經》處處強調「修心」。行是一個方便，提醒方便引導而已。「斯由佛光照」。這個「佛光照」是照徹心源，照徹這個法門的真實義。

"又見諸菩薩，深入諸禪定。身心寂不動，以求無上道"：禪定有無量，有外道禪、凡夫禪、出世間禪、聖人禪、如來禪、無上禪，還有動禪、靜禪。所以「身心寂不動」不可以單純理解為坐在這裡像枯木頭一樣。往往外道就是這樣修禪定，這種禪對於明心見性的人來講，也是無上禪；對顛倒者來說，被圓頓大法視為鬼窟窿！所以「身心寂不動」，動中有不動——吃飯、穿衣、走路、嬉笑怒罵無非如來禪，動的當下就是不動。講「寂」，講「不動」，是對非寂說寂，對動說不動。

祖師大德教我們禪定到哪裡修，到廣場、到超市、到最熱鬧的地方去修禪定。這是如來上上禪——入世修行，在煩惱中證菩提。可按照外道法，修禪定是鑽到山洞裡躲起來閉關，他帶有這個濃厚的個體心態，自我封閉。大乘佛法，它是轉識成智，是圓融一切萬法。在人事環境、社會環境、自然環境中，歷事練心，以心轉境，成就自己的這種智慧。

無上道，「無上」二字司空見慣。真實義來講，無上也無下，也無前後左右，也無內外中間，無空無有。這個「無」就是不執著於任何一法；不執著於一法就是包攬一切法。這是講我們的真心本體。

"又見諸菩薩，知法寂滅相，各於其國土，說法求佛道"：這個「寂滅相」，同樣一句話，「仁者見仁，智者見智」，「通者見通，圓者見圓」。通教、別教講一切法都是寂滅之相；到了圓教就好玩了，一切法當下「即空即有」，「即空」就是「寂滅」，「即有」就是「相」。「寂滅」就是「阿」，「相」就是「彌陀」。一切法當下就是「一心三藏」，就是「如是我聞」。這個妙不妙啊？

"各於其國土，說法求佛道"：方便講，菩薩自利又要利他；講究竟法，沒有哪一法不在說法，沒有哪一法不在求佛道。但是見道與不見道天地之別，不見道者你越求還越遠。雖然越求越遠，那個遠、那個苦求的那個烏龜王八，它是不是佛？都是佛啊！明白這個道理，就看我們要成哪一種佛，要得到哪一種受用而已。佛也是你，菩薩也是你，地獄也是你，都是，都有他的求法，你全部搞明白了，你自在無礙。

天人所奉尊，適從三昧起。贊妙光菩薩，汝為世間眼，一切所歸信。

能奉持法藏，如我所說法，唯汝能證知。世尊既讚歎，令妙光歡喜。

說是法華經，滿六十小劫。不起於此座，所說上妙法，是妙光法師，悉皆能受持。

佛說是法華，令眾歡喜已。尋即於是日，告於天人眾。

諸法實相義，已為汝等說。我今於中夜，當入於涅槃。

汝一心精進，當離於放逸。諸佛甚難值，億劫時一遇。

世尊諸子等，聞佛入涅槃，各各懷悲惱，佛滅一何速。

聖主法之王，安慰無量眾。我若滅度時，汝等勿憂怖。

是德藏菩薩，於無漏實相，心已得通達，其次當作佛。

號曰為凈身，亦度無量眾。

「適從三昧起」，是「出定」。我們前面講過入定與出定所表的法義。入定的時候是靜，出定的時候是動。靜和動是不是他一個人啊？入定的時候誰也不知道他在幹什麼；出定的時候，把他自己在乾的什麼全部講出來。所以有相和無相是不是當下是一個本體啊？

"汝為世間眼，一切所歸信"：「世間眼」就是世間的老師。可不是瞪大兩隻眼睛專門來向外面攀緣，專門來看名聞利養，專門來看別人的過失。這個「世間眼」是充滿了智慧，他以清凈心、柔順的心來認知一切萬法。

你看一切諸佛菩薩坐在這裡，是不是眼睛半閉？有沒有哪一尊佛像伸頭歪脖子瞪眼？沒有啊！諸佛示現這個相就是教化眾生。我們要修清凈心，要自凈其意，自安其心，不能浮躁。當你煩惱心重的時候，不妨多看看佛像，就能把這心定下來。

我以拳頭為例，當拳頭變成手掌以後，我們眼見掌、心見拳。所以這裡的「世間眼」就是心。是心見拳，這就是「明心見性」。眼睛能不能看到拳吶？所以這個眼睛是不是睜眼瞎呀？它看不到拳頭，可是我們拳頭在不在啊？就在。這叫「唯智能見，唯心能見」。

"一切所歸信"：既可以方便說為由於妙光菩薩的道行，日月燈明佛眾多弟子以及民眾都能歸信於他，也可以講究竟義，他明白一切萬法都是自己一個念，得「一切所歸信」——他歸於萬法，萬法歸於他，自他不二，叫「一切所歸信」。這種「信」是「正信」。方便法說的「信」是相信，是一種情執。

「能奉持法藏」：「法藏」即是「如來藏」。沒有哪一法不奉持如來藏，它沒有辦法不奉持。但是沒有明心見性的人，他即使在奉持，他也不懂得自己在奉持。心外無法啊！懂得自己在「奉持」，他當下大自在。

「如我所說法，唯汝能證知」：日月燈明佛所講一切法，只有妙光菩薩一人能證知。見道、修道、證道為一體。唯汝能證知：是故日月燈明佛授記妙光菩薩，承擔佛業。這裡的「能證知」，還包含有「已證知」之義。

「世尊既讚歎，令妙光歡喜」：「讚歎」二字不同於恭維。恭維是違心地去奉承人家。「贊」字是名副其實地給予評價，叫「讚歎」。「令妙光歡喜」，這裡的「歡喜」不是情執，這是一種法喜。當年日月燈明佛說《法華經》「滿六十小劫」，而本師釋迦牟尼佛說《法華經》八年。因為在其它佛土眾生的壽命長達千億、萬億、萬萬億年，所以相對而言，《法華經》的內容也非常地浩瀚；而娑婆世界眾生生命短暫，所以佛必須把《法華經》適當壓縮。

佛當年出世講法時人均壽命一百歲。到了唐朝智者大師講經說法時，人均壽命可能是八九十歲。我們現在人均壽命是七十歲（減劫）。我們講經說法也要與時並進。越是這樣，越是體現出《法華經》的「妙」。既可以講無量劫，也可以講幾千年，還可以講幾天、幾個小時。將來人均壽命十歲的時候，可能這部《法華經》十幾分鐘就要講完。人壽命越短的時候，越是急功近利，恨不得一口氣就成佛。

「所說上妙法，是妙光法師，悉皆能受持」：能夠受持《法華經》的人，已在十萬億佛法中積累了道行。根據自己能不能受持《法華經》的法理法義，你可以檢驗自己的境界。最關鍵、最要命的問題是，《法華經》《楞嚴經》處處講聽經聞法，當下了生死成佛。最要害的問題往往最明顯，連解釋都不要解釋，你一看就懂。可是往往許多人他一看不懂，十看不懂，怎麼看都不懂，怎麼勸他都不信。這種人就是過去世中他沒有種下善根。佛在《法華經》《楞嚴經》這經王所講之法你都不相信，你白修了。但有些人一聽就能信解。

「諸法實相義，已為汝等說」：「諸法實相義」就是「妙法蓮華」，就是「法華三昧」，就是「一心三藏」，就是「阿彌陀佛」。「實」就是「阿」，「相」就是「彌陀」，也可以叫「諸法阿彌陀義」；「實」就是「性」，「相」就是「相」，「諸法性相義」；「實」就是「空」，「相」就是「有」，「諸法空有義」；「實」就是「如」，「相」就是「來」，「諸法如來義」。

明白了以後你怎麼樣講都是《法華經》。《妙法蓮華經·法師功德品》，在「意功德品」怎麼講？受持《法華經》的人他想什麼、說什麼都是《法華經》，都是佛說，你不要去爭。即使現在佛沒有講，即使在佛三藏十二部經找不到，那也是過去古佛所講的法，不要有任何懷疑；即使我釋迦牟尼佛沒有講，也是過去迦葉佛講的，是尸棄佛講的，是燃燈佛講的，是日月燈明佛講的。你也沒有辦法去搞政審，老老實實地跟著講解《法華經》的法師去成佛，不要再打任何妄想。即使他打你、罵你，都是在傳正法，明白嗎？如果覺得他講的錯了，你可以講錯在哪裡，這可以溝通的。

「我今於中夜，當入於涅槃」：你看講得多自在，我今天就走，也就是說「非滅示滅」。釋迦牟尼佛從娘胎一下來，一手指天、一手指地：「天上天下，唯我獨尊」，叫「非生示生」。成佛以後，能夠自在地示現生滅。生和死是我們在表演啊！你能明白這個道理、相信這個道理，你就成為大菩薩，這是不是便宜得不能再便宜了？可是我們有些人就不敢撿便宜，你不撿也是白不撿吶！撿了也白撿啊！所以我們有些弟子問說：師父啊！我去聽經要帶什麼嗎？意思來講，要不要帶點好吃的給你啊？我講：每人帶耳朵兩隻就行了。成佛最簡單，明白《法華經》的道理當下成佛。

「汝一心精進，當離於放逸」：諸佛歷來讚歎精進，鞭策懈怠，懈怠不能成就。

「諸佛甚難值，億劫時一遇」：娑婆世界的眾生算有福報啊！從第四尊佛到第五尊佛，也是五十六億年一遇佛。我們要非常珍惜。

「世尊諸子等，聞佛入涅槃，各各懷悲惱，佛滅一何速」：這種「悲惱」，不要單純理解為凡夫的情執，總希望肉身佛長久住於世。就是明心見性的人，也希望肉身佛常住於世。

「聖主法之王，安慰無量眾，我若滅度時，汝等勿憂怖。是德藏菩薩，於無漏實相，心已得通達，其次當作佛」：對德藏菩薩的授記好比是釋迦授記彌勒菩薩當來下生佛。妙光菩薩相當於佛陀囑託大迦葉作為繼承人，或者最多類似地藏菩薩作為代理佛的位置。

佛此夜滅度，如薪盡火滅。分布諸舍利，而起無量塔。

比丘比丘尼，其數如恆沙。倍復加精進，以求無上道。

是妙光法師，奉持佛法藏。八十小劫中，廣宣法華經。

是諸八王子，妙光所開化。堅固無上道，當見無數佛。

供養諸佛已，隨順行大道。相繼得成佛，轉次而授記。

最後天中天，號曰然燈佛。諸仙之導師，度脫無量眾。

是妙光法師，時有一弟子，心常懷懈怠，貪著於名利。

求名利無厭，多游族姓家，棄捨所習誦，廢忘不通利。

以是因緣故，號之為求名。亦行眾善業，得見無數佛。

供養於諸佛，隨順行大道。具六波羅蜜，今見釋師子。

其後當作佛，號名曰彌勒。廣度諸眾生，其數無有量。

彼佛滅度後，懈怠者汝是。妙光法師者，今則我身是。

「薪盡火滅」，是通過比喻來說明這種「無餘涅槃」。

「分布諸舍利，而起無量塔」：再次強調，這個肉團身就是「塔」。我們明白了「一心三藏」的道理，就是佛的「舍利」。會相歸性，作如是的觀照。

「比丘比丘尼，其數如恆沙，倍復加精進，以求無上道「：一般是佛肉身滅度以後在正法時代，修行的氣氛也比較濃。

」堅固無上道："堅固無上道，與妙光菩薩八十小劫中宣揚《法華經》相對照。聽聞《法華經》《楞嚴經》，並不是說一次兩次就行了。聽一次就堅固一次，見道位的境界千差萬別。少則阿羅漢，多則地上菩薩、等覺菩薩乃至像龍女那樣直接圓滿究竟。聽經聞法就有這樣的功德，這是圓頓大法的特種修法，是「全性起修」。

」當見無數佛"：「當」解釋為道交感應，正當名分。我們在見道位明白了一切萬法皆由我一念所變現，當下就是「當見無數佛」。「當見」，在圓頓大法，「見道」即是「證道」。「無數」就是無數，包括已成就的古佛，今成就的現在佛，未成就的未來佛這一切萬法。

"供養諸佛已"：要從縱向和橫向兩個角度來觀照。橫向說，果真明白萬法皆為一念所現，你已經供養了無數佛；但是要成究竟圓滿之佛，還有個縱向，須證得四十二位法身。

"隨順行大道"：就是前面的「自然成佛道」。「相繼得成佛」是指八個王子他們能相繼成佛。

"諸仙之導師，度脫無量眾"：講到「仙」，在《楞嚴經》有分類，大致十種。諸佛菩薩，包括阿羅漢，屬於聖仙。

"是妙光法師，時有一弟子。心常懷懈怠，貪著於名利。求名利無厭，多游族姓家"：「族姓」就是大姓人家。大姓人家錢多財多，去化緣的話，出手要大一點吶！

"棄捨所習誦，廢忘不通利。以是因緣故，號之為求名。亦行眾善業，得見無數佛。供養於諸佛，隨順行大道。具六波羅蜜，今見釋師子。其後當作佛，號名曰彌勒。廣度諸眾生，其數無有量"：

你看看，所以這個文殊菩薩當著法會大眾的面都敢揭彌勒菩薩的老底。彌勒菩薩就沒有講，你難道不是這樣？他反而還生歡喜心，是不是？以此教育大眾。當一個人毛病習氣被人指責的時候，不管有或者沒有，他都應該生歡喜心。有的話給他消了業障，沒有的話成就了他的忍辱心。修行人就是要逆來順受，橫來正對。

"彼佛滅度後，懈怠者汝是，妙光法師者，今則我身是"：講日月燈明佛滅度以後那個懈怠的人就是你這個東西，那個勇猛精進的就是我。他這裡有沒有絲毫的貢高我慢吶？發心為大眾，沒有自他這種分別執著。他是為了現身說法：你們就要像我文殊這樣勇猛精進深信《法華經》，可不能像彌勒菩薩這樣貪名求利，搞到現在才搞個候補佛，難不難為情？我們現在成佛，佛都嫌我們太遲了，你還等什麼？

我見燈明佛，本光瑞如此。以是知今佛，欲說法華經。

今相如本瑞，是諸佛方便。今佛放光明，助發實相義。

諸人今當知，合掌一心待。佛當雨法雨，充足求道者。

諸求三乘人，若有疑悔者。佛當為除斷，令盡無有餘。

"以是知今佛，欲說法華經"：這是按照世間的邏輯推理來說明這個法。古佛今佛，佛佛道同。就是要弘揚《妙法蓮華經》，這是成佛之本，正所謂「成佛的法華」。

"今佛放光明，助發實相義"：佛放光加持讓法會大眾相互之間見到彼此。無量法界顯現於當下、當時、當處。那麼這種「見」是用眼睛來見，仍然是方便引導，眼睛見的還不是真；但是當你知道了眼睛見的不是真，它當下即是真（知妄即真）。這個「見」一定要在能避開眼睛的情況之下，你心能見能信。這叫「真見」。這叫「助發實相義」。

"諸人今當知，合掌一心待。佛當雨法雨，充足求道者"：雖然是邏輯推理，文殊菩薩充滿了信心。「合掌」就是把心要定下來，保持一個莊嚴相。充足求道者：整個法會大眾只要你在，都能得到滿足。

"諸求三乘人，若有疑悔者。佛當為除斷，令盡無有餘。"：這個「佛」就是「如來藏」的道理，以法為佛。真理不可戰勝。佛法也是與時並進，越往後，佛法成就的效率越高。這是不以人的意志為轉移的客觀規律。越往後我們的智慧是不是越來越大啊？你怎麼可以說今不如昔啊？雖然講末法時代的人怎麼怎麼怎麼樣，那是方便說啊！在五六千年以前，人和畜生都不分的。到了孔老夫子時代，才開始來正三綱五常、正名分。人類一步一步進入文明，所以我們把有關說末法時代怎麼長怎麼短，只能作為方便說，這個不是真理，不是真實說。

"若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘"：《妙法蓮華經》就是叫我們斷疑、生信、發心。