【復活·論語】（2）君子做事業從弘揚孝悌開始

有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！

注釋

（1）為人，即做人。

（2）孝，《說文》：「孝，善事父母者。」即善於侍奉父母長輩的人。本義是盡心奉養和服從父母。本章指善於侍奉父母的人。

（3）弟，同「悌」，《說文》：「弟，善兄弟也。」即敬愛兄長。本章指善於侍奉兄長的人。

（4）好，《說文》：「好，美也。」本義是女子貌美。本章指心裡的想法與打算，可譯為喜歡、愛好。

（5）犯，《說文》：「犯，侵也。」即狗侵襲人。本義是侵害、危害、進攻。轉注為凡干陵違逆之稱。本章指冒犯。

（6）上，《說文》：「上，高也。」即高處、上面。本義是表示方位，即指上邊、高處。本章為引申義，指上位、高位、君主、尊長。

（7）鮮，《說文》：「鮮，魚名。出貉國。」鮮，是一種魚的名字，出產在貉國。後來引申為泛指供食用的魚、蝦。又引申為滋味美好。因為美好的東西不多，所以引申為少。本章指非常少，很不多。

（8）作，《爾雅·釋言》：「作，為也。」《說文》：「作，起也。」即由卧或坐而站立。本義指人起身。引申指起來，開始勞作。本章指做出，從事某種活動。

（9）亂，《說文》：「亂，治也。」即理清雜絲。本義為治理亂絲，由此引申為治理。因為絲線是混亂不順的，所以「亂」引申為混亂、無秩序。本章指叛亂，動亂，不安定。

（10）未之有也：倒裝句，應為「未有之也」，意為「沒有這樣的人」。

（11）務，《說文》：「務，趣也。」即為使命而奔忙。本義是勉力去做，從事，致力於。本章指為使命而致力於。

（12）本，《說文》：「木下曰本。」即樹木的下部叫本。本義是草木的根或靠近根部的莖幹。本章指事物的根基或主體，即根本。

（13）立，《說文》：「立，住也。」即站住。本義為站立，本章為引申義，建立、樹立。

（14）道，《說文》：「道，所行道也。一達謂之道。」即人們所行走的道路。完全通達無歧路叫做道。本章指通往仁心之道，即聖賢之道。

（15）生，《說文》：「生，進也。象草木生出土上。」即長進。象草木從土上出生。本章為引申義，指發生、產生，翻譯為生生不息。

（16）為，《說文》：「為，母猴也。其為禽好爪。」即獼猴。獼猴作為走獸，喜歡用爪子。本義為作為，做、干。本章指做、行。

（17）仁，《說文》：「仁，親也。」即親愛。本義是對人親善、仁愛。本章指仁道。

譯文

有子說：「一個人做人如果能成為善於侍奉父母的人和善於侍奉兄長的人，那麼喜好冒犯上位的人非常少。在家裡不喜歡冒犯父母和兄長，卻在社會上喜歡去做叛亂事情的人，就沒有這樣的人。君子為社會服務要作為一種使命，一生致力於讓更多的人成為『孝悌』之人，這是君子做事的根本你，這個根本建立了，那麼聖賢之道就會生生不息了。弘揚孝悌，是倡導仁道的根本。」

解讀

《論語》的第二章，是孔子的弟子有子說的。第二章這麼重要的位置，為什麼會是有子來說呢？我們讀歷史會知道，曾子要比有子有名氣、成就大。這個疑問都是必須要解決的。這一章內容，我們讀起來很容易理解，但是要全明白，領會了近乎全部的意思，那麼整部《論語》也就理解得差不多了。學習《論語》，雖然是循序漸進的一個過程，跟學習很多東西一樣，我們從開始了解並做好，這是一個普通的開始最終到平凡的結束。從第一章我們已經明白，我們是向孔老夫子來學道的，那麼我們又該從哪裡入手呢？在後面的《論語》中，我們最終是要學習聖賢之道的，學好聖賢之道的形象表現那就是「仁者」。成為「仁者」要從哪裡入手呢？就是要做好一個人。做人的根本就是「孝悌」。這一連串的相連關係，致使我們學習這一章要弄清楚有子在說這些話時的表達方式，還有要最終給我們講一個什麼樣的道理。

我們先了解一下有子。有子是孔子的弟子，姓有，名若，字子有。關於其生年，《史記·仲尼弟子列傳》記載少孔子四十三歲，為公元前508年；《孔子家語·七十二弟子解》則認為小孔子三十三歲，為公元前518年。後人多按《家語》記載，有子小孔子三十三歲。《論語》中有子和曾子二人不直呼其名，後人認為《論語》是此兩人編輯的。《論語》開篇第二句就是他的言論，顯然有若在孔子弟子中是一個舉足輕重的人物。有若曾經做過孔門第一代掌門人，但是無論是《論語》還是《孔子家語》，對有若言行的記載都非常少，《禮記》中也只有那麼三兩條。後人猜測，當時一定發生了什麼事情。據《孟子》《史記》等記載，孔子去世後，弟子們思慕孔子，曾因有若似孔子，而群起推舉其為師，並以師禮事之。後來，弟子們先後提出兩個問題，有若皆不能回答，遂被趕下位來。顯然，有若和孔子的其他弟子發生過辯論。最終在《論語》留下有若僅有的幾句話，有人猜想這是有若弟子的作用。因為有若做過第一代掌門人，第二句必須是有若的言論，我們也只能猜測。但是，不論安排誰的言論放在第二章，絲毫不會影響整部《論語》尤其是《學而篇》整體內容的表達。

其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。學習本章，我們先分析一下本章的結構。本章分為兩部分，一是「為人」，一是「君子務本」。為人是什麼？就是講如何做人？學習聖賢之道的目的就是做好一個人。在本章出現了「為人」和「為仁」兩個概念，有註解認為這兩個概念是同一個意思，既然是同一個意思，為什麼用兩個概念來表述呢？顯然這個說法是不成立的。「為人」就是「為人」，「為仁」就是「為仁」，不同的兩個概念。我們先看本章的第一層意思，說出了社會混亂的根本原因。為什麼社會混亂，一定是有人出來做違背常理的事情，這種人多了，社會就大亂了。「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。」這是一個假設結構的句子。我們學習《論語》容易忽略出現的錯誤就是忽略其中的關鍵詞。我們要明白，《論語》中的每一個字都是很重要的，並且都有含義。「其」和「而」是這句話的連詞，「其」是「如果」的意思，「而」是「那麼」的意思。孝，是善於侍奉父母的人。關於「孝」的內容含義很豐富，我們去讀《孝經》就可以明白。悌，是善於侍奉兄長的人。在本章，孝和悌不是指人的行為和做法，而是指這兩種人。也就是說，一個人做人能成為善於侍奉父母的人和善於侍奉兄長的人。好，喜好、愛好。犯，冒犯。上，居於上位的人，這裡指父母和兄長。鮮，非常少。意思是，那麼，喜好冒犯父母和兄長的人非常少。在一個家庭里，最不和諧的因素就是晚輩對長輩的不恭敬，不恭敬最明顯的行為就是「犯上」。做兒女的冒犯父母，做弟弟的冒犯兄長。本章是說，做人要做一個「孝悌」的人，家庭自然就有了和諧的基礎了。但是，有子在這裡並沒有把話說滿，講絕對了。一個「鮮」字，非常少，不是沒有了。即使一個人做到了「孝悌」，他並不是聖賢呀，還是有冒犯父母和兄長的行為，只是非常少了。這是在家庭里，那麼在社會上又是什麼樣子呢？

不好犯上而好作亂者，未之有也。任何一個社會都需要穩定，最不穩定的表現就是百姓出來「作亂」。作亂的人多了，社會就會出現大亂。最先作亂的是什麼人呢？在家庭里一定是喜歡「犯上」的人。所以，一個人從不孝不悌，到在家犯上，再到社會上去作亂，這是一個因果關係。我們了解一下這個「亂」字。《說文》的注釋是「治」的意思，本義是治理、理清混亂的雜絲，本章是指叛亂的事情和動亂的事情。我們常說「亂臣賊子」，是指不守君臣、父子之道的人，後來泛指心懷異志的人。沿著這句話我們逆向思維一下，就是歷史上的那些亂臣賊子在家中也是不孝不悌之人。者，是指一種人，就是「不好犯上而好作亂」這種人。未之有也，倒裝句，應為「未有之也」，意思是「沒有這樣的人」。這是肯定的，強調給社會帶來混亂的人，一定是不孝不悌，冒犯父母和兄長的人。這一句是談社會。在家不犯上，在社會上不作亂，這樣的人做人一定是做到了「孝悌」。

君子務本，本立而道生。本章的君子和上一章的君子是一個意思，是指學習聖賢之道並學有所成的人。孔子是倡導學有所成的人一定要積極為社會服務，也就是學有所成一定要積极參与國家的政治。那麼君子又該如何做呢？務，我們會簡單地理解為「致力於」，「致力於」是不能完全解釋「務」的含義。《說文》的注釋是「趣也」意思是「為使命而奔忙」。這個「務」字有兩層含義，一是作為使命，一是奔忙，就是致力於。《雍也篇》第22章有「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」其中的「務」和本章的「務」是同一個含義。本，根本，就是「孝悌」。君子務本，是說，君子為社會服務要作為一種使命，一生致力於讓更多的人成為「孝悌」之人，這是君子做事的根本。這個根本建立了，那麼聖賢之道就會生生不息了。道，指聖賢之道。生，生生不息。

孝弟也者，其為仁之本與！為仁，我們到《里仁篇》會學到關於「仁」的內容。這裡為什麼要談到為仁。我們要簡單說一下《論語》的成書。前十篇是孔子的嫡傳弟子有子和曾子編輯的，也就是說孔子所通過《論語》傳達的思想內容，在前十篇就說清楚了。因此，第十篇的《鄉黨篇》是記錄孔子言行的。在上半部的前九篇，《學而篇》、《為政篇》、《八佾篇》、《里仁篇》是夫子之道的「體」，後面的五篇是「用」。夫子之道的「體」，分別講的是做人要成為君子，君子要積極為政，為政要符合「禮」，不要做奸臣、逆臣、權臣。作為君子，個人的最高境界就是「仁」，整個社會人與人之間做到「仁」了，那麼整個社會就是和諧社會，就是大同社會。所以本章的「為仁」，是君子的個人行為到整個社會的行為。仁，《說文》的注釋是「親也」，即親愛，本義是對人親善、仁愛。關於仁，孔子說「愛人」，孟子說「無不愛也」。仁的內容很豐富，在這裡我們先了解一個基本的概念。本句是說，弘揚孝悌，是倡導仁道的根本。

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