《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》講記 5

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大乘無量壽經（第四十卷）1999/3/6 / 新加坡佛教居士林 / 檔名：2-34-40請掀開經本第十二面，經文第八行：【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】從這個地方看起。這一段經文是說明阿彌陀佛在因地修行發願。經文分為六個小段，第一個小段是『願聲同佛』，第二段『慧超彼岸』，第三段『如佛救苦』，第四段『悉令成佛』，這已經介紹過了，今天這是第五段『堅求正覺』。經文雖然只有兩句，意思很深，是我們現前應當學習的。從經文表面上看，似乎是修供養不重要，求正覺重要，而實際上兩者都同樣的重要。雖然都同樣，這裡面還是有賓主之分，前面一句是說修福，後一句是說修慧。佛法，特別是大乘佛法，世尊都是教導我們福慧雙修，兩者不能夠偏廢，不能夠執著，應當同時修學，相輔相成，才能夠證得圓滿的果位。我們在三皈偈裡面讀到『皈依佛，二足尊』，這個『二』就是這兩句修福、修慧，這兩種都達到究竟圓滿，可見他並沒有輕視供養。佛為什麼在此地要說這兩句話？這兩句是苦口婆心勸導我們，修福千萬不要忘掉修慧，沒有智慧的福報是假的不是真的。我們冷靜的觀察，仔細的思惟，沒有智慧的福報，享福沒有不造業的，福享盡了多半是墮三途。那個福報很大，不是普通的福報。前兩個星期，有同學送了一張影印的新聞來給我看，這是中國大陸報紙上刊登的。清朝末年民國初年，有六個大人物現在變成了豬身，這裡面有袁世凱，有李鴻章，這都是歷史上有名的人物。怎麼知道他變成豬？這個豬生下來，身上有他的的名字，奇怪！竟然有他的名字。這是說明修福不修慧。在人世間的時候，享盡了人間的富貴，死後還不到一個世紀，已經淪落在畜生道變成豬身。這是給我們一個很高的警惕，說明修慧比修福更重要。但是決定不可以誤會我們就不要修福，你這麼想法，你就錯了。普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們（這個話雖然是對善財童子說的，善財童子是代表我們，對他說就是對我們說），他說：『善男子，諸供養中，法供養最。』這是「供養恆沙聖」。『恆沙』是講數字，恆河沙數。印度有一條大河恆河，恆河的沙非常細。我沒有去過印度，有不少從印度朝聖回來的同修，帶了恆河沙給我看，確實像麵粉一樣，跟我們這邊的沙不相同，它比我們的沙細很多。釋迦牟尼佛當年在世，在恆河兩岸講經說法的時間很長，所以凡是講到數目大的，佛都用恆河沙來做比喻，恆河沙數不盡。這是說假使你曾經供養像恆河沙數那麼多的聖人（這個地方的聖人，通常是指地上菩薩，也就是初地以上），供養這些聖眾那個福報就很大很大。佛在此地說，反而「不如堅勇求正覺」。這麼大的福報，決定不會墮三途，你是真正供養聖賢，怎麼會墮三途？墮三途多半修的是人天福報，是有漏的福報，如果供養佛菩薩，決定不至於墮落。但是『不如堅勇求正覺』，這個道理我們要明了。我們先說『供養』。我們今天學佛修行，弘法利生，實實在在說，我們的福報不足，因此做什麼事情都有障礙，都有困難。這些障難就是說明我們的福報很薄，過去生中沒有修福，這一生當中也疏忽了修福。可是我們覺悟明白了，利益一切眾生的事情還是要做，這些事情都是屬於供養修福一邊的。修福一定要學佛菩薩，佛菩薩有高度的智慧，跟我們凡夫決定不一樣。凡夫修福往往是斤斤計較，總離不開妄想分別執著，布施供養財物心裡總是想著：『這個錢他是不是真的拿去做好事？』譬如，過去這個世間有許許多多地區發生災難，水災、旱災，也有不少慈善團體在此地募捐去救災。往往有一些人會想：『救災是好事情，但是我捐的錢會不會到災民手上？會不會被他們用掉？』這個念頭一動，就不敢布施，不願意供養，為什麼？怕的是這個錢到不了災民的手上。這種情形有沒有？有。如果每個人都有這個觀念，誰還去救災？不是讓那些災民都在那裡受苦受難？菩薩救災，沒有考慮，沒有顧慮。我們捐助給他，他如果從中取利，那是他的因果，我們清凈心布施，是我們的福報。我得福，他背因果。你明白這個道理之後，無論別人能不能把這個錢送到災民手上，這個事情我們都應該要做，毫無顧慮的去做，你的福報是圓滿的，你的福報是清凈的。只要落到分別執著上，修福的機會往往你就當面錯過。新加坡有一位談禪法師，我對他非常尊敬，他跟李會長也非常要好，我去看過他很多次。這個人自己修行是修苦行，住的是小房子，穿的衣服是很平常的粗布，吃飯只有一個菜，非常簡單，飲水是自來水。我們去拜訪他，他去買一杯礦泉水，那是他接待客人的最高敬意。買一杯礦泉水給我，他自己喝自來水。對於中國大陸許多佛法裡頭的幫助，他是美金一百萬、一百萬的捐助。捐出去之後，問都不問。他說：『我這個錢捐給你了，你是不是做的好事，是你的因果，與我不相干。你真正為佛法做事，你有福。你要拿去自己去享受，你將來墮阿鼻地獄，我沒有事情。』這是我在海外見到這樣一位法師，真正是難得，我們比不上他。他錢從哪裡來？他在城隍廟，他講他是廟主，看廟的。在廟裡擺一些香、紙、蠟燭，人家到城隍廟去燒香，買香、蠟燭的錢，一塊兩塊這樣攢積起來的。他一分錢都沒有享受，全部布施做功德，是我們這個時代模範的出家人，他的行誼是菩薩示現。我們的生活比他優裕太多，人家做的是什麼？我們做的是什麼？擺個香攤在那賣東西，零零碎碎一塊、兩塊，自己一天到晚念阿彌陀佛，心不離口，口不離心。你看到他是極普通的一位出家人，你不知道這是聖賢示現。所以說這是值得我們效法，值得我們學習的。居士在家學佛，李木源是菩薩。你看他的生活多麼簡單，一分一厘他都節儉，佛教給我們惜福，教給我們積功累德，他真的做到。他不是說的，他真做到。口說有什麼用處？必須要把它落實。眼前眾人看到他的生活非常清苦，他自己感受無比的快樂，前途一片光明，將來決定生極樂世界，真有把握到極樂世界去作佛了。現在雖然沒去，我看到他已經在作佛了，他所做的都是佛做的事情。普賢菩薩告訴我們，一切供養當中，財供養不如法供養，但是世間人重視財，他有貪心，所以財供養是手段，法供養是目的。佛菩薩教化眾生，利益眾生，眾生不認識佛菩薩，眾生不知道佛菩薩真實利益，因此佛菩薩也得恆順眾生，先用財布施來牽引你，佛家所謂『先以欲鉤牽，後令入佛智』，後令入佛智是法布施。所以財布施是手段，最後法布施是目的，給你真實的利益，給你無盡的利益，然後你才知道佛菩薩慈悲到極處，你才真正知道佛菩薩恩德之大，永遠報答不盡。財布施，諸位都知道，佛告訴我們一切世間眾生，不僅僅是我們地球這個世間，十方三世無量無邊世界一切眾生哪一個不想財富？哪一個人不想自己有智慧？哪一個人不想健康長壽？這是一切眾生都在希求的，不但學佛的同修希求，其他宗教徒也希求。你能不能求得到？答案是肯定的，但是這裡面有理論有方法，如理如法的去求，沒有求不到的。佛家常講：『佛氏門中，有求必應。』你求作佛都能求到，何況世間這些名聞利養，這在佛家看是雞毛蒜皮，輕而易舉，哪有求不到的？你必須曉得理論與方法。理論是因果的道理，你得財富，得聰明，得健康長壽，那是果報，果必有因，你要修因，你才能得到果報。財富的因是什麼？是財布施，這個世間人不懂。你有財布施給別人，愈布施，你得的財富愈多。我們看到這個世間有很多發大財的人，決不是他幸運，決不是他聰明，決不是他用手段，不是的，是前生種的因殊勝，他這一生不管經營什麼事業，他都會發財。他命裡頭有財，命里有財是前生種的因，要懂這個道理。我們前生沒種因，怎麼辦？現在種還來得及，現種，現種也能現收。不種要想收，沒這道理。我今天在報紙上看看新聞的標題，裡頭有一條，現在經濟不景氣，竊盜、綁架案件多了。你去偷盜也是你命裡頭有的，命里沒有偷都偷不到。我們命里沒有，去偷，還沒有偷到，就被警察抓去坐牢了。你偷到的東西，依舊是命里有的，那你何必去偷？佛家講：『一飲一啄，莫非前定。』這是真理，這個話不是假話。我們要想自己得財富，你要修財布施。你要想得聰明智慧，你要修法布施。你要想健康長壽，你一定要修無畏布施。我二十六歲學佛，這個道理是章嘉大師傳授給我的，我對於老師非常尊敬，依教奉行。我前世沒有修財布施，所以這一生生活非常艱苦。前一世這三種布施大概只修了法布施，所以我還有聰明智慧，我沒有福報，我也沒有壽命。過去多少人給我看相算命，連韓館長都替我去算過命，她拿到我的八字給人算命，算了之後，人家就很奇怪，問館長，他說：『這個人還在嗎？』那個時候我差不多是將近五十歲的時候，可見這個算命的不錯，算得還相當準。她說：『這個人在。』算命的搖搖頭：『奇怪！這個人為什麼還在？』結果這個算命的問：『他是做什麼事情的？』她說：『他是出家人。』『出家，另當別論。』換句話說，要不出家，四十五歲准死無疑。出家人，實在講，也保不住。跟我同時出家、同時受戒的我們師兄弟有三個人。明演法師、法融法師，可能諸位都不熟悉，我們三個人同年，而且三個人都短命，看相算命說，我們三個人都過不了四十五歲。所以四十五歲那一年，大概二、三月，法融過世走了，五月間明演走了。七月間我生病，我一想，我大概也跑不掉了。自己知道，我們都不錯。明演法師走的時候沒有病苦，他是自己乘公共汽車，走到榮民總醫院急診室去挂號，掛急診，進急診室半個小時，他就走了，這都是修行還算是有一點功夫。我那一年，正是在基隆大覺寺夏安居的時候，是大覺寺的老和尚請我去講《楞嚴經》。《楞嚴經》很長，十卷我講完第三卷，得了一個重感冒，病了一個月。我一生都不生病，得病的時候一想：『時間到了，前面兩個走了，大概是輪到我了。』我想到，既然要死了，醫生只能醫病不能醫命，我懂這個道理，所以我就念佛求往生。我也不看醫生，也不吃藥，每天煮點稀飯鹼菜（那時是韓館長照顧我），等著往生。這樣子搞了一個月，慢慢身體恢復過來，好了。好了以後，一直都沒有生病。這一次生這個病，想想什麼原因？我佔據了你們同學的時間。所以《華嚴經》不講了，這個時間讓出來，給你們同學在此地練習講經，我的《華嚴經》搬到凈宗學會八樓小教室里去講，因為我們講經主要的目的是要製作錄像帶，將來供給廣播電台使用。我這個念頭一發，我的病就好了，沒事了，什麼都沒有了。想一想，很有道理，我佔據你們的時間。凡事都有個因果，因果是真理，是定律，我們要懂得這個道理。所以三種布施都修，這三種果報都現前。我本身給諸位是現身說法。我沒有求壽命，我也沒有求福報，我剃了頭出家之後就教佛學院，就從事於弘法利生的工作，四十年沒有間斷過，什麼都不求，可是福報自自然然現前。有一年台北舉行仁王護國法會，我講《仁王經》講二十天。法會當中遇到甘珠活佛，這是藏傳密教的一位大德，跟我也是很好的老朋友，他的年齡比我大，大概大我十幾歲的樣子。見了面之後，他說：『法師，你過來。』我說：『有什麼事情？佛爺！』他說：『你這些年講經說法的功德很大。你本來沒有福報，你以後福報很大，不但福報很大，壽命也很長。』他說：『本來你短命，我們在背後都說你。』我說：『這些事情，你不說我也曉得，我也明白，我也知道。』福報很大，壽命很長。我沒有求福，也沒有求壽命，中國諺語所講『做一天和尚，撞一天鐘』，活在世間一天，就為佛法工作一天。我這個態度跟李木源居士完全相同，活一天，為佛法為眾生服務一天，決定沒有自己，所以自己清凈自在。為自己很累，為別人不累。事情做成功了，是大家有福，做不成功，是大家沒福，那有什麼法子？自己決定沒有得失的念頭，你就會生活得很自在。這是在佛法當中，接受老師教誨所得到的真實利益。我入佛門是聽老師一句話。方東美先生告訴我：『學習佛法是人生最高的享受。』我是被他這一句話打動的。我很想享受人生最高的享受，既然有，我應當要學習，我不會錯過這個因緣。四十七年的修學，我真的得到了，所以我對於老師始終存著感恩之心。我們的教室、講堂都供老師的遺像，無論在什麼地方，無論在哪個道場，我老師的照片一定供在講堂裡面、佛堂裡面，時時刻刻與老師共在。所以一生生活在感恩、報恩、幸福之中，無比的自在快樂，沒有得失，沒有憂慮，沒有牽掛。李居士知道我，他認識我相當深刻，總是想方法把我留在新加坡。他知道留我不容易，稍稍有一點不如法，我馬上就走了。如果這個地方一切如法，我有責任要幫助他，我全心全力協助他。他要是做得不如法，我就離開了，沒有什麼人情。絕對不是說，他這個地方物質條件優厚，我會在這裡多住幾天，沒這個事，再優厚的物質條件也留不住我。這個地方真正在辦道，真正在修行，真正在用功學習，我一定住這個地方，我有使命感，我有責任感，要協助大眾。如果大家是來玩票的，不是認真修行，我住在這個地方毫無意義。我講經四十年，今年七十三歲，也應該退休了。我也很想找一個很幽靜的環境，自己去進修。這一次到澳洲，在澳洲原始森林裡面住了三天，我很喜歡，如果在那個地方建個小茅篷進修，你說那多自在！與世完全隔絕。這是我一生嚮往居住的一個環境，我念念不忘，如果沒有弘法的緣分，我就會退休，我到那個地方去享受大自然。這兒有同學們認真要修學，認真要修行，我只有捨棄自己的受用，怎麼樣辛苦我也要幫助大家。我的理念，我的作風，李居士知道得很清楚。在諸供養中，法供養第一。法供養裡面，普賢菩薩給我們說了幾條，這幾條都是綱領。第一句：『所謂如說修行供養』，我們有沒有做到？佛在這部經上教給我們要做的，我們統統做到，教我們不可以做的，我們決定不會違犯，這叫『如說修行供養』。我常常勸導大家，也告訴大家，佛所說的經典，實際上就是佛所講的話，我們後人尊稱它為經典，為什麼？他所講的是真理，永恆不變。古大德尊稱佛所說的，叫它做妙法，它到底妙在哪裡？古德給我們說明，這個話不是隨便說的，佛所講的每一句、每一個字都是圓滿的，這就妙了。所謂圓滿，這裡頭具有四個意思，佛法講四分：『教、理、行、果』。我這一次在澳洲，給世界宗教和平組織裡面各個宗教的領導人也做一個概略的介紹，說明佛法的內容，這妙法。我們如果講教理行果，他聽不懂，所以我就改變一個方式來介紹。佛經字字句句包含四個意思：第一、真誠的教誨。第二、真實的道理。第三、至善的行為。第四、最高的享受。我把教理行果用這四句話來說明，他們聽得懂，聽了都點頭。字字句句都具足這四個意思，所以稱之為『寶』，稱之為『妙法』。我們要用什麼樣的態度來接受？第一、對於佛陀真誠的教誨，我們要信仰，深信不疑。第二、對於佛所講的道理，要透徹的理解。第三、佛所說的至善的行為，我們要真正做到。第四、最高的享受，我們才真正得到。你能夠得到最高的享受，就是我們佛家講的證果。你修行證果了，證果就是在生活上的受用。這個介紹，他能聽得懂，他們也能接受，聽到也非常歡喜。可是我們要記住，我們說到他歡喜，還要叫他更歡喜，更歡喜是怎麼說法？佛經如是，你們的經典又何嘗不如是？他們就很開心了。佛經句句是妙法，你們那個經典句句也是妙法。我稱他們都是菩薩。我出大門的時候，遇到一位基督教徒，是一個基督教的代表，對我非常禮敬，給我拉手，他說：『法師，你稱我作菩薩，我們稱你是神。』立刻就有回敬。所以我們必須要尊重別人，我們好，別人也好。在佛法裡面，實實在在講只有第一，沒有第二。法法皆第一，人人皆第一，事事皆第一，找不到第二，這才叫平等真法界，一真法界就是平等法界，才真正能夠落實多元文化，共存共榮，和睦相處。它的效果是社會安定，世界和平，每個人都能夠過幸福美滿的生活。這是我期望全世界所有宗教師、所有傳教師應當要盡的責任，應當有這樣的使命感。你成為一個宗教師、傳教師，你的使命就是救度一切苦難眾生。這種人，在佛法裡面講就是菩薩，所以我稱他作菩薩，名實相副。所以一定要記住『如說修行』。這個『說』，佛說的、佛所講的我們完全做到，這就是供養。不僅僅是供養諸佛如來，是供養我們的自性，供養一切眾生，你要懂得這個道理。換句話說，自性得到好的養分，智慧就開了，自性裡面所含藏無盡的福德，自然就現前。我們明白這個道理，深信這個道理，所以沒有錢，敢辦事。李居士日夜在籌劃，趕緊把彌陀村建好，建彌陀村的目的何在？要救這個社會，要救這個劫難，為這個而建立的。念佛修行能夠挽救世界的劫難，這裡面有一篇很深的道理，他懂得。彌陀村的構想，大家都知道，這裡面的要求兩樁事情：天天聽經，天天念佛。如說修行，我們只要求這麼一個條件。住在這裡面的人，衣食住行統統供養，你不要帶一分錢進來，供養你一輩子，一直送你往生，幫助你作佛。李居士還在找人設計服裝，將來進來之後，我們穿同樣的服裝，平等。吃的平等，穿的也平等，你自己的衣服都不要帶了。可是諸位想一想，彌陀村，我們的設計是有四百多個房間，一個房間住三個人，住眾就有一千兩百人，一千兩百人的生活費用打哪裡來？你也許說：『李居士有這麼多錢。』李居士一文都沒有，有這麼大的膽子，李居士說：『我沒有錢，我的老闆有錢。』『老闆是誰？』『阿彌陀佛。阿彌陀佛有大福報，我們今天是替阿彌陀佛做小工，替他辦事。』你看看，信心成就事業。不是說有錢才做，沒有錢就不做，不是的，是看這個事情要不要做？需不需要做？是不是迫切需要做？今天大災難臨頭，是迫切需要做。這就是菩薩發心，世間人不敢做的他敢做。他能不能做得成？自己有充分的信心，一絲毫的懷疑都沒有。所以第一要緊，大家要記住，依教奉行，成就自己的德行，成就自己的道業。你自己不是真正的菩薩，你就不能利益眾生，你也不能成就佛法的事業。所以第一句重要。我們又為了便利同修，經文太長了，怕你記不住，所以把經文裡頭最重要的教誨，我把它節錄出來，一共節錄了六十條，這大家就好記了。這六十條印在《凈宗同學修行守則》裡面，《凈宗同學修行守則》是我們的行經。經有『教、理、行、果』四種，這是修行的，也就是我講的至善的行為。《凈宗同學修行守則》印成了小冊子給諸位隨身攜帶，時時看，看到要做到，條條都要做到。這個小冊子裡面，一共有三部分。前面一部分，是節錄凈宗五經裡面的教訓。第二部分有六十二條，就是《無量壽經》的教訓。第三部分，有四十五條，節錄《彌勒菩薩所問經》裡面所講的教訓。這些經都在此地講過，我們能把這幾條做到，你就是真正的菩薩，你是真正的修行人，你一定會得到諸佛護念，龍天擁護。你發願為佛法為眾生，做任何事業都會圓滿，有願必成。我們自己要具備這個條件才行，自己不具備這個條件，求感應求不到的。你能求，有求必應，是你本身具備好的條件，這個大家一定要懂得。自己不認真修行，決定不能成就。第二句：『利益眾生供養』。這是我們在講席當中常常提示的，我們心心念念要利益一切眾生。心量要大，決不能說只利益我喜歡的眾生，我不喜歡的眾生、討厭的眾生我就不給他利益，你這個想法就錯了。利益眾生是不分種族，不分宗教，不分類別，一律平等的利益。利益裡面，最大的利益是什麼？佛在經上所說，幫助眾生覺悟，這是最大的利益，所謂是破迷開悟，離苦得樂。眾生為什麼會有苦？苦是他迷而不覺，他就苦了。他有災、有難、有苦，我們在物質上幫助他一些，只能救一時，不能救一輩子。縱然你有能力幫助他一輩子，來世怎麼辦？你還能照顧得到嗎？何況來世還有後世。佛菩薩利益眾生，是生生世世給他永恆的利益，真實的利益。你想想這個事情，我們應該怎麼落實？這個落實，就是教育。諸位要常常想想，釋迦牟尼佛一生講經說法。這大家都知道，世尊當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，跟中國孔老夫子一樣，一生都做社會教育工作。這個教育工作是沒有報酬的，義務的，佛沒有收人家一分錢學費。接受供養，也不過是一天吃一餐，接受一缽飯而已。三衣一缽，一無所求，一生教學不倦，這是利益眾生供養，我們要學習。在古時候交通不方便，人民生活範圍很狹窄，確確實實有人老死不相往來。住在這個鄉村裡面，隔壁那個鄉村可以看得到，也不過幾里路，但一生從來沒有到過那個村莊的，有。老死不相往來，生活圈子很小，交通不便，這個樣子才要建道場，所以各個地方都有道場，都有法師在那個地方講經說法，教化眾生。現在時代變了，科學技術發達，資訊發達，全世界任何一個地方出了一點小小的事情，我們立刻就知道。交通便捷了，你說在古時候，要從中國到此地（南洋）來，談何容易？有機會給你來，你也害怕，坐船要坐幾個月，那還得了！現在交通便捷，幾個小時就到。我在澳洲雪梨，雪梨一些同修們跟我見面，我就跟他們說，從台北到雪梨飛行的時間，大概是我們三、四十年前從台北到高雄的時間。以前從台北到高雄坐火車，快車八個小時，慢車十二個小時，現在從雪梨到台北八個小時。地球小了，所以現在人說『地球村』了。觀光旅遊好像變成一個人生活裡面必須要的，去度假並不是奢侈，是變成生活一部分。於是我們跟外面的世界接觸就頻繁，你會接觸不同種族的人，不同國家的人，不同信仰的人，不同文化的人，不同生活方式的人，不同宗教信仰的人，你要跟他們在一起生活，這就叫多元文化。所以要有利益一切眾生的觀念，種種界限統統要突破。現在這個地球變成一家，這個家大不大？不大，很小的家庭，比起佛小得太多。佛的家多大？盡虛空遍法界。佛是『以法界為家，以眾生為己』，我們如果想作佛，你要不能把這兩句話落實，你就作不了佛。大家念佛都想成佛，都想到極樂世界去成佛，你要先有這個理念，要把這個理念落實，『一切眾生是自己，虛空法界是我的家』，你才有作佛的指望，所以你起心動念能夠利益一切眾生。起心動念是個願望，願望能不能變成事實，那又是一層功夫。怎樣把願望變成事實，給它落實？你要有行動。我這一次有機會參加雪梨召開的世界宗教和平組織的會議，我也感覺得很奇怪，他們怎麼會找我？我跟他們完全沒有往來，他們來找我，而且對我很尊重。這個會議一年舉行兩次，半年一次。參加這個會議的有三十多個宗教，都是這些教派的領導人。每一個教派都發言，他們的理念，他們的作法，都有一個簡短的報告。會議兩個小時，他們每一個人講話大概只有五、六分鐘，但是給我三十分鐘，對我非常尊重，非常禮遇。本來我也有個準備，你們同學都知道。因為我聽他們每個人講話，聽完之後給他們建議，所以準備的東西到那裡不管用，發給他們作參考了。這個會議已經有很多年的歷史，這一些宗教家們的理念，我非常敬佩，他們有一個共同的目標，求整個世界社會安定，世界和平，一切眾生能夠和睦相處，互助合作。這個理念好，這是我們尊敬的地方。但是這個理念怎麼樣落實？問題嚴重了。會開了這麼多年，一年開兩次，起不了作用，社會還是動亂，世界還是不和平，還是有爭執，大家都想不出一個方法來，所以我提供他們意見。我給他們說明，佛家《華嚴經》上講的華藏世界，那是毗盧遮那佛的世界，那是一個多元文化，比我們這個世界大得太多了。我們在《華嚴經》上看到，參加大會的這些群眾，就有兩百七十多個不同的族群，可見那個族群非常之大，而且每一個族群裡面的人數無量無數。我們這個世界算什麼？範圍太小了。極樂世界亦復如是。為什麼華藏世界的人，極樂世界的人，不同族群、不同宗教信仰都能夠和睦相處，我們為什麼做不到？我這一提醒，大家是聚精會神，專心的來聽我講解。我說，他們能做得到，只有一個因素：天天講經說法。《華嚴經》上毗盧遮那佛講經說法，從來沒有中斷過。極樂世界阿彌陀佛講經說法，也從來沒有中斷過。所以講經說法，這就是教學，唯有教學能把這一個理想落實。他們聽了我這個，也同意我的看法，一定要通過教學。我們中國古人常講，那是講那些念書的人，三天不讀聖賢書，面目全非，不像人。人都有煩惱，都有惡習氣，三天不讀聖賢書，你的煩惱習氣原形畢露，那哪裡是個人？什麼樣才叫人？遵守五戒十善而沒有過失，那個叫做人。五戒沒有了，十善沒有了，你是畜生，是魔鬼，不是人。現在這個世間，你到外面去看看，妖魔鬼怪，無論到哪個地方，你就看到這些圖騰，甚至於身體穿的T恤，那裡面都是些妖魔鬼怪，人不人，鬼不鬼。我們在外面看BUS，BUS上面看的都是鬼怪，到處都是。讀聖賢書重要，講經說法重要。我們這個道場，我們天天在講。我生病這個期間，中斷了兩、三個星期。回來之後，李木源居士告訴我，同學們已經退心，已經散慢了。我聽了害怕，如果是這種情形，我們的佛學院決定不能辦，培訓班也得解散，這是很可怕的現象。同學們還不能自立，還不能夠獨當一面，不能克服自己的煩惱習氣，還需要我們來輔導。為什麼會散慢，我了解原因。你們這麼多人，此地一個星期講經的時間太少，輪流時間太長，兩、三個星期才輪流到一次，甚至於一個月才輪流到一次，怎麼會不懈怠？所以這個事情難免。我一生沒有管過人，因此我不希望約束人，我不希望管人。實在講，我這一生也沒有人管過我，很自在！我一生沒有人管我，我就不應該去管人。我一生活得很幸福，一生不管人，不管事，不管錢，大家都曉得，我是『三不管』的法師，這就是我享的福，不容易享得到。所以回來之後，我決定把時間讓出來給你們同學，我一個星期講一次。希望每天講經兩個小時，兩個同學出來講，一個人講一個小時。一個小時，你們寫講稿要寫一萬字。每一個星期寫一萬字的講稿，講台上講演。還跟過去老辦法一樣，每一位同學都要對他提出評語。每一個同學都要交，幫助他改進，幫助他進步。我們這樣學習才踏實，時間才不會空過，我們也才對得起這一邊的常住，給我們的關懷，給我們的照顧，給我們的供養。一個學期下來，你們寫了我看總有二十萬到三十萬字，就寫成一本書了，這是你們在此地學習的成績，你要拿出成績來才行。如果將來發展成為佛學院，我們的教學方法始終不變。諸位在此地學習過程當中，你們也感受到這個教學法有效果：一門深入，長時薰修。佛學院成立之後，我們可以多開幾門課，但是同學們選擇，一定是選擇一門專攻。其他同學所修學的，我們可以聽，但只是聽，給他做評語，幫助他改正，自己還是專攻自己的課程。每一位同學在每一個學期要完成一部著作，所以我們這裡不需要考試，你把你的著作拿出來，這就是考試，等於論文一樣。有利益眾生之願要落實，第一個是『攝受眾生』。什麼叫做攝受眾生要懂得，用現代的話來說，攝受眾生就是與一切眾生有緣。不但是有緣，而且有很深的緣分，有很密切的緣分，能令一切眾生對你生尊敬的心，愛護的心，向你學習的心，你的教化才能收到效果。所以攝受眾生要靠什麼？不是靠學問，學問好不見得贏得人家對你從內心的佩服。所以攝受眾生是德行，你有高尚的品德，你有愛護眾生、利益眾生的行誼，你才能贏得一切眾生的擁護，一切眾生對你的熱愛。你們在此地應該可以見到。我們對其他的宗教訪問，我們去拜訪，雖然這才是一個開端。去年除夕的溫馨晚會，我們邀請新加坡所有的宗教團體都來參加，我們大團圓，我們在一起過中國的農曆年，這是攝受眾生。有人來問我，他說：『法師，你為什麼要這樣做？』我只答覆他一句話：『佛教我這樣作法。』佛教我『攝受眾生供養』，這就是攝受眾生供養的落實，多元文化的落實。不是在口頭上說說而已，我們要做到。九號，我們去拜訪印度教，底下跟基督教、天主教已經在聯繫了，我們每一個宗教都要去拜訪，平等。其他宗教節日，我們也歡喜參加。我們的節日，我們大請客，我們也請他來參加，落實，都是屬於攝受眾生。底下菩薩又告訴我們『代眾生苦供養』，這一條重要。實在講，從理上來講，眾生苦沒有人能代。我們很苦，佛很慈悲，佛能不能代我們受苦？不能。為什麼？你受苦、享福是你的業報，你種的有這個因，你一定要感受這個果報，誰都不能代替。所以『代眾生苦』只是我們一個願望而已，我們願意代眾生受苦。實際上，如果真的能代，因果定律豈不是被推翻了嗎？佛也不能違背因果定律。佛菩薩如何代替眾生受苦？只有一個方法，減低自己的享受，多幫助眾生。在自己物質生活上處處節儉，我們一天能夠省一塊錢、省兩塊錢，節省下來，我這一、兩塊錢就能幫助別人。真有這個心，真正有這個行為，要做到。有一些同修常常想請我吃飯。在外面請吃飯，吃一餐飯好幾個小時，很浪費時間，但是人家是盛情好意。我現在想通了，開悟了，什麼人請客我都答應，我都歡迎，到哪裡請客？居士林二樓，你們把請客的錢捐給彌陀村，我來陪你們吃飯，這個好！不浪費時間，也不浪費金錢。居士林的菜肴比現在一般素菜館做得好，所以居士林這一改進，素菜館好多都關門了。大家請客都到居士林來，不但請我，我提倡，我希望所有請客的人統統到居士林來請客，把你那個錢捐給彌陀村，做無量功德。又做了功德，又請了客，又吃了這麼好的飯菜，你說多自在！這是一舉數得，所以鼓勵大家到居士林來請客。這就是屬於代眾生苦供養，我們在日常生活當中盡量節儉，不可以浪費，要惜福！我在這一生當中，過去見到兩位老師，一位是我在抗戰期間一個老校長周邦道先生，一位是台中蓮社李炳南老居士。李老居士我跟他十年，他每一個月生活費用是台灣錢六十塊錢，合美金二塊錢，這是一個月的生活費用！他每天吃一餐，而且吃得很少，我看到他老人家這個樣子，我跟他學，我也每天吃一餐。但是我這一餐比他吃得多，跟他一樣不行，受不了。他一餐兩個小饅頭夠了，我要吃三個。所以他一天兩塊錢生活費用夠了，我那個時候在台中一天是三塊錢生活費用。我跟他學，我學到第八個月，我才告訴他。他問我：『你感覺到體力精神有沒有什麼兩樣？』我說：『不覺得，一樣。』他把桌子一拍：『好！你一直這樣下去，一生不求人。』我們諺語講：『人到無求品自高。』我們生活費用很少，一點點就夠了，就不要求人。求人是最痛苦的事情，看人的臉色，好難看！所以我一生，餓死我也不求人，我有這個骨氣。所以生活一定要節儉，一定要知道惜福，決定不可以浪費。你們今天看我好像是有一點福報，很多人來供養。我沒有求人供養，是自動送來的，也不好推卸，我生活還是很少。你們看我吃東西，吃得很少，所以送來的東西大家享受。今天還有人從台北帶來煮好的東西，真不容易！煮了兩鍋帶來，我看了很歡喜，我就告訴悟忍師：『送到二樓餐廳，你們今天晚上念佛的人，晚上肚子餓了可以去吃。』人家供養我，我供養大家，供養大家就有福報。佛家常講：『今生不了道，披毛戴角還。』人家供養我的，我都供養你們了，我不了道，由你們大家代我還。所以立刻就轉送給別人。你們供養我的錢，我看都不看，全部拿去給彌陀村。彌陀村現在給我的收據，可以訂成一本書，一大堆。所以要曉得，福報轉送給一切眾生，這個福報是無有窮盡。愈累積愈多，愈多愈布施，這個福就是享不盡的福。但是自己一定要刻苦，決定不可以浪費，多餘的決定供養缺乏的人，這就是『代眾生苦供養』。在上一次有個宴會，有一位居士問我：『法師，您住在哪裡？您自己的道場在哪裡？』我自己沒有道場，我自己一生沒有自己的住處，我住在別人的道場。出家了，自己就沒有家了，如果還有一個家，那不又回去了？你出了家，現在又回家了。這一次在澳洲，有位羅居士非常發心，他跟澳洲政府聯邦關係都非常好，來問我，我們這個道場（凈宗學會）需要哪些法師常住在澳洲，他可以給我們辦永久居留，甚至於辦公民。我跟他講：『你可不要害人，你不要造罪業。』他聽了也就呆了，他說：『怎麼？』『如果把法師辦成澳洲永久居留，法師貪嗔痴慢私心就起來，道心就沒有了。』所以我說：『你要做好事，給我辦什麼？居留一年，只准他住一年。』他一年在這裡修行修得很好，明年我再給你辦一年。一直修得好，我年年都替你辦。你要是不如法，我就不替你辦，你一年住滿了，走路，趕快走。所以他有道心。此地我跟李木源居士也是這樣講，你們的工作準證一年，為什麼不給你辦多？使你有道心。多了的時候，你覺得這個地方可以長住，你就胡思亂想，你就會到處攀緣，你就會搞小圈圈，將來你會墮地獄，豈不是把你害死了？所以護法要懂得這個道理。你既然出家了，戰戰兢兢，真的是如履薄冰，如臨深淵，心心在道。你只要有道，諸佛護念，龍天擁護，供養你的人太多了，你還愁什麼？你沒有道，你造業，你敗壞佛門，你將來必定墮落。所以護法有很多不明道理，把好好的法師都護到三途地獄去了，自己還認為有功德：我出了多少錢，替法師買了道場，那個法師有所有權。法師好好出了家，現在我又給他一個家，又把他裝進去了，你還認為你有功德，你的功德在哪裡？你造的是罪業，不是功德。我說的話不好聽，但是對大家真有好處。所以出家同修，你不要以為我在障礙你，我是在成就你，我決不是障礙你。你們真正修行辦道，如果沒有地方住，我會供養你。你不真正辦道的時候，敗壞佛門，那是罪有應得。所以自己必須刻苦耐勞，對於人力、物力、財力要知道愛惜，絕不浪費公共的物品。你能夠惜福就是培福，你能夠惜福就是積福，這個道理一定要懂。這都是屬於代眾生受苦。接著菩薩又告訴我們：『勤修善根供養』，勤修！什麼是善根？這大家都曉得，聽多了，『不貪、不嗔、不痴』，這是佛給我們說的世間的三善根。對人、對事、對物不起貪心，順著自己意思不起貪心，違背自己意思不起嗔心，你的心永遠是清凈，永遠是平靜，這個自在！不痴、不迷，永遠是清醒的，永遠是覺悟的。世間所有一切的善法，都是從這三個條件裡面生出來的，所以叫它做三善根。菩薩的善根，是這三善根又提升了一層，『精進』，精進是菩薩唯一善根。菩薩會退轉是什麼原因？懈怠放逸，菩薩就退轉了。我們在經上看到，到什麼時候才不退？八地才不退。七地以前都是進進退退，只要懈怠放逸，馬上就退轉。要永遠保持精進。菩薩修行六個原則裡面，有布施、持戒、忍辱、精進。精進，精是純而不雜，進是進步。可見得『精進』兩個字，就說明了『一門深入，長時薰修』，這就叫做精進。要勤修，決定不能夠懈怠，認真努力，克服自己的煩惱，克服自己的習氣。『克念作聖』，這是我們中國聖人講的，你能夠克服你的妄念，你就是聖人。『聖』字怎麼講？什麼叫聖人？要用現在的話說，聖人就是明白人，對於世間一切事理、一切因果都通達明了，這個人就叫聖人。你要不克服你自己的妄念，那怎麼行？我們現在用什麼方法克服我們的妄念？佛家講，方法很多，所謂是八萬四千法門，無量法門。法是方法，門是門徑。什麼方法？克服妄想的方法，佛家具體講，就是妄想分別執著，克服妄想分別執著的方法很多，我們今天採取兩個：一個是研教，深入研究經教，心心念念想著經典裡面的道理，你就不會打妄想了；另外一個方法是念佛，念念跟阿彌陀佛相應。念佛人念久了，為什麼會懈怠？不懂得念佛的道理，念久了就會懈怠，所以念不下去了。念佛是行門，行一定要依解。清涼大師跟我們講《華嚴經》，他把經分做四分，先『信、解』，然後才有『行、證』。行要依信解，沒有信解做基礎，那個行靠不住，不能持久。信解透徹了，行才能夠持久，才能夠不變。凈宗雖然不需要信解，行就行了，這個話說得有毛病。信凈宗，不是不要信解，而是信解跟行可以同時。在其他法門，一定是先有信解，而後有行證，凈宗是信解行證完全同時。因此，念佛不能不聽經。不聽經你念佛，不是在一面念佛一面胡思亂想，就是一面念佛一面打瞌睡。有些人功夫不錯，走路也會打瞌睡。你看他繞佛，繞佛在打瞌睡，止靜時，一坐下來就打呼。這個我們在念佛堂常常看到，什麼原因？缺乏信解。所以我們今天為了補足這個不足，每天講經。每天兩個小時的講經，重要！講到勤修善根，你們想不想修善根？都想。那我再告訴你，聽我講經不重要，聽他們年輕法師講經重要，這個道理你們懂嗎？年輕法師像一個樹苖一樣，需要灌溉，需要培植。我這是棵老樹，不澆水也沒關係，也死不了，樹苖要好好的照顧。如何照顧？你們天天來聽經，他坐在這裡，看人很多，他講經就很有味道，他的精神就提起來了。如果一看底下沒幾個人，垂頭喪氣：『大概是我講得不好，人都跑掉了。』信心就沒有了。所以他講得不好，就更要來聽，給他打氣，給他捧場。他一看：『還不錯，還有這麼多人，大概我還行。』信心才能生得起來，才能幫助他。所以你們來聽他們講經，就是灌溉，就是栽培，非常重要！我們當年學講經，李老師把他的那些聽眾，找個一、兩百人來，交代他們一定要聽初學人講經。老師自己常常到後面來巡查，看看哪些人沒來，『我叫你來聽他們，你怎麼沒來？』所以我們講經，總有個幾十人，差不多一百多人。講堂不大，差不多也就坐滿了，我們上講台信心就很足。所以初學人需要鼓勵，需要幫助，這比什麼都重要。你們來聽他們講經，就等於種樹一樣，你們在種樹，將來才有果實，才有收成。你不種樹，想吃果實，哪有這個道理？沒這個道理。你要想聽法師講經講得好，有受用，你不栽培法師，你怎麼會聽到法師跟你講經？這有因必有果。所以聽我講經沒功德，聽他們年輕人講經有大功德，大家一定要懂這個道理。你們想積功累德，想勤修善根，你就好好的來聽經，認真的來聽經。不但聽經，而且要批評。聽到哪些地方不懂的，問他：『這個地方我沒有懂。』他就會改進。聽到哪個地方有疑惑的，也問他：『我聽這裡的時候，我有疑惑。』或者他講錯了，或者他講得不夠詳細，幫助他改進。所以學生在講台上，下面聽眾是老師，是監學，是真正的護法，這個樣子我們護法跟弘法能夠配合，解行相資，道場才能成就，道場才能夠興旺，道風才能夠建立，學的人有信心，護持的人有收穫。我護持一個法師，總算幫助他成就了，這個護持的心血辛勞沒有白費，真的有收成。他將來弘法利生，就是你自己弘法利生，他的成就就是你的成就，為什麼不做這個功德？為什麼不做這個好事？今天跟諸位講了兩個小時，這是講『供養恆沙聖』，這一句還沒講完。我本來是打算這兩個小時把兩句講完。所以曉得，這部經上字字句句的意思講不盡。好，今天時間到了，我們就講到此地。

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛！

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大乘無量壽經（第四一卷）1999/3/13 / 新加坡佛教居士林 / 檔名：2-34-41請掀開經本，《科會》第十二面，經文第八行：【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】上一次講到這個地方，意思還沒有講盡。這兩句也是《無量壽經》最重要的經文，也是最精彩的經句。「供養」，前面曾經跟諸位說過，有財供養，有法供養。通常在一般大乘經裡面稱『布施』，財布施、法布施，到華嚴會上就不說『布施』，而說『供養』，這道理在哪裡？《華嚴》是圓教，大乘是別教，別教的菩薩跟圓教的菩薩見地就不相同。換句話說，別教菩薩智慧還沒有圓，對於事實的真相還沒有能徹底看清楚，因此講布施。到圓教菩薩見地圓滿，跟諸佛如來見解相同，知道虛空法界一切眾生本來成佛，我們對佛就不能稱布施，就要供養。所以，供養是以最真誠恭敬的心來修布施。通常一般菩薩真誠恭敬達不到這個水平，則稱布施，如果跟諸佛如來的水平等齊，就稱供養。由此可知，誰供養一切眾生？諸佛如來。此地講諸佛如來，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們是真佛不是假佛。在天台六即佛裡面，四十一位法身大士是分證即佛。雖然他的果證沒有圓滿，他確實證得了一部分，這一部分就是真如自性。所以他知道虛空法界一切眾生本來成佛，因此對一切眾生，他是把他當佛來看待，因為一切眾生本來是佛，這就是普賢行。沒有達到這個境界，還有佛、有菩薩、有眾生，對佛是供養，對眾生就用布施，這個恭敬心大幅度的衰退了，不能保持圓滿的恭敬心。這一點很值得我們反省，我們應當要學習，學習一切恭敬，這叫學佛。做到一切恭敬，這叫成佛。你要是問：『幾時我成佛？』幾時對一切眾生那個真誠恭敬心跟對諸佛如來沒有兩樣，那個時候你就成佛，你就證果，你就像諸佛如來一樣供養一切眾生。這個道理我們不能不知道，不能不認真努力去學習。凡夫跟佛的差別，就是凡夫有妄想分別執著，佛是妄想分別執著完全放下了。在法供養裡面，普賢菩薩給我們說了幾種，我們在上一次也曾經介紹過：『如說修行供養』、『利益眾生供養』、『攝受眾生供養』、『代眾生苦供養』，我們講了四種。這四種當中，『攝受眾生』非常重要，如果不能攝受眾生，你怎麼能幫助眾生？佛法裡面常講『普度眾生』，這一句話的意思就是普遍，普遍就是沒有分別，度就是幫助，普遍無分別的幫助一切眾生。眾生不接受怎麼辦？你去幫忙，他理都不理你，他根本就不領你的情，你怎麼辦？所以，供養裡面就提出『攝受眾生供養』。攝受眾生，這個話的意思要用現在的話來說，就是要把眾生跟自己的關係搞好，就這麼個意思。攝受就是搞好關係。佛用什麼方法把這些眾生關係搞好？佛有四個原則，叫『四攝法』，更殊勝的就是『四悉檀』。『悉檀』，這個名詞是華梵合譯，『悉』是中國字，『檀』是印度話。檀是檀那，就是布施。我們用現代的話來講，『悉檀』的意思就是圓滿的布施，平等的布施，普遍的布施。佛說法有四種，第一種叫『世界悉檀』。這都是講攝受眾生，你離開這四個方法，攝受眾生做不到，也就是說，你想跟一切眾生搞好關係談何容易！特別是現在這個社會，父子已經沒有親，夫妻也不講道義，這種社會人與人的關係怎麼去建立？可是我們想想，佛陀那個方式還是行，『遍施』，你要肯布施。所以這四條，第一條就是令一切眾生生歡喜心，世界悉檀是先令一切眾生生歡喜心。要令一切眾生生歡喜心，你一定要懂得恆順眾生，隨喜功德。你要不能恆順眾生，而要眾生順著我，就難了。必須要知道自己去順眾生，佛做個榜樣給我們看，先令他歡喜。接著第二步，『為人悉檀』。這個意思就是說，念念都想到他的利益，人家當然歡喜。念念想著我自己的利益，你跟別人就很難處，大家就爭利。我們能夠放下，我們能夠捨棄，滿足一切眾生的欲求，為他，樣樣都為他，時間長了以後，他會把你當作知心的朋友，看到你這個人在一生當中，他覺得很可靠，你給他建議，他就會聽。所以到第三步，這才幫助他改過自新，叫『對治悉檀』。在這種親密關係之下，長久的交情，菩薩才開始說明宇宙人生的真相，因果報應的事實跟理論，勸導他什麼是真正的『利』，什麼是『害』，什麼是『是』，什麼是『非』，是非利害才能談，讓他慢慢的醒悟過來，知道斷惡修善，趨吉避凶，我們一般學佛人講消災免難，教他這個道理。這是初級佛法，這不是幫助他的真正目標。真正目標在最後，『第一義悉檀』，幫助他成佛。做個好人，得人天福報不錯，但不究竟，人都要死，活不長，你福享不久。怎樣能夠學到不死，不生不滅？怎樣能夠保持你的富貴，千年萬世永遠不衰？那就得要作佛，不作佛是做不到的。最後的目標，就是幫助他作佛，佛用的方法多麼巧妙！用這個方法來建立人際的關係（人與人的關係）。他喜歡的，我們隨順。不喜歡的，我們避開。第一個階段，佛菩薩幫助眾生，實實在在了不起。如果這個人一輩子都不能回頭，怎麼辦？佛有耐心等他來世，來世還不能回頭，佛菩薩還有耐心等他後世，『佛氏門中，不舍一人』，然後你才知道佛陀對眾生恩德之大無與倫比，沒有人能夠相比。佛對於任何一個眾生，照顧你都是生生世世，從來不捨棄。也許有人說：『我都沒有看到佛菩薩保佑我。』實在佛菩薩天天在你的周圍，是你自己感覺不到。佛菩薩還是在保佑你，還是在照顧你，自己為什麼感觸不到？業障太重了，不肯聽話，不肯認真學習。所以佛菩薩對你的加持，經上講『冥加』，不是『顯加』，你自己沒有辦法覺察到。如果你自己誠心誠意的學佛，真正發心依教奉行，給諸位說，你就會感覺到佛菩薩時時刻刻在幫助你，從來沒有離開你，這個加持是『顯加』，明顯的加持，你自己知道。由此可知，我們得到佛菩薩加持的分量，有輕重不同，完全在自己。也可以這麼說，佛菩薩的加持，是對我們這個修學的心完全成正比例。我們多一分用心，多一分善心，多一分真誠，佛菩薩就多一分的加持，就是這麼個道理。所以有些同修明顯知道佛菩薩保佑他，有些眾生完全不知道，道理就在此地。所以說到『攝受眾生供養』，我們要曉得，知道佛的四個原則。四個原則裡面還有方法，這個方法就是四攝法：『布施、愛語、利行、同事』。世界悉檀裡頭有這四種法，為人悉檀裡頭也有這四種法，對治悉檀裡頭也是這四法，第一義悉檀裡頭還是這四法。你要會運用四悉檀、四攝法，我相信你在這個世間，跟任何族群，任何不同的文化，任何不同的族類，乃至於不同的宗教信仰，都可以建立良好的關係。實在講，這世間搞外交的人是應當要學習的，這是佛的外交哲學，外交的理論，一定能夠相處得非常和睦。攝受眾生，我今天把這個意思補出來。不補出來，雖然講了，太空洞，不知道從哪裡落實？想想佛菩薩接觸一切眾生，實在是非常非常高明。仔細想想，他就是運用四悉檀、四攝法，運用得非常恰當，我們應當學習。『代眾生苦』，必須要認真的去做，為什麼？我們的目的是希望一切眾生離苦得樂，希望一切眾生破迷開悟。眾生能不能開悟，關鍵在他對於這個老師有沒有信心，有沒有敬意。果然有誠敬，有信心，開悟的機緣就有了。老師如果不能代眾生苦，要令一切眾生對你生誠敬心，對你生信心，太難了。釋迦牟尼佛能令一切大眾對他生起敬仰，是看到他代眾生受苦，他把物質生活降到最低的水平，他的精神生活達到究竟圓滿，令一切眾生看到沒有不佩服的，沒有不五體投地的。眾生的生活恰恰相反，精神生活非常貧乏，物質生活很厚，佛要糾正我們錯誤的思想、錯誤的生活行為，他表現一個正確的給我們看。物質生活，如果大家都能夠知足，知足就常樂，知足社會就安定，世界就和平，所有一切眾生就真正能夠享受到幸福美滿的生活。世界為什麼會動亂？是你不知足，貪求無厭，必定會做出損人利己的事情，這就造成社會動亂的根源。佛表現出來的是知足常樂，我們肉體在這個世間，維持生命是很簡單的。佛出現在印度，是熱帶的地區，所以只需要三衣一缽就夠了。這個地方是熱帶，再冷，『三衣』搭上的時候，也就足以保暖。晚上睡覺，這三衣就是被蓋，當被子用。我們在新加坡這個環境裡面，三衣也足夠了。我相信住在新加坡這個地區，晚上睡覺沒有蓋棉被的（如果蓋棉被，那個人身體一定不正常），所以此地生活很簡單，很容易。『一缽』是每天出去托缽，去托一餐飯，這需要一個缽。生活多簡單，多麼容易滿足，這一餐飯吃飽，沒事，真是快樂無比。聚集一些學生說經講道，那個多快樂！教學是人生第一樂事，我們中國諺語裡面常說『得天下英才而教育之』，這是人生最快樂的事情，所以他精神生活多麼的豐足，物質的需求夠了就行。我們明白這個意思，在現前生活環境之下我們學佛，我們衣服穿得暖，每天吃得飽，有一個小房子可以遮蔽風雨，足矣！夠了，還有什麼需求？再有需求，你就是找煩惱。許多人喜歡住大房子，我在美國見得很多，在澳洲也見得不少。同修們邀我到他家裡去吃飯看看，這個房子很大，有很大的庭院。仔細一觀察，他很可憐，他要做房屋的奴才。每天要上班，已經累得不得了，回來還要整理這個家。裡面，在外國多半是鋪地毯，要吸塵。外面，院子裡面要剪草，要澆花，沒有時間。院子愈大愈辛苦，僱人又怕花錢，因為外國僱人是論鐘點算的。在美國僱工人，最便宜的，雇外籍勞工一個小時五塊錢。你要雇他來，做六個小時就三十塊錢，這是最便宜的。一般普通的工人，差不多是十塊錢一個小時，你請他來，做六個小時就六十塊。所以不敢僱工人，那只有自己來。我看到那一些人，我也不好講話，實在講，是自討苦吃，哪有我們這一個小房子好？我說，我住房子喜歡一間房，我整理很方便。出門，這個門一鎖，沒事，不管出去多少天。我只要一個房間，卧房就夠了，其他統統不要，太麻煩了！釋迦牟尼佛更高明，連卧房都不要，樹下一宿，他真是得大自在，我們還比不上他。這些都是我們凡夫眼睛看到的『代眾生苦供養』，實實在在佛是示現表演給我們看。雖是示現，想起來都是真實的。這是補充這點意思。下面一句是『勤修善根供養』。這都是算供養，都是幫助一切眾生，讓他聽到、讓他看到有所感悟，能感動人，能令人覺悟。他要有所感悟，他就接受供養（他明白了，他知道怎麼做，就是接受供養），佛菩薩修供養的目的就達到。善根，佛在經上常說，世法善根是『無貪、無嗔、無痴』，所有一切世間的善法，都是從這三個根生的。反過來，『貪、嗔、痴』是世間一切惡法的根源，所以叫三毒，我們今天講的病毒，最嚴重的病毒，所有一切毒惡都從它而生。佛在大小乘一切經論裡面多次勸導我們，要勤修戒定慧，息滅貪嗔痴（用戒定慧的方法，破貪嗔痴）。諸位如果體會得這個意思，你就恍然大悟，佛出現在世間說什麼法？就是講戒定慧。現在佛家的經典，我們整理歸納分為三類，叫三藏。三藏：『經藏、律藏、論藏』，經藏講定學，律藏講戒學，論藏講慧學。諸佛如來出現在世間，沒有別的，就是講戒定慧。為什麼講戒定慧？因為眾生有貪嗔痴，戒定慧這三付葯是對治貪嗔痴的。明白這個道理，你才能認識佛法，佛法是什麼，你就會很清楚。戒學，戒的理論很深，事相非常繁瑣，那是一門大學問。但是它有綱領，它有原則，它的原則是這八個字：『諸惡莫作，眾善奉行』。善惡的標準是什麼，我們必須要清楚，凡是自私自利的是惡，凡是利益眾生的就是善。在中國有一句諺語說：『人不為己，天誅地滅。』佛教給我們不要為自己，好像跟中國人這個觀念不相容，到底哪個對？佛說得對。對在什麼地方？佛為我們說明六道的來源，我們今天不幸墮落在六道裡面，無量劫來在六道輪迴，沒有辦法出離。佛說，六道怎麼形成的？自私自利那個念頭變現出來的。佛教給我們，把自私自利的念頭斷掉，自私自利的行為放下，你就出離六道。這是真實的利益，佛說得對。世間人的觀念『人不為己，天誅地滅』，這是中國人說的。外國人非常重視隱私權，外國的法律有隱私權。『隱私權』是什麼？自私自利權，決定出不了六道輪迴。為什麼？法律規定保障你在六道輪迴裡頭，不讓你出去，你還能出得了六道輪迴嗎？出不了六道輪迴。佛就說，你決定是在三惡道的時間長，你在三善道的時間短，特別是在人道。所以六道裡頭，三惡道是老家，三善道是出來觀光旅遊。這一次我們出來觀光旅遊，總算不錯，遇到佛法，把這個事情搞清楚了。你真正搞清楚搞明白了，你曉得哪個是利、哪個是害，決定捨棄貪嗔痴，決定捨棄名聞利養、五欲六塵。五欲是財色名食睡，要舍，佛講五欲『財、色、名、食、睡』是地獄五條根。為什麼說地獄是老家？你們想想看，這五條誰不貪愛？誰不想得到？你貪愛，你得到，就入地獄去了。佛在經上苦口婆心的勸導我們：『十惡怨家，十善厚友。』想想，我們跟冤家這個朋友交得很不錯，非常親密，十善非常疏遠，沒有什麼大興趣，我們搞顛倒了。人能夠遠離十惡，親近十善，這個人生生世世能得人天善果，他享人天福報。如果遠離十善，親近十惡，那是必定生三途。所以佛才勸我們要勤修善根。諸佛菩薩祖師大德給我們做榜樣，他們不但惡的行為沒有，殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、嗔、痴，不但沒有行為，連念頭都沒有，這真的叫斷惡。他在日常生活當中，處事待人接物，展現著：不但不殺生，而是愛護眾生；不但不偷盜，而是歡喜布施；不但不淫慾，非常有禮節；他做給我們看，句句話真實，決定沒有妄語；所在之處，總喜歡大家能夠和睦相處，決沒有挑撥是非，挑撥是非是兩舌。所以諸佛菩薩，你仔細觀察，他的生活、他的行為是十善，真的是具足眾戒，不犯威儀。這是勤修善根。『修』，還要加個『勤』，認真努力去做，我們想想諸佛如來法身大士，妄想分別執著都破了，何必還要勤修善根？他的善根早就具足，早就圓滿了。他到這個世間來應化，表演這一套給我們看，口說教給我們不行，有些人未必相信。他真做到了，他所說的他完全能夠做得到，我們聽到看到：『這是真的，這不是假的。』他勸我們布施供養，如果他自己一毛不拔，這個有問題，這個靠不住。他勸我們布施，他也布施，他布施比我們多，比我們更徹底，我們看了，沒話說，相信了。我過去在台中求學，李老師講經說法，常常勸大家布施供養，廣結法緣，這常常教導我們。我們看他，他帶頭干。在那個時候，他的待遇很不錯。他本身是孔德成先生奉祀官府的主任秘書，官階是簡任一級，地位相當高，待遇很厚。他還兼著中興大學的教授，中國醫藥學院的教授，哪個地方他都有收入。他主持台中蓮社、慈光圖書館，慈光圖書館創辦的時候，他是董事長兼館長，蓮友常常對他也有供養，供養老師。他這些錢全部布施掉，過最簡單的生活。我跟他在一起的時候，民國五十年代，生活很清苦，一天生活費用二塊錢。那個時候，台灣錢跟美金兌換是一比四十，一塊美金換四十塊台幣。他一天生活費用兩塊錢，一個月的生活費用現在還不到兩塊美金。我們這些學生、這些蓮友看到他，哪有不尊敬的？比不上人家。人家說到，他真做到了，所以學生自然就敬佩，相信他的話，向他學習。如果自己會說，自己不能做到，要叫別人能做到，沒有這個道理，佛經上講『無有是處』。必須自己要做到。要勤修戒定慧，要勤修無貪、無嗔、無痴，逆緣當中不生嗔恚心，順境之中不生歡喜心，永遠保持心地清凈、平等、正覺、慈悲。這是講勤修善根。佛又告訴我們，菩薩善根只有一條：『精進』。可是諸位要記住，菩薩對於世間的善根他圓滿了，所以他那個精進是道業精進。怎麼個精進法？斷煩惱精進，學法門精進。學法門就是斷煩惱，斷煩惱就是學法門，這兩者是一樁事情，為什麼？煩惱障礙了你的悟門。你學法門為什麼不開悟？因為有煩惱。煩惱斷了之後，悟門就開了。所以學法門幫助斷煩惱，斷煩惱幫助悟法門，這兩個方法相輔相成。要精進，菩薩善根唯一精進，我們要明白這個道理，然後再從經論裡面細心去觀察佛菩薩他怎麼個修法。在本經大家看看，法藏比丘怎麼修法？這是我們最好的榜樣。我們學佛，有緣能夠向阿彌陀佛學，你說這多麼榮耀！阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，如何向他學習？你看看《無量壽經》，他是怎麼修的，我們照他這個方法來修，就是效法他，就是向他學習，他給我們做了一個好榜樣。下面一句是『不舍菩薩業供養』。業是事業，菩薩的事業是什麼？我相信大家都知道，『續佛慧命，弘法利生』，這是菩薩事業，如來家業。我們今天剃了頭，搭上這個衣，這是如來子弟，就要繼承如來家業，要把如來家業發揚光大，這是我們的本分，是我們的使命。如來的事業：幫助一切眾生作佛，這是如來圓滿的事業。可是諸位想想，我們要想幫助一切眾生作佛，那一定要先作佛。自己不能作佛，怎麼可能幫助別人作佛？怎樣自己作佛？第一個要發心：四弘誓願。四弘誓願要落實，決不是早晚念一遍，那沒用處的。要落實，念念要度眾生，念念要幫助眾生覺悟。佛的經教要知道怎麼講法，原理原則不變，講的方法是千變萬化。如果你懂得四悉檀、四攝法，你就開竅了。今天這個世界，全世界普遍一個錯覺，認為佛法是宗教，把釋迦牟尼佛、阿彌陀佛當作神明看待，認為那是佛教拜的神，把菩薩們也都當作神明看待。佛教拜的神跟印度教差不多，印度教的神有兩萬多，我們佛教的神可能比他還多。多神教，這是普遍一個錯誤的看法。我們今天要怎樣把這個錯誤觀念糾正過來，這是第一樁要緊的事。這個觀念糾正不過來，佛陀教育就沒有辦法推動，就行不通。現在世間人，稍稍有知識的人、有覺悟的人，都已經意識到全世界的人一定要和平共存，都意識到了。我在澳洲參加世界宗教和平組織，三十多個宗教的領袖們都有這個共同的意識，祈求『社會安定，世界和平，互助合作，共存共榮』，這十六個字幾乎是共識。但是這個事情怎樣才能落實？現在大家在想辦法。我們有緣接受他的邀請，把佛法介紹給他們，佛法就是他們現在夢寐所求的。佛法是什麼？『佛法是釋迦牟尼佛對於一切眾生至善圓滿的教育』，這是我過去說的，現在對他們這些狀況，我就不是這個說法。『佛法是釋迦牟尼佛對於多元文化至善圓滿的教學』，他們聽了：好！這正是我們要的。我沒說錯。釋迦牟尼佛不是神，他是什麼？他是個義務多元文化社會教育的工作者。這大家一聽就懂了，就知道釋迦牟尼佛是個怎麼樣的人。為什麼稱他作佛？佛家稱『佛』跟中國稱『聖人』是一個意思。佛，我們翻譯叫『覺者』，覺悟的人。中國那個『聖』，聖是什麼意思？聖是明白的人，這個人是明白人。明白人對於一切事理，我們講宇宙人生的真相，他明白了，稱作聖人。聖人是明白人，在我們佛法稱作佛。所以佛是個明白人，我們對於一些事理不明白，他明白。這一解釋，大家就清楚了。我們把佛陀教育介紹給一切眾生，利益一切眾生，這是菩薩業。全心全力從事這個事業，希望把這一樁事情做好，把這一樁事情做得圓滿。但是現在，我們眼前最大的困難是言語的隔閡，我們今天面對世界許許多多的宗教，這個隔閡造成了很大的障礙，所以翻譯就變得非常重要。翻譯的人難求，不容易，絕對不是說通達兩方面的言語文字就可以翻譯，沒那個道理。過去美國沈家禎老居士，他對於將中國大乘佛法介紹給西方人非常熱心，他用了幾十年的時間、精神、財力，請一些翻譯翻成不少的經論，將中文翻成英文，翻譯的這些原稿一大堆，在紐約圖書館。他帶我去看，一面牆，書架上全都擺著，搖搖頭告訴我：『一本都不能用！』所翻出來那個東西，中國人看不懂，外國人也看不懂，那麼多年的精神、財力、心血可惜了。他認識我可以說是太晚了，我給他建議：『這樣的翻譯當然不能流通。』我說：『你想一想，中國古時候印度法師到中國來，譯經的工作是怎麼做？不是一個人翻的，中國翻譯佛經是有組織的，人數很多，分工合作。由一個小組來起草，然後提出來研究討論意思有沒有錯。許許多多人在一起討論，先確定意思沒有翻錯，然後再找一批文學家來潤文，就在文字上修飾，使文字能更美化，意思決定不能夠改變。最後還要請通達兩國經教的來印證，念一遍給他們聽，他們點頭：沒錯！他們來做證明，這個工作才能完成。所以譯經有很多道的手續，哪有那麼容易？請一個人在家裡閉門造車，那個造出來的車不能行路。』沈老居士問我：『怎麼辦？』我說：『如果你要翻哪一部經，譬如你翻《金剛經》，你去打聽，中國外國對《金剛經》有修持的人，對《金剛經》能講得透徹的人，你把他請來。你把所有翻經的人集合起來，先聽他講。《金剛經》的大意真的懂得了，隨時還要諮詢，他有疑問就來請教法師。依照《金剛經》修行的這個人，給他做證明，來證義他翻的有沒有錯。這個作法一定要有譯經院，要有組織，規模雖然不能跟中國古代相比。中國古代，大家知道鳩摩羅什大師的譯經院有四百多人，玄奘大師的譯經院有六百多人。它有編製的，國家主持，國家拿的經費，哪有那麼簡單？』所以私人譯經，你沒有二、三十個人，做不出來。決不是幾個人能夠做的工作，至少要有二、三十個人。翻譯哪部經，天天講這部經，天天研究這部經，你才不會把它翻錯。翻譯的人沒有聽過佛經，不懂佛法，只是翻文字，那就像李老師所講的笑話，『二足尊』翻成什麼意思？兩條腿裡面最尊貴的。他翻得沒錯，『二足』，二不是兩個嗎？足就是腳。兩隻腳裡頭最尊貴的，就笑話百出了。所以在字面上翻，一點也沒錯，但意思全走了樣子，可見得這個事情不容易。所以，佛門的翻譯人才就更難求了。他自己要有工作，要有行業，怎麼能以全部的精神到這兒來學佛？如果不認真學佛，翻譯的事情就難了。翻譯的事情，今天是菩薩業。如何能將流傳到中國的大乘佛法，普遍介紹到全世界？你們如果要發心，不舍菩薩業供養，你們今天好好的去學外國文，每一個國家語文都應當要學，學好了之後，就能把佛法介紹給那個國家、那個地區。將來在世界上發展，我們現在能看得出來，全世界將來最通用的語文：英文、西班牙文、中文。因為中國語文，單單是中國人就有十四億，是很大的一個數量。中國強盛起來，很多外國人都要學中國語文。現在在美國，每一個大學幾乎都有漢學系，漢學系專門學中國語文。你將來跟中國交往，你不懂中國語文怎麼行？我們要想把佛法普遍傳到西方每個國家，我們要不通達他的語文也不行，臨時找翻譯非常困難，這是我們在經驗當中得到的。所以說不舍菩薩業修行，在現前這個時代，不僅僅我們自己要如教修行，要續佛慧命，要弘法利生，還要想到不同的族群、不同的文化、不同的言語文字這個問題怎麼解決。年輕的同修，無論是在家出家，要發心。果然發心專修專學，自己根性鈍一點都不怕，必定能得三寶加持，『佛氏門中，有求必應』。怕的是自己如果懈怠放逸，那就不能成就。如果貪圖自己物質精神的享受，你也不能成就。真正能成就的人，捨己為人，吃盡一切苦頭都甘心情願，只要能夠利益眾生，只要能夠幫助別人覺悟，幫助別人明了正法，幫助別人修行證果。這是菩薩行，菩薩業，你發這個心，認真努力去做，你就是供養諸佛如來，為什麼？續佛慧命，供養一切眾生，普度眾生。最後一條：『不離菩提心供養』。普賢菩薩在《行願品》裡面給我們說法供養，總共說了七條。他是以『如說修行供養』擺在第一，將『不離菩提心供養』放在最後，這一個前一個後，非常重要。實在講七句都重要，但這兩句是更重要。佛在大乘經上常說：『忘失菩提心修諸善根，是為魔業。』佛對於菩提心這個教誨特別著重，沒有菩提心，修任何的善法都是魔業，不是菩薩業。何以說它是魔業？因為沒有菩提心，修一切善法，你將來得的是人天福報，享人天福報，出不了六道輪迴，福報享盡還是要墮落，所以叫魔法，不是佛法，是魔業，不是菩薩業，道理就在此地。發菩提心，修積一切善法，為什麼就變成菩薩業？菩薩覺悟，菩提心是覺心（覺悟的心），覺悟的心修一切善法，他不享受，他裡頭沒有妄想分別執著。修福自己不享福，福到哪裡去？福給一切眾生享。這是菩薩，這是佛，絕對不會自己享受。自己享受，就著了魔。給別人享受，你就是菩薩，你就是佛。我們仔細去觀察，釋迦牟尼佛本身是這麼作法。釋迦牟尼佛以後他這些弟子，個個都學老師，早年到中國來的安世高、摩騰、竺法蘭，這歷史上都有記載的。中國歷代，從印度、從西域到中國來弘法利生的大德，他們的生活，他們的示現，都能夠以世尊做榜樣，都能夠效法世尊，所以在中國能被中國朝野所尊敬，佛法能令中國人歡喜學習，是他們的功德。他們有智慧有福德，智慧福德都令一切眾生共享，這是我們後人應當要明了，應當要覺悟，應當要效法的。菩提心，世尊在《觀經》裡面給我們說了三條。第一個是『至誠心』，至誠是真誠到了極處。至誠心是菩提心的體，我們常講的性體。菩提心的性體，是真誠到極處，我們人人都有，只是現在我們被妄想障礙住了，一天到晚胡思亂想，菩提心沒有了。真誠，什麼叫誠？有許多人看到這個：『我的心很真很誠，我都真誠心待人，我跟你講的都是真誠話。』全是假的！前清曾國藩先生，在讀書筆記裡面，他給『誠』下了個定義，下得好。從前中國念書人大概都讀佛經，也都願意聽講經，由於自己對於儒學道學的修養，對於佛法領悟比我們現在人要深刻得多。他說：『一念不生是謂誠。』這個定義下得好，確實跟佛法講的相應。什麼叫真誠？一念不生是真誠，我們佛法講一心、一念。一念一心都是至誠，二念二心就不誠。不誠，給諸位說，就落在十法界裡頭。如果你是一心一念，你就超越十法界，到哪裡去？一真法界。所以你要曉得，一心一念能證，一真法界是所證。你要沒有到一心一念，一真法界你決定不能夠證入。你落在二念三念，這是十法界。再要是妄念紛飛，那就六道，不知道多少心多少念，這就搞六道了。所以凈宗念佛，那個功夫在哪裡？一心不亂。你真得一心不亂，不到西方極樂世界，你也到華藏世界去了。一心不亂，它跟一真法界相應，它跟十法界不相應。真正到一心不亂，不但超越六道，還超越十法界。所以一心不亂，不容易！過去我在美國，有一些同修讀了《彌陀經》，來跟我說：『法師，凈宗法門我不能修。』『為什麼？』『一心不亂，我做不到。』這個人真的看經，我很佩服，他看得很細，一般人看這個，都沒有提出這個問題。他想想，一心不亂他做不到，恐怕不能往生。所以我就告訴他，『一心不亂』這個翻譯是鳩摩羅什大師翻的，他是意譯。玄奘大師的譯本，這一句不是這個翻法，玄奘大師的譯本上面翻的是『一向專念』，不是翻一心不亂。像我們《無量壽經》上，也是『一向專念』。一向專念，行！我們就可以做到。一心不亂，那真不容易！這一句話，羅什大師是不是翻錯了？羅什翻得沒錯。怎麼沒錯？我們往生的時候，諸位一定要曉得，往生是佛來接引。所以大家也不要懷疑，經上怎麼說，我們就怎麼做。不要去問西方到底在哪裡。地球是個圓的，往西走，不又走回來了？到底西方在哪裡？大家這個愈搞，思想愈亂愈糊塗，到最後連西方都不相信了。所以我們不管，向西就向西，就這麼去做。這一句佛號是訊號，我們跟阿彌陀佛、跟極樂世界聯繫的訊號，就是這一句阿彌陀佛。憑著這個訊號，我們就接通。我們也不曉得極樂世界在哪裡，到底是哪個星球，阿彌陀佛來接我們去，不需要認路，也不需要辨方向。跟著阿彌陀佛去，那還有錯嗎？儘管放心，這個法門是個易行道。佛來接引的時候，一定先用佛光注照。像去年我到此地來的時候，觀音救苦會的林醫生往生，李木源居士還帶了一些同學給他助念。往生前兩天，我去看過他。他走的時候，告訴助念的人：『我現在看不到你們，我看到一片金光。』阿彌陀佛放光，首先看到光明。光一照，就把你的功夫提升，你本來沒有到一心，這一照的時候，就得一心。所以，羅什大師譯得沒錯。你只要功夫成片，我們只要做到這個功夫就行。功夫成片，就是一天到晚佛號不間斷。我們心裡頭只想阿彌陀佛，沒有其他的妄念，所有的念頭都念阿彌陀佛，這叫功夫成片。你只有這個功夫，佛來接引你，佛光一照，就把你功夫加了一倍。這一倍是什麼？事一心不亂。羅什大師翻得沒錯。羅什大師也是往生極樂世界的人，《凈土聖賢錄》裡頭有他。這都是西方極樂世界菩薩再來人，所以中國人真的是有福。古代翻經的這些法師，都是古佛菩薩法身大士再來的，如果不是再來人，經怎麼能翻得出來？現在問題是這樣：我們現在能不能變成再來人？成問題了。能不能？能，只要你的願力超過你的業力，你就是乘願再來的。願力超過業力，你就得一切諸佛菩薩加持，本來沒有這個智慧，佛一加持，智慧就現前。本來這個經看不出意思，佛一加持，字字句句那個意思像泉水往外涌，止都止不住。問題是你想不想作再來人？你想不想作菩薩？真想作菩薩，願力超過你的業力，你就成功了。要發大願，要真正看破，要真正放下。真正覺悟，沒有自己。所以不必談救自己、幫助自己，沒有自己，一切眾生就是自己。幫助一切眾生，自己就圓成佛道，眾生就是自己。《法華經》上說的『佛知佛見』，『開示悟入佛之知見』。如果我們能夠肯定盡虛空遍法界一切眾生就是自己，這就是佛知佛見。你能夠肯定，你就入佛知見。入佛知見就轉凡成聖，我們這個身就是乘願再來，必得三寶加持。所以不能離菩提心。菩提心是真誠心，處事待人接物要用真誠心。真誠心從哪裡做起？從不妄語做起，從不欺人做起。不自欺不欺人，這是真誠心的最初方便。你還有瞞著別人的事情，還有不可告人的事情，你的真誠在哪裡？沒有。這一般同修聽：『這個事情難！』我告訴你，不難。求人難，求自己有什麼難？問題在你自己肯不肯干（肯干就是真的不想再搞六道輪迴，真的這一生想脫離六道、脫離十法界去作佛作菩薩）？你自己只要真的肯干，你就能做到。你不肯干，那就沒法子，誰也幫不上忙，諸佛如來都幫不上忙，這個事情是自己的事情。菩提心裏面，第二個意思是『深心』，自受用；第三個意思是『迴向發願心』，他受用。所以講菩提心講三個心，有體有用，這講得很詳細。作用裡面又分兩種：一個是自受用，一個是他受用。自受用是深心。古人講什麼叫深心？好善好德。我們今天換句話說，喜歡舍己助人，這就是深心。發願迴向心就是落實，你的至誠心、你的深心落實在日常生活當中，你真做到，真的喜歡幫助別人，真的把自己的智慧福德與一切眾生共享。看到別人享福，我們自己很快樂，看到別人吃得很飽，自己沒得吃，看到也很快樂，這是迴向發願心。馬鳴菩薩在《起信論》給我們講『大悲心』，換句話說，大慈悲心。大慈悲心是無條件的愛護一切眾生，幫助一切眾生，成就一切眾生，決定沒有分別，沒有執著，不附帶任何條件，全心全力幫助人，這是他受用。世間一般人，包括我們學佛的同修在內，出家在家都有，幫助別人、布施別人還要講條件。縱然不貪圖回報，也會談著我這個布施是不是真的做好事？是不是被別人騙了？還有好多問號打在那裡，猶豫不決。這樣的修布施修供養，都是六道裡面有漏的福報，不是功德。功德是什麼？沒有一絲毫疑慮，清凈布施。在新加坡，李木源居士常常讚歎談禪法師，我跟他見過好幾次面，我很尊敬他，很佩服他。這位法師修的布施是功德，不是福德。他自己的生活非常清苦，他的物質生活比我們苦很多倍，我們看看他，會生慚愧心。他一生吃飯就一個菜，不像我們這裡還有好多個菜。他喝水是喝水龍頭那個自來水，那個杯子不知道用了多少年。我們去看他，他把我們當貴賓看待，買一瓶礦泉水來招待我們。這是招待貴賓。而他布施，太可觀！美金是一百萬一百萬的送，毫不吝嗇。送出去之後，問都不問。他說：『我給你了，你做好事、做壞事，因果是你負，我不負。』這叫清凈布施，這個布施是功德，不是福德。布施之後還要問：『這個事情做得怎麼樣？』那就是福德，就不是功德，心不清凈。諸佛如來布施一切眾生，就像談禪法師一樣，決定不會再過問，我們今天講無私的布施供養，無條件的布施供養。只要看到眾生有需求，我們自己有能力，總是全心全力幫助他，全心全力的成就他。在日常生活當中，處事待人接物不離菩提心，這叫供養。實在說，如其說供養諸佛如來，不如說供養真如自性。真如自性就是諸佛如來，諸位細細去體會這個味道，然後才知道這兩句經文的真實義。「假令供養恆沙聖」，這個『供養』就說到此地。『恆沙聖』，這『聖』不是普通人，用現在的話說，是法身大士。證得法身的菩薩才能稱為聖人，沒有證得法身的菩薩，我們稱他作賢人，聖賢，這是從別教上說的。圓教初住菩薩，他的斷證功夫等於別教初地，所以此地的『聖』，是別教初地，圓教初住。『恆沙』是數量多，你布施供養這麼多的法身大士，你的福報多大？數不出來，沒有法子數。這麼大的福報，佛說「不如堅勇求正覺」，還比不上你有堅定的決心，勇猛精進去求正覺。『正覺』就是無上正等正覺，因為在此地這是偈頌，受文字的限制，每一句七個字，七言頌，此地正覺是無上正等正覺。不如下定決心，勇猛精進作佛。怎麼個作佛法？念佛往生不退成佛。你看，『不如』我們念佛堂就是『堅勇求正覺』，你才曉得念佛法門的殊勝，念佛法門不可思議。我們的心要願令眾生究竟佛果，要常常存這個心。自己一意求生凈土，將自己日常所修的，斷惡修善，積功累德，統統迴向求生凈土。所修的福德決不能享受，一享受，西方極樂世界就去不了。絕不享受，等著所有福德到臨命終時來享受。臨命終的時候沒有病苦，預知時至，站著往生，坐著往生，好！示現給別人看，做出樣子給別人看，人家看了就相信。往生不退成佛，前面說得那麼多，歸結在這一句，都不如念佛往生作佛。我們明白這個道理，四悉檀最後的目標，第一義悉檀是什麼？幫助別人念佛往生不退成佛，那就是第一義悉檀。好！今天時間到了，就講到此地。

南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩！

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大乘無量壽經（第四二卷）1999/3/20 / 新加坡佛教居士林 / 檔名：2-34-42請掀開經本，第十二面第八行：【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】這兩句經文在全經裡面占著很重要的地位，古今許多大德在言論註疏之中常常引用，意思無盡的深廣。尤其在我們現代這個時代，我們讀這兩句經文，如同世尊在我們眼前耳提面命，感觸非常的深刻。經文講法很多，古大德把這個聖看作地上菩薩，這個意思也很明顯。如果更深一層，更廣一層，這個聖就是佛菩薩，佛菩薩就包含著一切眾生。大乘經上常說一切眾生皆是『未來諸佛』，《華嚴》、《圓覺》說得更透徹，『一切眾生本來成佛』。由此可知，我們供養一切眾生，又何嘗不是供養恆沙聖？為什麼不如堅勇求正覺？諸位要知道，只修供養，你得的是福報，你供養再多諸佛菩薩，你的福報也不過是在天上而已，欲界天、色界天享天福。因此單單供養，這個不究竟，所以不如堅勇求正覺。堅是堅定信願行，尤其是信心。佛法無論哪一個宗派，無論哪一個法門，都是成無上道。何以不能成就？我們的信心不堅定，信心會動搖，因此修行人多，成就的人少。哪些人成就？信願堅定，始終不移。也就是說，始終不變，那個人一生決定有成就。信心為什麼會退？為什麼會變？這裡頭總不外兩類的原因。第一類是自己無量劫來修積的善根福德因緣薄，不厚，這是一個原因。第二個原因，雖學佛，對於佛的教義教理認識不夠，所以沒有深刻的了解；世尊在金剛般若會上教我們『深解義趣』，我們對於佛法的義趣解得不夠深。有這兩種原因，於是就禁不起外面五欲六塵的誘惑，煩惱習氣隨著增長，道心消失掉了，這是自古以來多少修行人不能成就，因素在此地。所以我們要想成就，第一要堅定信心。堅定信心實在是難，不是那麼容易一樁事情。自己往昔善根福德因緣薄一點，也還不怕，如果我們這一生當中遇到的緣殊勝，可以補足善根福德因緣之不足。所以善導大師在《觀經疏》裡頭講得好，他說九品往生總在遇緣不同。我們曉得，善導是阿彌陀佛再來的，這個話就是阿彌陀佛親自為我們講的，遇緣不同。縱然遇到殊勝因緣，如果善根福德沒有，也不行，總得要有；有還不足，可以彌補，如果沒有，不能成就。這個例子很顯然，我本身就是一個活的例子。我在年輕的時候聞佛法很晚，二十六歲才聞到佛法（我自己總感覺得太遲了，緣不足，二十六歲才聽到佛法）。我親近方東美先生，方先生學生很多。我跟章嘉大師學佛，章嘉大師的弟子也很多。大師圓寂之後，我承蒙朱鏡宙老居士的介紹，認識李炳南老師。我跟李老師的時候，李老師的學生就有二十萬人。這麼多的學生當中，為什麼出不來？善根福德因緣少。他不是沒有善根福德，有，他也遇到了佛法，就是善根福德因緣少。善根福德少，雖跟著好老師，還是沒有辦法補足，就是這麼個原因。我們今天在新加坡這一會，緣具足，緣殊勝，能不能成就？就在諸位同修的善根福德。如果諸位同修真正具有少許善根福德，在這樣殊勝的法緣當中，我相信你一定能成就。現在我們的《華嚴經》改在凈宗學會報恩堂裡面來講，每天上午十點講到十一點半，天天講。諸位可以在家裡面收看網路，我們每天每一座都同時上網。現在的電腦非常方便，我們講經美國同修也在聽。我們時間一改，美國那邊打電話來，非常歡迎。我們白天早晨十點鐘開講，在美國是晚上八點鐘，他們看正好，八點看到九點半，所以打電話來，高興得不得了。澳洲在收看，香港那邊也在收看，這是我知道的，我不知道的想必還很多。諸位在家裡面，可以裝上電腦收看網路，你天天都看到。初學佛法，讀誦聽聞比什麼都重要，為什麼？幫助你堅定信心，幫助你堅定願心，你求正覺才靠得住。你若不能深解義趣，你會懈怠，你會退轉。你要曉得，一懈怠，一退轉，你就要覺悟自己善根福德不夠，對於經義了解不夠透徹。善根福德深厚的人不會退轉，深解義趣的人也不會退轉，這兩種人決定成就。大家都曉得，這個世界有災難，肯定有災難。怎樣救自己？不如堅勇求正覺。怎樣幫助眾生？不如堅勇求正覺。真正是自利利他，真正是本經前面所講的『住真實慧』、『惠以真實之利』的落實，這一句就落實了。由此可知，一定要信心堅定，絕不動搖。要記住善導大師的教誨，無論什麼人來給你講，講的跟本經法門不相應，我們統統拒絕，統統不接受。善導大師說，即使是釋迦牟尼佛再來、十方諸佛再來跟你講，講的跟此經不相應也不聽。為什麼？那不是真佛是假佛。如果是真佛，佛佛道同，一切諸佛所說決定跟釋迦牟尼佛講的相應，那是真佛，這善導大師苦口婆心教導我們的。最怕我們是道聽途說，聽聽這個法師，那個大德再說說，對這個法門、對這個經典來批評，你心裡馬上懷疑，馬上動搖。或者是接觸五欲六塵，自己貪嗔煩惱起現行，名利心起現行，退轉了，墮落了。這個事情太多太多，在在處處我們都見到，保持堅勇不退多難！『勇』是勇猛精進，決心求正覺。此地這個『正覺』，我們在這一生當中決定可以求得到，決定能成就，只有一門：念佛往生不退成佛。這一門最可靠，最穩當，最快速。其他法門當然也不錯，怕的是我們根性不具足，用現在的話來說，我們的條件不具足，為什麼？決定要斷煩惱：要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，要破無明煩惱，這實在太難了，確實不是現代人能做得到的。別說這些，就說密教的法門。黃念祖老居士他是密宗的金剛上師，諾那活佛的傳人，他非常坦率的跟大家說：『這個時代修學密法成就，已經沒有人了。』這是他講的，『唯有念佛求生凈土。』所以他接觸許許多多修密的同學，他勸他們加持《無量壽經》，加持《彌陀要解》，加持《普賢菩薩行願品》，他叫他們加持這三種。換句話說，密不成就，這個成就。夏蓮居老居士、黃念祖老居士師徒真是苦口婆心，跟永明延壽大師用的方法幾乎完全相同。永明延壽那個時代參禪的人很多，他看得很清楚，不會成就的，所以提出禪凈雙修：『有禪有凈土，猶如戴角虎。』這個意思是什麼？禪那邊，看到你不能成就，勸你加這一分凈土，這個地方能成就。他不是鼓勵我們搞禪凈雙修，不是的，他是對修禪人說的。人總是先入為主，有面子問題，捨不得放下，所以祖師就用這個方法，善巧方便：你再加個凈，更好！他就會接受，面子也夠了，也能下得了台。夏老、黃念老也是如此，學密的人也是有面子問題，用這種方法來幫助他，來成就他。如果是老實念佛人，那就決定成就，這是十方一切諸佛在本經的讚歎，我們都讀過，佛哪有妄語的？句句都是真誠的教誨，我們要相信，要把這一樁事情當作我們這一生當中唯一的一樁大事來辦。一切時一切處念念與佛相應，與阿彌陀佛相應。再跟諸位說，我們念這一句阿彌陀佛，就是真正供養恆沙聖，這是如教修行供養。我們捨棄一切的享受，捨棄一切的富貴，所有的時間都用在念佛上，都用在讀經上，也是代眾生消災免難。這個道理我們在講席上面講了很多遍，這是真正自利利他的行為，凡夫不認識，諸佛如來讚歎，龍天善神看到你恭敬護持。所以我們在此地，彌陀村還沒有著手籌備的時候，我們就先開念佛堂，把這樁大事落實。換句話說，化解世間一切眾生劫難的修學，這是眼前最迫切的一樁大事情，急著要快做。我們念念當中（這個念是願）願一切眾生也能和我們一樣，一生當中證得究竟圓滿的佛果。單有這個願，願不落實是個虛願。願如何落實？落實一定要修行，自行化他。無論在什麼時候，無論在什麼場所，我們都要把這個殊勝法門介紹給別人。介紹給別人也要懂得觀機，機有三類，佛法裡面常講的上根、中根、下根。這個說法很難懂，哪個人上根？哪個人下根？下根還算不錯了，還有沒根的。沒根，你送給他，他不要，那就是沒根的。所以我們與人結緣，沒有根的要給他種善根，也不能放棄。如何給他種善根？讓他看到三寶的樣子。所謂是『一歷耳根，永為道種』，那是音聲，三寶的音聲。三寶的形相，一歷眼根也是永為道種。諸位要是了解這個事實，了解這個道理，你就曉得，出家這個形象就修很大的福報。你到馬路上走一下，走一圈，多少人看到了，一看到：這是佛，這是佛教徒，和尚、出家人，他阿賴耶識就落這個印象，佛種就種下。這是在家同修做不到的。在家同修要怎麼作法？你要上街去，手上掛一串念珠，人家一看：阿彌陀佛！也行。你要有標誌拿出去，這是給一切眾生種佛種。沒根的人給他種種子，我們要真有心去做。你們有不少同修到這邊來聽經，參加法會，是自己開車來。我們這兒『阿彌陀佛』貼紙很多，貼上，前後都貼，你的車開到哪裡，人家一看，都給人種佛種了。這都是屬於法供養。下根之人聽到歡喜，能合掌恭敬，但他不來聽經，他不來念佛，這是下根。中根的人他聽了之後，他曉得之後，他會來聽經，也會來念佛。上根人他要聽到之後，他一生就依靠這個法門，這一生當中決定往生成佛，那是上根人。中根人未必這一生能往生，上根人是決定得生凈土。我們平常要懂得觀機，要懂得幫助一切大眾，我們堅勇求正覺，也不忘供養恆沙聖。以堅勇求正覺為主，供養恆沙聖與一切眾生廣結法緣，緣殊勝。佛在經上常講『佛不度無緣之人』，由此可知結緣是多麼重要。特別是出家人，出家人接受信徒的供養，供養拿去幹什麼？一定去結法緣，這是真實功德。這個供養，自己要拿去享受，那就壞了，那就是佛門諺語講：『今生不了道，披毛戴角還。』所以一定要懂得廣結法緣，一切為眾生，為佛法。我們也看過世間不少的老人院，我們在澳洲參觀很多退休村，每一家的老人公寓，我對於這個很留意，看得很多。大家有時候談起來，有人說安老院是無希望工程，沒希望了，他到那裡是等死。物質生活是照顧到了，精神生活空虛，所以我們要辦彌陀村。我們現在接觸外面宗教多了，許許多多的宗教都辦有老人院，都辦有孤兒院，我們要鼓勵他，幫助他，老人院是有希望的工程，有大希望。佛家的養老院，將來往生西方極樂世界，一般宗教的養老院，那些人將來都想升天堂享天福，怎麼會沒希望？希望從哪裡來？希望是從宗教教育。你養老人他們，天天要給他們上課，一定要有宗教師每天跟他們講經說法，領導他們修行。每個宗教都有它修行的方式，這樣都能達到宗教希求的目標。升天、往生，不墮三惡道，不再到人間受苦，他怎麼沒有希望？充滿了希望。如果這個養老院沒有人講經說法，沒有人領導修行，那的確是有問題。我們看老人，不是在胡思亂想，就是痴痴獃獃。痴痴獃獃是落在無明，胡思亂想佛家講掉舉，這兩種現象都不好，都是三惡道的因。所以，我們幫助老人院是充滿希望、充滿光明的工程，決不是一般人講的無希望工程。老年幫助他成就，幫助他來生比這一生更幸福更美滿。孤兒院更要幫助他，成就他的德行、技能、學問。我們要真正付出愛心，好好的去教導他們。這都是屬於供養恆沙聖，把這些功德迴向求生西方極樂世界，這就是多福德、多善根、多因緣，《彌陀經》上說『不可以少善根福德因緣，得生彼國』，我們造的是多善根、多福德。所以自己起心動念、言語造作都不離這一個理念，行行都落實這個理念。我這一次在香港講經，有同修問我：『怎麼樣念佛，往生才有把握？』我告訴他：『預知時至，不生病苦，坐著走，站著走，有把握。』他說：『那能做得到嗎？』我說：『能，問題就是你肯不肯做。真正斷惡修善，積功累德，修福不要享福，福報留在臨命終時候享，臨命終沒有病苦是大福報。臨命終時清清楚楚，看到佛來接引，給你家親眷屬說：「BYE！BYE！我走了。」這是第一等的福報，一生修積的，這個時候享。你這麼一表演，你度多少人？人家看到你往生，不相信的也相信了。我們講嘴皮講破了，他未必相信。這一表演，他都相信。』他又問我：『那要怎麼作法？』『我剛才說的是原則，你要修布施供養。』人到中年都防備將來要老了，要準備一點錢將來養老，又要準備一筆錢做醫藥費，怕自己生病。我就告訴他：『你把你養老那個錢捐出去，捐給老人院。把你醫藥費捐出去，捐給那些病苦的人。你就做到了，你一定預知時至，不生病，站著走、坐著走，什麼原因？你沒有錢害病，你沒有錢養老，你就成功了。你要準備一筆錢在那裡養老，你非老不可，準備一筆錢做醫藥費，你非生病不可，你怎麼能夠走得自在？這裡頭有道理，你要懂這個道理，了解事實真相。』為什麼別人能做到，我們做不到？我們從根（觀念）就錯誤了。真正去修慈悲喜舍，要捨得清凈，這是決定有把握，一生當中圓滿成就。佛這兩句話的意思，非常非常之深，非常之廣，我們講不完。這兩句就講到此地，請看下面經文。下面科文『願求凈土』，這裡面有兩小段，兩首偈，第八首：【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清凈居。殊勝莊嚴無等倫。】這一句就是『堅勇求正覺』的果報，下面一首就是『供養恆沙聖』的落實。先成佛，再度眾，這是正理。自己沒有成就，想度化眾生，難！難在哪裡？怕被眾生度跑掉，這個事情太多太多了。所以古人有個好處，自己沒有成就的時候，一生不離開老師。自己沒有成就離開老師，很容易迷於五欲六塵，迷於名聞利養，那個墮落就非常之快。這一墮落下去，回頭難，不容易。所以有高度警覺性的，不離開老師，不離開同參道友，依眾靠眾。我們看這一首經文，開頭「願當安住三摩地」。實在說，是求成佛攝凈土願，八句當中這是諸願的總歸，也是四十八願的核心。第一句說『願當安住三摩地』，三摩地是什麼？就是念佛三昧。這一段經文說的是法藏比丘，也就是阿彌陀佛在因地的修行。法藏，實在講，他老人家的示現是給我們做榜樣的。阿彌陀佛是不是在西方極樂世界才成佛的？你要是這個看法、這個想法，你就全錯了。法藏亦是古佛再來，西方極樂世界是他的化土。就跟本師釋迦牟尼佛一樣，三千年前出現在我們地球北印度，示現八相成道，是不是釋迦牟尼佛在那個時候修行證果的？不是。他老人家在《梵網經》裡面告訴我們，他這一次來表演成佛，是第八千次。這個戲唱得很熟，唱八千次了。阿彌陀佛在極樂世界成佛，跟釋迦牟尼佛一樣，也不知道唱了多少次。所以我們曉得古佛示現，不是真正在那裡成佛，這一生才成佛的。這個事情，古大德也有討論。有人說法藏這個時候的身分是十地菩薩，也有人說地上菩薩。實實在在講，真的是古佛再來的，完全是示現做給我們看。做給我們看，叫我們學習，以他做個榜樣，向他學習。因地上（我們現在在因地）還沒有往生，學法藏比丘。將來往生之後，學阿彌陀佛，這是學果地。沒往生之前，學因地。你想一想，這個示現的意思多深，我們不從這個地方去體會，你怎麼會覺悟？你怎麼會明白？你從哪個地方去下手，去修學？諸佛如來慈悲到極處，三輪化度，大乘經上常講的『身、語、意』三輪化度眾生。這就是教給我們，我們要安住三摩地，也要學阿彌陀佛在因地願當安住三摩地，我們要把心安住在念佛三昧之中。經上說『念佛三昧即是一切三昧中王』，『三昧』是梵語，翻成中國意思是『正受』，正常的享受。正常的享受是什麼？執持名號，這才是真正正常的享受。我們把佛號忘記了，就胡思亂想，胡思亂想是不正常的受用。諸位要曉得，胡思亂想是造輪迴業，我們自己要有警覺。這一天二十四小時，細細的去思量，二十四小時當中，我造的是什麼業？我每天念佛佔多少時間？打妄想佔多少時間？墮無明佔多少時間？什麼時候墮無明？睡覺就墮無明。這個帳好好的算一算，就曉得自己有沒有把握往生。如果正念的時間長，超過妄想，超過無明，你功夫就得力，你才真正安住在念佛三昧當中。睡眠，睡眠是魔，是魔障。佛在經上常說『財色名食睡，地獄五條根』，睡眠也是地獄的一條根。有沒有方法突破？有。你們諸位年輕法師，從中國大陸來，大陸上有些真正修行人，我沒有見過，我聽李木源居士說過。真正有念佛，一年到頭不睡覺的，二十四小時念佛拜佛。有人不相信，派人輪流去看，果然沒錯，天天如是。你可以去向他請教，看他的睡眠怎麼樣斷掉的。我們為什麼斷不掉？佛在經上講得很清楚，連馬鳴菩薩在《起信論》裡面都告訴我們『本覺本有，不覺本無』。財色名食睡是不覺，本來無。本來無的決定可以斷掉，本來有的決定可以證得，問題你有沒有決心去斷它？你要下定決心去斷它，行！斷得了。真正下定決心，要突破這個關口，突破這個瓶頸。再告訴諸位，你還有諸佛護念，還有龍天善神護持，哪有做不到的事情？在此地我們念佛堂，諸位也有一個小的試驗，通過小的試驗，我相信可以增長你們的信心。許多同修天天睡眠睡慣了，還睡懶覺，到念佛堂聽說二十四小時念佛，恐怕受不了，結果三十六小時念下來，很輕鬆，很愉快，念完之後也不打瞌睡，也不想再睡，這就是你漸漸突破。你能夠三十六小時精神飽滿，你就想你也可能三百六十天精神飽滿，問題你是不是真正突破？這個突破，最重要一個因素是清凈心，心地真正清凈。為什麼？安住三摩地。心地清凈，一塵不染，你就做到。心裏面有煩惱，有憂慮，有牽掛，還有種种放不下，那就不行，你要過世間人一般的生活。果然把妄想分別執著放下，你就可以過佛菩薩的生活。不但佛菩薩沒有睡眠，給諸位說，色界天人就沒有睡眠了。欲界天還有，但是時間少。欲界天有六層，愈往上面去，睡眠的時間愈少，到初禪，睡眠就沒有了。世間人都辦得到，何況佛菩薩？我們要有信心。所以真正修行，說到根本還是信願行，決定要相信自己。世間聖人告訴我們『克念作聖』，這一句話的意思：凡夫能夠克服自己的妄念，你就能作聖人。在佛法裡面，斷煩惱就證菩提。所以修行人一定要跟煩惱去打一仗，要打贏，不能打輸，輸了就完了。怎樣才能打贏？要拚命，不怕苦，不怕難，不怕死，你決定戰勝。凡是打敗仗的，都是怕難、怕苦、怕死，你註定失敗。真正求佛菩薩保佑，求佛菩薩護念，你下定決心，佛菩薩就現前。佛菩薩日夜在你周邊保護你，苦跟難決定是有，但是決定死不了。到你快要死的時候，佛菩薩馬上就現前，來幫助你一下。我們在《虛雲老和尚年譜》看到，虛老和尚發願朝山，三步一拜，幾千里路，要拜好幾年才拜到。走到哪裡，晚上就在地下睡覺，長年累月哪有不生病的？有病苦，苦到不能支持，佛菩薩來了，來幫助他，來照顧他，幫他調養病。病好了之後，佛菩薩走了，他繼續再拜。怕苦、怕難、怕死，怎麼能出得了輪迴？怎麼能得生凈土？我們把毛病找出來，只要把毛病消除，佛祖能成就，我們為什麼不能成就？第二句「恆放光明照一切」。『光』是智光。『照一切』，世出世間一切法，沒有一樣不通達明了，這叫照一切。十方三世，過去、現在、未來，過去無始，未來無終，統統都通達明了，這個能力從哪裡來的？能力就是在『安住三摩地』來的。實在講，三摩地就是我們的真心，三摩地就是我們的本性。我們今天把真心本性失掉，在六道裡頭打滾，生活得這麼苦，這麼可憐。諸佛菩薩對我們的教誨沒有別的，幫助我們恢復自性而已。迷是自己迷的，悟還得要自己覺悟，諸佛菩薩是給我們做個增上緣，還要靠自己去覺悟。我們為什麼不覺悟？還是這一句老話：不肯放下，所以不覺悟。『看破、放下』，這是我初學佛的時候，章嘉大師傳給我的。以後我明白了，菩薩從初發心一直到成佛，他的功行不外乎這兩句，看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，輾轉不舍，能成無上道。看破是通達明了，不迷惑。心地清凈，不染著，這是放下。我們現前最嚴重的是名聞利養，五欲六塵，這是我們眼前的大障礙。眼前的大害，給諸位說，是大災大難的根源。我們明白了，這就是看破。曉得這個東西不是好東西，那你就要放下。你這一放下，你的智慧就增長，你看的面又廣了，看得又深了。看到之後，再放下，於是你的智慧增長，對於宇宙虛空法界一切眾生，過去、現在、未來，愈看愈廣，愈看愈深。於是乎你也就放得愈廣，放得愈深，一絲毫都不沾著。不但是世間法，佛法也不沾著。不但十法界不染著，一真法界、諸佛報土也不染著，這樣才能夠同佛境界，同佛知見，同佛所證，這是『恆放光明照一切』。大乘經上常講，『寂而常照，光照不舍』，這一句話也就是《壇經》裡面惠能大師所說的『常生智慧』，時時生智慧，處處生智慧，念念生智慧。智慧怎麼生的？心地清凈。我們今天要學，我常常勸導大家，念念決定不為自己想，我們從這兒下手，這是我們現前最初方便。念念為一切眾生想，念念為整個社會去著想，決定不要想自己，這是學佛的最初方便。如果你還會想到自己的利害，自己的利益，你就迷了。不為自己想，為一切眾生想，跟諸位說，你這個事情做錯了也對了。裡面摻著有一分為自己著想的，做對了也錯了。我這個話的意思很深，你們要細心去想想，細心去體會。有一念自己的意思在裡頭，就錯了。哪一尊佛菩薩、哪一位祖師大德曾經為自己想過一絲毫？沒有！這是我們修行能不能契入法界基本的條件，我們要不具足，這個道難！這一身的弊病，沒有辦法轉得過來，根本原因就在此地：常常為自己想。我很願意幫助人，但是我一看到人為自己想，我就趕快退轉，我得重新考慮要不要幫助他，為什麼？幫助他，不但他不得利益，他造罪業。我們不希望給一切眾生造惡的增上緣，但是有時候還不免。我們智慧沒開，見解不圓，所以處事待人接物當中，總還免不了有過失。但是我們警覺性很高，我們覺悟得很快，回頭得很快。能覺悟，能回頭，就長智慧。法藏在因地，這兩句他圓滿做到了，這兩句是能感。下面這一句是所感，所感的「廣大清凈居」，這就是現在我們所說的西方極樂世界。極樂世界怎麼來的？阿彌陀佛願力變現出來的。諸位要記住，總離不開『唯心所現，唯識所變』，是阿彌陀佛願力變現的。阿彌陀佛帶頭，十方世界一切眾生接受阿彌陀佛的教誨，跟阿彌陀佛同心同願，同德同行；換句話說，也是所有往生的人共同願力成就的。它不是業力成就的，所以這個世界也感得十方一切諸佛讚歎。釋迦牟尼佛在本經代表一切諸佛讚歎，讚歎阿彌陀佛是『光中極尊，佛中之王』，為什麼？願力成的，不是業力成的。由此可知，我們要想到西方極樂世界，你沒有願力怎麼能去得了？你的心要跟阿彌陀佛的心一樣，你的願跟阿彌陀佛的願一樣。我們凈宗學會成立，編了一個新的《朝暮課誦》，我將課誦本念的經文，把早晨念的楞嚴咒、大悲十小咒改做《無量壽經》四十八願，原因在哪裡？希望我們天天念四十八願，天天依照阿彌陀佛的願，我們也發四十八願。你不發不行。我要發四十八願，跟阿彌陀佛的願就相同，就相應了。蕅益大師說，只要具足信願就決定往生。他老人家說得很好，生到西方世界品位高下，那是你持名功夫的淺深。持名功夫深，你生的品位高，持名功夫淺，你生的品位低，只要有信有願，就決定得生。他說得好，他老人家這個說法被印光法師肯定。印光法師讚歎他這個註解說，即使是古佛再來，給《彌陀經》做個注子，也不能超過其上。我們曉得，印光大師是大勢至菩薩再來，那蕅益大師是什麼人？蕅益大師沒有暴露身分，大勢至菩薩對他如此的讚歎，他要不是阿彌陀佛再來，準是觀音菩薩再來，我們能夠想像得知。不修凈土的人，對印光法師這個說法不以為然。往年演培法師就這一樁事情曾經問過我，他說：『印光法師說這個話，是不是說得太過分了一點？』我給他老人家說：『一點不過分，恰到好處，是真的不是假的。』這就說明我們要想往生，一定要發願，發了願之後，要行。你發願，願不落實，你的願是空願，空願不能感應。你要做，依行填願，依行實踐大願。有些願，我們凡夫做不到。做不到應該怎麼樣？要有心，所謂是心有餘而力不足，這是可以原諒的。心都沒有了，這是不可以的，這是不能原諒的，所以一定要有願心。四十八願里，哪些條能做到的，要很認真很努力去做。做不到的，心嚮往之，要與阿彌陀佛同心同願。晚課，我們將《彌陀經》、八十八佛、大迴向文改做《無量壽經》三十二到三十七品。為什麼要這麼改法？救我們現前的念佛同修。祖師大德常常教導我們持戒念佛，今天誰給你講戒？正好這一段經文就是講戒律，戒是行，它的內容是講五戒十善，說得很詳細。五戒十善我們要落實，那是佛行；五戒十善做到究竟圓滿，就成佛。這叫根本戒，換句話說，所有一切戒善都是從這個根本開出來的。我們初學的人抓到根本，一定要認真努力修學，要把它落實到我們自己的生活行為，這樣子一來，我們的心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，哪有不往生的道理？蕅益大師講得沒錯，具足信解你就決定得生，所以曉得這個事情重要。這個法門簡單，經論分量少，容易受持，非常適合現代人。現代人一般生活很繁忙，工作量很多，沒有時間去讀誦大經，也沒有時間去聽一部大經。所以現代人需要精簡，需要精華，需要簡單，《無量壽經》正好適合於現代人的需求，分量並不多，內容非常圓滿，沒有欠缺。文字並不很深，一般都能看得懂，淺的人看到淺，深的人看到深，正是可深可淺。夏蓮居老居士說得好，末法往後還有九千年，九千年眾生能夠得度，都依靠這個會集本。夏老居士也是個再來人，不是普通人。普通人會集這個經，宋朝王龍舒是第一個開始會集。王龍舒算不錯了，站著往生。他是預知時至，沒有病苦，站著往生的，總算是有功夫。會集《無量壽經》有功德，但是會集不能盡如人意，後人有所批評，說他取捨欠妥當。同時還有一個後人不能原諒的，就是把原本的文字改了幾個，這是很大的忌諱。一直到清朝咸豐年間，魏默深居士做第二次的會集。他會集的本子確實比王龍舒的本子有進步，但依舊有毛病，取捨也是欠妥當。他也犯了王龍舒的毛病，也把原譯本的字改了幾個，印光法師對他這個本子有批評。到民國年間，民國初年夏老居士做第三次的會集。每一個字、每一句都是五種原譯本的原文，一個字都沒有改動。梅光羲居士在序文裡面講，取捨精當，過去譯本裡面的過失，在這個本子裡頭找不到，大家稱之為《無量壽經》的善本。也想到《無量壽經》是最後消滅的，最後消滅的《無量壽經》的經本，必定是這個本子。我們深深相信，他們這個話說得也不過分，也是說得很中肯。這是勸勉同修們，念佛要想在這一生當中決定往生，要具足信願，如果沒有信願，念這一句佛號，只是阿賴耶識裡頭種佛種子，這一生當中不能往生，古人說過，『喊破喉嚨也枉然』！為什麼？沒有信願。可見得『信、願、行』叫三資糧，往生西方凈土，三個條件缺一個都不行，三個條件必須統統具足。經教，我們今天將圈子縮得很小：《無量壽經》，我們不讀經，不研究教，你怎麼能夠建立堅定的信願？你怎麼能夠得到有把握往生？人要得到有把握往生，前途一片光明，你在現前生活當中法喜充滿，你活得很自在，非常快樂，這是要功夫的。所以在現前我們最重要的，還是讀經，還是聞法。有疑惑一定要提出來發問，斷疑生信。要知道，疑是修行人很大的障礙，決定不要說不好意思問，那就錯了，一定要問。問有很大的功德，不但自己可以解除疑惑，也許還有別人跟我有同樣的疑惑，這一問，一說明，大家都把這個疑問解除了。所以，發問無不是自利利他。西方極樂世界是阿彌陀佛本願感得的，是一切往生的人跟阿彌陀佛同心同願所感得的，它不是業力變現的。我們也曾經聽說，這個法門叫帶業往生。沒錯！就因為他帶業往生，所以這個法門最容易，不要斷見思煩惱，只要你信願堅定。給諸位說，信願行堅勇，這堅定勇猛決定能伏煩惱。煩惱雖有，不起作用，不起現行，這就是功夫成片，這個條件就決定得生。所以我們自己要常常反省，在日常生活當中還有煩惱起現行，這個事情麻煩。你是表演，是辦事，那另當別論。你一發脾氣，事情就辦好了，那另當別論。因為那不是真的，是手段，手段可以用。如果心裡頭真生煩惱，那就完了。表演是例外，佛菩薩也表演。心裡頭決定不能真的生煩惱，真正生煩惱的時候，西方極樂世界這一生就去不成了。世出世法都是感應道交，我們往生西方極樂世界是感應。信願行是能感，阿彌陀佛極樂世界是所感，『感得廣大清凈居』，那個世界是清凈的法界。廣大，大到什麼程度？我們沒法子想像，實在跟諸位說，大到是盡虛空遍法界。極樂距離我們不遠，我們在《往生傳》里看到，有人問他：『極樂世界在哪裡？』『在我堂屋。』『極樂世界在哪裡？』『在廚房。』那是往生人親眼看見的，就在面前。所以告訴諸位，極樂世界到底是怎麼回事情？我們今天講時空，是不同的時空。就好比我們現在看電視，是在不同的頻道，頻道一撥對，形相就現前。極樂世界在哪裡？就在這個螢幕上。娑婆？娑婆也在這個螢幕上，不同的頻道。所以極樂世界是真正廣大，跟華藏沒有兩樣。為什麼這個世界這麼大？它是自性變現的。我們這個世界為什麼這麼小？業力變現的。業力有範圍，自性沒有範圍，沒有邊界。自性沒有大小，沒有邊際，沒有來去，沒有生滅，可是業力變現的，有大小，有來去，有生滅，不一樣。這個道理大乘經論裡頭都說得很多，他是清凈心。三摩地恆放光，那是清凈。清凈心才放光，清凈心一塵不染。不但世間法不染，佛法也不染，那才叫清凈，真清凈。我們今天做不到，希望世間法能不染。我們染佛法還不怕，淘汰也有層次，也有先後，先淘汰世間法，然後再進一步，把染污的佛法也淘汰掉。西方世界有四土，我們縱然是還染佛法，已經不染世法了，生到西方極樂世界是凡聖同居土。如果連佛法也不染，你就生實報莊嚴土，這是西方凈土的殊勝。所以我們只要擺脫六道裡面這一種污染，就能生凡聖同居土。再有功夫，你能夠擺脫四聖法界的污染（這是在十法界裡面，六道上面）：聲聞、緣覺、菩薩、佛，你就生實報莊嚴土。所以它是清凈居。由此可知，清凈居也是極樂世界的別名，就像本經裡面所說，『清凈平等覺』是阿彌陀佛的別號，清凈居是極樂世界的別號。末後一句：「殊勝莊嚴無等倫」。這一句是形容極樂世界的莊嚴美好，美好到了極處，其他諸佛剎土找不到一個能跟它相比的。『倫』是同類的，『等』是平等的，找不到跟它一樣，沒得比。關於凈土的殊勝莊嚴，世尊在本經裡面有介紹，《彌陀經》裡頭也有介紹，《觀經》裡面也有介紹，我們合起來看能夠了解一個輪廓，明白一個大概。在這個地方我們一定要體會到，它那個國土為什麼這樣殊勝莊嚴？佛在大乘經上常說『一切法從心想生』，西方極樂世界是阿彌陀佛心想生的，一切往生人心想生的，彌陀與所有往生的人心地都是至善，至善的心行變現殊勝莊嚴的報土。人殊勝，土也殊勝，國土無與倫比，人也無與倫比。我們要不肯認真努力斷惡修善，那怎麼行！要做彌陀弟子，要往生西方極樂世界，給諸位說，不但是人中第一等好人，也是菩薩當中第一等的菩薩，你才行。一切諸佛菩薩弟子當中，你是第一弟子，本經前後都說過。所以我們自己要常常想想：我們的思想，我們的見解，我們的言語，我們的行為，能不能做到第一弟子？今天我們標榜的『學為人師，行為世范』，師是表率，范是模範，我們起心動念，一切行為，可不可以做這個世間一切人的表率模範？如果不能，決定不可以想，決定不可以做；如果能，我們可以想，我們可以做。標準在此地。這個事情要真干，不是說說就算了，說說無濟於事。悟，在佛法裡面有解悟、有證悟。解悟不管用，你會講，講得沒錯，講得天花亂墜，你將來死，該墮地獄還是墮地獄，該變畜生還是變畜生，不管用。要證悟，什麼叫證悟？落實。一定要把你所理解的變成自己生活行為，那才管用，縱然不能完全變成生活行為，少分也管用。我過去跟大家講西方極樂世界九品往生，我跟古大德講的不一樣，古大德講的有道理，我想想我講的這個也不無道理。我的說法，把這一部經它裡面所講的理、所講的方法、所講的境界，百分之百做到，你上上品往生；你百分之百做不到，能做到百分之九十，上中品往生；百分之九十做不到，可以做到百分之八十，你上下品往生。這樣子一直降下來，下下品往生要做到百分之二十，要做到兩成。兩成都做不到，那靠不住了，你往生就靠不住。我想兩成應該可以做得到，最低限度要做到兩成。你不落實，不認真去做，那怎麼行？真正有志氣的人，發憤向上的人，決定認真努力去做。兩成決定不夠，愈多愈好，多多益善，至少也要能做個七成八成，才能滿我們自己的心愿。百分之百當然不容易做到，但是做個七、八成，自己努力一點，我想是沒有什麼大問題的。克服自己的妄想雜念，克服自己一切的慾望。學佛從做人學起。佛是人中的善人，佛心是善心，佛行是善行。從哪裡下手？我們細心觀察，現在世間人有哪些毛病，我們的修學就對症下藥。現在的人不孝父母，我們從孝養父母下手。現在的人不敬師長，我們從尊敬師長下手。對症下藥。我們也在表演，表演給世間人看。我們敬自己的父母，也敬別人父母。我們養自己父母，也懂得養別人父母。我們知道愛護自己的兒女，教養自己的兒女，也要愛護別人的兒女，教養別人的兒女。要真干！世間人哪一個不是自私自利？哪一個不是貪圖名聞利養？我們知道這是病，我們自己必須捨棄自私自利，放棄名聞利養，做出來給他看，然後講了他才相信。你做不到，你光說，說了是不錯，很好聽，別人還打了許多問號在裡頭：『到底是真的？是假的？』甚至於還有懷疑：『是假的，騙我們的。叫我們要舍財布施，他是多多益善，愈多愈好。』一定要自己先做樣子給人看。釋迦牟尼佛弘法利生，就是這個辦法，先做出樣子給你看。佛教你捨棄名聞利養，佛自己已經捨棄了。佛教人放下五欲六塵，他自己先放下了。大家聽了，沒話說。所以古來大德講經說法，先自己做到，先自己契入境界，再說。所以他的言語斬釘截鐵，沒有絲毫憂慮，沒有絲毫懷疑，他統統做到。現在人在講台上講經說法，我們聽過，很多法師吞吞吐吐，叫人聽的是半信半疑，為什麼？他自己也半信半疑。自己要先做到，這一點非常非常重要。尤其是個出家人，出家人應當捨得乾乾淨淨，決定不要怕：『我統統舍乾淨了，明天沒有人供養，我沒飯吃，怎麼辦？』你還要打這個妄想，你沒有放下，你不是真放下。真放下了，決定沒這個妄想，明天沒有飯吃，老老實實念一天佛，後天沒有飯吃，念兩天佛，七天沒有飯吃，不就正好到極樂世界去了？一點都不後悔，一點都不疑惑。何況佛在經中告訴我們，世尊滅度之後，白毫光中有一分福德供養末後的弟子，四事供養統統具足，佛供養學生。學生也包括在家的，在家要認真修行也得佛的供養，不完全是出家的，佛慈悲到了極處。我們真正要信佛，哪裡有一絲毫疑慮？凡是有疑慮的，都是不信，不信佛的人才有懷疑，才有好多顧慮。信佛的人決定沒有，他捨得很自在，那個福報愈舍愈多，來得也很自在。可是多了怎麼樣？多了可不能貪，一貪就完了，就立刻墮落。所以佛教我們『捨得』，你得到的還要舍，愈舍你就愈得的多，愈得的多愈要舍。財、法，舍財得財，舍法得智慧，施無畏得健康長壽，就從我們眼前流過，你自己要有智慧處理，你才會有真正的成就，你才真正得福，那就像此地講的『感得廣大清凈居，殊勝莊嚴無等倫』。今天時間到了，就講到此地。　 ——未完待續——

南無西方極樂世界大慈大悲大勢至菩薩！

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紫竹

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