瑜伽師地論講記 卷第四十 (3)

昃二、他所引(分六科)

辰一、敬尊長

如是時時於諸尊長，精勤修習合掌起迎問訊禮拜恭敬之業，即於尊長勤修敬事。

現在的文是解釋攝善法戒。攝善法戒里分三科，第一科是引攝。引攝這句話就是自己努力地創造，叫引攝。分三科，第一科是自所引，就是自己靠自己努力成就的善法，這一段已經說過了，就是「謂諸菩薩依戒住戒，於聞、于思、於修止觀、於樂獨處，精勤修學」，這是自所引。現在第二段是他所引，分六科，第一科是敬尊長。

「如是時時」，這位受菩薩戒的人，他怎麼樣學習攝善法戒呢？就是時時地「於諸尊長」，精勤地修習合掌、起迎、問訊、禮拜、恭敬之業，對於尊長有這樣恭敬的行為。「即於尊長勤修習敬事」，前面說是合掌、起迎、問訊、禮拜這件事，就是對於尊長勤修恭敬的事，這也是攝善法戒之一。

看這個《披尋記》：

「於諸尊長等者：年德俱尊，是為尊長」，他年紀也很大了，他的品德也很高尚，所以「俱尊」，「是為尊長」。「言合掌者：謂於尊長招延及奉請時」，「招延」就是有所請，請他，叫作招延。「及奉請時」，以及奉請的時候。「奉請」也就是「招延」，就是恭敬地請他到什麼地方，這些事情。「言起迎者：謂彼來時」，就是尊長來的時候要起迎。「問訊者：謂問病苦及安樂時」，問他的身體健康的情況。「禮拜者：謂有求請頂禮足」的時候，這是對於尊長恭敬的事情。

辰二、侍疾病

於疾病者，悲愍殷重瞻侍供給。

這也是攝善法戒之一。前面對於尊長這是恭敬，下面這個就是悲愍的意思。

看這個《披尋記》：

「於疾病者，悲愍殷重瞻侍供給者：欲拔彼苦，是名悲愍」，就是對於這個有病的人要有這樣的動機，就是想要除掉他的苦惱，你有這樣的心情那就叫作「悲愍」。「作意視察，名之為瞻」，瞻這個字是什麼意思呢？「作意視察」，就是自己的心裏面發動起來去看護他，去看他病的情況，那叫作「瞻」。「為作供事；是名為侍」，為他作這些供給他的事情，那麼叫作「侍」。「於此二種無有慢緩」，對於作意視察也好、為作供事也好，這兩件事為他服務的時候，心裏面沒有慢緩。這個「慢」，或者是輕慢，輕視、緩慢；他不是這樣子，所以叫作「殷重」。奉施醫藥，名之為叫做「供給」。那麼這是看護病人。下面第三科稱妙說。

辰三、稱妙說

於諸妙說，施以善哉。

這也是攝善法戒之一。

看《披尋記》：

「於諸妙說施以善哉者：謂於世間施論、戒論、生天之論、或出世間、苦論、集論、滅論、道論、無倒宣說，是名妙說」，先解釋這個妙說。「於諸妙說施以善哉者：謂於世間施論」，這個善法分二種：一個是世間的善法，一個是出世間的善法。世間的善法就是「施論」，有同情心能夠布施能作這種善事，這樣的法語叫「施論」。「戒論」，就是諸惡莫作、眾善奉行，不作這些惡事，那麼叫作戒論。「生天之論」，你這樣子做，你不作惡事而能作善事，你能夠施、戒。施、戒也可能再來人間，也可能生到天上去，那麼這叫生天之論。「或出世間」，前面這個施、戒屬於世間，下面是出世間，就是超越了世間的事。是什麼論呢？「苦論」，說世間是苦；「集論」，苦的原因就是由集來的；「滅論」，滅除苦集之論；「道論」，就是能從苦集中解脫出來的方法就是道論、戒定慧。「無倒宣說，是名妙說」，你對於世間的善法、出世間的善法宣說的沒有錯誤，那就叫作妙說。「聖所稱讚，故名善哉」，你說的很正確，沒有錯誤，是聖人所讚歎的，所以叫作善哉。這是「於諸妙說施以善哉」，這也是攝善法戒之一。下面第四科贊有德。

辰四、贊有德

於有功德補特伽羅，真誠讚美。

就是在佛法里不斷地栽培善根，他有了成就的人，這樣的人你能夠誠心地讚歎他好，那麼叫作真誠的讚美。這個「補特伽羅」翻作中國話是數取趣，數數地得果報；得到了果報以後又棄捨了，棄捨以後又得果報，這叫作數取趣。就是眾生在生死里輪迴的這種人，叫補特伽羅。

《披尋記》：

「於有功德補特伽羅真誠讚美者：功德有五」，有五種功德。「謂信、戒、聞、舍、慧」，就是這五種。對於佛法有信心，這是一種功德。這個對佛法有信心，這個信的確還是有深淺的不同。比如說我相信坐禪將來會有大的成就，那麼我就歡喜坐禪，那麼這就是信心。如果你有懈怠，不願意坐禪，這表示你的信心不足，這是信。主要的意思就是世間的因果、出世間的因果：你相信世間的因果，你不敢作惡事；相信出世間的因果，就是精進地修學聖道，就表示你是有信心。這個戒，前面信是內心的事情，戒就是有了行動，就是不敢做惡事，那就是戒。聞，就是學習佛法。當然這個信它應該是有聞，由聞而有信；你學習了佛法，你對於佛法經過長時期的學習在思想裡面醞釀，最後肯定了佛法是真理，那麼才有信心的。所以信這個地方一定也是具足聞，信這個地方也是具足戒的。這個舍，舍這裡邊當然是你自己的財富，你肯布施救濟苦難的人，這也是舍。另外一個意思，就是能去掉自己的懈怠、去掉自己的煩惱，也叫作舍。那麼這是由聞思而來的善法。這個慧，就是修止觀了，修奢摩他、毗缽舍那，慧就是屬於修慧了。前面的文裡邊應該有思，這個地方就是要修止觀。那麼加起來這是五種功德，這五種功德這個在家居士，或出家的比丘、比丘尼，常反省自己我在佛法裡邊有什麼成就，你不妨就用這五條來觀察自己，我的信心怎麼樣？我的戒怎麼樣？我的聞，就是學習佛法，一個是舍、一個是慧。這五種功德我具足了多少？當然也有深淺的不同。

「於此隨一功德具足者前」，對於此信戒聞舍慧，隨那一種功德你具足了。「前」，在這個具足了功德的這一個人的前面。「稱實讚揚」，那與事實相合，不是說謊話。他真實有這樣的功德，你就這樣的讚歎，叫作稱實讚揚。「令生歡喜」，使令他生歡喜心，那麼這就是一個功德，這也是攝善法戒之一。這個眾生貪瞋痴都是很多的，他能在佛法裡邊，有小小的信戒聞舍慧就值得讚歎。當然這個凡夫未得聖道，他還有其他的污點，但那個不管。就是有這樣的功德你就讚歎，不要貶斥他，要讚歎他，使令他生歡喜心，那麼他就會逐漸逐漸地進步了。「心無諂誑」，你讚歎他的時候，是用真誠的心讚歎的，不是有諂曲、說謊話，不要說謊話。「是名真誠讚美」，這是第四科贊有德。下面是第五科樂福業，好樂福業。

辰五、樂福業

於十方界一切有情一切福業，以勝意樂起凈信心發言隨喜。

這個福業是誰作的呢？就是十方世界的一切眾生。「一切的福業」，這個業是因、福是果。就是能得到可愛的果報的行為，這是指因說的。「以勝意樂起凈信心發言隨喜」，「以勝意樂」就是很強大的歡喜心，下邊有解釋這個勝意樂。「起凈信心」，對於那個眾生他作了很多的福業，你能夠對這件事有清凈的信心，這是你內心裏面的事情。現在不只是內心裏面歡喜，還要「發言隨喜」，發表出來言論讚歎這件事，生歡喜心。這也是攝善法戒之一，這個是隨喜。

看這個《披尋記》：

「於十方界至發言隨喜者：謂於十方無量世界中無量諸有情眾略有六十二種差別可得」，佛法說十方世界的虛空是無量無邊的，無量無邊的虛空裡面有無量無邊的世界；這個世界是眾生的業力所造，所以有世界就是有眾生、有眾生就是有世界。但是這個世界初開始的時候是沒有眾生，世界要破壞的時候也沒有眾生；就是世界在正常的時候，可以有人在那裡生存的時候，這個世界是有眾生的。十方無量的世界裡有無量無邊的諸有情眾。「有情眾略有六十二種差別」，有六十二種差別，這在本論第二卷十八頁說到有這六十二種眾生的名字，在這個世界上有這麼多的眾生可得，「是名一切有情」。

「若世出世施戒修三所成福，是名一切福業」，這現在解釋什麼叫作福業。「若世出世」，就是世間上的施戒修、出世間的施戒修，這個布施是福業，持戒也是福業，修學禪定也是福業。這個沒有出離心、沒有無上菩提心，只是有一個好心腸而已，那就是世間上的施戒修。若是有了出離心、有了無上菩提心，他所修的施戒修那就是出世間的福業，這就是動機。當然有這樣的動機，發表出來這樣的行動，也是有所不同。你若是讀《阿含經》、你若讀《般若經》，那麼這兩類人所修的施戒修也是不一樣。「是名一切福業」，這包括世、出世間的福業。

「增上意樂，名勝意樂」，這個勝意樂怎麼講呢？就是增上意樂，就是有大力量的心愿、歡喜心。這個「意樂」是內心裏面的歡喜心，歡喜心裏面也包括多少意思的。現在說勝意樂，就是有力量的歡喜心，下面再詳細解釋。

「此從勝解行地乃至到究竟地通得此名」，這個佛教徒有凡有聖的差別，在凡夫地的時候叫作勝解行地；到了初歡喜地以後乃至到第十地，那這都是聖人。那麼凡夫來到佛法裡邊來生歡喜心，他就繼續不斷地學習，也繼續不斷地修行。所以他在佛法裡面的解、在佛法裡面的行，都是逐漸逐漸的增長達到有力量，有了力量叫勝解行。乃至到究竟地，就是第十地的菩薩。「通得此名」，這些人完全都會有這樣的名字，叫作勝意樂。

「此復云何？」前面這一行文是簡單的解釋，這裡邊的含義究竟是什麼呢？這下面回答這個問題。

「謂由凈信為先，擇法為先，於諸佛法所有勝解印解決定，是名菩薩增上意樂」，前面那一行是略說，這底下詳細說了。「謂由凈信為先」，說是這個勝解行地在凡夫的時候沒得聖道，他的大智慧沒有成就，他的功德裡邊是以凈信為先，就是對於佛法有清凈的信心，這個是最重要的一個功德。當然這裡面也是包括聞思修的智慧。那麼這個時候在佛法裡面成就了勝解，這叫作凈信為先。

「擇法為先」，就是從得無生法忍以後，那他也有無量無邊的功德；但是這些功德裡邊以擇法為最重要的，那就是般若的智慧，這是無漏的智慧。當然其中也還是聞思修，有殊勝的功德。

「於諸佛法所有勝解印解決定」，這個凡夫的勝解也好，聖人的勝解也好，他所勝解的是什麼呢？就是「於諸佛法」，就是對於釋迦牟尼佛的佛法、對阿彌陀佛的佛法，乃至當來彌勒佛的佛法、十方三世一切佛的佛法。「所有勝解」，他在內心裏面成就了有力量的信解。「印解決定」，印這個字就是相信的意思，比如說這個人蓋上了他的圖章了。表示這個人可信。這個信到什麼程度呢？沒有猶豫，就是決定；他的內心裏面是肯定而沒有猶豫。「是名菩薩增上意樂」，這是菩薩有強大力量的歡喜心。在佛法裡邊有信、也有慧，有種種功德的，「是名菩薩增上意樂」。

「由是此說，起凈信心，菩薩於彼一切有情一切福業，凈信勝解決定能感增上生果，隨其所應慶慰隨喜設慰意語及慶悅語。或復稱揚贊述，是名發言隨喜」，這前面把這個勝意樂、增上意樂作這樣解釋，是名菩薩的增上意樂。

「由是此說」，由於意樂的內容是這樣的道理、這樣的情形，所以這裡面說「起凈信心」、發心隨喜，說這個話。這個起凈信心，就是有增上意樂的意思。「菩薩於彼一切有情一切福業，凈信勝解決定」，就是有清凈的信心，他作的一切福業勝解決定。「能感增上生果」，將來能夠招感最殊勝的果報，你現在作這樣的福業，將來能得到果報，能感增上生果。「隨其所應慶慰隨喜」，隨他所作的福業的程度，你能夠慶慰、能夠隨喜。怎麼叫作慶慰隨喜呢？就是「設慰意語」，你用語言文字叫作設，用這個語言文字表達出來「慰」，慶慰，對他慶慰，你說出來對他歡喜的話，說出來令他安慰的話。「及慶悅語」，及令他內心裏面喜悅的話。「或復稱揚贊述」，或者是除了慶慰隨喜之外，你又能夠稱揚讚歎他，「是名發言隨喜」，這是這樣意思。這個聖人因為是過來人，那個情形當然是不同；這個有問題就是在凡夫的時候，凡夫嫉妒障礙是很強的，別人作了功德的時候，總是要貶斥他，這時候心裡才高興。現在告訴我們不要這樣子，要發言隨喜，不要嫉妒障礙。

辰六、忍違犯

於他所作一切違犯，思擇安忍。

這也是攝善法戒之一。這是第六科忍違犯。對於他人、對於眾生所作的一切違犯的罪過的事情，或者是來觸惱這個菩薩，菩薩「思擇安忍」，用智慧去觀察，對這件事不動心，要這樣子作。

看這個《披尋記》：

「於他所作一切違犯，思擇安忍者：於他所作身語意業若打若罵」，對於眾生所作的身業的過失、語業、意業的過失，什麼過失呢？或者對於菩薩若打，打菩薩、或者是罵菩薩。「若瞋若弄」，或者是憤怒。「弄」，就是輕弄、輕毀菩薩。「若訶」，訶斥菩薩。「乃至能令發憤諸所餘事」，乃至能令菩薩發出憤怒，令你憤怒來觸惱你，叫你憤怒。「諸所餘事」，或者其他種種的這些不合道理的事情。「是名一切違犯」，這叫作違犯。

「能正思擇唯行唯法，此中都無我及有情命者生者」，那麼遇見這些事情的時候，這個受了菩薩戒、學習攝善法戒的菩薩，遇見了這一類的眾生來觸惱菩薩的時候。「能正思擇」，菩薩遇到這件事情的時候，心裏面能思惟觀察。觀察什麼？「唯行」，就是這些境界都是剎那剎那變化的，剎那剎那生滅變化的。唯行，這個「行」或者說是心行，都是心的分別。眾生作這樣的虛妄分別，「若打若罵若瞋若弄若訶，乃至能令發憤」，眾生在這裡虛妄分別，只是內心的虛妄分別叫作行。「唯法」，唯是因緣生法，都是因緣生法。

「此中都無我及有情」，這裡面沒有我。這個「有情」，就是有眼耳鼻舌身意的分別；只是個有情而已，此中沒有一個真實性的我可得。「命者」，眾生的生命體就是色受想行識組合起來而不分離。比如說色法與心法分離，這個眾生就死掉了。只是這麼一個組合的生命者，其中也沒有真實的我。「生者」，就是由眼耳鼻舌身意，他可能會作善，可能會作惡，這裡沒有真實性，說為生者。「是其能罵能瞋能打能弄能訶」，這裡面沒有真實的我，沒有真實的有情，沒有真實的命者、生者，是那個能罵的、能瞋的、能打的、能弄的、能訶責的，這樣觀察我不可得。「或是所罵所瞋所打所弄所訶」，就是沒有真實的我是「所罵、所瞋、所打、所弄、所訶」的人。觀察所罵的我也不可得，能罵的人也不可得。「是名修習隨順唯法之想」，這就是唯獨是因緣生法，如幻如化的法在變動而已，修習隨順唯法之想。

「如是或復修習宿生親善想」，前面是修無我觀，這個菩薩遇見這樣的事情的時候修無我觀。「如是或復修習宿生親善想」，或者是再修另外一種法門，就是這些違犯的這些眾生，前一生可能是你的兄弟姊妹、好朋友，也可能是父母，所以是作親善想。「無常想」，這些事情都是剎那剎那生滅變化的。「苦想」，眾生都在苦裡邊生存，我怎麼可能再去報復令他苦惱呢？「攝受想」，雖然他來罵我、打我、毀辱我、輕視我，但是我應該和他作好朋友，來教化他，這叫攝受想。「由是五想，於諸違犯悉能堪忍」，由前面這個無我想、親善想、無常想、苦想、攝受想，由這五種觀想「於諸違犯悉能堪忍」，對這些違犯菩薩的事情，心裡都能受得了、能忍得住，違犯悉能堪忍。「於堪忍時無變異意」，堪忍的時候一直能堪忍，不會忽然間不堪忍了，不會這樣子。「無雜染心」，心裡不動瞋心，一切貪瞋痴心都不動，故名叫做安忍，這個思擇安忍是這樣意思。這也是攝善法戒。

昃三、勝所引 3

辰一、迴向菩提

以身語意已作未作一切善根，迴向無上正等菩提，

這是第三科勝所引。前面是兩科，一個是自所引，一個他所引。現在說是殊勝，勝所引，更殊勝的因緣能夠守護這個攝善法戒，分三科，第一科是迴向菩提。

「以身語意已作未作一切善根」，這位受了菩薩戒的菩薩，用自己的身已作、未作一切善根，語已作、未作的善根，意已作、未作一切的善根。這個身語意已經造作了一切的善法，還有沒造作的一切善法，也就是信戒聞舍慧這些善法。

「迴向無上正等菩提」，用這個善根「迴向」無上菩提。這個「迴向」我是講過了，我想現在再講一下！這個「向」，什麼是「向」呢？就是你的目的。譬如說原來我們的目的，我們沒有相信佛法的時候，我們的目的就是想要榮華富貴，就是這個。都是想別人利益我，就是這個目的。現在相信了佛法的時候，我們這樣的志願要迴轉一下，迴轉就是迴向，迴轉我們的意願。我們原來的意願，我們做種種功德的時候，就是希望得人天的福報、世間的榮華富貴。現在呢？世間的榮華富貴都是苦惱的事情，我迴轉了我以前的意願，我現在建立了一個新的方向，我要得無上菩提，願以此功德得無上菩提。已作未作的一切善根，我願意以此功德得無上菩提，就是迴向。我原來的意思，你們要利益我，是這樣的意願，現在我要利益他人，回己向他、回因向果，還有一個回事向理，無上正等菩提，就是願得無上菩提。

這個阿羅漢小乘佛教學者，他所作的功德都是願得聖道，願得涅槃；現在大乘佛教的學者，是願得無上菩提，想要得佛智慧，廣度眾生齊成佛道。這個意願是超越了小乘佛教的學者，所以這叫做迴向菩提。這是勝所引，就是創造一個殊勝的功德！

看這個《披尋記》：

「以身語意已作未作一切善根至正等菩提者：此中善根謂信等五」，已作未作的善根，是什麼善根呢？就是信戒聞舍慧這些善根。因為初開始所成就的善根，應該是淺薄的。由於你不斷地學習佛法，你不斷地修止觀，你的定力、你的信戒聞舍慧也逐漸逐漸地增上，逐漸逐漸地由淺而深、由小而大了，所以也是不同的。所以「此中善根謂信等五及三無漏」，這三無漏就是無漏地戒定慧。

「於無漏中未知當知根：名為未作」，在無漏的…未知當知根也是無漏。這個在小乘佛法的說一切有部，譬如說這個修學四念處，經由暖、頂、忍、世第一到初果的時候，初果的時候要經過十六剎那，到第十六剎那才得初果。前邊十五剎那的時候，還沒得初果。所以初果所成就的信戒聞舍慧的善根，還不具足，要到十六剎那的時候才具足。所以這個時候你所成就的那個善根，是屬於未知當知根。你還沒知道，但是將來會知道，就是要到了十六剎的時候，那個信戒聞舍慧就具足了初果須陀洹的功德了。所以沒到十六剎那的時候，前十五剎那都還是不具足，所以叫未知當知根。這個善根，這個信戒聞舍慧，或者是信進念定慧，也有這麼說，「名為未作」，就是功德還不具足，所以叫做「未作」。

「無漏種子未生現行故」，因為這個時候，初果所具足的功德沒能圓滿地現行，還是屬於種子的階段，所以無漏種子未生現行故。「已知根以來，名為已作」，到十六剎那的時候，這個時候就知道了，這個時候初果的功德具足了，就是見到真諦理了，就是「已知根以來，名為已作」。「彼無漏種已現行故」，那個人所修學的聖道、成就無漏地聖道，現在已經現行了，就是無漏的智慧出現了。在這個第十五心以前，這無漏的智慧還沒有完全成就，成就了多少，但是還沒有完全成就。所以這上面說「彼無漏種已現行故」，就是第十六心以後。

「菩薩最初發起正願，為證無上正等菩提能作有情一切義利。既發心已為依為住，以身語意積集諸善；所有未作已作一切善根，皆為趣證無上菩提資糧」，這下面再繼續解釋。「菩薩最初發起正願，為證無上正等菩提」，最初發起正願，初開始的時候不是佛教徒，對於佛教沒有信心。但是他接觸了，有好朋友的引導來到佛教裡面來，繼續不斷地學習佛法，慢慢他發無上菩提心了。所以菩薩最初發起正願，就是勝解行地，經過一個時期的學習，他發起正願。這個什麼叫做正願呢？「為證無上正等菩提能作有情一切義利」，就是發這個願！他為求證得無上正等菩提，成就無上菩提做什麼呢？「能作有情一切義利」，能為有情做無量無邊的義利，使令他們成就世出世間的善法，最後得成三乘聖道。他有這樣地願，那就叫做正願。這個正願這個「正」這個字，就是良善的意思、美好的意思，所以叫做正願。「為證無上正等菩提能作有情一切義利」，沒有成佛以前，雖然也能度化眾生，但是有所不足，你的定也不足、智慧也不足，若得無上菩提的時候，這時候才圓滿，所以「為證無上正等菩提能作有情一切義利」。

「既發心已，為依為住」，這個菩提心為依止、為住處，這個「為依」，發了無上菩提心以後，你做種種功德就是以這個菩提願做依止。這個「住」是什麼意思？是不失掉的意思，安住不動，不失掉的意思。「以身語意積集諸善」，這個以最初發的無上菩提願，為依為住，然後由自己的身語意三業，積集眾多的善法，以身語意積集諸善。「所有未作已作一切善根，皆為趣證無上菩提資糧」，這時候所做的，發了無上菩提心做種種善法，當然有的善法已經做了，有的善法還沒有做，所以有的是未做、有的是已做。這一切的善根皆為趣證無上菩提的資糧，都是向前進叫做「趣」。那麼向前進，進到那裡呢？是證無上菩提，那就是得無上菩提道了。「皆為趣證無上菩提資糧」，資糧就是因，得無上菩提是果；以前所栽培地一切善根是因，所以叫做「資糧」。

「若能遠離貪著諸有貪著資財，心下劣性：是名迴向無上正等菩提」，這個時候發無上菩提心以後，以身語意積集種種的諸善根，這是修學善法欲的一方面。另一方面若能遠離貪著，遠離一切染污地事情，成就清凈地功德，遠離一切雜染的罪過，是屬於這兩方面。現在這是說「若能遠離貪著」，雖然成就無量功德，也是有因也有果，在因果上都沒有染著心，所以叫做遠離貪著。「若能遠離貪著諸有貪著資財，心下劣性」，什麼貪著啊？就是對於世間的「欲有、色有、無色有」諸有，對諸有貪著，貪著「資財」，所貪著裡邊實在就是欲，欲裡邊現在說出來是資財，就是財富。「心下劣性」，對於資財有貪著心，那個心是屬於下劣的，不值得尊貴，「是名迴向無上正等菩提」。「由與初發正願無有棄背，得名迴向故」，由於你能這樣子做，你就對這個初開始發的無上菩提正願沒有棄背、沒有棄捨，沒有背棄這個「無上菩提願」。「得名迴向故」，這叫做「迴向」。

時時發起種種正願。

前面是說以身語意已作未作一切善根迴向無上正等菩提，這是迴向。這下面「時時發起種種正願」，這位菩薩他時時的要發起各式各樣地正願的。

看這《披尋記》：

「時時發起種種正願者：菩薩正願，略有五種」，正願有五種的不同。「一、發心愿」，這個發心呢，就是初開始發無上菩提心。「二、受生願」，這個受生是什麼呢？就是發願往生可度化眾生的地方去，在可以度化眾生的地方受生，這叫做「受生願」。這個如果是到無色界去、到色界去，你能夠有可度化的眾生，那麼當然你往生到那裡去。但是這個事情呢，就是人間天上、欲界天，人間這個地方，多數這地方有可度化的眾生。若是你到色界天、無色界天，不一定有可化的眾生。因為那些眾生有邪知邪見，他認為他就是佛了，你不能度化他的。所以有些菩薩，願意度化眾生的時候，多數是在人間、在欲界天，而不到色界天、無色界天去。所以若能遠離貪著諸有貪著資財，心下劣性：是名迴向無上正等菩提。由與初發正願無有棄背，得名迴向。時時發起種種正願者：菩薩正願，略有五種。一是發心愿，二是受生願，就是要到這個地方去受生，才有眾生可度。

「三、所行願」，就是菩薩生到什麼地方去，要時常地要行六波羅蜜普度眾生的，所以叫做所行願。二是受生願，三是所行願，四是正願，五是大願。這個「正願」，就是菩薩生到一切地方去的時候，要攝受無量無邊的功德，那就叫正願。前邊這個所行願，就是願於一切境界修無量無邊的殊勝善法，那應該就是六波羅蜜了。而這個攝受無量無邊的功德來利益眾生，這叫做正願。「五、大願」，這個大願就是從正願裡邊發出來，有各式各樣地正願，這叫大願。這個一共有十種願，這個大願一共有十種的。「如菩薩所修正願中釋」，在那裡解釋。「(陵本四十五卷十六頁)」，在那裡有解釋這個大願，這個五種願和這個大願的差別。「此說菩薩既發心已，於時時中發所余願：是名發起種種正願」，那麼這也是攝善法戒。

辰二、供養三寶

以一切種上妙供具，供佛法僧。

這個發願這件事，實在還是很重要地。就是你要做…用我們自己容易明白的話來說，就是你不斷地要給自己做一個計劃。你在這三個月內、或者是你在三年之內、或是在十年之內，你要做一個計劃，我要做什麼事情。譬如我們看佛在世的比丘，他在結夏安居的三個月內，就得四禪八定了；或者是他在三個月內得初果了。那麼你也不妨就發這個願：我在三個月內，我能夠得到四禪八定，你也可以發這個願。也可以發願我在三個月內得聖道，我在五年內我要把《瑜伽師地論》把它通達了、貫通了，也可以。我在五年內、或在十年內，我要通達唯識學派這些經論，或者是中觀學派的經論，你都可以做一個計劃，那都叫做發願。當然這個願就是各別地，一樣一樣地願。說我現在忽然間失掉了正念，影響了我的止觀，那不妨我就發願，我在一個星期內，我要改變我的過失，那麼這也是一個願。你發了願的時候，那麼你就是在這個時間之內，你一定要把這件事做成功，所以發願也有很多好處。如果完全不發願，要等別人搖鈴了我再上課，搖鈴了我才去靜坐，那你這個人可以名為，可以說是一個懈怠人了。就是你沒有這樣一個有規律的生活了！現在這是供養三寶。「以一切種上妙供具，供佛法僧」，還要做這件事，這也是攝善法戒之一。前面是迴向菩提，現在是供養三寶。

看這個《披尋記》：

「以一切種上妙供具供佛法僧者：謂由六種增上意樂，於如來所或法僧所，隨其所應奉施末尼、真珠、琉璃」，這個六種意樂在《攝大乘論》上有提到，就是廣大意樂、長時意樂、歡喜意樂、荷恩意樂、大志意樂、純善意樂，一共有六種。在《攝大乘論》第二卷第二十五頁有詳細地解釋。「由六種增上意樂，於如來所」，就是在佛的地方、或是在法的地方、或是僧的地方。這個僧的地方，這個法就是佛說的十二分教，把涅槃也應該包括在一起。僧，也就是一切聖僧。小乘佛教就是這個初果、二果、三果、四果；大乘佛教就是十地菩薩，這是「僧」；當然這都是指聖僧說的。「隨其所應奉施末尼」，那隨自己的因緣，你能供養他「末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、硨磲、瑪瑙、琥珀、金銀、赤珠、右旋」，就是排列，向右旋的排列，有很多的珍寶。「如是等寶，或復奉施末尼、環釧、寶璩、印等諸莊嚴具」，或者是這樣的供養。「乃至奉施種種寶鈴、或散珍奇、或纏寶縷而為供養」，或者是這樣供養。「是名以一切種上妙供具供佛法僧」，佛菩薩有無量無邊的福德，都是由修集來的。這第三科修諸善品。

辰三、修諸善品

於諸善品，恆常勇猛精進修習。

看這個《披尋記》：

「於諸善品恆常勇猛精進修習者：此中善品：謂定所攝諸品類法」，這個善品指這個禪定所屬的這一類善法，叫做「善品」。「此復云何？」這又是什麼呢？究竟說是定所攝的善品才算善法，究竟指什麼說的呢？「即於護養定資糧處，乃至修作意處所攝諸法差別」，「即於護養」，護就是保護，養是長養。這個所「護養」的是什麼呢？「定資糧處」，就是能得定的因緣，就是資糧。這個定資糧處究竟是什麼呢？前面在聲聞地我們已學習過，就是安住凈戒，安住凈戒就是要持戒清凈。第二呢，就是要修這根律儀，眼耳鼻舌身意這六根要遠離過失，安住凈戒、修根律儀。第三個呢，就是修悎寤瑜伽，這個於食知量是吃飯的問題，悎寤瑜伽要少睡覺，下面有解釋。第五個就是正知而住，這都是屬於定資糧。得定的因緣，你在這五方面多注意，你就容易得定。乃至修作意的地方所攝諸法的差別，在聲聞地中廣釋其相。在聲聞地裡面說到是有七種作意，在前邊在〈十一卷〉那裡邊有說到四十種作意，就是三摩呬多那裡面說到四十種作意。這些所攝諸法的差別，在聲聞地中廣釋其相 (陵本三十卷五頁)，這都是屬於定地所攝地善法。

「定地唯善，彼所攝法得善品名」，定地純是善法，因為沒有欲了。我們只是一天看看經，或是念念佛這樣子，拜個佛，這個善法是屬於散亂的善法。散亂的善法也有很大的功德，但是容易退！就是我不去拜佛了，我不念佛了，乃至到我不信佛了，這是不堅固的善法。若是得了定，就不容易退下來，得了定以後就不容易退，你成就的善根不容易失掉的。所以定地的善法是超過了散亂的善法，這是定地唯善。因為沒有欲的過失！「彼所攝法得善品名」，彼定所屬的善法，得善品的名，是屬於善這一類。

「其心勇悍，堪能攝受無量善法」，得了定以後，他那個內心裏面特別地勇猛，和沒得定完全不同。「堪能攝受無量善法」，他有能力能成就無量無邊的善法，得了定以後，所以堪能攝受無量善法：是名叫做「精進」。這個精進就是「其心勇悍，堪能攝受無量善法」，這可見若得了定以後容易精進、不懈怠！「長時無間修加行故」，為什麼那個時候叫做「精進」呢？因為他長時間地不間斷修學聖道。所以我們在沒得定的時候，我們身體有病就要告假，你受不了。但是得了定的人，他不受這個障礙，就是有病的時候他不障礙，他照樣還是能修，所以「定」是很重要的，「是名精進」。「長時無間修加行故：是名恆常」，這個恆常是這樣意思。「心無怯弱無退屈故：是名勇猛」，這個心它不怯弱，它不怕困難，有困難時他不怕。「無退屈故」，雖然有困難他不後退，他還是能衝過去的，排除萬難，最後勝利了：「是名勇猛」。

「修，謂得修，謂於善品獲得自在成就故」，這個修啊，這裡邊說有兩種修：一個得修，一個習修。什麼叫做得修呢？「謂於善品獲得自在」，就是你所作的善品，你成就了以後，自在成就，成就地很自在。不是那麼好像又知道、又不知道地，不是那樣子！譬如說是得了禪定了，你能隨意自在地出定、住定，入、住、出都是自在的，那就叫做「得修」。說是入定比較容易，出定很困難，那就是有問題。這上面說「得修」是這樣意思！「習，謂習修，謂於善品皆現修習故」，那麼叫做「習修」；就是數數地這樣子修，叫做「習修」。這修得非常自在，叫做「得修」。「此如決擇分說。(陵本六十七卷二頁)」，在那裡面。

盈二、護持

於身語意，住不放逸。

這是第二科，叫做護持。前面是所攝，分三科：一個自所引、一個他所引、勝所引。現在第二科是「護持」。「於身語意住不放逸」，對於身語意…

看這《披尋記》：

「於身語意住不放逸者：修習諸善，防護不善」，就是自己的身口意，常做一切善法，防護不善的生起，使令罪過的事情不生起：那叫做「防護」。「於身語意住」，名「不放逸」，這不放逸是這樣意思，就是多廣修善法，不作惡事，叫做「不放逸」。「此有五支所攝不放逸行」，這個地方，一共分五部份，叫做不放逸。如下面自釋，自有解釋。「安止其心，故名為住」，這個住不放逸這個「住」是什麼意思呢？就是把你的心安住在不放逸這裡，就叫做「住」。

於諸學處，正念正知。

看這《披尋記》：

「於諸學處正念正知者：謂所聽聞菩薩素呾纜藏及以解釋，是諸菩薩學處體性」，謂所聽聞的，就是所學習的這個大乘佛法的素呾纜藏，素呾纜就是「經」，翻中國話就是「經藏」。經律論三藏，現在這裡說「經藏」。「及以解釋」，及以解釋「經藏」的這些參考書。「是諸菩薩學處體性」，這些經是菩薩所學的地方，內容就是這個。

「於此修學所集成念，令無忘失」，你學習佛法所成就的正念，於此修學所集成的正念，「令無忘失」，不要使令你的正念失掉了。這個念就是不失掉的意思，明記不忘叫做「念」。所學所集成的正念不失掉，叫「正念」。「由念任持知無顛倒」，由於你有正念的攝持，一切功德不失掉，所以你就會知道你心裏面現在是沒有顛倒心的。就是學習了經論，也得到了智慧，由智慧令心不顛倒。你能知無顛倒，那就是「正知」。

「能令菩薩審諦思惟」，學習經論了，你得到正念正知的時候，你的內心裏面就會審諦思惟，能認真地去思惟這個道理。「此是菩薩正所應作」，審諦思惟什麼相貌呢？就是「此是菩薩正所應作」，這件事是菩薩所應該做的好事。這個「正」是善良的意思！「此非菩薩正所應作」，這件事不是菩薩所應所作的正事，是錯誤的、是有過失的，你就會這樣思惟。「此是菩薩正所應作，此非菩薩正所應作，乃至成辦正所作業：是名正念正知」，正念正知是這樣意思！「正念」是不失掉善法，「正知」是知道內心裏面這個時候是顛倒、是不顛倒。如果是顛倒，馬上回歸到不顛倒的境界，那就叫做「正知」。用「正念正知」來保護自己的功德不失掉：所以叫做「護持」。

正行防守，密護根門。

這裡把這一段講完。

《披尋記》：

這個「正行防守，密護根門者」，這句話怎麼講呢？「謂於眼根律儀乃至意根律儀能正修行，不墮雜染」，就是我們的眼根遇見色境的時候，耳根遇見聲境的時候，乃至意根遇見一切法的時候。「能正修行」，這時候你能夠修行善法。「不墮雜染」，你的眼耳鼻舌身意，這個六根和六識不墮落到污染的地方去：是名叫做「正行」。「正行」就是「善行」，「正」這個字有善良的意思。

「若於眼根乃至意根能善防護，不取相好：是名防守」，我們的六根能夠防護、保護自己，不取相好，前面有解釋。前五識不取「相」，是第六識不取「好」，這個「好」是微細了一點，這個「相」是個大概的情形。我們的這個心取「相好」的時候，就會有貪瞋痴的煩惱出來。現在不取「相好」，心裏面就沒有污染，那麼這就是保護內心的清凈：是名防守。

「當知此中正行，謂於不應策發所識法中。防守，謂於應所策發所識法中」，我們若知道這裡面說到「正行」是什麼意思呢？「謂於不應策發所識法中」，這個「策發」就是推動的意思、發動的意思，發動自己的心在「所識法中」活動。現在說「謂於不應策發所識法中」，不應該在這個「所識法中」發動自己的心去虛妄分別，你不要發動自己的心去虛妄分別：那叫做「正行」。「防守」是什麼意思呢？「謂於應所策發所識法中」，就是你的第六識所認識的一切法，你應該推動你的心去觀察思惟「所識法」所認識的境界，應該去發動，那就叫做「防守」；那就是善法了！「由不策發及應策發，皆能令心不起雜染」，使令自己的心不染污。「如是總名密護根門」，這就叫做「密護根門」。保護自己的眼耳鼻舌身意，不要污染。這個六根是個「門」，就是從這裡能得到很多的消息，外邊的色聲香味觸法的情況，由眼耳鼻舌身意的「門」，我們就知道了外面的事情，就入來很多的事情，很多的消息，所以叫做「門」。「此如聲聞地說。(陵本二十三卷三頁)」。這裡邊說到的「攝善法戒」，說得比較詳細。我們一般說諸惡莫作是「攝律儀戒」，眾善奉行是「攝善法戒」。究竟什麼是善法呢？這裡面說得很詳細。