黃念祖居士《無量壽經講座》30集

至於所顯佛土其中有沒有穢土，過去有爭論。嘉祥大師認為二百一十億都是清凈的佛土。這跟龍樹菩薩的說法像，他說是指清凈國。但根據凈影大師對本經經文的分析，《凈影疏》說：「粗，不精也。說惡說粗，令其舍遠。說善說妙，使其修習。」天人有善惡，國土有粗妙，人惡國粗就是穢土，這裡說要避免；人善土妙就是凈土，讓大家修習。如《悲華經》證明說：「或有世界，嚴凈妙好，乃至或有世界，有大火災」。我們要以經來證明可靠一些，所以後者之說比較可信。所現的不完全是凈土，有凈土、有妙土，他所見的還有火災，那不就是國土很粗。可見當日所示諸佛國中應該包括穢土。那麼所現的佛土之中，也包括報佛的國土、也包括化佛的國土。《悲華經》說：「或有世界，純是菩薩，無有聲聞緣覺之名（這就是報佛土）。或有世界，清凈微妙，無諸濁惡（這就是化佛的凈土）。」這時都顯現給法藏比丘能夠得見。說這個法時，經過千億歲。億字是從十萬、百萬、千萬、萬萬，古時候都採用過。現在咱們採用的是萬萬，十一億人口。極表說法時間之長，因為這都是菩薩境界，所以也證明法藏比丘當時就是大菩薩了。

爾時法藏聞佛所說，皆悉睹見，起發無上殊勝之願。於彼天人善惡，國土粗妙，思惟究竟。便一其心，選擇所欲，結得大願。精勤求索，恭慎保持。修習功德，滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎。所攝佛國，超過於彼。

「爾時法藏聞佛所說，皆悉睹見」。眼睛看見叫做睹。《甄解》說：「睹則眼見，見則慧見。如見分見，取推求照察義。」睹是眼見，見就是以智慧來見。所以皆悉睹見兩個字都有，那就是眼也見了、心也見了。所以見，就是智慧的見。像《唯識論》所說見分，所指這個見，是推求照察（了解）的意思。見了心裡都通達，就是所謂心明了。或者就懷疑，法藏比丘還是因地之中，怎麼能夠遍見十方諸佛的國土呢？《甄解》根據《法集經》：「菩薩摩訶薩，得彼諸佛如來天眼。」又《大智度論》說：「天眼徹視，則不動而遍至。十方不來，比丘亦不往，如佛天眼故，十方國土皆悉一時睹見也。」這就說明法藏比丘是由於世間自在王如來的威神加被之力，所以能同佛的天眼一樣，十方國土都在一時之內完全目睹，內心明了。「起發無上殊勝之願」。「起發」就是發起；「殊勝」就是超出其他，絕妙希有；「無上」，沒有比這個更上更高。所願成就的佛剎，國土莊嚴，人民受樂，他的光明、壽量、名號功德等等都是無上，超過其他佛國。如《會疏》讚歎說：「無有此土，故云無上。超勝諸願，故曰殊勝。謂莊嚴無上故，受樂無上故，光壽無上故，名號無上故，生因無上故，利益無上故。是總四十八願大體。」極樂的莊嚴，沒有再比它更好的了，無上；往生之人受的快樂，也是無上，沒有更超過它的；光明和壽量，也沒有更超過它的；名號的功德，普聞十方也沒有更超它的；這樣容易生，也沒有更超過它的；人所得到的利益也是無上。總的來說，四十八大願都是這樣無上。「起發無上殊勝之願」，就是《會疏》所讚歎的話，這一切都無上。

「於彼天人善惡，國土粗妙」。對於他所看到的一切世界中天人的「善」與「惡」，以及國土的「粗」與「妙」，他都徹底「思惟」，求其「究竟」。至於善惡，什麼叫做善、什麼叫做惡，標準很不一樣。例如飲酒，世人看作風雅，佛法就定為重戒。在佛法中也因行人水平不一，而有不同的善惡標準。《凈影》判為三種：⑴「順益為善，違損為惡」。這個相同於《唯識論》說：「以順益此世他世之有漏無漏行法為善。於此世他世違損之有漏無漏行法為惡。」是用順益與違損來判定善惡。所以對於現在與未來相順有益就是善；相反的，對於現在與未來相違有害就是惡。⑵「順理為善，違理為惡」。「理」是無相空性。比方你要布施，若能不住於相，施者、受者與所施的東西，都體空無物，這叫三輪體空，這是順理的無相行動，這就是善。你如果有所著——「我做了功德，把錢布施給他了」，這是違理的有相行動，這就是惡。所以這就比⑴深刻了，超出人們一般想法——「布施給他錢，做了好事總是善」。殊不知你所著，覺得做了好事，不能離相，這個就是惡。所以這麼來看的話，那麼就只有佛菩薩、下至阿羅漢，所修的法才是善法。人天眾生所謂的善法沒有離相，都叫做惡。所以說起心動念都是罪、都是惡。⑶「體順為善，體違為惡」。「體」是實際理體，也就是真如實相、中道、第一義諦等。以順第一義諦為善，違第一義諦為惡。所以地藏王菩薩說：「眾生起心動念，無不是罪。」順於理體的才是善，跟理體相違都是惡。這正同於《菩薩瓔珞經》：「一切眾生識，始起一想住於緣，順第一義諦起名善，背第一義諦起為惡。」心起一念，所住之緣只是自體，任運施為都合理體就是善。所以凡夫二乘以至菩薩，一切有所住緣，未能順理地修，都叫做惡。經雲第一義諦，就是中道義，即真諦，聖諦，勝義諦，真如，實相等，亦即實際理體。諦者，真實之道理。此道理為諸法中第一，故云第一義。

天台宗立六種善惡：⑴人天之善。五戒十善之事善也。然人天之報盡，還墮於三惡道，故亦為惡。⑵二乘之善。能離三界之苦，故名善。然但能自度，不能度他，故亦為惡。⑶小乘菩薩之善，慈悲兼濟故是善。然未斷一毫之煩惱，故名為惡。⑷通教三乘之善。三乘同斷見思之煩惱，是為善。但墮於二邊，不見別教中道之理，未斷一分之無明，故亦為惡。⑸別教菩薩之善。見中道之理，是善。然猶為隔歷之中道，不能見圓教圓融之妙中。所行帶方便，不稱於理，亦是惡。⑹圓教菩薩之善。圓妙之理，是至極之善。然此有二義：㈠順實相之圓理為善，背之為惡。㈡達此圓理為善，著之為惡。著圓尚為惡，況復其餘。上以達圓理為善，著圓理為惡，乃天台宗獨特之發揮，其義甚精。所以有很多到了最高的頂尖上，還要犯錯誤就在這個地方上，達到就認為是最高了，也可以理解、也能通達，但是若執著這個還叫做惡。所以禪宗常說：「有佛處不得住，無佛處疾走過。」所以法身向上，不在法身那住，就是這個意思。你墮在法身量中，在最高的地方上住了，法身還要向上，不在法身那住，這才是善。

法藏比丘對於所見的二百一十億佛土的善妙與粗惡，一一思考比較，對它們的因果得失深入思惟，達於「究竟」。「究竟」用俗話說，就是徹底裡面的徹底，是對於這些法的本源深入追究，窮盡根源。這個本源就是經中所說的這個真實之際，也就是《往生論》裡頭說的一法句、清凈句、真實智慧、無為法身。法藏菩薩的思惟達到了究竟，所以稱為「思惟究竟」。

「便一其心，選擇所欲，結得大願」。「一其心」淺近地說就是把自己專一起來，集中到一處。本心中自然具足了無量的悲心，這個悲心智慧的流露，於是乎他就從所見的諸佛國來挑選自己「所欲」，即自己所需所求，也正是度生所需所求。所挑選的都是能使眾生普得最極真實之利的地方，這樣形成大願。經文是「結得大願」。進一步來說，「一其心」就是「一心」。《止觀》說：「一心具十法界。」十法界（六道、聲聞、緣覺、菩薩、佛）皆是自心所具，所以佛也是從自心所流出。《探玄記》說：「一心者，心無異念故。」心無異念叫做一心。《教行信證文類》說：「言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心。一心則清凈報土真因也。」「心無異念」是指自心專一沒有雜念，「信心無二」表信心純一，都是事上的一心。若能契入實相，便是理一心。所以說一心就是真如。法藏菩薩的一心是事理兼備，所以成為清凈報土的真因。本經第八品法藏菩薩「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，於是從法藏本心流出西方極樂凈土，正顯一心是清凈報土的真因。

「精勤求索」，「精」是精進，「勤」是勤苦，「求」是願求，「索」是索取。法藏菩薩為了圓滿大願，勇猛精進，勤勞辛苦，一心愿求成就大願，對於形成之願就「恭慎保持」。《漢譯》的話：「我當奉持，當即中住。」能安住於中道。「恭」是恭敬；「慎」是慎重；「保持」與禪宗的保任同一個「保」字，這也實是同一意思。宗門悟後還要保任。有的往往一悟之後也沒有怎麼樣，就是保任得不勤不精。「保」是「心心不異謂之保」（「任」是「要行便行，要坐便坐」），這個心和這個心一念一念之間沒有兩樣，沒有兩樣就是彼此相如，念念都相如。所以如如不動，不是這個心一點不動，不是堆死灰，而是隨便你是動是靜，想這個、想那個，種種動作施為都與實相不相違背。不是像諸儒士岸然道貌，滿腔都做作，沒有。「持」是行持、奉持。所以「恭慎保持」就是恭敬慎重，一心專註，念念不異，自然奉持。

「修習功德，滿足五劫」。古德有爭論，有人認為是發願之後，修行的時間用了五劫；有人認為這仍是發願的時間。根據《宋譯》：「住一靜處，獨坐思惟，修習功德，莊嚴佛剎，發大誓願，經於五劫。」所以在五劫中既在思惟、又在修習，正同於嘉祥師所說，這五劫中是「修行、發願」時也。法藏菩薩經五劫長時，於二十一俱胝（即二百一十億，俱胝即千萬）佛土中，種種「功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎」，於是舍其粗惡，廣選善妙，結成心愿。願中的佛國「超過於彼」，「彼」就是二百一十億佛土，此時願中的佛國就像是建築中的藍圖，但從藍圖中已可看出佛國殊勝獨妙，超越十方。

既攝受已，復詣世自在王如來所，稽首禮足，繞佛三匝，合掌而住。白言世尊：我已成就莊嚴佛土，清凈之行。佛言善哉！今正是時。汝應具說，令眾歡喜。亦令大眾，聞是法已，得大善利。能於佛剎，修習攝受，滿足無量大願。

法藏菩薩在完成攝取佛國的具體大願之後，他又去參見世間自在王如來。「稽首禮足」，「稽首」是頂禮，頭要碰地或拜墊（反之就不恭敬，叫做我慢禮）；「禮足」，是用自己的頭部承接佛足。然後繞佛三周，站立合掌說：「我已成就莊嚴佛土，清凈之行」。發願要超勝一切佛土，是自己從真實之際的開化，唯願一切眾生得真實之利，迅速同證大覺。所願所行都是真實智慧的流現，故所行清凈，現在此行已經成就。「佛言善哉（是讚歎之詞）！今正是時（現在正是時候）」。《法華》要開權顯實，也同樣用了「今正是時」。為了讓十方九界一切眾生都入彌陀一乘大願之海，一切含靈都能依此妙法來得度脫，這樣一件大事，現在因緣成熟。你現在說正是時候。「汝應具說」，你應該全部都說出來，普令大眾全都歡喜，也令大眾聽了之後得到殊勝的法益，所以經文說「得大善利」。「大眾」指當時會上以及未來的一切凡夫、二乘與菩薩，當前我等凡夫自然包括在內。讓大眾聽到得大歡喜，也能夠對於佛剎修習攝取，這樣就可以「滿足無量大願」。

曇鸞大師的《往生論注》說：「滿足往生凈土一願，即一切志願悉滿足，故云『滿足無量大願』。」大師是說，種種行願廣大如海，雖無量無數，可是只要滿足往生極樂凈土這一願，一切其他的志願全部得到滿足。這一開示超情離見，純粹是華嚴境界，和盤托出了諸佛的心髓。末世修行人在當前「億萬人修行，罕一得道」的形式下，但能信奉滿足往生凈土的一願，就投入彌陀一乘大誓願海，就同彌陀同體，一切大願都得圓滿。方便直截，不可思議。曇鸞大師的希有開示，應與以下妙句同參。善導大師：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」蕅益大師：「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」《華嚴經·普賢行願品》：「若人誦此普賢願，我說少分之善根，一念一切悉皆圓，成就眾生清凈願。」以及本經世尊讚歎阿難說：「當來諸天人民，一切含靈，皆因汝問，而得度脫故。」這都是畫龍點睛的無上開示，都是教眼，都是世尊一代時教、十方諸佛無上大法的心中心。若能染入心神，決定立脫生死，直趨究竟。

本品是法藏菩薩遵從世間自在王如來訓示，在大會中宣說自己所發的大願。法藏菩薩成就阿彌陀佛，世人稱為大願王。一切佛沒有一個不是大願的，沒有大願怎麼能說是佛；但唯獨彌陀稱為大願之王，可見因地中所發的大願特別殊勝。我們引了日本大德的話，來表示我們的讚歎，這個大誓願，是妙德難思。《甄解》贊說：「四十八願功德成就，而歸一正覺，正覺之體即是南無阿彌陀佛也。是名弘誓本乘海，亦名悲願一乘。此乃彌陀正覺功德也。正覺功德不可思議者，由誓願不可思議。是以《行卷》以卅六句嘆誓願不可思議，以彰正覺功德廣大。文曰：『敬白申一切往生人等，弘誓一乘海者，成就無礙無邊最勝深妙不可說不可稱不可思議至德。何以故？誓願不可思議故。悲願喻如大虛空，諸妙功德廣無邊故。猶如大車乃至猶如大風，普行世間無所礙故。能出三有系縛城，乃至開顯方便藏。良可奉持。特可頂戴也。』」四十八願功德成就，歸結到阿彌陀佛成佛。四十八願就歸到無上正等正覺，正覺就是南無阿彌陀佛。這個誓願是本來修習的萬德之海，叫做弘誓本乘海，也叫做悲願一乘。一乘者，一切眾生都令成佛，沒有其他的乘，因為眾生本來成佛。這就是彌陀正覺的功德，這個功德不可思議。為什麼這個功德不可思議？由於誓願不可思議。《甄解》又引證《行卷》說：「敬白申」，很恭敬的請求，白是告白，申是申請。就是請求大家注意，聽他來告白宣布的一切往生人等，弘誓一乘海，是大悲的一乘之海，成就了沒有障礙、沒有邊際，是最勝深妙不可思議智德，是最殊勝、最深妙，是不可思議、至高無上的妙德。為什麼呢？因為誓願不可思議。誓願像虛空，所以廣大無邊的一切勝妙功德從中出生（因為空，所以出生一切，如同白紙才能作畫）。猶如大車乃至大風普行世間，救度一切，沒有障礙，能夠出三有（欲界、色界、無色界，都是系縛）。外道以生天為究竟，我們以生天為墮落，六道輪迴是最大的系縛。而且誓願海開顯了度生方便的寶藏，一切方便度生的妙法都在彌陀大誓願之內，沒有其他更方便之法了。

當然，大家知道密教是以方便為究竟，但是大家要知道，凈土宗就是密教的顯說，就是說把密教這部分公開了。說它是禪，它就是深妙禪。禪宗不是上根利器就沒份兒，那確實是殊勝之法。就是大佛學家，給他點禪宗東西看看，他丈二和尚摸不著頭腦。有的人就覺得我懂了一點，你懂了一點還不如不懂。禪宗是言語道斷，心行路絕，只有上根利器可以承當，真是千個萬個難得一個半個。俗話說：開悟須要「七朝天子福，九代狀元才」。我看這還是少說了，你把七朝天子的福報加在一塊，再加上九代狀元的才華，這兩個條件你都具備了，才有希望開悟。那焉是普度之法。所以禪密教觀，六度萬行，種種方便度生之法，都在一聲佛號六字洪名之中，而且最穩最妥，萬修萬去，所以大誓願海是方便藏，「良可奉持，特可頂戴」。這個法門這樣殊勝，我們應當崇敬遵從，信奉受持，不可須臾離也。不可思議的功德法門，就來源於不可思議的願海。一切功德、一切殊勝、一切方便，皆是由於這個不可思議的彌陀大願之海。

底下還有一個問題：現在大家所熟知的只是彌陀四十八願度眾生，而不知道本經古譯（《漢譯》、《吳譯》）都是二十四願，只有《唐譯》和《魏譯》是四十八，《宋譯》是三十六。《後出阿彌陀偈經》特別指出「誓二十四章」。所以古籍之中提出二十四願的佔半數，提出四十八願的只有三分之一。先師夏老會集本經正好章數是二十四（共分二十四段就符合二十四章），所包括的細目恰恰是四十八願，這樣就把古譯二十四和四十八兩種說法都巧妙地融會在一起了。

法藏白言：唯願世尊，大慈聽察。

下面我們看經文，法藏菩薩向佛來稟白：「唯願世尊，大慈聽察。」敬請世尊在大慈的心中垂聽和照察。法藏那時佛的名字叫世間自在王如來。凈土法門的特別就是世間自在。所以凈土宗不須要出家，你可以做任何工作，如沈善登老居士說：「不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法。」別的宗做不到。不管有多忙，「竹密不妨流水過」，竹子再密，流水還是會過的。所以不要廢除世法就可以證佛法，得阿耨多羅三藐三菩提。

我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴。無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。所有一切眾生，以及焰摩羅界、三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣。得是願，乃作佛；不得是願，不取無上正覺。（一、國無惡道願。二、不墮惡趣願。）

「我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴」。這四句是極樂世界的總贊。「我」是法藏菩薩的自稱。在成佛時所居住的佛土，「具足無量不可思議功德莊嚴」。「具足」是圓滿之意，指含攝一切，沒有欠缺；「無量」，指沒有方法用數字等等來表示它有多少。這個佛剎具有遍一切處，含攝一切，無有缺少、無有不足、不可用數量表示的殊勝功德和清凈莊嚴。這一切都是超情離見，「不可思議」。不可思，人的頭腦想不到；不可議，人的舌頭說不出。我們常常說不可思議、不可思議，就沒有很深切去抓住它的意思。人的頭腦口舌都不中用了，所想所思的都不對，說出來的也全不對。凡有言說，皆無實義。若說如來有所說法，是為謗佛謗法。不可思議是甚深甚深！極樂世界的功德，不是思量分別之所能知，非語言文字所能表達。極樂國土是這樣的功德莊嚴，是這樣的不可思議。

不可思議是《華嚴經》的特色。教中四法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。理法界是實際理體，那就是本來無一物。事法界，種種事相，森羅萬象，男女老少、大地山河都是。事理無礙是大乘所共有，雖然本體是寂，然而常照；雖然常照，本體仍是空寂。理體不礙事相的發揮，事相不妨理體的一味。空而妙有，妙有而本體是空寂。這個事理無礙的道理，大乘經典里都有，唯獨事事無礙是《華嚴》所獨具。《無量壽經》就是《華嚴》的中本，《無量壽經》和《華嚴》一樣都是十玄具足。尤其是會集本，不是會集本不行。所以會本這個功德是不可思議，現在得到了弘揚，也確實是很難得。我們現在正念這個佛學院，這也是最近的事，過去沒有講過《無量壽經》和我這個《註解》。所謂玄門者，就是通過這個門可以進入佛法的玄妙之海，所以稱為玄門。十個玄門是十個境界。

《華嚴》的十玄主要是：一多相即、小大相容、廣狹自在、延促同時、重重無盡、圓明具德。

「一多相即」，一就是多，多就是一；一就是無量，無量就是一。因此一句佛號具足無量無邊的一切法門。

「小大相容」，大的屋子裡頭裝人，這是常識；我若說人裝屋子，大家就想不通了。華嚴境界就是如此。須彌山容納芥子，芥子容納須彌山。芥子為什麼容納須彌山？因為芥子的體性是法性，巨細萬物同具法性，法性遍滿一切、包容一切，也就是遍滿十方、包容萬有，所以須彌山就在芥子之內。小大互容就是這個原因。

「廣狹自在」，廣大境界可出現在一個狹小區域，例如一尺的鏡子可以照見十里的光影。本經在極樂世界寶樹中可見諸佛凈土，寶樹是狹，諸佛凈土是廣，但都可「寶樹間見」。「延促同時」，延是長時間，促是短時間，一萬年和十分之一秒是一樣。這個道理愛因斯坦都懂了，愛因斯坦說時間是人類的錯覺（不要忘了我們都在錯覺之中、都在做夢，我們要醒這個大夢）。他一個朋友死了，他寫了一封悼念的信說：你走了，不久我也就來了，但是這個有先有後的時間是人類的錯覺。所以我也說過一個狂妄的話：中國之所以接受佛法，因為咱們有孔子、老子之學說，這個基礎很強。將來歐美人很科學，現在有很多大科學家都在研究佛教，可惜佛教界還不能很好去指引他們。科學究竟只是使我們這個解說更多一些參證，但它永遠不能到達佛學這個深度。不要說是現在，兩千年後也不可能。因為它究竟還都是意識裡頭的東西，意識就是產生錯覺的根源。你得五蘊皆空，你第六識、第七識、第八識都空，你才度一切苦厄，所以這是佛教的境界。科學家總還都在第六識裡頭，不要說七識、八識了。